Angola : quand la foi se met en marche vers Mamã Muxima

Ce 3 septembre, sur les routes qui relient Luanda aux rives poussiéreuses du fleuve Kwanza, une chose inédite s’est produite. Pour la première fois de son histoire, l’archidiocèse de Luanda a envoyé ses fidèles non plus en autocar, mais à pied, vers le sanctuaire de Notre-Dame-de-la-Conception de Muxima. Cent trente kilomètres de marche, de sueur et de prière, pour honorer celle que les Angolais appellent tendrement « Mamã Muxima », la Mère du Cœur. Ce choix du corps en mouvement, plutôt que du simple déplacement motorisé, n’a rien d’anecdotique : il révèle une intuition théologique profonde sur ce que signifie vraiment marcher vers Dieu.

Le corps qui prie, une théologie retrouvée

L’archevêque Filomeno do Nascimento Vieira Dias n’a pas choisi la facilité en lançant cette initiative. Il aurait pu se contenter de la formule éprouvée depuis 1833, date à laquelle ce pèlerinage annuel rassemble chaque fin août jusqu’à un million de fidèles venus de tout l’Angola et au-delà. Mais il a voulu, cette année, ajouter une dimension nouvelle : deux options de marche, l’une combinant bus et tronçons pédestres, l’autre proposant environ soixante kilomètres de marche le premier jour jusqu’à Catete, avant de rejoindre le sanctuaire le lendemain. Ce choix rejoint une intuition biblique ancienne, celle qui fait du chemin lui-même un lieu théologique.

Il suffit de se souvenir de la parole adressée par Yahvé à Abraham dans le livre de la Genèse : « Va vers le pays que je te montrerai » (Gn 12, 1). Cette injonction n’est pas un simple déplacement géographique ; elle constitue l’acte fondateur de la foi biblique. Abraham ne reçoit pas d’abord une doctrine, il reçoit un ordre de marche. La théologie de la marche que redécouvre aujourd’hui l’Église angolaise n’invente rien : elle retrouve la grammaire originelle de l’Alliance, où croire signifie d’abord se mettre en route, quitter ses sécurités, accepter que le corps fatigué devienne l’instrument même de la conversion.

Mgr Vieira Dias l’a d’ailleurs formulé sans détour lors d’une précédente annonce de ce même pèlerinage : « Choisir de marcher représente une manière concrète d’unir l’effort physique à la foi et aux intentions que les pèlerins porteront à Muxima ». Cette phrase mérite qu’on s’y arrête. Elle affirme que la fatigue des jambes n’est pas un obstacle à la prière, mais son prolongement naturel. Ce n’est pas un hasard si l’archevêque a lui-même annoncé qu’il participerait personnellement à cette marche : dans une Église où le clergé est parfois perçu comme distant des réalités populaires, cette présence physique de l’évêque au milieu de la poussière du chemin dit quelque chose d’essentiel sur l’exercice de l’autorité pastorale. Elle rappelle que le pasteur ne conduit pas le troupeau depuis une chaire, mais depuis le milieu du peuple qui avance.

Une Église qui sort au-delà de ses propres frontières

Ce qui frappe dans les propos de l’archevêque de Luanda, ce n’est pas seulement l’appel à la piété mariale, mais l’ambition sociale et civique qu’il assigne à cette marche. Il a expliqué que l’initiative « allait au-delà de sa dimension religieuse, en réunissant l’histoire, la culture, le sport, l’écologie, les loisirs et la foi », et que le pèlerinage était destiné à impliquer l’ensemble de la population de Luanda plutôt qu’à rester exclusivement dans les milieux catholiques. Le thème choisi pour cette édition du pèlerinage pédestre, « Avec Marie, prions pour que personne ne manque d’amour », résonne comme un programme pastoral complet, presque une charte sociale enveloppée dans une prière mariale.

Cette ouverture délibérée aux non-catholiques et même aux cyclistes qui souhaitent accompagner la marche traduit une conception de l’évangélisation qui refuse l’enfermement communautaire. On songe ici à la parole de saint Paul aux Corinthiens, moins souvent citée que d’autres passages pauliniens sur la mission : « Je me suis fait tout à tous, afin d’en sauver de toute manière quelques-uns » (1 Co 9, 22). Cette flexibilité missionnaire, cette capacité à multiplier les portes d’entrée vers la même destination sacrée, est précisément ce que met en œuvre l’archidiocèse de Luanda lorsqu’il organise, la même semaine, un pèlerinage à moto pour le diocèse voisin de Viana consacré à la sécurité routière, une marche de plus de deux mille enfants venus de toutes les paroisses, et cette grande marche pédestre inédite portée par l’archidiocèse principal.

Il faut également noter l’attention logistique portée aux plus vulnérables : les organisateurs ont prévu que les personnes de plus de quarante-cinq ans puissent participer à condition de bénéficier d’un accompagnement pastoral spécifique, et les pèlerins ont été répartis en petits groupes de dix personnes, chacun encadré par un coordinateur, pour limiter les perturbations sur les routes tout en garantissant la sécurité de chacun. Cette minutie organisationnelle n’est pas un détail administratif sans importance théologique : elle incarne concrètement le souci pastoral que le prophète Ézéchiel prête à Dieu lui-même lorsqu’il promet de prendre soin de son troupeau dispersé. « Je ferai paître mes brebis et je les ferai reposer, oracle du Seigneur Yahvé. Je chercherai la brebis perdue, je ramènerai l’égarée, je panserai la blessée, je fortifierai la malade » (Ez 34, 15-16). Organiser des groupes de dix, prévoir un accompagnement pour les personnes âgées, anticiper les besoins médicaux et logistiques comme cela se pratique traditionnellement lors de ce grand rassemblement annuel : voilà une manière très concrète de traduire cette pastorale du berger attentif à chaque brebis, y compris et surtout la plus fragile.

Muxima, terre déjà visitée par le successeur de Pierre

Ce qui donne à ce pèlerinage inaugural une résonance particulière, c’est qu’il s’inscrit dans le sillage immédiat d’un événement historique : la visite du pape Léon XIV lui-même au sanctuaire de Mama Muxima, quelques mois plus tôt, en avril 2026. Devant une foule immense, le pape a conclu la prière du rosaire par un appel vibrant à imiter le cœur de Marie et a affirmé avec force que « c’est l’amour qui doit triompher, non la guerre ». Cette même visite avait vu le Souverain Pontife dénoncer publiquement, devant cent mille fidèles rassemblés pour une messe géante en terre angolaise, ce qu’il a nommé « le fléau de la corruption », appelant le pays à la guérison et à l’espérance.

Le sanctuaire de Muxima n’est donc plus seulement un lieu de dévotion populaire séculaire, il est désormais un lieu que le successeur de Pierre a personnellement consacré de sa présence et de sa parole. Léon XIV avait également exhorté la jeunesse angolaise à soutenir l’agrandissement de ce sanctuaire marial, le présentant comme un instrument au service d’un monde de paix. Cette insistance papale sur l’agrandissement matériel du lieu accompagne une intuition spirituelle plus vaste : Muxima devient, sous l’impulsion romaine, un carrefour continental de la dévotion mariale, le plus important centre marial d’Afrique subsaharienne selon la description qu’en donnent les autorités ecclésiales locales elles-mêmes.

Cette continuité entre la venue du pape et l’initiative de l’archevêque local n’est pas fortuite. Elle illustre comment l’Église universelle et l’Église particulière avancent en un même mouvement, l’une nourrissant l’élan de l’autre. Quand Léon XIV parle de l’amour qui doit triompher de la guerre au bord du Kwanza, et que quelques mois plus tard l’archidiocèse de Luanda choisit pour thème de sa marche pédestre « prions pour que personne ne manque d’amour », on perçoit une seule et même intuition théologique qui se déploie à des échelles différentes : celle d’une charité qui doit devenir visible, incarnée, marchée.

Le fleuve, la mémoire et la longue fidélité du peuple angolais

Il serait incomplet de parler de Muxima sans évoquer l’ancienneté de cette dévotion, qui plonge ses racines dans près de deux siècles d’histoire. Depuis 1833, un pèlerinage se tient chaque année à la fin du mois d’août et au début du mois de septembre sur ce site, attirant traditionnellement jusqu’à un million de pèlerins, ce qui en fait le plus grand rassemblement de foi du pays. Cette continuité traverse les bouleversements politiques, les décennies de guerre civile qui ont meurtri l’Angola, les transformations économiques du pays : la dévotion à Mamã Muxima a survécu à tout, comme un fil ininterrompu reliant les générations angolaises à travers l’histoire tourmentée de la nation.

Cette fidélité au long cours évoque le psaume qui chante la constance de la miséricorde divine à travers les âges : « D’âge en âge sa miséricorde s’étend sur ceux qui le craignent » (Lc 1, 50), parole du Magnificat que Marie elle-même prononce et qui résume toute l’économie du salut comme une fidélité transmise de génération en génération. Ce que vivent les pèlerins de Muxima, en portant leurs intentions au bord du fleuve Kwanza depuis près de deux siècles, c’est précisément cette expérience concrète d’une miséricorde qui ne s’épuise pas, qui traverse les crises politiques et les fractures sociales pour continuer d’attirer les foules vers le même lieu sacré.

Le nom même du sanctuaire, dans la langue kimbundu, désigne Marie comme la « Mère du Cœur ». Cette appellation locale, préférée par le peuple à l’appellation officielle plus solennelle de Notre-Dame-de-la-Conception, révèle une inculturation spontanée de la foi mariale dans l’univers symbolique bantou. Le cœur, dans cette culture, n’est pas seulement le siège des sentiments : il est le centre vital de la personne, le lieu où se noue l’identité profonde. Appeler Marie « Mère du Cœur », c’est affirmer qu’elle n’est pas une figure lointaine de la piété officielle, mais une présence intime, viscérale, enracinée dans l’expérience quotidienne du peuple angolais.

L’agrandissement du sanctuaire, signe d’un avenir à bâtir

L’ampleur prise par ce pèlerinage, avec ses multiples déclinaisons cette année — marche pédestre historique de l’archidiocèse de Luanda, pèlerinage à moto organisé par le diocèse de Viana pour la sécurité routière, marche des enfants de toutes les paroisses de Viana — traduit une volonté délibérée d’élargir sans cesse le cercle des participants à cette grande célébration mariale. Les autorités diocésaines ont mené un travail préparatoire minutieux, avec un groupe de travail réunissant les responsables du diocèse de Viana et le gouvernement provincial d’Icolo e Bengo pour garantir la réussite de l’accueil des pèlerins.

Ce déploiement logistique considérable, mobilisant à la fois l’Église et les autorités civiles, rappelle que la foi mariale angolaise ne se limite jamais à une expérience purement intérieure. Elle se traduit en infrastructures concrètes : latrines, tentes, points de soutien médical et logistique déployés chaque année pendant la saison du pèlerinage. On retrouve ici l’esprit très concret de la première communauté chrétienne décrite par saint Luc, où la prière commune s’accompagnait toujours d’une organisation matérielle au service des plus démunis. La lettre de Pierre elle-même, dans un passage moins souvent médité, décrit les croyants comme des pierres vivantes bâtissant un édifice spirituel : « vous-mêmes, comme pierres vivantes, entrez dans la construction de l’édifice spirituel » (1 P 2, 5). Cette image de la construction collective, où chaque pierre individuelle contribue à un ensemble qui la dépasse, illustre bien ce qui se joue à Muxima : chaque pèlerin, chaque marcheur, chaque enfant venu prier au bord du fleuve devient une pierre vivante de cet édifice marial que l’Église angolaise continue de bâtir, au sens propre comme au sens figuré, puisque le pape lui-même a appelé la jeunesse à soutenir l’agrandissement matériel du sanctuaire.

Marcher ensemble, un signe pour un pays en quête de cohésion

L’insistance de Mgr Vieira Dias sur la cohésion sociale et la coexistence pacifique comme fruits attendus de ce pèlerinage pédestre mérite une attention particulière dans le contexte angolais actuel. Ce pays, qui a connu des décennies de conflit armé avant de s’engager dans une reconstruction économique et sociale exigeante, porte encore les traces de ses divisions. Que l’Église choisisse de répondre à cette fragmentation sociale par un acte aussi simple que la marche commune, mêlant catholiques pratiquants, fidèles éloignés et non-catholiques dans un même effort physique partagé, constitue un geste prophétique d’une grande sobriété.

Cette dynamique rappelle irrésistiblement l’épisode des disciples d’Emmaüs, où c’est précisément sur le chemin, dans la durée d’une marche partagée, que les cœurs se réchauffent et que la reconnaissance du Ressuscité devient possible. Il n’est pas nécessaire de citer ici ce passage bien connu pour comprendre que la théologie chrétienne a toujours accordé à la marche commune une fonction révélatrice : c’est en cheminant ensemble, dans la fatigue et la durée, que des liens se créent qui ne naîtraient jamais dans l’instantanéité d’un simple trajet en autocar. Les cent trente kilomètres qui séparent Luanda de Muxima ne sont donc pas un obstacle logistique à surmonter au plus vite, mais un espace-temps volontairement habité, où la fraternité angolaise se retisse pas après pas.

L’ouverture du pèlerinage aux personnes non affiliées aux communautés paroissiales renforce cette lecture. L’Église angolaise ne cherche pas à consolider un entre-soi confessionnel, mais à faire de Muxima un lieu où se rencontrent toutes les composantes de la société civile, croyants engagés, catholiques éloignés, curieux, sportifs venus relever un défi physique. Cette porosité assumée entre le religieux et le civil, entre le sacré et le populaire, entre la dévotion mariale et l’écologie ou le sport évoqués par l’archevêque, dessine une figure d’Église qui refuse de s’enfermer dans une sphère strictement cultuelle pour investir pleinement l’espace public angolais.

Il convient enfin de souligner que cette marche pédestre s’inscrit dans un temps liturgique et pastoral plus large, préparé de longue date. L’image pèlerine de Notre-Dame de la Conception de Muxima avait déjà parcouru, dans les semaines précédentes, l’ensemble des paroisses de l’archidiocèse de Luanda avant de rejoindre le diocèse de Viana, occasion pour l’archevêque d’inviter les fidèles à imiter « la foi, l’humilité, l’obéissance et le service de Marie ». Cette tournée préparatoire de l’image mariale, suivie de la grande marche pédestre inaugurale, révèle une pédagogie pastorale patiente : rien n’est improvisé dans cette célébration séculaire, tout est ordonné à faire mûrir, semaine après semaine, la disposition intérieure des fidèles avant l’entrée solennelle au sanctuaire.

Lectio divina

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