إنجيل يسوع المسيح بحسب القديس متى

وفي ذلك الوقت قال يسوع لتلاميذه:

«كما كان في أيام نوح، كذلك يكون عند مجيء ابن الإنسان. في تلك الأيام التي سبقت الطوفان، كان الناس يأكلون ويشربون ويتزوجون، إلى يوم دخل نوح الفلك، ولم يعلموا شيئًا عما سيحدث حتى جاء الطوفان وأخذهم جميعًا. وهكذا يكون عند مجيء ابن الإنسان.

فيكون رجلان في الحقل، فيؤخذ أحدهما ويترك الآخر، وامرأتان على الطاحونة تطحنان، فيؤخذ أحدهما ويترك الآخر.

فاسهروا إذًا، لأنكم لا تعلمون في أي يوم يأتي ربكم. واعلموا هذا جيدًا: لو كان رب البيت يعلم في أي ساعة من الليل يأتي السارق، لسهر ولم يدع بيته يُسرق.

لذلك كونوا أنتم أيضاً مستعدين، لأن ابن الإنسان سوف يأتي عندما لا تتوقعونه.»

كن يقظًا حتى تكون مستعدًا: استقبل ما لا يتوقعه الله بقلب مستيقظ

كيف تحوّل كلمات يسوع عن اليقظة حياتنا اليومية إلى مساحات انتظار نشطة ولقاءات حية مع الرب القادم

كثيراً ما نعيش كما لو أن الغد مضمون. في هذا المقطع المؤثر من إنجيل متى، يُبدد يسوع هذا الوهم المُريح. فبمقارنة مجيئه بأيام نوح، لا يسعى إلى تخويفنا، بل إلى إيقاظنا. هذه المقالة مُوجّهة لكل مؤمن يرغب في عيش إيمان مُجسّد ومنتبه، مُستعدّاً لاستقبال المسيح في كل لحظة من حياته اليومية. معاً، سنستكشف كيف يُمكن لهذه اليقظة المُستمدة من الإنجيل أن تُصبح مصدر فرح لا قلق، وكيف تُغيّر جذرياً أسلوب عيشنا في اللحظة الراهنة.

ستقودنا هذه الرحلة أولاً إلى جذور النص، ضمن سياقه المَتّي والأخروي. ثم سنحلل بنيته والصور التي استخدمها يسوع. ستتيح لنا ثلاثة مجالات موضوعية التعمق أكثر: العمى العادي، وانقطاع الزمن، وفن اليقظة. سنستخلص آثارًا ملموسة على حياتنا الروحية من هذه المواضيع، قبل أن نستعين بالتراث المسيحي ونقدم تأملًا عمليًا. سنتناول التحديات المعاصرة بتفاصيل دقيقة، تليها صلاة طقسية وخاتمة تدعو إلى العمل.

الخطاب الأخروي: عندما يكشف يسوع أفق التاريخ

لفهم أهمية هذا المقطع فهمًا كاملًا، لا بد من وضعه في سياقه الأدبي واللاهوتي. ينتمي متى ٢٤: ٣٧-٤٤ إلى الخطاب الأخروي العظيم الذي ألقاه يسوع على جبل الزيتون، أمام هيكل أورشليم. ويشكل هذا الخطاب، الذي يمتد من الإصحاحين ٢٤ و٢٥، أحد التعاليم الخمسة الرئيسية التي تُشكل إنجيل متى.

السياق المباشر حاسم. لقد أعلن يسوع للتوّ عن خراب الهيكل، مما أثار دهشة تلاميذه. فسألوه: "أخبرنا متى يكون هذا؟ وما هي علامة مجيئك وانقضاء الدهر؟" (متى ٢٤: ٣). يتشابك هذا السؤال مع ثلاثة أحداث زمنية سيدمجها يسوع عمدًا في إجابته: سقوط أورشليم، ومجيئه المجيد، ونهاية الزمان. هذا التداخل ليس صدفة، بل يُعلّمنا أن كل جيل يعيش في حالة من الإلحاح الأخروي، وأن التاريخ يحمل دائمًا احتمالات تحقيق.

يأتي مقطعنا بعد سلسلة من التحذيرات من الضيقات الوشيكة، والأنبياء الكذبة، والعلامات الكونية. لكن هنا تكمن المفاجأة: بعد وصف أحداث مذهلة، يُغيّر يسوع مساره جذريًا. لن تسبق مجيء ابن الإنسان علامات تُمكّننا من التنبؤ به. سيظهر في أبسط تفاصيل حياتنا اليومية، كما في أيام نوح.

كتب الإنجيلي متى لمجتمع يهودي مسيحي، ربما بعد خراب الهيكل عام 70 ميلادي. وقد عانى هؤلاء المؤمنون من توتر مزدوج: انتظار عودة المسيح، والحاجة إلى الثبات في إيمانهم رغم التأخير. وهكذا، يُعالج النص سؤالاً رعوياً مُلحاً: كيف نحافظ على اليقظة مع مرور الوقت؟

آية الهللويا المرافقة لهذا المقطع في القداس تُنير تفسيره: "أَرِنَا مَحَبَّتكَ يَا رَبُّ، وَأَهْبِنَا خَلاَصَكَ" (مزمور ٨٤: ٨). تُحوِّل هذه الصلاة التي يدعو بها صاحب المزمور الانتظارَ القلقَ إلى شوقٍ مُحِبٍّ. اليقظة ليست تشبثًا بالمستقبل، بل انفتاحًا واثقًا على محبة الله الآتية.

يتم إعلان هذا النص كل عام في الأحد الأول من مجيء المسيح, ، هذا هو الوقت الليتورجي الذي تدخل فيه الكنيسة عامًا جديدًا وتجدد توقعاتها. مجيء المسيح ليس هذا تحضيرًا لعيد الميلاد بالأساس، بل هو مدرسة يقظة لمجيء المسيح الثلاثة: في التاريخ (التجسد)، وفي القلب (النعمة)، وفي المجد (الباروسيا). رحلتنا تغوص بنا في قلب هذا الانتظار الثلاثي.

هندسة أسلوب التدريس: بنية النص وديناميكياته

يكشف التحليل البنيوي لإنجيل متى ٢٤: ٣٧-٤٤ عن بناءٍ متقنٍ بشكلٍ ملحوظ، حيث يُسهم كل عنصرٍ في تأثير الرسالة. يُقدّم يسوع تعليمًا في ثلاثة أجزاء، مُؤطَّرًا بمقارنة تاريخية ومثلٍ عائلي.

تُرسي الحركة الأولى توازيًا مع أيام نوح. فعبارة "كما كان" تفتح نافذة على الماضي لتُنير المستقبل. هذا الأسلوب النمطي، المألوف في الفكر التوراتي، يُرسي تطابقًا بين لحظتين في تاريخ الخلاص. وهكذا يُصبح نوح شخصية نبوية، وعصره مرآةً لعصرنا.

إن وصف "أيام نوح" محايد عمدًا، بل مبتذل تقريبًا: "كانوا يأكلون ويشربون، ويتزوجون ويتزوجون". ولا يوجد أي ذكر للعنف والفساد الذي ساد المدينة. سفر التكوين يُنسب هذا إلى ذلك الجيل. لا يُشير يسوع إلى خطايا مُذهلة، بل إلى أمرٍ أدقّ وأكثر شمولية: الانغماس في الحياة اليومية، متناسيًا أيّ بُعدٍ عمودي. هذه البساطة تحديدًا هي ما يُعطي التحذير قوته. لا يكمن الخطر في الإفراط، بل في الانغماس فيه.

الحركة الثانية تُقدّم مشهدين متوازيين: رجلان في الحقل، وامرأتان في الطاحونة. يُضفي التكرار تأثيرًا متناسقًا يُبرز غموض الأحكام. هذان الشخصان يُشاركان في النشاط نفسه، ويتشاركان المكان نفسه، ويبدو أنهما يعيشان الحياة نفسها. ومع ذلك، "سيُؤخذ أحدهما ويُترك الآخر". الفرق ليس خارجيًا، بل داخلي. يكشف عن فرقٍ خفيٍّ عن أعين البشر، ولكنه حاسمٌ في نظر الله.

لقد كان تفسير كلمتي "الأخذ" و"الترك" موضع جدل كبير. فهل يعني "الأخذ" الخلاص أم الانجراف بالدينونة؟ يشير سياق الطوفان إلى أن من "أخذتهم" المياه هلكوا، بينما نجا نوح. ولكن من منظور أخروي، فإن "الأخذ" يستدعي بالأحرى جمع المختارين (متى ٢٤: ٣١). قد يكون هذا الغموض مقصودًا: فهو يمنعنا من الاستقرار براحة على أحد الجانبين.

الحركة الثالثة تُخلص إلى نتيجة عملية: "فاحذروا". يُعزز هذا الأمر بمثل صاحب البيت واللص. تُشبّه هذه الصورة الجريئة مجيء ابن الإنسان بسرقة منزل. من الواضح أن نقطة المقارنة ليست أخلاقية، بل زمنية: عدم القدرة التامة على التنبؤ. لو كنا نعرف ساعة الخطر، لاستعدينا. لكننا لا نعرف. لذلك، يجب أن نكون دائمًا يقظين.

الفكرة المحورية التي تتجلى في المقطع بأكمله واضحة: إن عدم يقين الزمن ليس مشكلةً تحتاج إلى حل، بل هو حالةٌ يجب أن نعيشها. اليقظة المسيحية ليست أسلوبًا للتنبؤ، بل هي صفةٌ من صفات الوجود. إنها تُغيّر علاقتنا بالزمن بإبقائها مفتوحةً لتدخل الله.

العمى العادي: عندما تصبح الحياة اليومية قفصًا ذهبيًا

أول مجال موضوعي نحدده يتعلق بما يمكن أن نسميه "العمى العادي". يصف يسوع معاصري نوح بدقة تعكس واقعنا: "كانوا يأكلون ويشربون، ويتزوجون ويتزوجون". هذه الأنشطة ليست سيئة في جوهرها. الأكل والشرب والزواج: هذه حقائق إنسانية أساسية، باركها الله منذ البداية.

أين تكمن المشكلة إذًا؟ تكمن في الكلمة التي استخدمها يسوع لوصف هذا الجيل: "لم يشكّوا في شيء". في اليونانية، يشير الفعل إلى الجهل المتعمد، أي رفض الرؤية. لم يكن هؤلاء الناس عاجزين عن الفهم، بل كانوا ببساطة منشغلين جدًا عن الاهتمام. لقد استحوذت الحياة اليومية على وعيهم، فلم تترك مجالًا لتدخل الله غير المتوقع.

هذا الوصف يتردد صداه بشكل غريب في عصرنا. نعيش في ثقافة تشبع. جداولنا ممتلئة، وشاشاتنا تومض باستمرار، واهتمامنا مُستلهم باستمرار. في هذه الدوامة، من يُخصص وقتًا للنظر إلى الأعلى؟ من لا يزال يسأل نفسه: "ماذا لو جاء الله اليوم؟" يبدو السؤال غريبًا، في غير محله، وكأنه تدخل ديني في عالم الأعمال اليومية الجاد.

كان الفيلسوف بليز باسكال قد حدد هذه الآلية، التي أسماها "التشتيت". ليس التسلية بالمعنى التافه، بل أي شيء يصرفنا عن الجوهر بانغماسنا في التفاهات. كتب: "جميع مشاكل البشرية تنبع من مصدر واحد: عدم قدرتنا على الجلوس بهدوء في غرفة". يصبح القلق الدائم بمثابة مخدر روحي.

القديس أوغسطين, في اعترافاته، يصف تجربةً مماثلة. قبل اعتناقه المسيحية، عاش مُشتّتًا بين المخلوقات، عاجزًا عن إيجاد السلام الداخلي ولقاء الله الذي كان يسكن في داخله. يعترف قائلًا: "كنتَ في داخلي، وكنتُ خارجًا". هذا العمى ليس فكريًا بالدرجة الأولى، بل وجودي. إنه أسلوب حياة ينفينا من أعماقنا.

لقد طور التقليد الروحي المسيحي مفردات كاملة لتسمية هذه الحالة: اللامبالاة، الفتور، الدنيوية الروحية. البابا يستخدم فرانسوا هذا التعبير الأخير بسهولة لوصف إيمانٍ يتكيف مع العالم لدرجة فقدانه نكهته النبوية. قد يكون المرء شديد التدين ظاهريًا، غافلًا روحيًا. تصبح الممارسات روتينًا., الأسرار المقدسة العادات، الصلاة، مونولوج. لم يعد الله مُنتظرًا، بل أصبح مُدارًا.

العلاج الذي يقدمه يسوع ليس الفرار من الحياة اليومية، بل العيش فيها بشكل مختلف. الأنشطة العادية - كالأكل والعمل والمحبة - يمكن أن تصبح أماكن للتأمل إذا تعاملنا معها بوعي واعٍ. يتعلق الأمر بتنمية انفتاح على السمو في الوجود، وعيش كل لحظة تحمل في طياتها إمكانية الخلود.

تمزق الزمن: عندما تنفجر الأبدية في التاريخ

المحور الموضوعي الثاني يستكشف جوهر الحدث الذي أعلنه يسوع: "مجيء ابن الإنسان". هذا التعبير، المُحمّل بدلالات توراتية، يُشير إلى التدخل الإلهي الحاسم في التاريخ، تلك اللحظة التي يُعاد فيها الزمن ويُحاسب.

صورة الطوفان مُنيرة بشكل خاص. الطوفان، في رواية سفر التكوين, يُمثل هذا انعطافًا جذريًا في مسار العالم. بين عشية وضحاها، يتغير كل شيء. تنهار اليقينيات، وتختفي المرجعيات، وتُبتلع المشاريع البشرية. ومع ذلك، لم يكن هذا الانعطاف بلا تحضير: فقد بنى نوح السفينة على مدى سنوات طويلة، مرئية للجميع. لكن أحدًا لم يرغب في رؤيتها.

سيكون لمجيء ابن الإنسان هذا الهيكل المُزعزع نفسه. لن يتناسب مع استمرارية التاريخ المُتوقعة. سيضرب كلمح البصر، كاشفًا فجأةً عما كان مخفيًا. عاش الرجلان في الحقل، والمرأتان في الطاحونة، جنبًا إلى جنب، متطابقين ظاهريًا. يكشف مجيء الرب عن اختلافهما الخفي.

هذه النظرة للزمن مُرتبطةٌ بالكتاب المقدس بعمق. فالزمن، في نظر الكتاب المقدس، ليس تدفقًا متجانسًا وغير مُبالٍ، بل تتخلله لحظاتٌ حاسمةٌ تُلامس فيها الأبديةُ العالمَ المادي. وكان التجسدُ لحظةً من هذه اللحظات. القيامة كان لا بد من ولادة أخرى. وستكون الباروسيا إتمامًا لها. ولكن بين هذه الأحداث العظيمة، يمكن لكل لحظة أن تصبح كايروسًا لمن يقظ.

لقد تأمل الفيلسوف الدنماركي سورين كيركيغارد ببراعة في هذا البعد من الزمن المسيحي. فبالنسبة له، الإيمان هو تحديدًا القدرة على عيش اللحظة الراهنة بكل جدية الخلود. ليس الهروب من الزمن إلى ما وراءه المجرد، بل احتضانه كعالم القرار. كل لحظة تحمل في طياتها بدائل: الانفتاح أو الانغلاق، الترحيب أو الرفض، اليقظة أو النوم.

يتحدث التقليد الأرثوذكسي عن "الزمن المُتحوّل". في الليتورجيا، وخاصةً في القداس الإلهي، يُعلّق الزمن الزمني. يدخل المؤمنون في زمن الله، هذا "اليوم الثامن" الذي هو ذكرى... القيامة ليست الليتورجيا هروبًا من الزمن، بل هي تحويلٌ للزمن، وبدايةٌ لليقظة الأخروية.

بالنسبة لنا اليوم، هذا يعني أن المستقبل ليس مجرد ما يأتي بعد الحاضر. فمستقبل الله قد ينبثق في أي لحظة، وفي أي ظرف. لقاء، قراءة، محنة، فرح، قد يصبح مناسبة لمجيء الرب. اليقظة تكمن في إبقاء هذا الوعي مفتوحًا، وهذا الاستعداد لمفاجآت الله.

هذا لا يعني العيش في قلق دائم. صورة اللص، وإن كانت مؤثرة، لا ينبغي أن تضلّلنا. ليس يسوع لصًا يأتي ليسرق. إنه العريس الذي يأتي إلى وليمة العرس، السيد الذي يأتي ليكافئ عبيده الأوفياء. الفرج الذي يجلبه هو فرج... مرح الذي يفيض عن حساباتنا، عن حبٍّ يفوق استحقاقاتنا. أن نراقب هو أن ننتظر هذا الفرح بثقة.

فن اليقظة: روحانية الاهتمام المحب

يقودنا المحور الموضوعي الثالث إلى جوهر وصية يسوع: "فاسهروا". هذا الفعل، في اليونانية gregoreo، يعني حرفيًا "اليقظة"، على عكس النوم. وهو يدل على حالة من الوعي النشط، والانتباه المستمر، والحضور لما يحدث. ولكن ما هو نوع اليقظة بالضبط؟

دعونا أولاً نوضح ما ليس كذلك. اليقظة المسيحية ليست ترقبًا للسماء بقلق، بحثًا عن علامات كونية. كما أنها ليست هوسًا بحساب الزمن، سعيًا لتحديد موعد عودة المسيح. التاريخ مليء ببقايا مثل هذه النبوءات، والتي دحضت جميعها. يسوع نفسه يدّعي أنه لا يعرف اليوم ولا الساعة (متى ٢٤: ٣٦). إن الادعاء بمعرفة ما يجهله الابن هو ضرب من الكبرياء الروحي.

اليقظة ليست جمودًا أخلاقيًا، ولا خوفًا دائمًا من الحكم. لقد غذّت بعض التقاليد الروحية هذا الخوف إلى حدّ العصاب، مما أنتج مسيحيين مرعوبين بدلًا من أن يكونوا مستنيرين. لكن المحبة تطرد الخوف، كما يذكرنا القديس يوحنا (1 يوحنا 4, 18) إن اليقظة التي لا تصاحبها الثقة هي خيانة للإنجيل.

إذن، ما هو مستوى اليقظة المطلوب؟ آباء الصحراء, هؤلاء الرهبان الأوائل، الذين استكشفوا أعماق الحياة الروحية، طوروا ممارسةً أطلقوا عليها اسم "النيبسس"، والتي تُترجم غالبًا إلى "الرصانة" أو "اليقظة". تتضمن هذه الممارسة الانتباه إلى الحركة الداخلية للنفس، وتمييز الأفكار والرغبات، وحراسة القلب. لا تُعنى هذه اليقظة بالأساس بالعالم الخارجي، بل بالذات الداخلية. إنها تتمثل في البقاء حاضرًا مع الذات أمام الله.

يوضح القديس باسيليوس القيصري أن اليقظة تعني "امتلاك نفس لا تنام، ولا تخضع للأهواء". فاليقظة إذًا صفة من صفات النفس، يقظة داخلية تتجلى في الأفعال. إنها تفترض العمل الذاتي، والزهد بالمعنى الإيجابي للكلمة: ليس إماتة مرضية، بل تدريب على الحرية الداخلية.

التقليد الكرملي، مع القديس تيريزا الأفيليّة و مقدس يوحنا الصليب, لقد استُكشف هذا البُعد بعمق أكبر. بالنسبة لهم، اليقظة لا تنفصل عن الصلاة، تلك الصلاة الصامتة التي تبقى فيها الروح منتبهة إلى الله. في الصلاة، يتعلم المرء إسكات الثرثرة الداخلية، وتهدئة اضطراب الأفكار، ليصبح متاحًا للحضور الإلهي. هذه الممارسة المنتظمة تُنمّي تدريجيًا يقظة دائمة.

لكن اليقظة المسيحية ليست تأملية فحسب، بل هي أيضًا فاعلة وملتزمة. اليقظة تعني الانتباه لعلامات الأزمنة، ولدعوات الإنجيل في التاريخ. إنها تعني تمييز مكان مجيء المسيح اليوم: في الفقير، والغريب، والمريض، والسجين (متى ٢٥: ٣١-٤٦). اليقظة الأخروية تؤدي إلى التزام أخلاقي.

وصفت سيمون فايل، الفيلسوفة الصوفية في القرن العشرين، الانتباه بأنه أنقى أشكال الصلاة. إن الانتباه للآخرين، والحضور الصادق في تجاربهم، هو في حد ذاته شكل من أشكال اليقظة الروحية. في عالمٍ يسوده التشتت، يصبح هذا الانتباه شاهدًا نبويًا. من يقظ يرى ما لا يراه الآخرون، ويسمع ما لا يسمعه الآخرون، لأنه لا يجرفه تيار التفاهة.

اليقظة الحية: من مجالات الحياة اليومية إلى آفاق الأبدية

كيف تتجسد هذه اليقظة الإنجيلية عمليًا في مختلف أبعاد وجودنا؟ لنستكشف بعض مجالات الحياة التي يمكن أن تتجسد فيها دعوة يسوع.

في المجال الشخصي والروحي، تبدأ اليقظة بتحديد أوقات منتظمة للتأمل. قد يكون ذلك صلاة الصباح، حيث يُسلم المرء يومه إلى الرب، مُدركًا أن هذا اليوم قد يكون الأخير أو الأول في الأبدية. قراءة إلهية, ، هذا قراءة صلاة الكتاب المقدس مكانٌ آخر مُمَيَّزٌ لليقظة: فيه نستمع إلى الكلمة بأملٍ أن تصل إلينا اليوم. يُمكِّننا فحص الضمير المسائي من مراجعة يومنا لنُدرك حضور الله والفرص الضائعة.

في عالم العلاقات والعائلة، اليقظة تعني الحضور الحقيقي لمن نُؤتمن على رعايتنا. كم من عائلة تعيش تحت سقف واحد دون أن تتواصل معهم حقًا؟ اليقظة المستوحاة من الإنجيل تدعونا إلى تنمية صفة الحضور: أن نصغي بصدق، وأن نرى بصدق، وأن نكون حاضرين بصدق. كما تحثنا على عدم تأجيل كلمات الحب والمغفرة والشكر. لو جاء الرب هذا المساء، فماذا نريد أن نقول لمن نحب؟

في المجالين المهني والاجتماعي، تتخذ اليقظة شكل التمييز الأخلاقي. كيف أمارس مهنتي كخدمة لا مجرد سعيٍ للربح؟ كيف أهتم بالظلم من حولي، وبالضعفاء، وبالمواقف التي تستدعي كلمة أو لفتة؟ المسيحي اليقظ لا يكتفي بمجرد أداء عمله على أكمل وجه، بل يُركز على الأبعاد الأوسع لأفعاله، وتأثيرها على الآخرين وعلى الخلق.

في الكنيسة، اليقظة تحمينا من الروتين الديني. المشاركة في القربان المقدس مع إدراك تام بأن المسيح قادم حقًا، الآن، تحت مظهري الخبز والخمر. الأسرار المقدسة ليس كشكليات، بل كلقاءات. الانخراط في الجماعة ليس من باب العادة، بل بدافع المحبة. اليقظة الكنسية تستلزم أيضًا حسًا نقديًا: الانتباه إلى التجاوزات المحتملة، والشهود المضادين، والإصلاحات الضرورية.

وفي المجال المدني والسياسي، توقظ اليقظة المسيحية الشعور بالمسؤولية تجاه الصالح العام. في مواجهة تحديات عصرنا الكبرى، البيئية والاجتماعية والجيوسياسية، لا يمكن للمؤمنين اللجوء إلى اللامبالاة الروحية. فاليقظة تعني أيضًا السهر على المجتمع، وعلى الفئات الأكثر ضعفًا، وعلى الخلق. إنها ممارسة التمييز في مواجهة الأيديولوجيات والتلاعبات، والسعي إلى الحقيقة والعدالة.

في كل هذه المجالات، اليقظة ليست جهدًا مُرهقًا، بل هي تصرفٌ واثق. تنبع من اليقين بأن الرب قادم، وأن مجيئه بشرى سارة. تتغذى بالرجاء الذي "لا يُخيّب" (الغرفة 5, 5) يتم التعبير عنها في صدقة الذي هو "ملء الناموس" (الغرفة 13, 10).

اليقظة عبر عصور الكنيسة

لقد تأمل التقليد المسيحي، بتنوعه، باستمرار في الدعوة إلى اليقظة. فلنستكشف بعض الأصوات المهمة التي تُثري فهمنا.

منذ القرون الأولى، جعل آباء الكنيسة اليقظةَ موضوعًا محوريًا في عظاتهم. يُشدد القديس يوحنا الذهبي الفم، في تعليقه على هذا المقطع، على الجانب الرحيم من عدم اليقين. يقول: لو كنا نعرف يوم موتنا، لقضينا حياتنا في إهمال، ثم نهتدي في اللحظة الأخيرة. إن عدم معرفة الوقت يدعونا إلى توبة دائمة، إلى يقظةٍ هي في الحقيقة نعمة.

طوّر القديس غريغوريوس الكبير لاهوتًا رعويًا لليقظة. فبالنسبة له، يجب على الراعي أن يكون، قبل كل شيء، حارسًا، منتبهًا للمخاطر التي تهدد الرعية، ولحاجات النفوس، ولعلامات الأزمنة. هذه اليقظة الرعوية ليست قلقة، بل محبة. تنبع من... صدقة الراعي لخرافه.

لقد جعل التقليد الرهباني من السهر عنصرًا أساسيًا في الحياة الروحية. فصلاة السهر، التي تُقام ليلًا، تُجسّد طقسيًا ترقب الرب. ويشهد الرهبان الذين ينهضون للصلاة في الظلام أن الكنيسة تسهر بينما ينام العالم. هذه السهرية الرهبانية هي بمثابة قلب الكنيسة النابض؛ فليُشعل الآن شعلة الأمل.

استكشف متصوفو الراين في العصور الوسطى، ولا سيما مايستر إيكهارت، البعد الباطني لليقظة. بالنسبة لإيكهارت، تعني اليقظة البقاء في "أعماق الروح"، ذلك المكان السري الذي يولد فيه الله باستمرار. اليقظة هي انتباهٌ لهذا الميلاد الدائم للكلمة فينا. إنها تتطلب انفصالًا عن المخلوقات، ليس ازدراءً، بل حبًا في من هو فوق كل شيء.

شدّد الإصلاح البروتستانتي، مع لوثر وكالفن، على البعد الأخروي للإيمان. فبالنسبة للوثر، يعيش المسيحي دائمًا *بشكلٍ مُبرّرٍ وخاطئٍ في آنٍ واحد*، مُنتظرًا الكشف الكامل عمّا هو عليه بالفعل في المسيح. هذا التأثّر الأخروي يُؤسّس ليقظةٍ متواضعة، لا تستند إلى استحقاقات المرء، بل إلى نعمة الله.

المجلس الفاتيكان في دستور "فرح ورجاء"، جدّد البابا فرنسيس التأمل في علامات الأزمنة. والكنيسة مدعوةٌ إلى التدقيق في الأحداث التاريخية لتمييز إلهامات الروح القدس. وهذه اليقظة الكنسية جماعية، وليست فردية فحسب، بل تُشرك جماعة المؤمنين بأكملها في عمل تمييز مستمر.

ال البابا يعود البابا فرنسيس، في تعاليمه، إلى هذا الموضوع مرارًا. فهو يندد بـ"عولمة اللامبالاة" التي تُخدر الضمائر، ويدعو إلى "كنيسة تنطلق"، مُدركةً للضواحي الوجودية. فاليقظة، بالنسبة له، لا تنفصل عن... رحمة والاهتمام بالفقراء. إنه ليس تراجعًا خجولًا، بل انفتاحًا جريئًا.

تلتقي هذه الأصوات المتنوعة على حدس مشترك: اليقظة المسيحية نعمةٌ ينبغي قبولها، بقدر ما هي جهدٌ ينبغي بذله. تنبع من الروح القدس الذي "يفحص كل شيء، حتى أعماق الله" (1 كورنثوس 2: 10)، والذي يجعلنا نصرخ "ماراناثا": "تعال يا رب!"«

طريق التأمل: سبع خطوات نحو الوعي المتجدد

كيف ندخل عمليًا في هذه اليقظة التي يقترحها علينا الإنجيل؟ إليكم مسار تأمل في سبع خطوات، نتبعه ببطء، ونخصص وقتًا لندع الكلمة تعمل فينا.

الخطوة الأولى: التوقف. قبل أي شيء، يجب عليك التوقف. ابحث عن مكان هادئ، أطفئ الشاشات، وأسكت الضوضاء. هذا التوقف الجسدي هو بالفعل أول فعل للوعي. يقول: "أرفض أن يجرفني التيار. أختار أن أكون حاضرًا."«

الخطوة الثانية: التنفس الواعي. خذ بضع أنفاس عميقة، مُرحّبًا بالهواء كهدية. هذا التنفس يُرسّخنا في الحاضر، في أجسادنا، في واقع اللحظة الملموس. كما يُذكّرنا بتبعيتنا: كل نفس نستقبله، لا نقهره.

الخطوة الثالثة: القراءة البطيئة. اقرأ نص متى ٢٤: ٣٧-٤٤ ببطء، بصوت منخفض، مستمتعًا بكل كلمة. ثم اقرأه مرة أخرى. دع عبارة، صورة، أو كلمة تبرز في ذهنك. ما يلمسك أكثر هو غالبًا ما يريد الله أن يخاطبك فيه.

الخطوة الرابعة: التخيّل. انغمس في المشهد الذي يصفه يسوع. تخيّل نفسك في الحقول، عند الطاحونة، في أنشطة حياتك اليومية. تخيّل حضور المسيح المحتمل في كل لحظة. كيف يُغيّر هذا منظورنا لما نفعله؟

الخطوة الخامسة: مراجعة الذات. اسأل نفسك بصدق: بأي وجهٍ أشبهُ معاصري نوح؟ ما الذي يشغلني لدرجة أن أنسى الجوهر؟ أين غفوتي الروحية؟ هذا التأمل لا يُثير الشعور بالذنب، بل يُنير النفس. إنه يفتح مجالًا للنعمة.

الخطوة السادسة: الرغبة. صِغ رغبتنا في اليقظة في داخلنا. "يا رب، أريد أن أسهر. أريد أن أكون مستعدًا. أريد أن أرحب بك عندما تأتي." هذه الرغبة، مهما كانت هشة، ومهما شابها الشك، هي بداية اليقظة. الله ينظر إلى القلب.

الخطوة السابعة: الالتزام. اختر إجراءً ملموسًا للأيام القادمة. قد يكون ذلك صلاة يومية، أو تجديد الاهتمام بشخص ما، أو التخلي عن عادة مرهقة. هذا الالتزام يُرسّخ التأمل ويمتدّ مع مرور الوقت.

يمكن تكرار هذا التأمل بانتظام، وخاصة خلال الأوقات المهمة من السنة الليتورجية مثل مجيء المسيح. ويتشكل في داخلنا تدريجيا هذا التصرف من اليقظة الذي يصبح طبيعة ثانية.

التحديات المعاصرة: البقاء يقظين في عصر التشتت المستمر

يُطرح عصرنا تحدياتٍ مُحددة لليقظة الإنجيلية. ومن الضروري تحديد هذه التحديات بوضوح لمواجهتها بحكمة.

التحدي الأول هو فرط المعلومات. نُغمر بسيل من البيانات والأخبار والمتطلبات. يُنتج هذا الفائض، على نحوٍ متناقض، نوعًا من الخدر. فبمعرفة كل شيء، نفقد إدراكنا الحقيقي لأي شيء. ويصبح الانتباه سطحيًا، زائلًا، عاجزًا عن التركيز. كيف يُمكننا أن نكون يقظين وقد تآكلت قدرتنا على الانتباه؟

الجواب يكمن في النظافة. رقمي مُتَعَمِّد. اختيار لحظاتٍ للانفصال، والحدّ من تدفق المعلومات، وغرس الصمت والبطء. هذا ليس رفضًا للحداثة، بل شرطٌ للبقاء الروحي. فكما يحتاج الجسد إلى النوم، تحتاج الروح إلى الراحة، إلى هذه المساحات التي تجد فيها نفسها بين يدي الله.

التحدي الثاني هو الحاضرية. تميل ثقافتنا إلى إضفاء طابع مطلق على اللحظة الراهنة، منفصلة عن كل ذكرى وكل أمل. نعيش في إلحاح اللحظة الراهنة، دون عمق تاريخي أو أفق أخروي. هذه الحاضرية، على نحو متناقض، هي عدو الوجود الحقيقي في الحاضر، الذي يفترض مسبقًا إدراكًا للوقت كهبة ومهمة في آن واحد.

الرد المسيحي هو إعادة دمج الحاضر في تاريخ الخلاص. إن الزمن الذي نعيشه ليس مجرد لحظة عابرة، بل لحظة في سردية محبة الله العظيمة للبشرية. والطقوس الدينية، بعامها الذي تتخلله الأعياد والذكريات، مدرسة لهذا الوعي التاريخي. إنها تعلمنا أن نسكن الزمن كحجّ نحو اللقاء.

التحدي الثالث هو الفردانية الروحية. يعيش الكثيرون إيمانهم وحيدين، دون جماعة أو تقاليد أو توجيه. هذه العزلة تُضعف اليقظة. نستسلم بسهولة عندما لا يكون هناك من يوقظنا. غالبًا ما تزدهر الطوائف والتطرف في هذه العزلة.

الجواب هو إعادة اكتشاف البعد المجتمعي الإيمان. اليقظة المسيحية ليست شخصية فحسب، بل هي أيضًا كنسية. نسهر معًا، ونشجع بعضنا البعض، ونؤدب بعضنا بعضًا بأخوّة. الجماعات الصغيرة، والمجموعات التشاركية، والأخويات هي أماكن تُمارس فيها هذه اليقظة المشتركة.

التحدي الرابع هو خيبة الأمل. فقد فقد كثير من المعاصرين، بمن فيهم المسيحيون، إيمانهم الحقيقي بمجيء الرب. تبدو لهم الباروسيا أسطورة قديمة لا تمت بصلة إلى حياتهم. هذا الخيبات يُفرغ اليقظة من معناها: فلماذا نسهر إن لم يحدث شيء؟

الجواب ليس فرض معتقد، بل الشهادة على أمل. المسيحي الذي يعيش في مرح إن الروح المنتظرة، التي تواجه المحن بثقة، ولا تتعلق بممتلكات الدنيا، تصبح مسألة حيوية لمعاصريها. فاليقظة لا تنتقل بالكلام، بل بالتجارب المعاشة.

الصلاة: يا رب، امنحنا نعمة المشاهدة

يمكن استخدام هذه الصلاة في بيئة شخصية أو جماعية، وخاصة خلال وقت مجيء المسيح.

يا ربّنا، أبو كل رحمة، أرسلت ابنك في جسدنا لينتشلنا من رقاد الموت ويوقظنا على نور حياتك. نشكرك على مجيئك الأول الذي غيّر وجه الأرض وفتح لنا أبواب الأبدية.

نعترف بنومتنا أمامك. كأقران نوح، انغمسنا في شؤوننا، أكلنا وشربنا دون أن نفكر فيك، بنينا وزرعنا كما لو كان هذا العالم موطننا الأخير. نسينا أنك قادم، وأنك دائمًا قادم، وأنك ستأتي في مجد.

أيقظنا يا رب من سباتنا. ليحل علينا روحك القدوس، روح اليقظة والصلاة، ويسكن فينا. ليفتح أعيننا لنرى علامات حضورك، ويصقل آذاننا لسماع صوتك في ضجيج العالم، ويشعل قلوبنا شوقًا لمجيئك فوق كل شيء.

امنحنا يا ربّ يقظةً لا قلقًا بل ثقة، لا توترًا بل انفتاحًا، لا خوفًا من دينونة بل شوقًا إلى وجهك. اجعل انتظارنا فرحًا، وسهرنا احتفالًا، واستعدادنا رقصًا نحوك.

ندعو من أجل كل من ينام، نوم اللامبالاة أو اليأس. ليخترق نورك ظلامهم، وليُناديهم صوتك بأسمائهم، وليُخرجهم حبك من العدم الذي يغرقون فيه. امنحنا أن نكون لهم حراسًا وحراسًا، شهودًا على بزوغ الفجر.

نصلي من أجل كنيستك، أن تكون جماعةً حارسةً بكل ما تحمله الكلمة من معنى. احفظها من هموم الدنيا التي تُهدّئها، ومن الراحة التي تُخدرها، ومن الروتين المُملّ. لتسلك إليك، مصابيحها مُضاءة، مُستعدةً لعيد العرس الأبدي.

تعالَ يا ربّ يسوع! تعالَ إلى قلوبنا كلّ يوم، تعالَ إلى كنيستك المُجتمعة، تعالَ إلى هذا العالم الذي ينتظرك دون أن تدري. وعندما تأتي في المجد، تجدنا واقفين، مُستيقظين، فرحين، خدّامًا أمناء، سيجدهم السيّد ساهرين عند عودته.

نسألك هذا من خلال يسوع المسيح، ربنا، الذي يعيش ويملك معك ومع الروح القدس، الآن وإلى الأبد. آمين.

الإجابة المحتملة: ماراناثا! تعالَ يا ربّ يسوع!

إلحاح الإنجيل الهادئ

في نهاية هذه الرحلة، ماذا تعلمنا؟ إن دعوة يسوع للمراقبة ليست تهديدًا بل وعدًا، وليست أمرًا مُقلقًا، بل دعوةً إلى... مرح. إن اليقظة الإنجيلية تحوّل علاقتنا بالزمن: فهي تجعل من كل لحظة فرصة محتملة للقاء مع الذي يأتي.

لقد رأينا أن هذه اليقظة ليست في المقام الأول سعيًا نحو مستقبل بعيد، بل هي سمة حضور في الحاضر. إنها تتمثل في عيش حياتنا اليومية بوعي يقظ، منتبهًا لحضور الله في الأحداث والأشخاص. إنها تتجذر في الصلاة وتتجلى في الالتزام بخدمة الآخرين.

يقدم لنا التقليد المسيحي كنزًا من الحكمة لتنمية هذا اليقظة. آباء الصحراء من المتصوفين المعاصرين إلى الرهبان والعلمانيين الملتزمين، تُرافقنا أصواتٌ لا تُحصى وتُشجعنا. لا نُسهر وحدنا، بل في الكنيسة، مُدعّمين بشركة القديسين.

إن تحديات عصرنا - غزارة المعلومات، والانشغال بالحاضر، والفردانية، وخيبة الأمل - لا ينبغي أن تُثبط عزيمتنا، بل أن تُحفّزنا. ولأن العالم غافل، فإن شهادة الساهرين ثمينة للغاية. كل مسيحي يعيش في انتظار الرب بفرح هو نور في الظلمة، وعلامة رجاء لأقرانه.

الدعوة إلى العمل بسيطة ومتطلبة: ابدأ اليوم. ليس غدًا، وليس في أي وقت. مجيء المسيح بعد ذلك، ليس عندما يكون لدينا متسع من الوقت. اليوم، الآن، في هذه اللحظة بالذات. فربما في هذه الساعة يأتي ابن الإنسان. ونريده أن يجدنا ساهرين، قائمين، فرحين، مستعدين لاستقباله.

«لذلك كونوا أنتم أيضًا مستعدين، لأن ابن الإنسان سيأتي في ساعة لا تتوقعونها. هذا ليس حكم إدانة، بل إعلان محبة. الرب قادم. إنه قادم من أجلنا. كل شيء آخر - جداول أعمالنا المزدحمة، مشاريعنا المهمة، همومنا اليومية - يتضاءل أمام هذا اليقين الساطع.

ماراناثا! تعال يا رب يسوع!

ممارسات اليقظة اليومية

• حدد وقتًا للصلاة الصباحية، حتى لو كانت قصيرة، لتسلم يومك للرب ولتتذكر أن هذا اليوم قد يكون يوم مجيئه.
• مارس التأمل الذاتي المسائي بانتظام لتمييز أين كان الله وأين افتقدناه، وبالتالي تنقية وعينا الروحي.
• اختر لحظات الانفصال رقمي تطوعية لخلق مساحات من الصمت حيث يمكن لليقظة الداخلية أن تتطور.
• تنمية الحضور الحقيقي في العلاقات من خلال الاستماع الحقيقي، والنظر الحقيقي، والتواجد الحقيقي من أجل أولئك الذين أوكلت إلينا رعايتنا.
• المشاركة بانتظام في القربان المقدس مع الوعي بأن المسيح يأتي حقًا لملاقاتنا تحت مظهر الخبز والخمر.
• الانضمام إلى أو تشكيل مجتمع صغير من الإيمان لمشاركة اليقظة وتشجيع بعضنا البعض في انتظار الرب.
• اقرأ وتأمل بانتظام في النصوص الأخروية للكتاب المقدس لتغذية الأمل والحفاظ على الوعي بمجيء الرب.

مراجع

المصادر الأولية

• إنجيل القديس متى, ، الفصول 24-25 (الخطاب الأخروي)
• سفر التكوين, الفصول 6-9 (سرد الطوفان)
• المزمور 84 (أغنية الانتظار والشوق إلى الله)
• الرسالة الأولى إلى أهل تسالونيكي, الفصل الخامس (الحث على اليقظة)

المصادر الثانوية

• يوحنا الذهبي الفم،, عظات حول إنجيل متى, ، العظة 77 (التعليق الآبائي الكلاسيكي)
• القديس أوغسطين, اعترافات, الكتاب العاشر (التأمل في الزمن وحضور الله)
• رومانو جوارديني،, الرب, التأمل في الخطاب الأخروي (تأمل لاهوتي في القرن العشرين)
• البابا فرانسوا،, فرح الإنجيل, فصول عن الروحانية العالمية وانطلاق الكنيسة (التعليم المعاصر)
• هانز أورس فون بالتازار،, علم الآخرة, ، في الدراما الإلهية (التوليف اللاهوتي الرئيسي)