قراءة من سفر التثنية

وقال موسى للشعب:
    «"تتقي الرب إلهك".
كل يوم من حياتك،,
أنت وابنك وابن ابنك,
"وتحفظون جميع أحكامه ووصاياه،,
الذي أصفه لك اليوم،,
وسيكون لك عمر طويل.
    إسرائيل سوف تستمع،,
سوف تتأكد من تطبيق ذلك عمليًا
التي ستجلب لك السعادة والخصوبة،,
في أرضٍ تفيض باللبن والعسل،,
كما قال لك الرب إله آبائك.
    إستمع يا إسرائيل:
الرب إلهنا هو الواحد.
    "تحب الرب إلهك من كل قلبك،,
بكل روحك وكل قوتك.

    هذه الكلمات التي أقدمها لكم اليوم
سوف تبقى في قلبك»

    - كلمة الرب.

اسمعي يا إسرائيل: الدعوة الجذرية إلى المحبة الكاملة تجاه الله

يكشف لنا الشماع كيف يمكننا تحويل وجودنا بأكمله إلى استجابة محبة للإله الوحيد الذي اختارنا..

في خضمّ صخب عصرنا المُشتّت، حيث تشتّتت الأنظار وتتفتّت الولاءات، يتردد صدى رسالة عمرها ثلاثة آلاف عام، بقوتها الطاغيّة التي لم تضعف. "اسمع يا إسرائيل: الربّ إلهنا ربّ واحد. أحبّ الربّ إلهك بكلّ قلبك، وبكلّ نفسك، وبكلّ قوتك". هذه الكلمات من سفر التثنية، التي وصفها يسوع لاحقًا بأنها أعظم الوصايا، ترسم مسارًا من الالتزام الكامل يتحدّى فتورنا وتنازلاتنا. إنها تخاطب اليوم كلّ باحث عن الله، كلّ مؤمن يتوق إلى الأصالة، كلّ من يشعر بأنّ الوجود البشريّ لا يجد معناه إلاّ في علاقة حبّ مطلق مع خالقه.

سنبدأ باستكشاف السياق التاريخي والروحي لـ"شمع"، هذا الاعتراف بالإيمان في صميم اليهودية. ثم سنحلل بنية هذه الوصية بالحب الكامل ومعناها العميق. بعد ذلك، سنكشف عن دلالاتها الملموسة في ثلاثة أبعاد: وحدانية الله في مواجهة الشرك المعاصر، وشمولية استجابتنا البشرية، ونقل هذا الإيمان الحي. وأخيرًا، سنكتشف كيف يتغلغل هذا النص في التقاليد الروحية المسيحية واليهودية، قبل أن نقدم اقتراحات عملية لتجسيد هذه الدعوة الثورية اليوم.

عند منابع الشمع: وصية روحية على عتبة الأرض الموعودة

يُقدّم سفر التثنية، وهو السفر الخامس والأخير من التوراة، نفسه كوصية موسى الروحية لشعب إسرائيل في لحظة محورية من تاريخهم. بعد أربعين عامًا من التيه في الصحراء، يقف العبرانيون على أبواب أرض الميعاد، في سهول موآب، مُواجهين نهر الأردن. موسى، قائدهم النبوي، يعلم أنه لن يعبر النهر معهم. ثم يُلقي سلسلة من الخطب الجليلة التي تُشكّل جوهر سفر التثنية، أي "الشريعة الثانية" أو "تكرار الشريعة".

السياق مشحونٌ بكثافةٍ درامية. جيلٌ جديدٌ يستعدُّ لغزو كنعان، أرض الرخاء الموعودة لإبراهيم وإسحاق ويعقوب. لكن كنعان أيضًا أرضٌ تسكنها أممٌ وثنيةٌ تعبد آلهةً متعددةً، وتمارس طقوسًا تُدينها التوراة بشدة. الخطرُ داهمٌ: أن الشعبَ المختار، بعد أن يستقرَّ في رخاءٍ، سينسى الإلهَ الذي حرَّره من مصر، ويسمح لنفسه بأن يُغويه الطوائفُ المحيطة. ولمنع هذا الانحراف تحديدًا، يُلقي موسى تعليمه الأخير، الذي يُشكِّلُ شمعه قلبَه النابض.

يُفتتح سفر التثنية، الإصحاح السادس، بدعوة عامة إلى حفظ وصايا الله. ثم تُقدّم الآية الرابعة الإعلانَ المحوري، متبوعًا مباشرةً بوصية المحبة في الآية الخامسة. في العبرية، تُصدح هذه الكلمات بقوة لا تُضاهى: "شمع إسرائيل، أدوناي إلوهينو، أدوناي إحد". حرفيًا: "اسمع يا إسرائيل: الرب إلهنا، رب واحد". ثم تأتي صيغة الأمر: "أحبب الرب إلهك بكل قلبك، وبكل نفسك، وبكل قوتك".«

الكلمة الأولى، "شمع"، تعني أكثر بكثير من مجرد دعوة بسيطة للإنصات. ففي الفكر العبري، يعني الإنصات الطاعة والعمل والالتزام الوجودي. إنه فعل يتطلب استجابة ملموسة من الكيان بأكمله. وقد لاحظت التقاليد اليهودية أيضًا تفصيلًا واضحًا في المخطوطات التوراتية: الحرفان الأخيران من الكلمتين الأولى والأخيرة من هذه الآية، "عين" من "شمع" و"دال" من "إيحد"، مكتوبان بأحرف مكبّرة. ويشكل هذان الحرفان معًا الكلمة العبرية "إد"، التي تعني "شاهد". ومن خلال هذا الإعلان، تصبح إسرائيل شاهدة على الوحدة الإلهية في عالم متعدد الآلهة.

لا يقتصر هذا المقطع على تأكيد وجود الله فحسب، بل يُعلن وحدانيته المطلقة، وفرادته الجذرية. في الشرق الأدنى القديم، حيث كانت كل مدينة تُكرّم آلهتها الوصية، وحيث كانت الآلهة المصرية والبابلية والكنعانية تتباهى بعشرات الآلهة ذات الوظائف المتخصصة، شكّل هذا الإعلان ثورة لاهوتية غير مسبوقة. إله إسرائيل ليس إلهًا واحدًا من بين الآلهة الأخرى، ولا حتى أقوى الآلهة: إنه الحقيقة الإلهية الوحيدة، خالق كل شيء، الواحد الذي لا ند له ولا شريك.

الشماع جزء من طقوس وممارسة يومية. منذ عهد الهيكل الثاني، كان اليهود يتلون هذه الصلاة صباحًا ومساءً، وفقًا للتعليمات التي تليها مباشرةً في النص التوراتي: "لتكن هذه الكلمات التي أوصيك بها اليوم على قلبك. تعلّمها باجتهاد لأولادك، وتحدث بها حين تجلس في بيتك، وحين تمشي في الطريق، وحين تنام، وحين تقوم". وهكذا، فإن الشماع ليس مجرد عقيدة نظرية، بل كلمة تُعاش، وتُتأمل فيها، وتُنقل في كل لحظات الحياة.

هندسة الوصية: الوحدة الإلهية والمحبة المتكاملة

في قلب الشماع تأكيدٌ لاهوتيٌّ على جرأةٍ مُذهلة، يتبعه أمرٌ أخلاقيٌّ في صرامةٍ مُذهلة. دعونا نُحلِّل البنية العميقة لهذه العبارة الأساسية لنُدرك أهميتها الوجودية والروحية الكاملة.

يمكن فهم عبارة "الرب إلهنا، الرب واحد" على عدة مستويات. ظاهريًا، تُعلن هذه العبارة التوحيد ضد جميع أشكال التعدد الإلهي. هناك مصدر إلهي واحد، وإرادة خالقة وخلاصية واحدة. هذه الوحدة العددية تُعارض بشكل مباشر الديانات المحيطة التي تُجزّئ الإله إلى قوى متعددة، غالبًا ما تكون متناقضة. لكن الوحدة الإلهية تتجاوز ذلك بكثير: فهي تُؤكد وحدة الله الداخلية، وعدم انقسامه، وتماسكه المطلق. إله إسرائيل لا يخضع للأهواء المتغيرة، والتناقضات، والصراعات الداخلية التي تُنسبها الأساطير اليونانية أو الشرق الأدنى إلى آلهتها.

هذه الوحدة الإلهية تُرسّخ مباشرةً إمكانية وضرورة الحب الكامل. لو كان الله متعددًا، مُجزّأً، مُتناقضًا، فكيف يُمكننا أن نحبه بكل كياننا دون أن نُمزّق أنفسنا؟ ولأنه واحدٌ تحديدًا، يُمكننا، بل يجب علينا، أن نحبه بتوحيد جميع قدراتنا. محبة الله ليست خيارًا من بين خيارات أخرى، أو شعورًا تقويًا اختياريًا: إنها وصية، أولها وأعظمها. كثيرًا ما يُفاجئ هذا البُعد الإلزامي مُعاصرينا، الذين اعتادوا اعتبار الحب دافعًا عفويًا، عاطفةً تفلت من سيطرة الإرادة. كيف يُمكن لأحد أن يأمرنا بالحب؟

تكمن الإجابة في جوهر المحبة في الكتاب المقدس. فالمصطلح العبري "أهوفا" لا يدل في المقام الأول على شعور، بل على توجه جوهري للوجود، واختيار متعمد لتكريس الحياة للحبيب. إن محبة الله تعني أن نجعله محور وجودنا المطلق، والمرجع النهائي لجميع قراراتنا، والهدف الذي تتجه إليه كل أفعالنا. ويتجلى هذا الحب بشكل ملموس من خلال طاعة الوصايا الإلهية، لا من خلال إكراه خارجي، بل كتعبير طبيعي عن علاقة عهد.

ثم تُحدد الوصية أبعاد هذه المحبة الشاملة: "بكل قلبك، وبكل نفسك، وبكل قوتك". هذه الصيغة الثلاثية ليست تكرارًا أسلوبيًا، بل دعوة لإشراك إنسانيتنا الكاملة في علاقتنا مع الله. في الأنثروبولوجيا الكتابية، يُشير القلب إلى مركز القرارات والإرادة والعقل. إن محبة الله من كل القلب تعني توجيه جميع قراراتنا وفقًا لمشيئته، وإخضاع عقولنا لإلهامه، واختيار طاعته عمدًا وثباتًا. إنه التزام عقلاني وطوعي، وليس عاطفة عابرة.

الروح، أو "نفس" بالعبرية، تُمثل قوة الحياة، التي تجعلنا كائنات حية. إن محبة الله بكل ما في النفس تعني أن نجد فيه مصدر حياتنا، أنفاسنا، طاقتنا الوجودية. إنه إدراك أننا لا نعيش بأنفسنا، بل إن وجودنا كله يعتمد على من خلقنا والذي يُعيننا على البقاء في كل لحظة. بل إن بعض التفسيرات الحاخامية تُشير إلى أن هذه الصيغة تدعونا إلى الاستعداد لتقديم حياتنا لله، وأن نحبه حتى الاستشهاد إذا لزم الأمر.

وأخيرًا، تُثير القوة قدرتنا على الفعل، ومواردنا المادية، وقدرتنا على التدخل في العالم. إن محبة الله بكل قوتنا تعني تسخير جميع مواردنا الملموسة لخدمة مجده وملكه. وهذا يشمل ممتلكاتنا المادية، ووقتنا، ومواهبنا، وطاقتنا الجسدية. لا يمكن لأي بُعد من أبعاد وجودنا أن يظل محايدًا أو خارجيًا عن علاقة المحبة هذه. يروي إنجيل مرقس أن يسوع، عندما سُئل عن الوصية العظمى، اقتبس من سورة الشماع، مضيفًا بُعدًا رابعًا: "بكل فكركم" أو "بكل فهمكم". تؤكد هذه الإضافة أن الإيمان الحقيقي يُشرك أيضًا قدرتنا على التأمل والفهم. فالإيمان لا يعني التخلي عن عقولنا، بل تسخيرها لخدمة معرفة الله.

الوحيد ضد الأصنام: النضال المستمر من أجل التوحيد

في عالمنا ما بعد الحداثي، الذي يبدو علمانيًا، قد يظن المرء أن تأكيد الوحدة الإلهية قد فقد أهميته القتالية. لم تعد تماثيل الآلهة القديمة تُهدد إيمان المؤمنين. ومع ذلك، لم يختف الشرك تمامًا: بل تحول ببساطة، متخذًا أشكالًا أكثر دقة، وإن لم تكن أقل إبعادًا.

يُعلن الشماع أن الرب واحد، مما يعني ضمناً أنه لا يمكن لأي حقيقة أخرى أن تدّعي المطلقية. أي إضفاء مطلقية على حقيقة مخلوقة هو ضرب من الوثنية. ومع ذلك، تُبدع مجتمعاتنا المعاصرة في اختلاق هذه المطلقات البديلة. يصبح المال إلهاً يتطلب تضحيات وتفانٍ كامل. يتطلب النجاح المهني عبادة حصرية، تُستنزف الوقت والطاقة والعلاقات الأسرية. يمكن للأمة أن تصبح صنماً دموياً تُقدَّم له الأرواح البشرية. تُبهرنا التكنولوجيا كقوة مُخلِّصة تُعِد بحل جميع مشاكلنا. حتى القيم الأصيلة كالحرية أو الحب، عندما تُصبح مطلقة وتُفصل عن مصدرها الإلهي، تتحول إلى أصنام طاغية.

التوحيد في الكتاب المقدس ليس مجرد حساب لاهوتي يؤكد وجود إله واحد بدلًا من آلهة متعددة. إنه ثورة وجودية تُحرر البشرية من كل عبودية وثنية. بإعلانه أن الله وحده هو المطلق، يُضفي الشماع (الكتاب المقدس) طابعًا نسبيًا على جميع القوى الأرضية، وجميع الأنظمة السياسية، وجميع السلطات البشرية. لا شيء ولا أحد في هذا العالم يستطيع أن يطالب بإخلاص غير مشروط، لأن الله وحده هو المستحق لهذا الولاء. لهذا التأكيد عواقب سياسية كارثية: فهو يُرسي إمكانية مقاومة الطغيان، وعصيان الأوامر الجائرة، ورفض التنازل عن الشر.

يشهد تاريخ الشعب اليهودي على القوة المُحرِّرة للتوحيد. ففي مواجهة الإمبراطوريات التي طالبت بعبادة حكامها المُؤلَّهين، أبدى اليهود رفضًا قاطعًا، مُفضِّلين الموت أحيانًا على التنازل. وقد رسَّخ شهداء المكابيين، الذين عُذِّبوا لرفضهم مخالفة الشريعة، إخلاصهم للإله الواحد بدمائهم. واستمرت هذه المقاومة الروحية عبر القرون، مُجابهةً بدورها السلطة الرومانية، والأنظمة المسيحية في العصور الوسطى، والأنظمة الشمولية الحديثة. وفي كل مرة، كان ترنيمة "شمع" التي تُليت في أوقات الاضطهاد تُؤكِّد أنه لا يمكن لأي قوة أرضية أن تدَّعي الحق في سحق الضمير البشري في علاقته بخالقه.

بالنسبة للمسيحيين، تتشابك وحدة الله المُعلنة في الشماع (السماع) بشكل غامض مع الوحي الثالوثي. فالآب والابن والروح القدس ليسوا ثلاثة آلهة، بل ثلاثة أشخاص في جوهر إلهي واحد. ولا تُلغي عقيدة التثليث التوحيد المسيحي، بل تُعمّقه وتُثريه. ويستشهد يسوع نفسه بالشماع كأولى الوصايا، ولم يُشكك قط في جوهر وحدة الله. هذا التناغم الإبداعي بين الوحدة والثالوث يدعو إلى فهم أعمق للسر الإلهي، فهم يتحدى أي تبسيط مُختزل.

لا تزال اليقظة التوحيدية ضرورية أكثر من أي وقت مضى. فكم مرة، حتى بين المؤمنين المخلصين، يُهمَل الله في دورٍ ثانوي، يُكرَّم يوم الأحد، ويُتجاهل في الخيارات المهنية والمالية والعاطفية؟ يُذكرنا الشماع بوضوحٍ بأن الله واحد، ويطالب بأن يكون المركز الأوحد لوجودنا. أيُّ تشتتٍ في ولائنا، أو أيُّ انقسامٍ في ولائنا، يُشكِّل شكلاً خفيًا من أشكال الشرك العملي. يكمن التوبة الحقيقية تحديدًا في استعادة الوحدة في حياتنا من خلال توجيه كل شيء إلى الشيء الوحيد الضروري: محبة الله وطاعته.

مجمل الاستجابة الإنسانية: القلب والروح والقوة في العمل

في حين أن الشماع يُعلن في البداية وحدانية الله، فإنه يُطالب بتوحيد كياننا بأكمله في استجابة المحبة. هذا المطلب للتكامل يُتحدى ميولنا نحو التشرذم والانقسام والانقسام المُفْصِل بين الإيمان والحياة.

إن محبة الله من كل القلب تعني، قبل كل شيء، توجيه أعمق رغباتنا نحوه. فالقلب، كما ورد في الكتاب المقدس، هو منبع التطلعات والشوق والتعلقات الجوهرية. فما هو المقياس الحقيقي لمحبتنا لله؟ ليس في شدة عواطفنا الدينية اللحظية، بل في ثبات رغباتنا العميقة. ما الذي يفرحنا حقًا؟ ما الذي يحزننا حقًا؟ ما الذي نحلم به؟ ما الذي تتجه إليه أفكارنا تلقائيًا في أوقات فراغنا؟ إن محبة الله من كل القلب تعني إعادة توجيه كل هذه الحركات الداخلية تدريجيًا نحوه، وتعلم الفرح بما يرضيه، والحزن على ما يغضبه، والرغبة فيما يريده لنا وللعالم.

لا يحدث هذا التغيير في التوجه بين عشية وضحاها. بل يتطلب انضباطًا صبورًا، ونضالًا روحيًا مستمرًا ضد التعلقات المضطربة التي تتنافس مع الله على الصدارة في قلوبنا. لقد طور آباء الصحراء حكمة كاملة في تطهير القلب، وتحديد الأهواء المدمرة التي تكتنفه، وتقديم العلاجات الروحية. لكن هذا العمل على التوحيد الداخلي ليس في المقام الأول جهدًا متعمدًا: إنه استجابة لمحبة الله الأصيلة التي تأسرنا وتغيرنا. كلما تأملنا في الصلاح الإلهي المتجلي في يسوع المسيح، ازدادت قلوبنا اشتعالًا بمحبته.

إن محبة الله من كل قلبنا تُنشّط حيويتنا العميقة، بل دافعنا للوجود. إنها تعني أن نجد في الله مصدر فرحنا بالحياة، وأصل رغبتنا في الوجود. كثيرًا ما نلجأ إلى هذه الحيوية في بدائل مُرهقة: تسلية مُفرطة، واستهلاك قهري، وعلاقات عاطفية تُؤذينا وتُخيب آمالنا. يُذكرنا الشماع بأن الله وحده قادر على إخماد عطشنا الوجودي. يقول صاحب المزمور: "روحي عطشى لله، لله الحي". هذا العطش ليس نقصًا سلبيًا، بل هو تعبير عن طبيعتنا ذاتها، المُخلوقة للتواصل مع اللانهائي.

فسّر بعض المفسرين اليهود عبارة "بكل روحك" تفسيرًا جذريًا: أن تحب الله حتى لو كلفك ذلك حياتك. وهكذا يصبح الاستشهاد التعبير الأسمى عن هذا الحب الكامل، والبرهان الأسمى على أنه لا خير دنيوي، ولا حتى وجود بيولوجي، يُضاهي التفاني في سبيل الله الحي. قليل من المؤمنين مدعوون للاستشهاد الدموي، لكن الجميع مدعوون للاستشهاد اليومي: أن يموت الإنسان عن نفسه، وأن يتخلى عن شهواته، وأن يصلب ذاته القديمة لإفساح المجال للمسيح الحي في داخله.

إن محبة الله بكل قوتنا تُشركنا في نهاية المطاف في أعمالنا الملموسة في العالم. لا يمكن أن يبقى هذا الحب داخليًا بحتًا، تأملًا منفصلًا عن الحقائق الأرضية. بل يتطلب أن يُترجم إلى أعمال، إلى أفعال ملموسة تُجسّد السيادة الإلهية على جميع جوانب وجودنا. يجب تسخير قوانا الجسدية، ووقتنا، ومواهبنا، ومواردنا المالية، كلها لخدمة الملكوت. هذا لا يعني بالضرورة ترك العالم والتوجه إلى الدير، بل تحويل كل نشاط دنيوي إلى طقس روحي، حتى أبسط المهام بنيّة المحبة والعطاء.

لقد طوّر القديس بولس هذه الروحانية الخاصة بالشخص العادي المُقدّس بشكل رائع: "فإذا كنتم تأكلون أو تشربون أو تفعلون أي شيء، فافعلوا كل شيء لمجد الله". لم يعد المسيحي الأصيل يُقرّ بالتمييز الجذري بين المقدس والدنيوي: فكل شيء يُصبح فرصةً للشهادة على محبة الله وخدمة الإخوة. لم يعد العمل المهني مجرد وسيلة لكسب الرزق، بل دعوةً للمشاركة في عمل الله الخلاق. تُصبح الحياة الأسرية مكانًا للتقديس المتبادل. وتتجذّر الالتزامات الاجتماعية والسياسية في محبة القريب التي أمر بها الله.

هذه الاستجابة الإنسانية الشاملة تفترض تماسكًا حقيقيًا للحياة، وتوحيدًا لجميع جوانب وجودنا تحت سيادة المسيح. إنها تُحارب نفاق تكريم الله بشفاهنا بينما قلوبنا بعيدة عنه، وحضور الاجتماعات الليتورجية بينما نعيش حياةً تتعارض مع متطلبات الإنجيل. الشماع دعوةٌ إلى التطرف، ليس بمعنى الصرامة القانونية، بل بمعنى لغوي: التعمق في الجذور، والسماح لمحبة الله بالتغلغل في أعماق كياننا لتغيير وجودنا بأكمله.

النقل الحي: من جيل إلى جيل

إن نص سفر التثنية الذي يلي الشماع مباشرةً يُشدد بشدة على ضرورة نقل هذه الكلمات إلى الأجيال القادمة: "وأن تُعلّمها لأولادك بجدّ، وأن تُحدّثهم بها حين تجلس في بيتك، وحين تمشي في الطريق، وحين تنام، وحين تقوم". يكشف هذا التأكيد عن بُعدٍ جوهريٍّ من أبعاد الإيمان الكتابي: فهو لا يُعاش في عزلةٍ فردية، بل في تقليدٍ حيٍّ ينتقل من الآباء إلى الأبناء، ومن المعلمين إلى التلاميذ.

الإيمان بالله الواحد والالتزام بمحبته الكاملة ليسا فطريين، بل يجب تعليمهما وشرحهما وتجسيدهما وعيشهما جماعيًا حتى تتقبلهما الأجيال الجديدة وتعتنقهما. وقد طورت اليهودية منهجية تربوية دينية متميزة، جعلت من منزل العائلة المكان الرئيسي للتربية الروحية. فعلى سبيل المثال، يُنظم طقس عيد الفصح الاحتفال بأكمله حول أسئلة يطرحها الأطفال على آبائهم، مما يُحفز على سرد أعمال الله العظيمة في تاريخ إسرائيل. ويجب تلاوة الشماع (الشمع) صباحًا ومساءً، مما يُنشئ إيقاعًا يوميًا يُنظم الوجود ويطبع هذه الكلمات الأساسية في الذاكرة بشكل لا يُمحى.

بالنسبة للمسيحيين، تبقى مسؤولية نقل الإيمان بالغة الأهمية. ففي مجتمعٍ لم يعد فيه الإيمان مدعومًا بالهياكل الثقافية السائدة، وحيث تتزايد الأمية الدينية حتى بين المعمدين، أصبحت الحاجة إلى نقل الإيمان أكثر إلحاحًا من أي وقت مضى. ولكن كيف يُمكننا نقل الإيمان بفعالية في سياق التعددية والعلمانية؟ يُقدم لنا سفر التثنية بعض الأفكار القيّمة.

أولاً، يجب أن يكون النقل مستمراً وطبيعياً، ومتكاملاً مع مجرى الحياة اليومية. ليس فقط خلال دروس التعليم المسيحي الرسمية، بل في المحادثات العادية، والوجبات المشتركة، والنزهات، ولحظات النوم والاستيقاظ. يتعلم الأطفال أقل من خلال التصريحات الرسمية، بل من خلال الاستيعاب التدريجي، من خلال ملاحظة كيفية صلاة والديهم، وردود أفعالهم في المحن، وكيفية اتخاذهم للقرارات، وكيف يتحدثون عن الله بعفوية. إن الاتساق بين ما يُدرّس وما يُعاش هو الشرط الأساسي لنجاح النقل.

علاوة على ذلك، يجب أن يكون هذا النقل حواريًا، لا سلطويًا. فالنص الكتابي يدعو إلى النقاش والتبادل والإجابة على الأسئلة. على الأجيال الشابة أن تفهم، لا أن تطيع طاعةً عمياء. يجب أن يكونوا قادرين على فحص إيمانهم، والتعبير عن شكوكهم، ومواجهة الاعتراضات للوصول إلى فهم شخصي ناضج. فالإيمان المفروض دون فهم هشّ ومعرض للانهيار عند أول اختبار. أما الإيمان المنشود، والمُشكَّك فيه، والمُعمَّق من خلال الحوار، فيُصبح قناعةً راسخةً قادرةً على تحمّل الشدائد.

لقد طوّر التقليد اليهودي مفهوم "المِدراش"، وهو أسلوب تفسيري يتضمن التشكيك في النص التوراتي، واستكشاف غموضه، واقتراح قراءات متعددة. هذا النهج التشكيكي لا يُضعف الإيمان، بل يُنعشه، مُظهرًا أن كلمة الله لا تنضب، ودائمة التجديد، وقادرة على مخاطبة كل جيل في سياقه الخاص. ستستفيد المجتمعات المسيحية من توفير مساحات للبحث المفتوح، حيث يُمكن للشباب التعبير عن صعوباتهم دون إصدار أحكام، وحيث يُقرّ البالغون بأنهم لا يملكون جميع الإجابات، وحيث يسعى الجميع معًا إلى فهم أفضل للآثار العملية للإيمان.

أخيرًا، يتطلب النقل الحقيقي شهودًا موثوقين. لا يمكننا نقل الحقيقة إلا ما نعيشه بأنفسنا بقناعة. لدى الأجيال الشابة كاشفٌ لا لبس فيه للنفاق والفتور. إنهم مستعدون للالتزام الكامل إذا ما قُدِّم لهم مُثُلٌ عليا مُلحة، ولكن مُثُلٌ يجسدها بالغون يدفعون الثمن بأنفسهم. يدعو الشماع إلى حبٍّ راسخ لله: يجب أن تشهد حياتنا على ذلك بشكل ملموس حتى يتردد صدى هذا النداء كدعوةٍ مُحرِّرة لا كعبءٍ ثقيل.

التقليد الروحي

لقد تغلغل الشماع في التراث الروحي اليهودي والمسيحي بأكمله، فأصبح مصدرًا لا ينضب للتأمل والتفسير والممارسة. وقد رأى فيه آباء الكنيسة التعبير الأمثل عن الوصية الأولى والعظمى، أساس كل حياة أخلاقية وروحية.

يُطوّر القديس أوغسطينوس، في تفسيره لإنجيل يوحنا، لاهوتًا لمحبة الله مُتجذّرًا مباشرةً في الشماع. فبالنسبة له، محبة الله من كل القلب تعني توجيه كامل ثقل كياننا نحوه، وجعله مركز ثقل وجودنا. هذه المركزية للمحبة الإلهية لا تُقصي غيرها من أنواع المحبة المشروعة، بل تُنظّمها وتُطهّرها. نحن نحب أحباءنا، وأنشطتنا، والخليقة نفسها، ولكن في إشارة إلى الله ولأجله، فنمنع بذلك هذه المحبة المخلوقة من أن تُصبح مُطلقاتٍ وثنية.

في كتابه "الخلاصة اللاهوتية"، يناقش توما الأكويني بإسهاب وصية محبة الله. ويؤكد أن هذه المحبة طبيعية وخارقة للطبيعة. طبيعية لأن كل مخلوق يتجه تلقائيًا نحو الخير الأسمى، وهو الله، حتى وإن لم يعترف به صراحةً. وخارقة للطبيعة لأن محبة الإحسان التي تجمعنا بالله تتجاوز قدراتنا الطبيعية إلى ما لا نهاية، ولا تُتاح إلا بنعمة الروح القدس المسكوبة في قلوبنا. هذا البعد المزدوج يحافظ على استمرارية الطبيعة والنعمة، وعلى مجانية العطية الإلهية المطلقة.

استكشف الصوفيون المسيحيون أسمى وأعماق هذا الحب الإلهي الكامل. يصف يوحنا الصليبي طريق التطهير الذي يقود الروح إلى الاتحاد التام بالله، متخليةً عن كل التعلقات المضطربة، لبلوغ ذلك الليل المظلم حيث لا يبقى إلا الحب الطاهر. تروي تيريزا الأفيلية مراحل الصلاة التأملية، حيث تنتقل الروح تدريجيًا من الجهد الزهدي إلى الاستسلام بثقة بين أحضان الله. لقد عاش هؤلاء الشهود الروحيون العظماء بصدق ما يأمر به الشماع: علاقة حب مطلق مع الإله الواحد الذي يُغيّر الوجود كله.

في التقاليد اليهودية، يحتل الشماع مكانة محورية في القداس. يُتلى مرتين يوميًا، صباحًا ومساءً، في الصلاة اليومية. كما يُتلى لحظة الموت، مُشكلًا بذلك اعترافه الأخير بالإيمان. وقد ختم شهداء اليهود عبر التاريخ شهادتهم بتلاوة الشماع في لهيب المحرقة أو أمام فرق الإعدام. وهذه الصلاة هي أيضًا أول صلاة تُعلّم للأطفال، إذ تطبع في قلوبهم منذ الصغر وحدانية الله والدعوة إلى محبته حبًا خالصًا.

لقد استكشفت الشروح الحاخامية كل تفاصيل هذا النص التأسيسي. يناقش المشناه والتلمود النوايا اللازمة لتلاوة صحيحة للشمع، واللحظة المحددة لتلاوته، والوضعية الجسدية المناسبة. في الواقع، تُعبّر هذه التفاصيل التي تبدو قانونية عن قلق عميق: كيف نُكرّم هذا الإعلان الأسمى للإيمان بكرامة؟ كيف نتجنب الروتين الآلي الذي من شأنه أن يُفرغ هذا الإعلان من معناه؟

التأملات

كيف نُجسّد اليوم، في حياتنا العملية، دعوةَ الشماع إلى محبة الله حبًا كاملًا؟ إليكم بعض الاقتراحات العملية، التي تُناسب ظروف كل شخص.

ابدأ بتحديد موعدين يوميًا لقراءة كلمة الله: صباحًا عند الاستيقاظ، ومساءً قبل النوم. هاتان اللحظتان تُؤطران يومك، وتضعانه تحت نظر الله. في الصباح، تلاوة سورة الشمع كقربانٍ لليوم الذي يبدأ، التزامًا بالسعي إلى المجد الإلهي في كل شيء. في المساء، كرر هذه الكلمات نفسها لتقييم نفسك: كيف أحببت الله اليوم من كل قلبي، ومن كل روحي، ومن كل قوتي؟ أين قصرت؟ أين تجلّت محبة الله جليةً في اختياراتي وأفعالي؟

مارس فحص الذات بالتركيز تحديدًا على أحد أبعاد محبة الله الثلاثة. في أحد الأسابيع، تأمل رغبات قلبك: أين تتجه أفكارك تلقائيًا؟ ما هي التعلقات غير المنتظمة التي تمنع قلبك من التكريس الكامل لله؟ في الأسبوع التالي، تأمل حيويتك الروحية: أين تجد سعادتك الحقيقية في الحياة؟ في الله أم في بدائل مخيبة للآمال؟ في الأسبوع الثالث، قيّم أفعالك الملموسة: كيف تستخدم مواردك ووقتك ومواهبك؟ هل هي في خدمة الملكوت أم تستهلكها الأنانية؟

احفظوا سورة الشمع باللغة العبرية إن أمكن، أو على الأقل بلغتكم الأم. فالحفظ يُمكّنكم من حمل هذه الكلمة الحية في قلوبكم باستمرار، والتأمل فيها أثناء التنقلات، أو الانتظار في الطوابير، أو حتى في الليالي التي لا تنامون فيها. هذا الحضور الداخلي للكلمة يُغيّر تدريجيًا إدراكنا للواقع.

شاركوا الشماع كعائلة أو مجتمع. نظّموا طقسًا بسيطًا يُعبّر فيه كل فرد عن تجربته لمحبة الله خلال الأسبوع الماضي، وكيف لمسها في حياته أو من حوله. تُنشئ هذه المشاركة ذكرى مشتركة، وتُرسّخ روابط روحية عميقة، وتُعلّم كل فرد إدراك الوجود الإلهي في بساطة الحياة.

مارس الصيام بعيدًا عن الأصنام المعاصرة. حدد واقع حياتك الذي يميل إلى أن يحل محل الله: التحقق القهري من هاتفك، ووسائل التواصل الاجتماعي التي تلتهم انتباهك، والعمل الذي يغزو كل مساحة ذهنية، والمسلسلات التلفزيونية التي تُستهلك دون تمييز. اختر الصيام من وقت لآخر عن هذه الحقائق للتأكد من أنها لم تتخذ طابعًا وثنيًا في حياتك، ولتفريغ الوقت والمساحة الداخلية لله.

وأخيرًا، التزموا بشكل ملموس بخدمةٍ تُسخّرون فيها طاقاتكم لخدمة الملكوت: زيارة المرضى، والأعمال الخيرية، والتعليم الديني، ومرافقة المحتاجين. لا يمكن لمحبة الله أن تبقى مجردة: بل يجب أن تُترجم إلى محبةٍ فعّالةٍ للقريب، وهي المكان الملموس الذي نلتقي فيه بالمسيح نفسه.

ثورة وجودية اليوم

في نهاية هذه الرحلة، لا يبدو الشماع أثرًا جليلًا من عصرٍ مضى، بل رسالةً مُلهمةً ذات صلةٍ بالعصر، قادرةً على إحداث تغييرٍ جذريٍّ في أسلوب حياتنا ومعتقداتنا. في عصرٍ يتسم بتفكك الهوية، وكثرة المطالب، وتشتت الانتباه، وتآكل كل المُطلقات، يتردد صدى الدعوة إلى حب الله الواحد بكل كياننا كتحرر.

هذه الرسالة تُحرّرنا أولًا من هيمنة المطلقات الزائفة. بإعلانها أن الله وحده يستحق التزامنا الكامل، تُضفي الشما (الكتاب المقدس) طابعًا نسبيًا على جميع الأصنام الحديثة التي تتطلب تضحياتنا: المال، النجاح، الاستهلاكية، الصورة الاجتماعية، الإشباع الفوري. يمكننا أن نستغل هذه الحقائق دون أن نستعبدها، وأن نُقدّرها دون أن نُطلقها، وأن نستمتع بها دون أن نجعلها سبب وجودنا. هذه الحرية الداخلية تُغيّر علاقتنا بالعالم، مما يسمح لنا بالعيش في الحداثة دون أن نفقد روحنا.

ثم يُحرّرنا الشماع من الفصام الوجودي الذي يفصل بشكل مصطنع بين الإيمان والحياة، والروحانية والحياة اليومية، والصلاة والعمل. بإلزامنا إياه بحب الله من كل قلوبنا، ومن كل نفوسنا، ومن كل قوتنا، تدعونا هذه الوصية إلى التوحد الداخلي، وإلى التناغم بين معتقداتنا وواقعنا. لا حياة مزدوجة بعد الآن، ولا تنازلات نفاقية بعد الآن: يجب أن يصبح وجودنا بأكمله، في أبسط أبعاده وأكثرها جدية، محور حب الله المُعاش والمتجسد.

تبدأ هذه الثورة الوجودية بتغيير في المنظور. نتعلم أن نرى كل الواقع في علاقة بالله، وأن نميز حضوره في الأحداث اليومية، وأن ندرك عنايته حتى في أوقات الشدة. تحدث الصوفيون المسيحيون عن ممارسة حضور الله: هذا التدريب الصبور على التذكر الدائم أننا تحت نظر الآب المُحب، وأن كل لحظة هي فرصة لإرضائه، وأن كل لقاء بشري هو فرصة لخدمته.

يستمر هذا التغيير بتحويل القلب. يجب إعادة توجيه أعمق رغباتنا، التي شكلتها ثقافة الاستهلاك والضغوط الاجتماعية، تدريجيًا نحو الله. إن مهمة إعادة تأهيل الرغبة طويلة وشاقة. فهي تتطلب تنقية تعلقاتنا المضطربة، والتخلي عن الضمانات الخادعة، والاستسلام بثقة للعناية الإلهية. لكن هذا الزهد يُطلق فرحًا عميقًا: فرحة الرغبة أخيرًا فيما يُشبعنا حقًا، وأملنا فيما لن يُخيب أبدًا.

إنه يتحقق بالأعمال الملموسة. المحبة التي لا تُترجم إلى أفعال هي وهم عاطفي. إن محبة الله بكل قوانا تعني حشد كل مواردنا لمجيء ملكوته. يمكن أن يتخذ هذا آلاف الأشكال، حسب المهن الفردية: الالتزام الأسري ككهنوت، العمل المهني المُحَوَّل بنوايا صالحة، الخدمة الخيرية للفقراء، النضال من أجل العدالة الاجتماعية، الشهادة التبشيرية، الحياة المكرسة، والنشاط البيئي المتجذر في لاهوت الخلق. ما يهم ليس شكل الالتزام بقدر ما يهم دافعه العميق: بذل كل شيء لمجد الله وخلاص العالم.

يدعونا الشماع إلى تبشيرٍ جذري يرفض الفتور والتسوية وأنصاف الحلول. يُكرّر يسوع هذه الدعوة بكلماتٍ مُريعة: "لا يقدر أحدٌ أن يخدم سيدين". "من أحبّ أبًا أو أمًا أكثر مني فلا يستحقني". "إن أعثرتك عينك فاقلعها". هذه المطالب المُتطرفة ليست مازوخيةً روحية، بل هي التعبير المنطقي عن الوصية الأولى: إذا كان الله واحدًا حقًا، وإذا كان حبه يجب أن يُحرّك كياننا بأكمله، فلا يُمكن التسامح مع أي منافسة، ولا قبول أي مشاركة في الولاء.

ومع ذلك، فإن هذا الالتزام الجذري ليس عبئًا ثقيلًا، بل نيرًا خفيفًا. فمحبة الله ليست في المقام الأول سعينا نحوه، بل نعمته فينا. يكتب القديس يوحنا: "لسنا نحن الذين أحببنا الله، بل هو الذي أحبنا". وتتحقق المحبة الكاملة التي يأمر بها شمعون لأن الله نفسه يهب نفسه لنا في المسيح، ويسكب في قلوبنا بالروح القدس القدرة على محبته. إن استجابة حبنا هي ببساطة صدى امتنان لحبه الأول.

بهذا المعنى، يجد الشماع اكتماله الأكمل في سر الفصح. أحب يسوع الآب من كل قلبه، وأطاعه حتى الموت على الصليب. أحب بكل نفسه، مقدماً حياته ذبيحة من أجل خلاص العالم. أحب بكل قوته، مكرساً كل لحظة من وجوده الأرضي لإظهار الآب وتحقيق مشيئته. فيه، استجابت البشرية أخيراً استجابة كاملة لنداء الشماع. ولأنه يوحدنا به بالإيمان والأسرار، فإن استجابته الكاملة تصبح استجابتنا. يمكننا أن نحب الله حباً كاملاً، لا بقوتنا الذاتية، بل بأن نسمح للمسيح الذي يسكن فينا أن يسكننا.

ليكن ترنيمة "شمع" نداءً فرحًا لتوحيد ذواتنا المشتتة، وللتلاحم بين الإيمان والحياة، وللالتزام الراسخ بالإله الواحد الذي أحبنا أولًا. فلتخترق هذه الكلمة العريقة حداثتنا المشتتة كبوصلة تُشير إلى الاتجاه الوحيد الذي يقود إلى الحياة الحقيقية: محبة الله، منبع الوجود الإنساني وغايته.

نصائح عملية: سبعة إرشادات لعيش الشمع في الحياة اليومية

• طقوس الصباح والمساء تلاوة الشمع عند الاستيقاظ لتكريس يومك لله، وقبل النوم لتقديمه له في الشكر، وبالتالي خلق إيقاع روحي يومي يبني علاقتك مع الله.
• الفحص الذاتي المركّز في كل مساء، اسأل نفسك بشكل محدد عن أحد الأبعاد الثلاثة لمحبة الله (القلب، الروح، القوة) من خلال تحديد لحظة شعرت فيها بذلك بشكل ملموس ولحظة فشلت فيها.
• الحفظ التأملي :احفظ الشمع عن ظهر قلب باللغة العبرية وباللغة الخاصة بك، ثم تأمل فيه ببطء في وقت الراحة من اليوم، مع السماح لكل كلمة بالتغلغل في وعيك وتغيير وجهة نظرك.
• صيام الأصنام الحديثة :حدد واقعًا يميل إلى أن يحل محل الله في حياتك (الشاشة، العمل، الاعتراف الاجتماعي) ومارس الصيام بشكل دوري عن هذا الصنم للتحقق من حريتك الداخلية.
• خدمة الخرسانة أسبوعيا :انخرط في العمل الخيري أو التعليمي أو المجتمعي بشكل منتظم حيث تضع قوتك بشكل ملموس في خدمة الملكوت، وترجمة محبة الله إلى محبة فعالة للقريب.
• المشاركة العائلية أو المجتمعية :حدد وقتًا منتظمًا تشارك فيه مع عائلتك أو أصدقائك كيف اختبرت محبة الله خلال الأسبوع، مما يخلق ذكرى مشتركة لحضوره النشط.
• القرارات المتعلقة بالله قبل اتخاذ أي قرار مهم (مهني، مالي، علاقاتي)، اسأل نفسك صراحة: هل هذا الاختيار يعبر عن حبي لله بكل قلبي، وبكل نفسي، وبكل قوتي، أم أنه يخدم أولويات وثنية أخرى؟

المراجع والمصادر لمزيد من القراءة

النصوص الكتابية الأساسية تثنية 6: 1-9 (السياق المباشر للشمع)؛ تثنية 5 (الوصايا العشر التي تسبق الشمع)؛ مرقس 12: 28-34 (يقتبس يسوع الشمع على أنه الوصية الأولى)؛ متى 22: 34-40 ولوقا 10: 25-28 (موازاة ازائية)؛ يوحنا 14: 15-24 (محبة الله تتجلى في طاعة الوصايا).

التقليد الآبائي القديس أوغسطينوس، تعليق على إنجيل يوحنا، وخاصة الرسائل حول وصية المحبة؛ القديس أوغسطينوس، الثالوث، في لاهوت المحبة الإلهية؛ أوريجانوس، تعليق على نشيد الأناشيد، حيث يتم استكشاف محبة الله كعلاقة زوجية.

اللاهوت في العصور الوسطى توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية، IIa-IIae، الأسئلة 23-27 حول المحبة؛ برنارد من كليرفو، أطروحة حول محبة الله، واصفًا درجات المحبة؛ ويليام من سانت تييري، طبيعة وكرامة المحبة، حول توحيد الوجود في محبة الله.

التصوف المسيحي يوحنا الصليبي، صعود جبل الكرمل والليلة المظلمة للنفس، عن التطهير المؤدي إلى الاتحاد مع الله؛ تيريزا الأفيلية، القلعة الداخلية، التي تصف مساكن الروح في تقدمها نحو الله؛ الأخ لورانس القيامة، ممارسة حضور الله، عن روحانية العادي المقدس.

التقاليد اليهودية الحاخامية المشناه، رسالة براخوت، حول الوصفات المتعلقة بتلاوة الشمع؛ التلمود البابلي، مناقشات حول النية المطلوبة لتحقيق الوصية؛ تعليقات راشي على سفر التثنية، تقدم التفسير الحاخامي الكلاسيكي.

الدراسات المعاصرة : أندريه نيهر، جوهر النبوة، لفهم التوحيد الكتابي في سياقه؛ مارك آلان أوكنين، قراءة في الشظايا، حول التأويلات اليهودية لشمع؛ أندريه وينين، التوراة المروية، لقراءة سردية ولاهوتية لسفر التثنية؛ جوزيف راتسينغر (بنديكتوس السادس عشر)، يسوع الناصري، المجلد الأول، الفصل الخاص بالوصية المزدوجة للحب.

الروحانية العملية :جاك فيليب، الحرية الداخلية، حول تطهير القلب والاستسلام لله؛ تيموثي كيلر، العقل من أجل الله، للإجابة على الاعتراضات المعاصرة ضد الإيمان؛ شارل دو فوكو، الكتابات الروحية، شهادة على حياة مُنحت بالكامل لله من باب الحب.