سيُخلّد يوم الخميس، 23 أكتوبر/تشرين الأول 2025، في التاريخ كنقطة محورية في حبرية ليون الرابع عشر. في قاعة "أولا باولو السادس"، هذه القاعة الفاتيكانية الشهيرة بانحناءاتها العصرية التي صممها بيير لويجي نيرفي، ألقى البابا الأمريكي البيروفي خطابًا أشعل حماس الحضور. خاطب البابا ممثلي الحركات الشعبية من جميع أنحاء العالم، معلنًا بقناعة نادرة أن "الأرض والسكن والعمل حقوق مقدسة". يُواصل هذا الإعلان إرث سلفه، البابا فرنسيس، ويرسم في الوقت نفسه مساره الخاص في النضال الاجتماعي للكنيسة الكاثوليكية.
لم يكن هذا اللقاء الخامس للحركات الشعبية حدثًا هينًا. فمنذ أن أطلق البابا فرنسيس هذه اللقاءات، أصبحت المنتدى المميز الذي تُجري فيه الكنيسة حوارًا مباشرًا مع من يُناضلون يوميًا من أجل الكرامة الإنسانية. وهكذا، يُؤكد ليون الرابع عشر، الذي اختار هذه البابوية ليُخلّد نسبه الروحي مع البابا الاجتماعي العظيم ليون الثالث عشر، أن كنيسته ستقف بحزم إلى جانب الأكثر ضعفًا.
خطاب هز جدران الفاتيكان
عاطفة ملموسة تملأ قاعة باولو السادس
كان الجوّ فريدًا مساء ذلك الخميس. مثّل المشاركون، القادمون من جميع القارات، مظاهر الفقر المعاصر: عمالٌ بلا عمل، وفلاحون بلا أرض، وأسرٌ تعيش في مساكن غير لائقة، وعمالٌ غير نظاميين. عندما دخل ليو الرابع عشر القاعة، اتجهت إليه الأنظار بمزيجٍ من الأمل والتوقع. هذا البابا، الذي نشأ بين الولايات المتحدة وبيرو، يُدرك عن كثب واقع الظلم الاجتماعي.
منذ الجمل الأولى، حدث أمرٌ غير مألوف. كان صوت البابا، الذي عادةً ما يكون حازمًا وهادئًا، متقطعًا، عاطفةً عارمةً أثّرت في الجمهور فورًا. لم يكن هذا خطابًا رسميًا يُقرأ تلقائيًا، بل كان خطابًا نابعًا من القلب، كلمات راعٍ قلقٌ للغاية على معاناة رعيته.
التصفيق الذي قطع كلام البابا
نادرًا ما يُقاطع بابا بهذا التصفيق العفوي والحماسي. عندما نطق ليون الرابع عشر بتلك العبارة التاريخية عن الحقوق المقدسة الثلاثة، وقفت الجمعية صفًا واحدًا. ولعدة دقائق، ترددت الهتافات تحت الأقبية الخرسانية لقاعة "أولا باولو السادس". لحظة نادرة من التواصل بين البابا والشعب الذي يمثله.
لم تكن جهود التصفيق هذه مجرد إشارة إلى موافقة سياسية أو اجتماعية، بل عبرت عن أمر أعمق: إدراك أن الكنيسة الكاثوليكية، من خلال قائدها الجليل، تتخذ موقفًا واضحًا مع المظلومين. في عالم تتسع فيه فجوة التفاوت، وتبدو فيه النيوليبرالية المنتصرة عصية على الطعن، تردد صدى هذه الكلمات كصوت تحرر.
الركائز الثلاث للكرامة الإنسانية
الأرض: إعادة اكتشاف جذور إنسانيتنا
عندما يتحدث ليون الرابع عشر عن الأرض كحق مقدس، فإنه لا يقصد مجرد ملكية الأرض، بل يتطرق إلى أمر أكثر جوهرية: الصلة بين الإنسانية والخلق، وبين البشرية والطبيعة التي تغذيها.
في أنحاء كثيرة من العالم، حرم تركيز الأراضي في أيدي قلة قليلة ملايين المزارعين من سبل عيشهم. وقد أدت الشركات الزراعية الكبرى، والمشاريع الاستخراجية، واستيلاء المستثمرين الأجانب على الأراضي إلى قطع صلتهم التاريخية بالأرض بين المجتمعات. ويدين البابا هذا التمزق باعتباره عملاً عنفياً ضد الإنسانية والخليقة.
في رؤية البابا ليو الرابع عشر، الأرض ليست مجرد سلعة، بل هي المكان الذي تُحقق فيه البشرية رسالتها في زراعة ورعاية الحديقة التي أوكلها الله إليها. لذلك، لا يُمكن أن يقتصر الوصول إليها على النخبة، بل يجب ضمانه لكل من يرغب في العيش بكرامة منها. يتردد صدى هذا المنظور مع نضالات الحركات الفلاحية حول العالم، من حركة العمال المعدمين في البرازيل إلى صغار المزارعين الأصليين الذين يقاومون الشركات متعددة الجنسيات.
السكن: السقف فوق الرأس ليس رفاهية
الركيزة الثانية التي ذكرها البابا تتعلق بالسكن. في مجتمعاتنا الحديثة، أصبح الحصول على مسكن امتيازًا بعيد المنال لملايين الناس. تشهد المدن الكبرى تحولًا في مراكزها الحضرية، مما يدفع سكان الطبقة العاملة إلى ضواحي بعيدة بشكل متزايد. ترتفع الإيجارات بشكل هائل بينما تبقى الأجور راكدة.
أكد البابا ليو الرابع عشر بقوة أن السكن اللائق ليس ترفًا، بل حق أساسي. فبدون سكن مستقر، كيف يُمكن بناء حياة أسرية منسجمة؟ وكيف يُمكن توفير بيئة مُلائمة لنمو الأطفال؟ وكيف يُمكن ببساطة الحفاظ على الصحة النفسية والجسدية؟ يُعدّ السكن غير اللائق شكلاً من أشكال العنف الاجتماعي الذي يُدمر الأفراد ويُفتّت المجتمعات.
يدعو البابا إلى إعادة نظر جذرية في علاقتنا بالسكن. فبدلاً من اعتبار العقارات استثمارًا مضاربيًا، يجب أن ننظر إليها كمصلحة عامة تهدف أساسًا إلى إسكان العائلات. تُخالف هذه الرؤية منطق سوق العقارات بشكل مباشر، لكنها متجذرة في إرث عريق من الفكر الاجتماعي المسيحي يُذكرنا بأن موارد الأرض مُخصصة للجميع.
العمل: استعادة الكرامة
الحق المقدس الثالث، وفقًا للبابا لاوون الرابع عشر، هو العمل. لكن انتبهوا، هذا ليس أي نوع من العمل. البابا لا يُشيد بالعمل المُنفر وغير المستقر وقليل الأجر الذي يُعاني منه الكثير من معاصرينا. إنه يتحدث عن العمل الكريم، العمل الذي يُمكّن المرء من تلبية احتياجاته، وتطوير مهاراته، والمساهمة في الصالح العام.
في سياق عالمي يتسم باقتصاد العمل المؤقت، وانتشار العقود غير المستقرة، وتآكل الحقوق الاجتماعية، يكتسب هذا القول وقعًا خاصًا. فالعمل ليس مجرد وسيلة للبقاء الاقتصادي، بل هو أيضًا مساحة لتحقيق الذات والمساهمة الاجتماعية. وعندما يصبح مصدرًا للاستغلال والمعاناة، تُنتهك كرامة الإنسان نفسها.
يردد البابا هنا تحليلات النقابات العمالية والحركات العمالية التي تندد بتزايد انعدام الأمن الوظيفي. ويدعو إلى إعادة بناء أنظمة حماية اجتماعية متينة، وضمان أجور لائقة، واستعادة حق العمال في تنظيم عملهم. ويذكرنا هذا المنظور الاجتماعي برسالة البابا ليو الثالث عشر "الشؤون الجديدة"، التي اعتمد البابا الحالي عنوانها للتأكيد على التزامه بالقضايا الاجتماعية.
إرث فرانسيس والمسار الفريد للبابا ليون الرابع عشر
على خطى سلف صاحب رؤية
يستحيل فهم خطاب ليون الرابع عشر دون وضعه في سياق حبرية فرنسيس. كان فرنسيس هو من بادر بهذه اللقاءات مع الحركات الشعبية، مُهيئًا بذلك مساحةً غير مسبوقة للحوار بين الفاتيكان والناشطين الشعبيين المنخرطين في النضال من أجل العدالة الاجتماعية. وكان فرنسيس أيضًا هو من بنى، في رسالته العامة "كُن مُسَبَّحًا"، الروابط بين البيئة المتكاملة والعدالة الاجتماعية.
سبق للبابا الأرجنتيني أن تناول مسألة "الأشياء الثلاثة": الأرض (tierra)، والسقف (techo)، والعمل (trabajo)، خلال اجتماعات سابقة. وندد بشدة بما أسماه "الاقتصاد القاتل"، هذا المنطق النيوليبرالي الذي يضحي بالبشرية على مذبح الربح. كما انتقد فرنسيس بشدة "عولمة اللامبالاة" تجاه معاناة أفقر الناس.
يضع ليون الرابع عشر نفسه صراحةً ضمن هذا الإرث. وإشارته المباشرة إلى "طلبات فرنسيس" في خطابه ليست بالأمر الهيّن. فهي تُشير إلى استمرارية عقائدية وروحية بين البابويتين. لا ينكر البابا الجديد أيًّا من إنجازات سلفه، بل على العكس، يُعمّقها ويُضفي عليها طابعًا جذريًا.
توسيع نطاق النضال الاجتماعي للكنيسة
لكن ليون الرابع عشر لم يكتفِ بترديد ما قاله فرانسيس. بل مثّل خطابه أيضًا نقلةً نوعيةً. فبوصفه الحقوق الثلاثة بأنها "مقدسة"، تجاوز عتبةً رمزيةً مهمة. وهذا المصطلح، في اللاهوت الكاثوليكي، لا يُستخدم باستخفاف. فالمقدس يشير إلى ما يتعلق بالإلهي، إلى ما لا يُمس، إلى ما يستحق الاحترام المطلق.
عندما يتحدث البابا عن الحقوق المقدسة، فإنه لا يُطلق بيانًا سياسيًا أو اجتماعيًا فحسب، بل يُؤدي فعلًا لاهوتيًا: فهو يُدرج هذه المطالب المادية في إطار الإيمان. هذا يعني أن النضال من أجل الأرض والسكن والعمل ليس خيارًا سياسيًا مشروعًا فحسب، بل واجب روحي أيضًا. لا يُمكن لأحد أن يدّعي خدمة الله وهو يتجاهل هذه الحقوق الأساسية.
إن تقديس الحقوق الاجتماعية يُوسّع بشكل كبير نطاق نضال الكنيسة. ويعني ذلك أن على المجتمع الكنسي بأكمله، وليس مجرد قلة من النشطاء الملتزمين، أن يهتم بهذه القضايا. كما يعني ضمناً أن الكاثوليك لا يمكنهم البقاء على الحياد في وجه السياسات التي تنتهك هذه الحقوق. وهكذا، رسم البابا لاون الرابع عشر خطاً فاصلاً واضحاً: من جهة، الأنظمة التي تحترم كرامة الإنسان، ومن جهة أخرى، تلك التي تنتهكها.
صوت من الأطراف
تُضفي سيرة ليو الرابع عشر على خطاباته طابعًا خاصًا. لم يكن هذا البابا الأمريكي البيروفي مجرد مُنظّرٍ من المنزل. نشأ بين عالمين: القوة الأمريكية والفقر في أمريكا اللاتينية. أتاحت له هذه التجربة الثقافية المزدوجة فهم آليات الهيمنة الاقتصادية التي تُشكّل عالمنا من الداخل.
لقد جعلته حياته يواجه واقع الظلم الاجتماعي. يعرف أحياء ليما الفقيرة، أحياء الطبقة العاملة حيث تُحشر العائلات في مساكن غير صحية. عاش جنبًا إلى جنب مع العمال والمزارعين المُستغلين الذين طُردوا من أراضيهم. هذا القرب من الفقراء ليس مجرد موقف بلاغيّ بالنسبة له، بل هو تجربة مُعاشة تُلهم تفكيره وأفعاله.
باختياره اسم ليو، أشار البابا صراحةً إلى ليو الثالث عشر، بابا "الأمور الجديدة"، الرسالة البابوية الأساسية لعقيدة الكنيسة الاجتماعية. أشار هذا الاختيار إلى أن حبريته ستتمحور حول المسألة الاجتماعية. ولكن بخلاف ليو الثالث عشر، الذي كتب في نهاية القرن التاسع عشر في سياق أوروبي شهد ثورة صناعية، تحدث ليو الرابع عشر من أطراف عالم القرن الحادي والعشرين المُعولم.
كلمات تزعج وتحرر
ردود الفعل المتناقضة داخل الكنيسة
لم يحظَ خطاب ليون الرابع عشر بقبولٍ واسعٍ داخل الكنيسة الكاثوليكية. ونظرت بعض الأوساط المحافظة، لا سيما في أوروبا وأمريكا الشمالية، إلى هذا التوجه الاجتماعي الواضح بعين الريبة. وخشوا أن تُسيّس الكنيسة بشكلٍ مُفرطٍ وتُفقِد رسالتها الروحية بانغماسها المُفرط في الصراعات الدنيوية.
يتهم هؤلاء النقاد البابا بالانقياد للأيديولوجيات التقدمية، بل والماركسية. ويؤكدون على ضرورة تركيز الكنيسة على خلاص النفوس لا على المطالب المادية. ويرى هؤلاء أن الحديث عن الحقوق المقدسة خلطٌ في المفاهيم: فالمقدس يجب أن يبقى ضمن نطاق الدين الخالص.
لكن هذه الأصوات الأقلية تُوازَن إلى حد كبير بدعمٍ حماسي، لا سيما في كنائس الجنوب العالمي. ففي أمريكا اللاتينية وأفريقيا وآسيا، يتردد صدى خطاب ليون الرابع عشر بعمق في هموم المجتمعات المسيحية اليومية. فهذه الكنائس المحلية، التي تواجه فقرًا واسع الانتشار، ترى في كلمات البابا إقرارًا بالتزامها الاجتماعي.
الصدى في الحركات الاجتماعية
خارج حدود الكنيسة الكاثوليكية، أثار خطاب ليون الرابع عشر اهتمامًا كبيرًا في الحركات الاجتماعية حول العالم. رحبت النقابات العمالية، وجمعيات المشردين، ومنظمات المزارعين، والجماعات البيئية بهذا الموقف الواضح من مرجعية أخلاقية عالمية.
بالنسبة لهؤلاء الفاعلين، يُمثل وجود البابا حليفًا لهم في كفاحهم ميزة استراتيجية كبرى. فالكنيسة الكاثوليكية، بأتباعها البالغ عددهم 1.3 مليار نسمة ونفوذها الجيوسياسي، قادرة على إضفاء وضوح وشرعية كبيرين على المطالب الاجتماعية. وعندما يُعلن البابا أن الأرض والسكن والعمل حقوق مقدسة، فهو ليس مجرد رأي آخر: بل هو تصريح ذو وزن أخلاقي كبير.
ترى الحركات الاجتماعية أيضًا في هذا الخطاب قطيعة مع التواطؤ التاريخي لشريحة من الكنيسة مع السلطات القائمة. فلفترة طويلة، غالبًا ما دعمت التسلسلات الهرمية الكنسية النظام الاجتماعي القائم، حتى عندما كان ظالمًا للغاية. مع ليون الرابع عشر، هناك كنيسة أخرى تتحدث: كنيسة الفقراء، والمهمشين، ومن لا صوت لهم.
تحدي موجه للحكومات
شكّل خطاب ليون الرابع عشر أيضًا تحديًا مباشرًا للحكومات في جميع أنحاء العالم. فبإعلانه هذه الحقوق الثلاثة مقدسة، أرسى البابا معيارًا أخلاقيًا ينبغي أن تلتزم به السياسات العامة. لم تعد هذه مجرد توصيات دينية، بل متطلبات أساسية.
يُشكّل هذا التحدي مُلحًّا بشكل خاص على الدول ذات الأغلبية الكاثوليكية. كيف يُمكن لقادة هذه الدول تجاهل نداء البابا؟ كيف يُمكنهم تبرير سياسات تحرير الاقتصاد النيوليبرالية في حين يُؤكّد رئيس كنيستهم على أن الحصول على الأرض والسكن والعمل اللائق أمرٌ مُقدّس؟
لا يقترح البابا برنامجًا سياسيًا مفصلاً، ولا يُحدد بدقة التدابير الملموسة الواجب تنفيذها. لكنه يُحدد رؤية واضحة: يجب تقييم الخيارات الاقتصادية والاجتماعية من خلال قدرتها على ضمان هذه الحقوق الأساسية. ويجب محاربة أي نظام ينتهكها.
رؤية للكنيسة في القرن الحادي والعشرين
وضع الفقراء في المركز
يؤكد خطاب ليون الرابع عشر توجهًا أساسيًا لحبريته، ألا وهو وضع الفقراء في صميم حياة الكنيسة. وهذا ليس مجرد خيار تفضيلي للفقراء، وهو مفهوم راسخ في لاهوت التحرير، بل هو إعادة تأسيس كنسي: يجب أن تكون الكنيسة، قبل كل شيء، كنيسة الفقراء.
يُحدث هذا المنظور تحولاً جذرياً في رسالة الكنيسة. لم يعد بإمكانها الاكتفاء بالأعمال الخيرية التي تُخفف المعاناة دون التساؤل عن أسبابها. عليها أن تنخرط في نضال هيكلي لتغيير الأنظمة الجائرة. تبقى الأعمال الخيرية ضرورية، لكن يجب أن تُرافقها كفاح من أجل العدالة.
تتضمن هذه الرؤية أيضًا تحولًا داخليًا في الكنيسة. كيف يُمكن للمرء أن يُبشر بالبساطة الإنجيلية بينما يعيش في ترف؟ كيف يُمكنه أن يُدين عدم المساواة مع الحفاظ على هياكل هرمية جامدة؟ يدعو البابا لاوون الرابع عشر الكنيسة ضمنيًا إلى تحقيق الاتساق بين رسالتها وممارساتها المؤسسية.
التحرك خارج التقسيمات التقليدية
يرفض البابا التناقضات الثنائية التي غالبًا ما تُشلّ النقاش العام. فالأمر لا يتعلق بالاختيار بين الروحانية والانخراط الاجتماعي، أو بين خلاص النفوس وتغيير العالم، أو بين البعدين الرأسي والأفقي للإيمان. فبالنسبة للبابا لاوون الرابع عشر، هذه الأبعاد لا تنفصل.
خدمة الله وخدمة الفقراء ليسا فعلين منفصلين، بل هما حقيقة واحدة. لا يمكن للمرء أن يدّعي حب إله غير منظور بينما يحتقر من يُعانون، من منظور منظور. وبالمثل، لا يمكن للمرء أن يُناضل من أجل العدالة الاجتماعية دون الاستناد إلى سماوية تُرسّخ كرامة كل إنسان غير القابلة للتصرف.
تتجاوز هذه الرؤية الشاملة الانقسامات بين الكاثوليك التقدميين والمحافظين. وتدعو جميع المسيحيين، بغض النظر عن معتقداتهم، إلى التكاتف حول ما هو أساسي: الدفاع عن الكرامة الإنسانية بجميع أبعادها.
الكاثوليكية المتجسدة
عززت رسالة ليون الرابع عشر كاثوليكيةً متجسدةً، متجذرةً في واقع الوجود الإنساني الملموس. الإيمان المسيحي ليس مجرد نظرية، بل يجب ترجمته إلى التزامات عملية. الإيمان بالله الخالق يعني احترام الخليقة وتمكين الجميع من التمتع بها بعدل.
يتماشى هذا التجسيد للإيمان مع التقليد الكاثوليكي العظيم للخلق. فعلى عكس بعض الروحانيات التي تحتقر العالم المادي، تُؤكد المسيحية أن المادة خير لأن الله خلقها وافتداها بتجسد المسيح. لذا، فإن الاهتمام بالحقائق الأرضية ليس إشغالًا عن الحياة الروحية، بل هو تعبير أصيل عنها.
يُذكّرنا البابا بأن المسيحية ليست ديانة هروب من العالم، بل ديانة تغييره. المسيحيون مدعوون ليكونوا ملح الأرض ونور العالم، ليخمّروا العجين البشري ويرفعوه نحو مزيد من العدالة والأخوة.
تحديات التنفيذ
ترجمة المبادئ إلى سياسات
من التحديات الرئيسية التي ستلي خطاب ليو الرابع عشر ترجمة هذه المبادئ السخية إلى سياسات ملموسة. من المهم التأكيد على أن الأرض والسكن والعمل حقوق مقدسة، ولكن كيف يمكن ضمان هذه الحقوق بفعالية؟
فيما يتعلق بمسألة الأراضي، هل يعني هذا إصلاحات زراعية؟ تنظيم صارم للاستيلاء على الأراضي؟ دعمًا هائلًا للزراعة الفلاحية؟ تتطلب هذه المسائل التقنية خبرة متخصصة وخيارات سياسية قابلة للنقاش.
ما هي التدابير الملموسة اللازمة للإسكان؟ هل ينبغي وضع حد أقصى للإيجارات؟ هل ينبغي بناء مساكن اجتماعية على نطاق واسع؟ هل ينبغي مصادرة المساكن الشاغرة؟ لكل خيار مزاياه وعيوبه، والنقاش الديمقراطي هو الفيصل.
فيما يتعلق بالعمل، كيف نضمن كرامته في عالم معولم تُضعف فيه المنافسة الدولية ظروف العمل؟ هل ينبغي تعزيز الحماية الاجتماعية مع خطر عرقلة النمو؟ أم ينبغي لنا قبول تراجع النمو للحفاظ على كرامة العمل؟
مقاومة المنطق الاقتصادي السائد
يتعارض خطاب ليو الرابع عشر تمامًا مع المنطق الاقتصادي السائد في عصرنا. فالليبرالية الجديدة، التي أصبحت الأيديولوجية السائدة في العديد من البلدان، ترى أن السوق يجب أن يُنظّم جميع العلاقات الاجتماعية. ومن هذا المنظور، يُصبح كل شيء سلعة: الأرض، والسكن، وحتى العمل البشري.
إن الادعاء بأن هذه الحقائق حقوقٌ مقدسة هو تحدٍّ جذري لتسليع العالم. أي أن هناك سلعًا لا يمكن إخضاعها لقانون السوق وحده، بل يجب حمايتها وضمانها جماعيًا.
سيُثير هذا الموقف انتقاداتٍ من المدافعين عن اقتصاد السوق. سيُجادلون بأنَّ المشاريع الحرة وحدها قادرة على خلق الثروة اللازمة لانتشال الناس من براثن الفقر. وسيُسلِّطون الضوء على إخفاقات الاقتصادات المُخطَّطة والتدخلية.
لذا، سيحتاج البابا إلى صقل فكره الاقتصادي. لا يتعلق الأمر برفض اقتصاد السوق رفضًا قاطعًا، بل بإخضاعه للصالح العام. قد يكون السوق أداةً فعّالة، لكن يجب تنظيمه وهيكلته وتوجيهه لخدمة الجميع.
تعبئة المجتمع الكاثوليكي
من التحديات الرئيسية الأخرى حشد المجتمع الكاثوليكي العالمي بفعالية لدعم هذه الأهداف. فكثيرًا ما تُشاد بالخطابات البابوية ثم تُنسى. فكيف نضمن أن تُترجم هذه الرسالة القوية إلى التزامات ملموسة من المؤمنين؟
تمتلك الكنيسة مواردَ هائلة: مؤسساتٍ تعليمية، وشبكاتٍ خيرية، وأراضيَ، وقدرةً على التعبئة. كيف يُمكن تسخير كل هذا لخدمة الحقوق المقدسة الثلاثة؟ لا يكفي إعلانها، بل يجب تجسيدها في حياة الكنيسة.
قد يشمل ذلك مبادرات ملموسة، مثل إتاحة أراضي الكنيسة لمشاريع زراعية مجتمعية، وتحويل مباني الكنائس غير المستخدمة إلى مساكن اجتماعية، وإنشاء تعاونيات عمالية تدعمها الأبرشيات. الإمكانيات عديدة، لكنها تتطلب إرادة سياسية قوية داخل المؤسسة.
ما وراء الخطاب: ديناميكية يجب بناؤها
لا شك أن خطاب 23 أكتوبر/تشرين الأول 2025 سيُخلّد في التاريخ باعتباره لحظةً فارقةً في حبرية ليون الرابع عشر. لكن أثره الحقيقي سيعتمد على ما سيلي ذلك. فالخطاب، مهما كان مُلهمًا، لا يُمكنه أن يُغيّر العالم بمفرده. بل يجب أن يكون جزءًا من ديناميكية أوسع، تتبعها أفعال ملموسة وتعبئة مُستدامة.
أدرك ليو الرابع عشر هذا الأمر جيدًا. فمن خلال مخاطبته الحركات الشعبية بدلًا من رؤساء الدول أو النخب الاقتصادية، برهن على أن التغيير سيأتي من القاعدة. فالمجتمعات المنظمة، والجماعات الناشطة، والجمعيات الشعبية هي القادرة على إحداث تغيير ملموس في المجتمع.
من هذا المنظور، لا يقتصر دور الكنيسة على توجيه هذه الحركات، بل على مواكبتها، ومنحها الشرعية الأخلاقية، وخلق مساحات للقاء والحوار. ويمكن للكنيسة أن تكون الوسيط الذي يربط الصراعات المحلية برؤية عالمية، ويربط معارك معينة بأفق عالمي.
ستبقى مسألة الحقوق المقدسة الثلاثة - الأرض، والسكن، والعمل - في صميم الأجندة السياسية والاجتماعية في السنوات القادمة. وفي ظل الأزمات البيئية والاقتصادية وأزمة الهجرة الوشيكة، سيزداد ضمان هذه الحقوق الأساسية إلحاحًا. وقد كان لخطاب ليون الرابع عشر، على أقل تقدير، فضل وضع هذه القضايا في صميم النقاش العام، وتذكيرنا بأنها تمس جوهر إنسانيتنا المشتركة.
