أول رحلة رسمية لـ البابا ليون الرابع عشر يحدث في تركيامن 27 إلى 30 نوفمبر 2025، قبل الاستمرار في لبنانيزور الأب الأقدس بلدًا حيث المسيحية عدد سكانها قليل، لكن الإيمان فيها ينتعش بعد قرن من العنف وضغط الدولة. لقاء تاريخي بمناسبة الذكرى الـ ١٧٠٠ لتأسيس مجمع نيقية.
صمتٌ بعد نطق العقيدة. يتردد صدى الأذان من المساجد المحيطة على الجانب الآخر من النوافذ الزجاجية الخضراء الملونة. تأخذ امرأتان ترتديان زيّ المدراس نفسًا عميقًا. يملأ صوتهما صحن الكنيسة بأكمله. إنه الأحد الأخير من الزمن العادي، ولكن في كاتدرائية الروح القدس بإسطنبول، هو قبل كل شيء الأحد الأخير قبل حلول... البابا ليون الرابع عشر على الأراضي التركية.
بالنسبة لهذه الطائفة الكاثوليكية الصغيرة - التي لا يتجاوز عدد أتباعها 33 ألف مؤمن من أصل 85.8 مليون نسمة، أي 0.04% من السكان - تُمثل زيارة البابا أكثر من مجرد حدث إعلامي. إنها تُجسد اعترافًا بوجودٍ مُتحفظٍ ولكنه راسخ، بإيمانٍ يصمد في ظلّ المآذن، بأملٍ لا ينطفئ رغم قرنٍ من المآسي.
لأن تركيا ليس أي أرض لـ المسيحيةإنه هنا، في أنطاكيةهنا، في طرسوس، دُعي تلاميذ يسوع "مسيحيين" لأول مرة. هنا، في طرسوس، وُلد القديس بولس، وانطلق في رحلاته التبشيرية التي غيّرت العالم. هنا، في أفسس، يُنسب التقليد السنوات الأخيرة من حياة العذراء مريم. متزوجوهنا في نيقية ـ إزنيق الحالية ـ في عام 325، صاغ ما يقرب من 300 أسقف من جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية العقيدة التي لا يزال يتلوها الكاثوليك والأرثوذكس والبروتستانت في جميع أنحاء العالم حتى يومنا هذا.
أرض مهد المسيحية أصبحت معادية
إرث القرون الأولى
كانت الأناضول - هذه الهضبة الشاسعة التي تشكل اليوم معظم الأراضي التركية - واحدة من المراكز الأولى للحضارة الإسلامية. المسيحية خارج فلسطين. أعمال الرسل تشهد أدلة كثيرة على ذلك. كثّف القديس بولس الجماعات هناك، من غلاطية إلى فريجية، ومن كابادوكيا إلى آسيا القنصلية. الكنائس السبع نهاية العالم — أفسس، سميرنا، بيرغامس، ثياتيرا، ساردس، فيلادلفيا، ولاودكية — كلها تقع في هذه المنطقة.
وُلد وتعلم فيها آباء الكنيسة الشرقية العظام. نظّم باسيليوس القيصري حياةً رهبانيةً مزدهرةً هناك، كما تشهد على ذلك آثار كابادوكيا المنحوتة في الصخر. كما وضع غريغوريوس النزينزي وغريغوريوس النيصي لاهوتًا ثالوثيًا لا يزال يُعتمد عليه حتى يومنا هذا. أما إيريناوس الليوني، فرغم وفاته في بلاد الغال، إلا أنه كان في الأصل من سميرنا (إزمير حاليًا).
ولكن هذا هو مجمع نيقية الذي لا يزال الحدث التأسيسي. في عام 325، اعتنق الإمبراطور قسطنطين، الذي اعتنق المسيحية مؤخرًا، المسيحيةدعا مجمعًا للأساقفة إلى قصره الصيفي في هذه البلدة الصغيرة في بيثينيا لحل أزمة كبرى: الخلاف الآريوسي. أكد الكاهن آريوس الإسكندري أن المسيح، على الرغم من ألوهيته، قد خُلِقَ من الآب، وبالتالي فهو ليس أزليًا. رفض الأساقفة المجتمعون هذه العقيدة، وصاغوا قانون الإيمان النيقاوي الشهير، مؤكدين أن الابن "مولود، غير مخلوق، مساوٍ للآب في الجوهر".
هذا القانون، الذي أُكمل في مجمع القسطنطينية عام ٣٨١، لا يزال إقرار الإيمان المشترك بين الطوائف المسيحية الرئيسية الثلاث. ويكتسب تلاوته في نيقية نفسها، بعد ١٧٠٠ عام، أهميةً مسكونيةً كبيرة. وهذا تحديدًا ما... البابا ليون الرابع عشر ويأتي هذا تلبية لدعوة البطريرك المسكوني للقسطنطينية برثلماوس الأول.
زمن المجازر والمحو
كيف يُمكن لأرضٍ مسيحيةٍ عميقةٍ كهذه أن تشهد انخفاضَ عددِ سكانها المؤمنين إلى نسبةٍ ضئيلةٍ جدًا؟ يكمنُ الجوابُ في قرنٍ من العنفِ المُمنهجِ وسياساتِ التجانسِ العرقيِّ والدينيِّ.
في بداية القرن العشرين، المسيحيون كانوا لا يزالون يمثلون حوالي ٢٠٪ من سكان الإمبراطورية العثمانية، أي عدة ملايين. أما الأرمن، الذين تواجدوا لآلاف السنين على هضبة الأناضول، فقد بلغ عددهم ما بين ١.٥ و٢.٥ مليون نسمة. سكن الروم الأرثوذكس سواحل بحر إيجة وبحر البنطس. وسكن الآشوريون الكلدانيون والسريان المناطق الحدودية في بلاد ما بين النهرين.
تُشكل الإبادة الجماعية للأرمن عام ١٩١٥ المأساةَ الأساسية. خططت لها ونفذتها حكومة تركيا الفتاة خلال الحرب العالمية الأولى، وأودت بحياة ما بين ٨٠٠ ألف ومليون ونصف المليون أرمني. كانت أساليبها ممنهجة: اعتقال وإعدام النخب الفكرية والدينية في ٢٤ أبريل ١٩١٥ في القسطنطينية؛ ونزع سلاح الجنود الأرمن في الجيش العثماني ومجازرهم؛ وترحيل النساء والأطفال وكبار السن إلى صحاري... سوريا في "مسيرات الموت" حيث الجوعلقد أدى العطش والعنف إلى تدمير طوابير المرحلين.
في أثناء، المسيحيون عانى الآشوريون الكلدانيون والسريان من مصير مماثل - "السيف" (السيف بالآرامية) - حيث تراوحت تقديرات عدد القتلى بين 300,000 و700,000. كما شهد اليونانيون البونتيك في شمال شرق الأناضول مجازر أودت بحياة ما يقرب من 300,000 ضحية.
لم يُنهِ نشوء الجمهورية التركية عام ١٩٢٣ المعاناة. فقد نظّمت معاهدة لوزان "تبادلاً سكانياً" أجبر أكثر من مليون يوناني أرثوذكسي من الأناضول على مغادرة أراضي أجدادهم إلى اليونان، بينما أُرسل المسلمون من اليونان في الاتجاه المعاكس. اسطنبول, القسطنطينية، المدينة العالمية التي كان ثلثيها مسيحيين في عام 1914، أصبحت تركية وإسلامية حصرياً.
شهدت العقود التالية استمرار التآكل. استهدفت مذبحة إسطنبول عام ١٩٥٥ اليونانيين وأعمالهم التجارية. ووقعت موجات أخرى من التهجير عام ١٩٦٤. واليوم، لم يبقَ سوى حوالي ألف يوناني في القسطنطينية، مهد وجودهم الذي امتد لآلاف السنين، وما بين ٦٠ ألفًا و٦٥ ألف أرمني تقريبًا في جميع أنحاء البلاد.
وضع قانوني غير مستقر
معاهدة لوزان لعام 1923، شهادة ميلاد تركيا نصّ القانون الحديث على حماية الأقليات "غير المسلمة". إلا أن الدولة التركية اختارت تفسير هذا النص تفسيرًا ضيقًا، فلم تمنح صفة الأقلية المعترف بها إلا للمسيحيين الأرمن الرسل (غير الكاثوليك)، والمسيحيين اليونانيين الأرثوذكس، واليهود.
وهكذا تجد الطوائف المسيحية الأخرى - اللاتين الكاثوليك، والكلدان، والسريان، والبروتستانت - نفسها في فراغ قانوني. فبدون شخصية قانونية، لا يحق لهم امتلاك العقارات، ولا فتح حسابات مصرفية بأسمائهم، ولا إنشاء معاهد لتدريب أعضائها. رجال الدينيصبح كل عمل من أعمال حياة الكنيسة بمثابة عقبة أمام العوائق الإدارية.
حتى الطوائف المعترف بها ليست بمنأى عن العقبات. فقد أُغلق المعهد الأرثوذكسي في هالكي، بجزيرة هيبلي آدا في بحر مرمرة، منذ عام ١٩٧١ بأمر من السلطات التركية. يمنع هذا الإغلاق البطريركية المسكونية من تدريب كهنة المستقبل على الأراضي التركية، مما يُجبرها على تجنيد رجال دين أجانب، رهنًا بغموض التأشيرات والتصاريح الإدارية. ورغم النداءات المتكررة من الاتحاد الأوروبي والوعود المتقطعة من الحكومات المتعاقبة، لا يزال المعهد مغلقًا.
ترفض أنقرة أيضًا الاعتراف باللقب "المسكوني" لبطريرك القسطنطينية. بالنسبة للسلطات التركية، يُعدّ برثلماوس الأول مجرد "بطريرك إسطنبول الروماني" أو "بطريرك إسطنبول اليوناني"، وهو مجرد مدير لطائفة محلية، وليس المرجع الأعلى لحوالي 300 مليون مسيحي أرثوذكسي حول العالم.

عيش الإيمان في ظل المآذن
الحياة اليومية لأقلية غير مرئية
"99% من السكان مسلمون في تركيا "، يؤكد الرئيس رجب طيب أردوغان بانتظام. في كل مرة ينطق بهذه العبارة، المسيحيون يشعر سكان البلاد بثقل هذا المحو. فعندما يتحدث عن "نحن، الأتراك، الأكراد، العرب، جميعنا إخوة"، فإنه يغفل بشكل منهجي ذكر الأقليات غير المسلمة. وهذا الحذف يُظهر جليًا مكانتهم في الوعي الوطني.
المسيحيون ل تركيا لم يُدمجوا قط في المجال العام بشكل حقيقي. ورغم العلمانية الرسمية التي أعلنتها الإصلاحات الكمالية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، لطالما اعتُبروا عناصر دخيلة على الجسم الوطني، و"عملاء أجانب" محتملين. ولا تزال كلمة "أرمني" تُستخدم أحيانًا كإهانة.
يتجلى هذا انعدام الثقة في تمييز ملموس. فبعض وظائف الخدمة المدنية لا تزال، عمليًا، مغلقة أمام غير المسلمين، رغم عدم وجود قانون يحظر ذلك صراحةً. وتُركز مقررات "التعليم الديني" الإلزامية في المدارس الحكومية حصريًا على الإسلام السني، دون أي تمثيل للمذاهب المسيحية. ولا يُدعى ممثلو الطوائف البروتستانتية إلى الاجتماعات بين الأديان التي تنظمها الحكومة.
بالنسبة للكثيرين، أصبح الاختفاء استراتيجية للبقاء. مُعلّم ديني إيطالي وُلد في تركيا يشهد قائلاً: "هناك دائمًا من ينظر إليّ بمزيج من الفضول والشك. أعترف أنني عندما أذهب إلى السوق، أخفي الصليب تحت شال، ومن يدري ما قد يحدث". المؤرخ رفعت بالي، المتخصص في شؤون الأقليات في تركيايمكن تلخيص هذه الحالة على النحو التالي: "لقد اخترنا الاختفاء للعيش على هذه الأرض".
التحويلات التي يتم استئنافها
ومن المفارقات أنه في هذا السياق الصعب تحدث ظاهرة غير متوقعة: التحولات إلى المسيحيةمن المؤكد أن عددها محدود، ولكنها مهمة بسبب وجودها نفسه.
وفقًا لبعض التقديرات، يوجد في البلاد ما يقارب 35 ألف منزل خاص تُستخدم سرًا ككنائس منزلية. وشهدت الحركات الإنجيلية، على وجه الخصوص، نموًا ملحوظًا منذ ثمانينيات القرن الماضي. وتُفتتح كنائس جديدة - أحيانًا مجرد قاعات - باستمرار في المدن الكبرى. اسطنبول, إزمير، أنقرة، مرسين، ديار بكر.
ويشهد القس البروتستانتي التركي إندر بيكر، الذي تنحدر عائلته من أصول مسلمة، على هذه الحيوية الهادئة: العلمانيون احرصوا على إظهار حضورٍ موثوقٍ وفعّالٍ ومبهج. قد تشمل الفرص جمع أطفالٍ من كنائس مختلفة لرسم بيض عيد الفصح، أو الاحتفال بيوم الأحد في كنائس مختلفة لضمان انتظامٍ في العبادة، والذي إن غاب، سيؤدي بسهولةٍ إلى إغلاق مكان العبادة.
يعيش هؤلاء المتحولون إيمانهم سرًا. التحول من الإسلام إلى المسيحية لا يعتبر القانون التركي هذه الممارسة مجرمة، ولكنها تظل غير مقبولة اجتماعيا. المسيحيون تتعرض النساء ذوات الأصول الإسلامية لخطر حرمانهن من الميراث من قِبل عائلاتهن، أو الضغط عليهن للطلاق، أو فقدان حضانة أطفالهن. تروي امرأة من أصل مسلم، عُمِّدت سرًا: "الليلة، وُلدتُ من جديد لحياة جديدة. كنتُ مسلمة بالتقاليد، مثلي مثل أي شخص آخر في..." تركيالكن نادرًا ما كنت أذهب إلى المسجد. ثم حلمت بحلم، وبدأت... اقرأ الكتاب المقدسلقد وجدت كاهنًا ومجتمعًا.
رمزية آيا صوفيا
في 24 يوليو/تموز 2020، حقق الرئيس أردوغان حلمًا راود الأوساط الإسلامية القومية لفترة طويلة: إعادة تحويل كنيسة آيا صوفيا إلى مسجد. هذه الجوهرة المعمارية البيزنطية، التي بناها الإمبراطور جستنيان في القرن السادس وكُرِّست للحكمة الإلهية، أصبحت متحفًا عام 1934 في عهد مصطفى كمال أتاتورك، رمزًا للحكمة الإلهية. تركيا علمانية ومنفتحة على ماضيها المتنوع.
اعتبر قرار أردوغان بمثابة استفزاز من قبل المسيحيون من جميع أنحاء العالم. أعلن البطريرك برثلماوس أن هذا التحول يُهدد "بإثارة العالم المسيحي ضد الإسلام". البابا قال البابا فرنسيس إنه "يشعر بحزن عميق". ووصف رئيس أساقفة اليونان هذا الفعل بأنه "غير تقوي"، بينما دقت أجراس الكنائس الأرثوذكسية اليونانية حدادًا.
ل المسيحيون ل تركياآيا صوفيا ليست مجرد مبنى عادي. إنها المقر الرمزي للبطريركية المسكونية، وهي تُعادل في الأرثوذكسية ما تُمثله كاتدرائية القديس بطرس في روما في الكاثوليكية. صحيح أن المبنى كان مسجدًا من عام ١٤٥٣ إلى عام ١٩٣٤، إلا أن تحويله إلى متحف مثّل اعترافًا بتاريخه متعدد الأديان. إن العودة إلى العبادة الإسلامية الحصرية تُلغي هذا الاعتراف.
في العام التالي، لاقت كنيسة المخلص المقدس في خورا، وهي جوهرة بيزنطية أخرى تشتهر بلوحاتها الجدارية وفسيفساءها الاستثنائية، المصير نفسه. تُعدّ هذه القرارات جزءًا من سياسة متعمدة لإعادة أسلمة البلاد تنتهجها الحكومة، التي تستخدم الرموز الدينية لحشد قاعدتها المحافظة والقومية لتحقيق مكاسب انتخابية.

أمل الزيارة البابوية
على خطى أسلافه
ليو الرابع عشر هو الخامس البابا للذهاب إلى تركيا في العصر الحديث. مهد بولس السادس الطريق في عام 1967، حيث التقى بالبطريرك أثيناغوراس في مناخ المصالحة بعد الحرمان المتبادل لعام 1054، والذي تم رفعه في عام 1965. يوحنا بولس الثاني ذهب إلى هناك في عام 1979، واحتفل بالقداس في كاتدرائية الروح القدس في إسطنبول، وأوكل إلى الكاثوليك المحليين مهمة خاصة: "أنتم مدعوون أكثر من غيركم إلى أن تكونوا صناع الوحدة".
قام بنديكتوس السادس عشر بزيارة حساسة عام ٢٠٠٦، بعد أسابيع قليلة من خطابه في ريغنسبورغ الذي أثار غضب العالم الإسلامي. وقد أبدى العديد من مبادرات الصداقة تجاه الإسلام، أبرزها الصلاة حافي القدمين في المسجد الأزرق إلى جانب المفتي الأكبر. وفي عام ٢٠١٤، واصل فرنسيس دبلوماسية الحوار هذه، وزار أيضًا آيا صوفيا - التي كانت لا تزال متحفًا آنذاك - والتقى بالبطريرك برثلماوس لتأكيد سعيهما المشترك من أجل...الوحدة المسيحية.
كان فرانسوا هو من خطط للذهاب إلى إزنيك للاحتفال بالذكرى السنوية الـ 1700 لتأسيس الإمبراطورية العثمانية. مجمع نيقيةوقد أدى وفاته في أبريل 2025 إلى تسليم هذا المشروع إلى خليفته. ليو الرابع عشر، أولاً البابا البابا فرنسيس، وهو شخصية أميركية بارزة، اختار أن تكون هذه الرحلة المسكونية أول رحلة دولية له، مما يدل على الأهمية التي يوليها للحوار بين المسيحيين.
برنامج الزيارة الهادفة
من 27 إلى 30 نوفمبر 2025، البابا ليون الرابع عشر سوف تعبر تركيا على عدة مراحل مُخطط لها بعناية. سمح الوصول إلى العاصمة أنقرة بعقد اجتماعات بروتوكولية مع الرئيس أردوغان والسلطات المدنية. إنها لحظة حساسة، نظرًا لكثرة القضايا الحساسة: حقوق الإنسان، ووضع الأقليات، وتحويل آيا صوفيا، وإغلاق معهد هالكي.
ال البابا سيلتقي أيضًا بمسؤولين من رئاسة الشؤون الدينية التركية (ديانت). تُجسّد هذه المؤسسة الحكومية، بميزانية قدرها 3.8 مليار دولار أمريكي لعام 2025، متجاوزةً ميزانية عدة وزارات، النفوذ المتنامي للإسلام السني في هياكل الدولة. ويُعد الحوار مع ممثليها ذا أهمية استراتيجية.
يقع قلب الرحلة في إزنيك، نيقية القديمة. في الموقع الأثري لكنيسة القديس نيوفيتوس القديمة، البابا سيشاركون في صلاة مسكونية بحضور البطريرك برثلماوس. وسيتم توقيع إعلان مشترك، يؤكد التزام الكنيستين بالوحدة. الكنائس الأرثوذكسية في "الخماسية" للألفية الأولى - القسطنطينية، الإسكندرية، أنطاكيةالقدس - بدعوة من البطريرك المسكوني. كان الغائب الوحيد اللافت للنظر هو الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، التي قطعت الشركة مع القسطنطينية عام ٢٠١٨.
لديه اسطنبول, ، ال البابا سيقيم قدّاسًا للجالية الكاثوليكية المحلية في ساحة فولكسفاغن، وهي قاعة واسعة تتسع للمصلين من جميع أنحاء البلاد. وسيزور دار رعاية مسنين تديرها راهبات الفقراء الصغيرات، حيث يعيش مسيحيون من مختلف الطوائف جنبًا إلى جنب. وسيزور جامع السلطان أحمد، المسجد الأزرق الشهير، مواصلًا بذلك تقليد أسلافه.
رسالة الوحدة والسلام
العملة التي اختارها ليو الرابع عشر بالنسبة للجزء التركي، يلخص شعار الرحلة: "إله واحد، إيمان واحد، معمودية واحدة". في رسالته الرسولية في وحدة الإيمان، نُشرت قبل رحيله، البابا وأكد على "القيمة المسكونية" لـ مجمع نيقية ودعا إلى "السير معًا لتحقيق الوحدة والمصالحة".
ل المسيحيون ل تركياهذه الزيارة بمثابة شعاع نور في حياةٍ غالبًا ما تكون صعبة. إنها تخبرهم: أنتم لستم منسيين. إيمانكم، حتى لو كان إيمانًا أقلية، مهمٌّ في نظرهم.الكنيسة العالميةإن إخلاصك في مواجهة الشدائد هو شهادة للعالم أجمع.
"هذا هو فرح عظيم بالنسبة لي، خليفة بطرس"، كما أعلن. يوحنا بولس الثاني في عام ١٩٧٩، خاطب كاثوليك إسطنبول قائلاً: "أخاطبكم اليوم بالكلمات ذاتها التي وجّهها القديس بطرس قبل تسعة عشر قرنًا إلى المسيحيين الذين كانوا آنذاك، كما هم اليوم، أقلية ضئيلة في هذه البلاد". بعد ستة وأربعين عامًا، لم يتغير الوضع كثيرًا. لكن الإيمان لا يزال قائمًا.
في كاتدرائية الروح القدس، هذا المبنى الباروكي الذي شيد في عام 1846 من قبل الفرنسيين والذي أصبح مكان العبادة الكاثوليكي الرئيسي في اسطنبول، يوجد تمثال البابا يجلس بنديكتوس الخامس عشر على عرشه في الحديقة. يُذكر النقش بأنه كان "مُحسنًا للشعوب دون تمييز بين الجنسيات أو الأديان" خلال الساعات المأساوية للحرب العالمية الأولى. وهذا يُظهر مدى حيوية ذكرى معاناة الماضي بين هذه الجدران.
لكن المؤمنين الذين يجتمعون هناك كل أحد - من أتراك أصليين، وأحفاد عائلات لاتينية، ولاجئين كلدان من العراق، ومغتربين أوروبيين - يرفضون أن يُعرّفوا بمصيبتهم. يقول أحدهم: "لا داعي لأن تكونوا كثيرين عندما تحبون الإنجيل". هذه العبارة قد تلخص روح الجماعة المسيحية في... تركيا :بالتأكيد أقلية، ولكنها أقلية حية، تصلي، ومتفائلة.
بعد تركيا, ليو الرابع عشر سوف يطير إلى لبنانأرض جريحة أخرى حيث المسيحيون، أكثر عددا بكثير من تركياإنهم يواجهون تحديات هائلة. شعار هذه المرحلة الثانية - "طوبى لصانعي السلام" - يتردد صداه بقوة خاصة مع استمرار الغارات الإسرائيلية على أرض الأرز رغم وقف إطلاق النار.
ولكن بالنسبة ل المسيحيون ل تركيااللحظة الحاضرة ملكٌ للأمل. يأتي إليهم خليفة بطرس، إلى هذه الأرض التي لم تطأها قدم بطرس قط، بل عمل فيها رفيقه بولس بلا كلل. يأتي ليحتفل بمرور 1700 عام على عقيدةٍ تجمعهم بمليارات المؤمنين عبر الزمان والمكان. يأتي ليخبرهم أن صغرهم ليس تافهًا، وأن رزانةَهم ليست نكرانًا للذات، وأن إخلاصهم في الشدائد كنزٌ للكنيسة جمعاء.
في صحن كاتدرائية الروح القدس، بعد قداس الأحد، يتبادل المؤمنون الأخبار، ويتناولون القهوة، ويسألون عن بعضهم البعض. في الخارج، لا يزال صدى الأذان يتردد من المآذن المجاورة. يتعايش عالمان، تفصل بينهما أمتار قليلة وقرون من التاريخ المضطرب. ولكن للحظة وجيزة، في هذه الفقاعة من الإيمان المشترك، المسيحيون ل تركيا إنهم يدركون أنهم جزء من عائلة أكبر بكثير مما يوحي به عددهم الصغير.
وربما هذا هو المعنى الأعمق للزيارة إلى البابا ليون الرابع عشر من المهم أن نتذكر أن الكنيسة ليست مسألة أعداد، بل هي جماعة مؤمنين، يجمعهم إيمان مشترك عُبِّر عنه قبل ١٧٠٠ عام على بُعد بضعة كيلومترات، في بلدة صغيرة في بيثينيا، حيث تجرأ أساقفة من جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية على تأكيد أن يسوع الناصري كان "إلهًا حقًّا، مولودًا من إله حق، مولودًا غير مخلوق، مساوٍ للآب في الجوهر". هذا الإيمان، المسيحيون ل تركيا ما زالوا يحملونه رغم كل الصعاب. ولعلّ هذه أجمل شهادة لهم.


