إنجيل يسوع المسيح بحسب القديس متى
في ذلك الزمان كان يسوع ماشيًا، فتبعه أعمى ينادي: "ارحمنا يا ابن داود!" ولما دخل البيت تقدم إليه الأعمى، فسألهما يسوع: "أتؤمنان أني قادر على هذا؟" فأجاباه: "نعم يا رب". فلمس أعينهما قائلًا: "بحسب إيمانكما فليكن لكما". فانفتحت أعينهما، فانذرهما يسوع بشدة قائلًا: "انظرا لا يسمع أحد بهذا!" فخرجا خارجًا ونشرا خبره في كل الكورة المحيطة.
فتح عيون الإيمان: عندما يسبق الإيمان الشفاء
كيف يكشف اللقاء بين رجلين أعمى ويسوع الطريق إلى رؤية متغيرة لله، وللذات، وللعالم.
رجلان يصرخان في الشوارع، يطاردان حاخامًا متجولًا لا يراهما. عمىهما الجسدي يخفي صفاءً روحيًا مذهلًا: فهما يدركان أن يسوع هو المسيح حتى قبل شفائهما. هذا المقطع من إنجيل متى، الإصحاح التاسع، يقلب يقيننا بالإيمان والصلاة والتغيير رأسًا على عقب. إنه يدعونا إلى مراجعة عمى بصيرتنا لنكتشف أن الرؤية الحقيقية تبدأ دائمًا بثقة تسبق البديهيات.
يستكشف هذا المقال الديناميكية المتناقضة للإيمان الذي يرى قبل أن يرى. سنكتشف كيف يُعلّمنا هؤلاء العميان المثابرة في الصلاة، وأهمية الاعتراف العلني، والجرأة على الإيمان رغم كل المظاهر. سنرى أيضًا لماذا يطلب يسوع الصمت، وكيف يُنير هذا التوتر بين الإعلان والتكتم شهادتنا اليوم.
خلفية اللقاء الحاسم
تظهر هذه الرواية ضمن سلسلة من المعجزات التي تُميّز خدمة يسوع في الجليل، وفقًا لإنجيل متى. بعد إقامة ابنة يايرس من بين الأموات وشفاء المرأة النازفة، يُقدّم الإنجيلي هذا الشفاء المزدوج للأعمى كدليلٍ تدريجي على سلطة المسيح المسيانية. يكشف السياق التاريخي والأدبي عن أبعاد جوهرية عديدة.
يُنظّم متى إنجيله حول خمسة خطابات رئيسية وأجزاء سردية تُوضّح تعاليم يسوع. في الإصحاح التاسع، نمرّ بمرحلة تبدأ فيها معارضة السلطات الدينية بالتصلب، بينما تُعجب الجموع بأعمال الناصري. يحدث شفاء الأعمى قبيل دعوة الرسل الاثني عشر وإرسالهم في مهمة تبشيرية، مما يُشكّل جسرًا بين الظهور الشخصي للمسيح وتوسيع خدمته من قِبل تلاميذه.
أولت البيئة الثقافية في فلسطين في القرن الأول أهمية خاصة للعمى. شكّل المكفوفون فئة اجتماعية مهمّشة، غالبًا ما تُجبر على التسول، وكانوا يُعتبرون حاملين لعنة إلهية وفقًا لبعض التفسيرات الصارمة للتوراة. وقد تغلغلت هذه النظرة اللاهوتية للعمى كعقاب على الخطيئة في عقول الناس، على الرغم من أن نصوص العهد القديم قدمت منظورًا أكثر دقة.
يكشف استخدام لقب "ابن داود" عن وعي مسيحيّ بارز لدى هؤلاء المتسولين. ففي التراث اليهودي، كان هذا اللقب يُشير إلى المسيح المنتظر، الملك الداودي الذي سيُعيد إسرائيل. وباستخدامه، يُظهر العميان فهمًا لاهوتيًا سيستغرق حتى تلاميذ يسوع وقتًا لاستيعابه تمامًا. فهم يدركون في هذا الحاخام المتجول تحقيق الوعود القديمة، وهو الذي سيجلب التحرير والشفاء.
يبقى الإطار الجغرافي غامضًا عمدًا في هذا المقطع. لا يُحدد متى المدينة التي تدور فيها الأحداث، مُركزًا انتباهنا على الديناميكية العلائقية بدلًا من التفاصيل الطبوغرافية. هذا الغموض يُعمم الرواية: يمكن أن تحدث في أي مكان يبحث فيه أناسٌ مُتألّمون عن يسوع بإصرار. وهكذا يُصبح "البيت" المذكور مساحةً رمزية، مكانًا حميمًا حيث يُمكن أن يحدث لقاءٌ حقيقيٌّ مع المسيح، بعيدًا عن صخب الحشود.
البنية السردية للإيمان في العمل
تتكشف القصة في تسلسل درامي من أربعة أجزاء يكشف عن التربية الإلهية. هذا البناء السردي ليس عرضيًا، بل ينقل بطبيعته تعليمًا حول طبيعة الإيمان والشفاء الروحي.
أولاً، السعي الدؤوب. يتبع رجلان أعمى يسوع، ويصرخان. الفعل اليوناني المستخدم لـ "يتبع" هو نفسه الذي يُشير في موضع آخر إلى التلمذة. وهكذا يُشير متى إلى أن هذين الرجلين، في إعاقتهما، يُقدمان بالفعل عملاً إيمانياً جذرياً باتباع شخص لا يراهما. صرختهما المتكررة: "ارحمنا يا ابن داود"، تُشكل دعاءهما وفقاً لصيغة طقسية تُذكرنا بمزامير الرثاء. لا يطلبان الشفاء صراحةً، بل يدعوان... رحمة إلهي، مع الاعتراف ضمناً باعتمادهم الكامل.
الجزء الثاني: دخول البيت وسؤال يسوع. لم يُجب المسيح فورًا على صرخات العميان في الشارع. هذا التأخير الظاهر ليس لامبالاة، بل نهج تربوي. فهو يُتيح للرجلين إظهار مثابرتهما ورغبتهما العميقة. ما إن دخلا البيت، حتى سأل يسوع سؤالًا مُحيّرًا: "أتؤمنان أنني أستطيع هذا؟" لم يكن الهدف من هذا السؤال الحصول على معلومات قد لا يعرفها يسوع، بل استدراج اعتراف صريح بالإيمان. فالرب يتوقع دائمًا استجابة شخصية، التزامًا قلبيًا يتجاوز مجرد الأمل في منفعة مادية.
المرحلة الثالثة: الاعتراف وبادرة الشفاء. كان ردّ العميان موجزًا لكن حاسمًا: "نعم يا رب". هذا اللقب المزدوج، "يا رب"، يُضفي بُعدًا من السلطة الإلهية على الاعتراف المسيحاني ("ابن داود"). ثم لمس يسوع أعينهم، مُرفقًا هذه البادرة بكلمة إبداعية: "فليكن لكما حسب إيمانكما". تكشف هذه الصياغة عن المبدأ اللاهوتي المحوري للنص. الإيمان ليس قوة سحرية تُجبر الله، بل هو مساحة الثقة التي تُمكّن القدرة الإلهية من العمل. تُحقق المعجزة إمكانيةً جعلها الإيمان حقيقةً في العالم الروحي.
اللحظة الرابعة: أمر الصمت ومخالفته. أمر يسوع الرجال الذين شُفيوا بشدة ألا يتحدثوا إلى أحد. هذه الوصية، التي تُجسّد "سرّ المسيح" عند متى، تُثير توترًا دراماتيكيًا. عصى الرجلان الأمر فورًا وتحدثا عن يسوع في جميع أنحاء المنطقة. يثير هذا العصيان المتناقض تساؤلًا حول الشهادة الحقيقية: كيف يُمكن للمرء أن يصمت وقد تحوّل بلقاء المسيح؟ مع ذلك، لا يُقدّم النص إعلانهما كنموذج يُحتذى به، مما يُشير إلى غموض بشأن الأشكال الصحيحة للشهادة.

مفارقة الإيمان الذي يرى قبل أن يرى
يكمن البعد اللاهوتي الرئيسي الأول لهذا المقطع في الانعكاس الذي يُحدثه بين الرؤية الجسدية والروحية. فالعميان يرون روحيًا قبل أن يبصروا جسديًا، بينما يرى العديد من الشخصيات في الأناجيل يسوع بأعينهم دون أن يتعرفوا عليه حقًا.
يكشف هذا الانعكاس أن العمى الجسدي ليس، من منظور الإنجيل، عائقًا مطلقًا أمام معرفة الله. بل على العكس، يمكن أن يصبح مصدرًا لوضوح بصيرورة خاصة. فهؤلاء الرجال، المحرومون من البصر العادي، يطورون إدراكًا داخليًا يسمح لهم بتمييز هوية يسوع العميقة. ويطلقون على من لم يتعرف عليه الكتبة والفريسيون بعد، رغم معرفتهم بالكتاب المقدس، لقب "ابن داود". وهكذا، تُصبح إعاقتهم، على نحو متناقض، فرصةً مميزةً للوحي.
هذه الديناميكية تسري في جميع أنحاء الكتاب المقدس. وقد تنبأ النبي إشعياء بالفعل: "في ذلك اليوم يسمع الصم كلام السفر، ومن الظلام والظلمة تبصر عيون العمي" (هل هو 29,١٨) ربطت التقاليد النبوية استعادة البصر بالأزمنة المسيحانية، كعلامة على أن الله نفسه قادم لزيارة شعبه. بشفاء العميان، حقق يسوع هذه النبوءات، ولكنه فعل ذلك بطريقة كشفت أن الشفاء الأساسي يتعلق بعيون القلب.
يُطوّر بولس هذا اللاهوت المتعلق بالرؤية الداخلية في رسائله. ويدعو أن ينال أهل أفسس "روح الحكمة والكشف، لكي تعرفوه معرفةً أفضل. لتستنير عيون قلوبكم لتبصروا الرجاء الذي دعاكم إليه" (أفسس ١: ١٧-١٨). فالعمى الحقيقي، من هذا المنظور، ليس غياب الإدراك البصري، بل العجز عن إدراك عمل الله وهوية المسيح.
هكذا يواجهنا نص إنجيل متى بعمى بصيرتنا. كم مرة نبصر دون أن نبصر، وننظر دون أن ندرك؟ قد نمتلك معرفة نظرية واسعة بالعقيدة المسيحية، بينما نبقى غافلين عن حضور المسيح الحي في حياتنا اليومية. قد نكثر من التجارب الدينية دون أن ندرك حقيقة من ندّعي اتباعه. يُعلّمنا عميان كفرناحوم أن هناك رؤية أعمق من البصر، معرفة تسبق الإدراك الحسي.
الاعتراف بالإيمان كعمل إبداعي
البُعد اللاهوتي الثاني يستكشف دور الاعتراف بالإيمان في عمل الشفاء. لم يُشفِ يسوع العميان قبل أن يتلقى جوابهم على سؤاله: "أتؤمن أني أستطيع هذا؟". هذا السؤال يجعل الشفاء ليس فعلًا أحاديًا للقدرة الإلهية، بل تعاونًا بين النعمة المُقدمة والإيمان الذي يتلقاها.
الإيمان، في اللاهوت الكتابي، ليس مجرد التزام فكري بالحقائق العقائدية. إنه، قبل كل شيء، علاقة ثقة، تسليم الذات لشخص آخر يُعترف بأنه جدير بالثقة الكاملة. يُظهر العميان هذا الإيمان العلائقي باتباعهم يسوع دون رؤيته، وبإعطائهم ألقابًا تكشف عن اعترافهم بسلطانه الفريد، وبموافقتهم على اتباعه إلى المنزل الذي سيُقام فيه اللقاء الحاسم.
لكن يسوع يطلب أكثر من مجرد ثقة ضمنية. إنه يُثير اعترافًا صريحًا، كلمةً تُلزم. "أتؤمن أنني أستطيع فعل هذا؟" يتطلب هذا السؤال إجابةً شخصيةً، وموقفًا واضحًا. لا مجال للغموض أو الحلول المُنخفضة. يجب على المرء أن يقول نعم أو لا، وأن يُعلن علنًا قناعته بأن يسوع قادر على تغيير الوضع. تصبح كلمة الإيمان هذه بحد ذاتها إبداعية، فتفتح المجال أمام حدوث المعجزة.
يؤكد قول يسوع الأخير هذه الديناميكية: "بحسب إيمانكم، فليكن لكم". لا يعني هذا القول أن الإيمان البشري يُنتج نتائج آلية، كما لو كان بإمكاننا التلاعب بالله بأساليب روحية. بل يكشف أن الإيمان هو موضع العهد، أي الفضاء العلائقي الذي تُمارس فيه القدرة الإلهية بحرية بمجرد ملاقاتها ثقةً مُتقبلة. الإيمان ليس السبب الفعال للمعجزة، بل هو سببها المُمكّن، إذ يُمكّنها بتهيئة الظروف للقاء حقيقي.
هذا اللاهوت المتعلق بالاعتراف بالإيمان متفشٍّ في جميع أنحاء العهد الجديد. يعلن يسوع في موضع آخر: "إن استطعتم أن تؤمنوا، فكل شيء مستطاع للمؤمن" (مرقس 9: 23). ويؤكد بولس أن "بالقلب يؤمن الإنسان فيتبرر، وبالفم يعترف بالإيمان فيخلص" (رومية 10: 10). ويؤكد يعقوب أن "الصلاة بإيمان تشفي المريض" (يعقوب 5: 15). لذا، فإن الاعتراف بالإيمان ليس أمرًا اختياريًا، بل هو عنصر أساسي في عملية الشفاء والخلاص.
المداومة على الصلاة طريق للنضج
البُعد اللاهوتي الثالث يتناول موضوع المثابرة. فالعميان لم يكتفوا بالنداء الصامت، بل صرخوا، واتبعوا يسوع رغم العقبات، وأصرّوا حتى عندما لم يستجب الرب فورًا. يكشف هذا العناد عن سمة جوهرية من سمات الإيمان الأصيل: فهو لا يستسلم لليأس أمام عدم الاستجابة الواضحة.
ويعلم المسيح في مكان آخر ضرورة المداومة على الصلاة من خلال عدة الأمثال. الصديق غير المرغوب فيه الذي يطرق الباب في منتصف الليل حتى يحصل على ما يريد (لوقا 11,،5-8)، الأرملة التي تضايق القاضي الظالم حتى يمنحها العدالة (لوقا 18,(الآيات ١-٨) توضح المبدأ نفسه. لا يستجيب الله دائمًا لصلواتنا فورًا، ليس لامبالاة، بل من أجل التعليم. يسمح لنا التأخير بتوضيح رغبتنا، وتنقية طلبنا، والانتقال من مجرد طلب أناني إلى بحث حقيقي عن الله نفسه.
يصرخ العميان في الشارع، لكن صلواتهم لا تُستجاب فورًا. يدخل يسوع بيتًا ولا يمنعهم من اتباعه. ترمز هذه الحركة المكانية إلى تطور روحي: من صرخة علنية إلى لقاء حميم، من نداء جماعي إلى استجابة شخصية. تقودنا الصلاة المستمرة من الخارج إلى الداخل، من السطح إلى الأعماق، من الطلب إلى العلاقة.
هذا الثبات ليس عنادًا أو عنادًا أعمى، بل يُظهر قناعةً راسخةً بأن يسوع قادرٌ على الاستجابة وراغبٌ فيها. لم يُغيّر العميان رأيهما، ولم يبحثا عن مُعالِجٍ آخر، ولم يستسلما لمصيرهما. آمنا بأن ابن داود قادرٌ على خلاصهما، وتمسكا بهذا اليقين رغم الصمت الأولي. لم يتزعزع إيمانهما لعدم وجود استجابة فورية، لأنه مبنيٌّ على هوية يسوع لا على تحقيق نتيجةٍ مُحددة.

تطبيقات لحياتنا الروحية اليوم
تُطبَّق هذه التعاليم اللاهوتية تطبيقًا عمليًا في جوانب متعددة من حياتنا المسيحية. فهي لا تبقى مجرد مفاهيم تقية، بل تُصبح مسارات عملية لتعميق علاقتنا بالمسيح.
في صلاتنا، يدعونا مثال العميان إلى التخلي عن الصلوات الفاترة والبعيدة. كم مرة نهمس بطلبات مشتتة دون أن نؤمن إيمانًا حقيقيًا بأن الله سيتدخل؟ كم مرة نصلي من باب العادة، أو الالتزام، أو دون أي التزام حقيقي برغبتنا؟ يصرخ العميان، ويُلحّون، ويُصرّون. صلاتهم مُلحّة، وشخصية، وواثقة. إنهم لا يرددون صيغة مُكتسبة، بل يُعبّرون عن حاجة ملحّة. ينبغي أن تُعيد صلاتنا اكتشاف هذه الشدّة، هذه القناعة بأن يسوع قادر على تغيير حالنا.
في علاقتنا بالإيمان، يُحرّرنا هذا المقطع من وهم ضرورة الفهم أولاً لنؤمن. فالعميان يؤمنون قبل أن يبصروا، ويُقرّون قبل أن يُشفوا. يكشف هذا التسلسل المُخالف للبديهة أن الإيمان الحقيقي يسبق البرهان دائمًا. نعيش في ثقافة تُطالب بالبرهان قبل الالتزام، وبالضمانات قبل الثقة. يُقلب الإنجيل هذا المنطق: يدعونا إلى قول نعم في الظلام، والاعتراف بقناعاتنا قبل أن تتضح الأدلة. هذا الإيمان يسبق ويُهيئ لتجربة التحوّل.
في شهادتنا، يُثير فينا التوتر بين الصمت المطلوب وإعلان الشفاء. يأمر يسوع بالتحفظ، لكن الأعمى لا يستطيع الصمت. يكشف هذا الجدل أن الشهادة الحقيقية تنبع من تحول داخلي لا يُقهر. لا نشهد من منطلق استراتيجي أو التزام أخلاقي، بل لأننا لمسنا المسيح، وهذا اللقاء يفيض من أفواهنا تلقائيًا. في الوقت نفسه، يُذكرنا يسوع بأن الشهادة الأصدق ليست دائمًا الأعلى صوتًا. هناك إعلان صامت، وإشعاع خفيّ قد يكون أقوى من أي كلام.
في علاقاتنا المجتمعية، تستحق الديناميكية الجماعية الاهتمام. يذكر متى رجلين أعمى، بينما يذكر مرقس رجلاً واحدًا فقط. يوحي هذا التعدد بأن الإيمان غالبًا ما يُعاش في شركة، وأننا نحتاج بعضنا البعض للحفاظ على ثقتنا في الأوقات الصعبة. يدعم الرجلان بعضهما البعض في سعيهما إلى يسوع، ويقويان بعضهما البعض في قناعاتهما، ويعلنان إيمانهما معًا. حياتنا المسيحية ليست مغامرة فردية، بل رحلة جماعية نشجع فيها بعضنا البعض على الاستمرار في الإيمان رغم العقبات.
التقليد الآبائي ولاهوت الاستنارة
تأمل آباء الكنيسة في هذا المقطع بعمقٍ يُثري فهمنا. قدّم أوريجانوس الإسكندري، في القرن الثالث، تفسيرًا مجازيًا يرمز فيه العمى الجسدي إلى العمى الروحي للبشرية الساقطة. فبالنسبة له، يولد جميع البشر عميانًا عن الحقيقة الإلهية، ويحتاجون إلى المسيح، نور العالم، ليحصلوا على البصيرة الروحية. وتُنبئ لمسة عيني يسوع بالمعمودية، سرّ الاستنارة الذي يفتح عيون القلب على حقيقة الملكوت.
في القرن الخامس، تأمل القديس أوغسطينوس في موضوع الرغبة بإسهاب في هذا المقطع. يُظهر العميان شوقًا شديدًا، وعطشًا مُلحًا للشفاء يدفعهما إلى تجاوز كل العقبات. بالنسبة لأوغسطين، هذه الرغبة بحد ذاتها هي من عمل النعمة. يُنمّي الله الرغبة فينا قبل أن يُحققها، مُهيئًا قلوبنا لتلقي ما يُريد أن يُعطينا إياه. تُشير صلاة العميان المُلحة إلى أن الله يعمل فيهم بالفعل حتى قبل المعجزة المرئية. يكتب الأسقف القديس في اعترافاته أن قلوبنا لا تهدأ حتى تستقر في الله، مُوضحًا ديناميكية الرغبة نفسها التي تُخلق وتُحقق بالنعمة.
أكد يوحنا الذهبي الفم، بطريرك القسطنطينية في القرن الرابع، على أسلوب يسوع التدريجي في التعليم. لم يستجب الرب فورًا لصرخات العميان لعدة أسباب: لاختبار إيمانهم، وتعليمهم. الصبر, ليقودهم نحو لقاء أكثر حميمية. كما يُشدد كريسوستوم على حكمة سؤال "أتؤمن أنني أستطيع هذا؟" ليس لأن يسوع يجهل أفكارهم، بل لأنه أراد أن يُظهر إيمانهم جليًا، وأن ينقلهم من أملٍ مبهم إلى اعترافٍ واضح. هذه التربية الإلهية تحترم حرية الإنسان وتقوده نحو قرارٍ شخصي.
يُطوّر اللاهوت الشرقي موضوع الاستنارة بشكل خاص. يُصبح شفاء الأعمى نموذجًا، صورةً للمعمودية تُفهم على أنها "فوتيسموس"، أي الاستنارة. يتحدث القديس غريغوريوس النزينزي عن المعمودية كختمٍ مُنير، علامة نور تُغيّر المُعمَّد جذريًا. ينتقل المُبتدئ من الظلمة إلى نور الله العجيب، مُنالًا رؤيةً جديدةً تُمكّنه من إدراك الحقيقة الروحية التي لا تُرى بأعين الجسد. يتردد صدى لاهوت الاستنارة بالمعمودية بعمق مع رواية متى.
كما يستغل التقليد اللاتيني في العصور الوسطى الرمزية أيضًا رقمي. يتأمل القديس برنارد من كليرفو في وجود رجلين أعمى، ويرى في ذلك إشارة إلى وصيتي المحبة: محبة الله ومحبة القريب. يكمن العمى الروحي تحديدًا في عدم القدرة على رؤية الله والتعرف على وجه المسيح في إخوتنا وأخواتنا. أما الشفاء فيعيد إلينا هذه الرؤية المزدوجة، مما يسمح لنا بتأمل المجد الإلهي وإدراك حضور الرب في كل إنسان.
مسار التأمل المكون من ست خطوات
ولكي نتمكن من دمج هذا الإنجيل شخصيًا، فإن اتباع مسار تأملي منظم يساعد على الانتقال من الفهم الفكري إلى التجربة الداخلية.
الخطوة الأولى: حدد نقاط ضعفي. خصص لحظة صمت لأعترف بصدق بوجود نقاط ضعفي في حياتي. أين أرى بوضوح؟ ما هي جوانب حياتي التي أتلمسها في الظلام؟ قد تكون هذه علاقات مسدودة، أو خيارات مهنية غير مؤكدة، أو مسائل إيمانية عالقة، أو جروحًا لم تُشفَ. سمِّ هذه النقاط بدقة، دون التقليل من شأنها أو تضخيمها.
الخطوة الثانية: الانطلاق في رحلة إلى يسوع. تخيّلوا عمليًا معنى اتباع المسيح في وضعي الحالي. طارد العميان يسوع دون أن يروا، مسترشدين بصوته وسمعته. عليّ أنا أيضًا أن أقبل السير نحوه بالوسائل المتاحة لي، حتى عندما لا يكون كل شيء واضحًا. يمكن أن تأخذ هذه الرحلة شكل صلاة منتظمة، أو قراءة متعمقة للكتاب المقدس، أو مشاركة مجتمعية، أو عملية مصالحة.
الخطوة الثالثة: أصرخ بتضرعي. أجرؤ على التعبير عن طلبي بشدة، دون تواضع زائف أو تحفظ مفرط. "ارحمني يا ابن داود". كرر هذا الدعاء عدة مرات، ودعه ينزل من رأسي إلى قلبي، وأشحنه بكل رغبتي في التغيير. تقبّل كوني متسولاً أمام الله، وأقرّ باتكاليتي الشديدة، فقر ضروري.
الخطوة الرابعة: الدخول في علاقة حميمة. الانتقال من الصراخ العلني إلى اللقاء الشخصي. تبع العميان يسوع إلى داخل المنزل. عليّ أنا أيضًا أن أتقبل الخروج من صخب الحياة، تاركًا كل ما يشتت انتباهي، لأدخل في مساحة من الألفة مع الرب. قد يكون هذا خلوة روحية، أو كنيسة صامتة، أو زاوية من غرفتي تتحول إلى مكان للصلاة. الأهم هو تهيئة الظروف للقاء شخصي مع المسيح.
الخطوة الخامسة: الإجابة على سؤاله. دع يسوع يسألني سؤاله: "هل تؤمن أنني أستطيع هذا؟" لا تُجب بسرعة من باب العادة أو التهذيب. تعمق في شكوكي ومخاوفي وترددي. ثم، بعد هذه المقاومة، أجد في داخلي جوهر الثقة الذي يُمكّنني من قول: "نعم يا رب، أؤمن أنك تستطيع". انطق بهذا الاعتراف بصوت عالٍ، بل دوّنه، لترسيخه في الواقع.
الخطوة السادسة: استقبال اللمسة وتقبّل التحوّل. أفتح نفسي لفعل يسوع، وأقبل أنه يلامس جوانب حياتي الخفية. قد لا يكون هذا الشفاء فوريًا أو مذهلًا، بل قد يتكشف تدريجيًا، بلمسات متتالية. لكنني أستطيع بالفعل استباق الرؤية الجديدة الموعودة لي، وأهيئ نفسي لرؤية مختلفة، لأدرك حضور الله حيث لم أكن أدركه من قبل.

التحديات المعاصرة للإيمان دون رؤية
يفرض عصر ما بعد الحداثة تحدياتٍ خاصة على إيمان المكفوفين. تُعقّد عدة عقبات ثقافية وروحية قدرتنا على الإيمان قبل الرؤية، والاعتراف قبل التلقي.
التحدي الأول هو الحاجة إلى دليل ملموس. نعيش في حضارة علمية تُقدّر التحقق التجريبي، وقابلية التكرار، والقياس الموضوعي. وقد أحدثت هذه النظرية المعرفية تقدمًا ملحوظًا في العلوم الطبيعية، لكنها تُصبح إشكالية عندما تدّعي أنها السبيل الوحيد للوصول إلى الحقيقة. لا يُعارض الإيمان الكتابي العقل، بل يُقرّ بأساليب المعرفة التي تتجاوز البرهان المنطقي المحض. إن الإيمان بقدرة يسوع على شفائنا قبل رؤية النتيجة يتعارض مع عقليتنا المعاصرة. ومع ذلك، فإن كل علاقة حقيقية، وكل التزام عميق، يتطلب هذا النوع من الثقة الاستباقية. لا يُمكننا أن نُحب، أو نتزوج، أو نُنجب أطفالًا بمجرد المطالبة أولًا بدليل قاطع على أن كل شيء سيكون على ما يُرام.
التحدي الثاني هو انتشار القرابين الروحية. فالعميان يدركون أن يسوع ابن داود، فلا ينظرون إلى أبعد من ذلك. يقدم عصرنا سوقًا روحية مزدهرة، حيث يمكن للجميع الاختيار حسب تفضيلاتهم. قد يكون هذا التنوع مُثريًا، ولكنه قد يُضعف الالتزام أيضًا. يتطلب الإيمان المسيحي الأصيل نوعًا من الحصرية، ليس من باب ضيق الأفق، بل لأن الاعتراف بيسوع ربًا يعني الولاء المطلق. اختيار المسيح يعني التخلي عن جعله مجرد خيار آخر، مُقدم خدمات روحية ينافس الآخرين.
التحدي الثالث هو الفردية، التي تُضعف الإيمان الجماعي. يسافر الأعمىان معًا، يدعمان بعضهما البعض في سعيهما للشفاء. تُقدّر ثقافتنا الاستقلالية لدرجة أنها تجعل كل فرد ذرةً معزولة، تُكوّن حقيقتها الخاصة. هذا التجزؤ يُصعّب الثبات على الإيمان. فبدون جماعةٍ تُؤمّن صلواتنا عندما نتعثر، وبدون إخوةٍ وأخواتٍ يُنعشون إيماننا عندما نشك، يُواجه إيماننا خطرَ التلاشي. الكنيسة ليست نادٍ اختياري للمسيحيين الاجتماعيين، بل هي جسد المسيح، المكان الذي يُدعّم فيه إيمان كل فرد إيمان الجميع.
التحدي الرابع: الاستهلاك الروحي، الذي يسعى إلى نتائج فورية. صمد الأعمى رغم صمت يسوع في البداية. ثقافة الإشباع الفوري لدينا لا تحتمل الانتظار والتأخير والنضج البطيء. نريد حلولاً سريعة، وتحولات مذهلة، وشفاءات سهلة. هذا الضيق يعيق التوبة الحقيقية التي تتطلب وقتًا. ينمو ملكوت الله كالبذرة، ببطء وبشكل غير مرئي في البداية، قبل أن يُثمر حصادًا وافرًا. قبول هذا الإيقاع من النمو العضوي يتعارض مع رغبتنا في السيطرة وتحقيق نتائج فورية.
هذه التحديات ليست مستعصية على الحل، بل تتطلب يقظةً خاصة ووعيًا عميقًا. التمييز الروحي متجددة. في مواجهة العلموية، يمكننا تأكيد شرعية أساليب المعرفة الأخرى دون التخلي عن العقلانية. في مواجهة التعددية، يمكننا الحفاظ على قناعتنا المسيحية مع احترام الباحثين المخلصين عن التقاليد الأخرى. في مواجهة الفردية، يمكننا إعادة الاستثمار في الحياة الجماعية، وإعادة اكتشاف الكنيسة كعائلة روحية. في مواجهة الاستهلاكية، يمكننا تنمية الصبر, تعلم كيفية العيش في وقت الانتظار باعتباره وقتًا خصبًا للنضج الداخلي.
دعاء لفتح عيون القلب
يا رب يسوع، ابن داود وابن الله، أيها النور الذي أتى إلى العالم ليبدِّد ظلماتنا، نصرخ إليك من أعماق عمى بصيرتنا. مثل عميان كفرناحوم، نتبعك دون أن نراك دائمًا، ونناديك دون أن ندرك حضورك دائمًا. ارحمنا.
أنت تعرف زوايا وجودنا المظلمة، حيث نتلمس طريقنا دون أن نجده، والأسئلة التي تُعذبنا دون أن نجد إجابات، والجروح التي لا تزال تنزف سرًا. أنت ترى حيرتنا، وشكوكنا، ومخاوفنا. أنت تعرف كم يصعب علينا أن نصدقك بينما كل شيء غامض، وأن نثق بك بينما تبدو صامتًا.
امنحنا إيمان العميان الذين تجرأوا على الهتاف باسمك في الشارع، والذين أصرّوا رغم الصمت الأولي، والذين عبروا عتبة المنزل ليدخلوا في حميمية معك. زد فينا هذه الرغبة المتأججة في لقائك الحقيقي، وهذا التعطش للتغيير الذي يقبل المخاطرة بكل شيء لنيل كل شيء.
نعترف أمامك بإيماننا الهش: نعم يا رب، نؤمن أنك قادر على شفاء ما انكسر فينا، وفتح ما انغلق، وإنارة ما بقي في الظلمة. نؤمن أنك تملك السلطة والقدرة على تغيير أشدّ أوضاعنا رسوخًا، وتحرير ما كان مقيدًا، وإحياء ما بدا ميتًا.
يا رب، المس عيون قلوبنا. امنحنا البصيرة الداخلية التي تُميّز حضورك خلف ستار المظاهر. علّمنا أن نراك في أحداث حياتنا اليومية، وأن نتبيّن عنايتك في منعطفات تاريخنا، وأن نتعرّف على وجهك في وجوه إخوتنا وأخواتنا في الإنسانية.
امنحنا أيضًا شجاعة الشهادة. مثل الأعمى الذي شُفي ولم يستطع الصمت، لتكن حياتنا كلها شاهدة على العجائب التي صنعتها لنا. لتشعّ أقوالنا وأفعالنا بنوركَ، وليكن وجودنا شفافية حضورك، وليُعدّ فرحنا مُعديًا لكل من لا يزال يسلك في الظلمة.
ساعدنا على تحمّل فترة الانتظار التي لا تُجيب فيها على دعواتنا فورًا. ساعدنا على إدراك أن صمتك الظاهري غالبًا ما يكون درسًا، وأنك ترشدنا إلى لقاء أعمق، وأنك تُنمّي الرغبة فينا لنتمكّن من تحقيقها على نحو أفضل.
ندعو من أجل كل من يبحث عن النور دون أن يعرف أين يجده، من أجل من يصرخ في الليل دون أن يجد إجابة، من أجل من أصابهم اليأس ولم يعودوا يجرؤون حتى على التوسل إليك. عسى أن يسمعوا صوتك يناديهم، وأن يشعروا بنظرتك الحنونة عليهم، وأن يكتشفوا أنك دائمًا تسبقهم في طريقهم.
نُوكِل إليكم، خاصةً، أولئك الذين يعانون من العمى الجسدي، لكي تُصبح إعاقتهم، على نحوٍ مُتناقض، مصدرًا لرؤيا روحية مُشرقة. كما نُقدّم إليكم جميع الذين يُعانون من العمى الجماعي: المجتمعات المُحاصرة بأيديولوجيات مُميتة، والجماعات الدينية المُقيّدة بالقانونية أو التعصب، والعائلات العاجزة عن رؤية بعضهم البعض ومُحبتهم حقًّا.
تعالَ يا رب يسوع، بقوتك الشافية. حقق فينا اليوم ما أنجزته للمكفوفين قديمًا. ليكن كل شيء لنا وفقًا لإيماننا، وليكن هذا الإيمان نفسه عطيتك ونعمتك وعملك فينا.
بروحك القدوس، أنرنا، غيّرنا، وشكّلنا على صورتك. اجعلنا شهودًا ساطعين لقيامتك، حاملي رجاء لهذا العالم الذي يتخبط في الظلمة. نسألك... متزوج, يا أمك وأمنا، نرجو أن نغني عن العجائب التي تصنعها للمتواضعين الذين يثقون بك.
نشكرك على الشفاءات التي نلناها، وعلى الاستنارة التي منحناها، وعلى التوبة التي أتممناها. نسجد لك أيها المسيح، نور العالم، الطريق والحق والحياة. لك المجد والكرامة والتسبيح، الآن وإلى الأبد. آمين.

من العمى إلى البصر، طريق مفتوح دائمًا
إنجيل الأعمىَين المُشفَيين يُخاطبنا في عمى بصيرتنا بوعدٍ مُحرِّر: يسوع قادرٌ على فتح أعيننا، يُريدنا أن نبصر، وينتظر ثقتنا لإتمام عمله المُغيِّر فينا. هذا المقطع ليس مُجرّد سردٍ لمعجزةٍ واحدةٍ حدثت قبل ألفي عامٍ في فلسطين، بل هو كشفٌ عن ديناميكيةٍ روحيةٍ دائمةٍ، حاضرةٍ دائمًا وذات صلة.
اكتشفنا أن العمى الحقيقي ليس جسديًا بالدرجة الأولى، بل روحيًا، وأن عيون القلب أهم من عيون الجسد. أدركنا أن الإيمان الحقيقي يسبق البرهان دائمًا، وأنه يتمثل في قول نعم في الظلمة قبل نيل النور. أدركنا أهمية المثابرة في الصلاة، هذا العناد الواثق الذي يسعى وراء المسيح رغم الصمت الظاهري والعقبات التي تواجهه.
السؤال الذي طرحه يسوع على العميان يتردد صداه في قلوبنا اليوم: "أتؤمنون أنني أستطيع هذا؟" هذا السؤال ينتظر منا ردًا شخصيًا، والتزامًا صادقًا من قلوبنا، واعترافًا صريحًا بإيماننا. لا يمكننا أن نبقى في حيرة أو حيرة. علينا أن نختار، وأن نتخذ موقفًا، وأن نجرؤ على تأكيد قناعتنا بأن المسيح قادر على تغيير حياتنا جذريًا.
يُذكرنا شفاء الأعمى أيضًا باحترام الله لحريتنا. فهو لا يفرض نوره على قلوبنا، ولا يفرضه بالقوة. إنه ينتظر موافقتنا ورغبتنا وتضرعنا. ولذلك، تبقى الصلاة أساسية، ليس لإبلاغ الله باحتياجاتنا التي يعرفها مُسبقًا، بل للتعبير عن استعدادنا وانفتاحنا على عمله ومشاركتنا الفاعلة في عمل النعمة.
لا يزال الطريق الذي يُقدّمه هذا الإنجيل مفتوحًا أمامنا اليوم. يُمكننا الآن أن نُحدّد مواطن ضعفنا، وأن ننطلق في رحلتنا نحو يسوع، وأن نُصلّي من أجله، وأن ندخل في علاقة حميمة معه، وأن نُعلن إيماننا، وأن ننال لمسته الشافية. هذه الرحلة الروحية لا تضمن نتائج سحرية أو فورية، لكنها تضعنا في ديناميكية تحوّل تدريجي حيث يعمل المسيح بصبر على فتح أعيننا.
الدعوة الأخيرة واضحة: أن نكون شهودًا على النور الذي نلناه. ومثل العميان الذين شُفيوا ولم يستطيعوا الصمت رغم تعليمات التحفظ، نحن مدعوون للمشاركة. مرح لقاءٌ مُغيِّرٌ مع المسيح. ليس من خلال التبشير المُكثَّف أو الرغبة في الإقناع مهما كلَّف الأمر، بل من خلال الإشراقة الطبيعية لحياةٍ مُستنيرةٍ من الداخل، ومن خلال التناغم بين أقوالنا وأفعالنا، ومن خلال المحبة الأصيلة التي نُظهرها للجميع.
ممارسات لعيش هذا الإنجيل
- إقامة وقت يومي للصلاة الصامتة، حتى ولو كان قصيراً، لخلق هذه المساحة من الألفة مع يسوع، التي تشبه دخول الأعمى إلى البيت، بعيداً عن الضجيج والتشتيت.
- أحدد منطقة العمى الروحي في حياتي وأسلمها صراحة إلى المسيح كل يوم لمدة أسبوع، مكررًا صلاة الأعمى: "ارحمني يا ابن داود".«
- ممارسة قراءة إلهية مع هذا المقطع من إنجيل متى، أسمح له بالتردد في داخلي، وأتساءل عن مقاومتي، وأوقظ رغبتي في التحول، حتى أصبح كلمة شخصية موجهة إلى حالتي.
- الانضمام إلى أو تعزيز مشاركتي في مجتمع إيماني للعيش في هذه الرحلة الروحية بشكل جماعي، ودعم نفسي مع المؤمنين الآخرين في المثابرة والثقة.
- أكتب اعترافي بالإيمان ردًا على سؤال يسوع، موضحًا بوضوح المجالات التي أعتقد أنه يستطيع التدخل فيها، والتحولات التي أتوقعها منه، والالتزام الذي أقدمه.
- ممارسة التمييز على شهادتي، وإيجاد التوازن الصحيح بين التقدير المطلوب والإعلان الضروري، وتعلم كيفية مشاركة إيماني باحترام وأصالة دون فرضه.
- زراعة الصبر الروحي من خلال قبول حقيقة أن بعض الشفاءات تستغرق وقتًا، ومن خلال التخلي عن المطالبة بالنتائج الفورية، ومن خلال العيش بهدوء في وقت النضج الداخلي.
مراجع
بنديكتوس السادس عشر،, يسوع الناصري, ، فلاماريون، 2007، وخاصة الفصل الخاص بـ المعجزات كعلامات للملكوت.
براون رايموند إي., ماذا نعرف عن العهد الجديد؟, ، بايارد، 2000، للسياق التاريخي والأدبي لإنجيل متى.
أوريجانوس،, تعليق على إنجيل متى, ، المصادر المسيحية، للتفسير الرمزي والآبائي الروحي للمقطع.
بينا رومانو،, الأناجيل: النصوص والسياقات, ، سيرف، 2017، للتحليل التفسيري المعاصر لسرديات الشفاء في الأناجيل الإزائية.
القديس أوغسطينوس, عظات حول إنجيل يوحنا, ، مكتبة أوغسطينوس، وخاصة المقاطع حول النور والعمى الروحي.
شوراكي أندريه،, عالم الكتاب المقدس, ، ليديس-بريبولس، لفهم السياق اليهودي الفلسطيني في القرن الأول ومعنى لقب "ابن داود".
رايت NT،, عيسى, الجزء الأول، 2010، لقراءة تاريخية ولاهوتية لـ معجزات يسوع كعلامات تدشين المملكة.
جوارديني رومانو،, الرب, ، الألزاس، 1945، للتأمل العميق في شخص المسيح وعمله التحويلي في الأناجيل.


