قراءة من كتاب ابن سيراخ الحكيم
الرب هو القاضي
من يظهر الحياد تجاه الناس.
فهو لا يضر بالفقراء.,
ويسمع دعاء المظلوم.
ولا يحتقر دعاء اليتيم,
ولا شكاوى الأرملة المتكررة.
من خدمته ترضي الله سوف تلقى قبولا حسنا.,
دعاؤه يصل إلى السماء.
صلاة الفقراء تخترق السحاب؛;
ما دامت لم تحقق هدفها فهو يبقى بلا عزاء.
ويصبر حتى يلقي عليه العلي نظره،,
ولم يصدر الحكم لصالح الصالحين وينصفهم.
- كلمة الرب.
عندما تكسر صلاة المتواضع صمت السماء
صوت المنسيين يصل إلى عرش الله: اكتشف كيف يفتح الفقر الروحي طريقًا مميزًا إلى قلب العلي ويغير علاقتنا بالعدالة الإلهية.
في عالمٍ يبدو فيه النجاح والقوة سيدَين، يكشف سفر سيراخ عن انقلابٍ جذري: إن صلاة الفقراء والضعفاء والمظلومين هي التي تخترق الغيوم وتصل مباشرةً إلى قلب الله. يُعلن هذا المقطع من سفر سيراخ (سفر سيراخ ٣٥: ١٥ب-١٧، ٢٠-٢٢أ) حقيقةً خالدةً وعميقةً: إن الله ليس غير مبالٍ بالحالة البشرية؛ إنه قاضٍ نزيه يُنصت تفضيليًا لمن يتجاهلهم العالم. هذا القول القديم، الذي كُتب في القرن الثاني قبل الميلاد، يتردد صداه بقوة نبوية في مجتمعنا المعاصر، ويدعونا إلى إعادة اكتشاف القوة التحويلية لصلاة المتواضعين.
سوف يرشدكم هذا المقال عبر خمس حركات أساسية: أولاً، سنضع هذا النص في سياقه التاريخي والروحي؛ ثانياً، سنحلل المفارقة الإلهية للنزاهة التي تحابي الفقراء؛ ثم سنستكشف ثلاثة أبعاد أساسية - العدالة الإلهية، والمثابرة في الصلاة، والتضامن مع المظلومين؛ بعد ذلك، سنقيم روابط مع التقليد المسيحي العظيم؛ وأخيراً، سنقترح طرقاً ملموسة لتجسيد هذه الرسالة في حياتنا اليومية.
سياق
يحتل سفر سيراخ، المعروف أيضًا باسم سفر يشوع بن سيراخ، مكانة خاصة في التاريخ التوراتي. كُتب هذا العمل الحكيم باللغة العبرية حوالي عام 180 قبل الميلاد على يد يشوع بن سيراخ، حكيم القدس، في لحظة محورية في التاريخ اليهودي. عاش المؤلف في فترة توتر شديد هددت فيها الثقافة الهلنستية، التي نشأت نتيجة فتوحات الإسكندر الأكبر، بتلاشي الهوية الدينية للشعب اليهودي. في مواجهة هذه الموجة من الاستيعاب الثقافي، حرص بن سيراخ على تأكيد قوة التراث اليهودي وأهميته، مُثبتًا أن حكمة إسرائيل لا تقل بأي حال من الأحوال عن الفلسفات اليونانية.
هذا السياق التاريخي يفسر الطابع المميز للكتاب: يسعى ابن سيراخ إلى نقل الحكمة المتجذرة في الشريعة والأنبياء، مع التطرق في الوقت نفسه إلى تحديات عصره. يُرجَّح أن الحكيم كان يُعلِّم في مدرسة بالقدس، مُدرِّبًا الشباب على الفضائل اللازمة للعيش في عالم مُعقَّد. ترجم حفيده العمل لاحقًا إلى اليونانية حوالي عام ١٣٢ قبل الميلاد، مما أتاح نشره في جميع أنحاء منطقة البحر الأبيض المتوسط وإدراجه في الترجمة السبعينية، وهي النسخة اليونانية للكتاب المقدس للمسيحيين الأوائل.
يقع مقطعنا المحدد، الموجود في الإصحاح 35، ضمن قسم من الكتاب مخصص للممارسة الدينية الأصيلة. وقد ناقش بن سيراخ قيمة الذبائح والعبادة، مؤكدًا أن مراعاة الشريعة أفضل من كثرة القرابين الطقسية. وفي هذا السياق، يُقدم تعليمًا أساسيًا حول طبيعة الله وعلاقته بالفقراء والمظلومين والأيتام والأرامل - تلك الفئات من الناس الذين وجدوا أنفسهم، في العالم القديم، محرومين من الحماية القانونية أو الاجتماعية.
النص الليتورجي الذي ندرسه يتميز ببنية مُحكمة: يبدأ بتأكيد على الحياد الإلهي، ويستمر بقائمة من يستمع إليهم الله بشكل خاص (الفقراء، المظلومين، اليتامى، الأرامل)، ثم يبلغ ذروته بصورة الصلاة القوية العابرة عبر السحاب، وينتهي بتأكيد المثابرة المُجزية. يكشف هذا التسلسل عن لاهوت عميق للصلاة والعدالة الإلهية، حيث يصبح الضعف البشري الظاهر، على نحو متناقض، الطريق المفضل إلى قلب الله.
كشف المفارقة الإلهية
في صميم نصنا تكمن مفارقة آسرة تُزعزع مفاهيمنا المعتادة عن العدالة: يُصوَّر الله قاضيًا "يُظهر حيادًا تجاه الناس"، ومع ذلك، يُؤكد النص بعد ذلك مباشرةً أنه "لا يُحابي الفقراء" وأنه "يُنصت إلى دعاء المظلومين". كيف يُمكننا التوفيق بين هذا الحياد الإلهي وما يبدو أنه تفضيل واضح للفقراء؟
يكشف هذا التناقض الظاهري في الواقع عن فهم عميق للعدالة الحقيقية. إن نزاهة الله لا تعني أنه يعامل جميع البشر على قدم المساواة، بغض النظر عن ظروفهم؛ بل تعني أنه لا يتأثر بمعايير السلطة أو الثروة أو المكانة الاجتماعية التي تُهيمن على الأحكام البشرية. في المجتمعات القديمة، كما في مجتمعنا، غالبًا ما تُحابي المحاكم البشرية، بوعي أو بغير وعي، الأقوياء والأثرياء، ومن لديهم علاقات ووسائل للدفاع عن أنفسهم. لكن الله يُقلب هذا المنطق المنحرف: نزاهة الله تكمن تحديدًا في عدم إعادة إنتاج الظلم الهيكلي الذي يميز مجتمعاتنا.
بقول بن سيرا إن الله "لا يُحب الفقراء"، يُقيم تناقضًا ضمنيًا، وإن كان قويًا، مع الممارسات القضائية في عصره. فقد كان الفقراء والأيتام والأرامل يُعانون من تهميش مُمنهج في المحاكم البشرية: إذ كانوا يفتقرون إلى وسائل رشوة القضاة، والعلاقات اللازمة للمطالبة بحقوقهم، بل وحتى المعرفة بالإجراءات القانونية في كثير من الأحيان. في مواجهة هذا الظلم الهيكلي، يُقدم الله نفسه على أنه القاضي الذي يُعيد التوازن، ويُعطي صوتًا للمُكمَّمين، ويُصغي إلى من لا يُستمع إليهم.
تجد مفارقة الحياد التفضيلي تفسيرها النهائي في جوهر الله، خالقًا وأبًا للجميع. ولأنه أب الجميع تحديدًا، فإن الله يهتم أكثر بالطفل المعرض للخطر، وبالطفل المصاب، وبالطفل المنسي. هذا "الخيار التفضيلي للفقراء"، على حد تعبير اللاهوت الحديث، ليس إقصاءً للأغنياء، بل تصحيحًا للاستبعاد الذي يعانيه الفقراء أصلًا في النظام الاجتماعي. إنه يُظهر الإرادة الإلهية لاستعادة مساواة أساسية انتهكتها هياكل القمع البشري.
يُطوّر بن سيرا هذه الرؤية من خلال تكثيف فئات الناس الذين يُنصت إليهم الله على وجه الخصوص: المُضطهَد، واليتيم، والأرملة. تُمثّل هذه الشخصيات الثلاثة، في الكتاب المقدس، نماذجَ الضعف الاجتماعي. يُعاني المُضطهَد ظلم نظامٍ مُستبد؛ ويفقد اليتيم حاميه الطبيعي، الأب، في مجتمعٍ أبوي؛ وتفقد الأرملة مكانتها الاجتماعية والقانونية بوفاة زوجها. يشترك الثلاثة في سمةٍ مشتركة: عجزهم في مواجهة الأنظمة القائمة، وعدم قدرتهم على المطالبة بحقوقهم بالوسائل التقليدية. وهذا العجز تحديدًا هو ما يفتح طريقًا مباشرًا إلى الله.
العدالة الإلهية في العمل
يتعلق البعد الأساسي الأول لنصنا بطبيعة عدالة الله ذاتها، التي تُعارض بشدة أشكال العدالة الفاسدة التي نعرفها في المجتمعات البشرية. عندما يُعلن بن سيراخ أن "الرب قاضٍ لا يُحابي الناس"، فإنه لا يُقدم مجرد بيان لاهوتي مُجرد؛ بل يُعلن ثورة في فهمنا لماهية العدالة الحقيقية.
في العالم القديم، كما في العديد من المجتمعات المعاصرة، كانت العدالة - ولا تزال - معروضة للبيع. كان القضاة يقبلون الرشاوى، ويحابون أصدقائهم وأقاربهم، ويصدرون أحكامهم بناءً على المكانة الاجتماعية للأطراف بدلًا من صدق الوقائع. كان هذا الفساد في النظام القضائي من أكثر شكاوى أنبياء العبرانيين، من عاموس إلى إشعياء، ومن ميخا إلى إرميا. فقد شجبوا بلا كلل القضاة الذين "يبيعون الصديق بالفضة، والفقراء بنعال".
في مواجهة هذا الانحراف الواسع الانتشار، يُدوّي إعلان بن سيرا كصاعقة أمل. هناك محكمة تُحدَّد نتيجتها مُسبقًا، ولا ترجّح كفتها لصالح من يدفع أكثر، وحيث يُعتد بصوت الضعيف، بل ويفوق صوت القوي. هذه المحكمة هي قلب الله، تُتاح بالدعاء. كان لهذا البيان، ولا يزال، دلالةٌ هدامةٌ عميقة. فهو يعني أن النظام الاجتماعي القائم، بتسلسلاته الهرمية وامتيازاته، لا يعكس النظام الإلهي؛ بل يعني أن آخر الناس على الأرض قد يكون أولهم في دينونة الله.
تجد هذه الرؤية للعدالة الإلهية، كإعادة توازن جوهرية، صدىً خاصًا في تجربة الصلاة الملموسة. فعندما يصلي المظلوم، فإنه يُمارس مقاومة روحية ضد الظلم الذي يُثقل كاهله. ويُؤكد أنه وراء المظاهر، وراء البُنى الاجتماعية التي تُعيقه، هناك قوة عليا ترى وتسمع وتهتم. هذا التأكيد ليس هروبًا إلى الآخرة، ولا استسلامًا سلبيًا للظلم؛ بل على العكس، هو مصدر أمل يُمكّن المرء من مواصلة المقاومة، والمطالبة بالعدالة، والصمود رغم الشدائد.
يؤكد بن سيرا بشكل خاص أن الله "لا يحتقر دعاء اليتيم، ولا شكوى الأرملة المتكررة". وفعل "احتقر" هنا بالغ الأهمية: فهو يصف الموقف المعتاد للأقوياء تجاه شكاوى الضعفاء، إذ يرفضون دعاءهم بحركة يد، ويعاملونهم على أنهم تافهون. لكن الله لا يحتقر. فهو يأخذ على محمل الجد ما يعتبره البشر تافهًا؛ ويصغي بانتباه إلى ما ترفضه المحاكم البشرية دون تمحيص. يكشف هذا الاهتمام الإلهي بالأكثر ضعفًا عن تسلسل قيمي يختلف جذريًا عن ذلك الذي يحكم مجتمعاتنا.
العدالة الإلهية تنطوي أيضًا على بُعد زمني جوهري: إنها ستُطبّق. يؤكد النص أن الله "سيحكم للأبرار ويُنصف". هذا الوعد بالعدالة المستقبلية ليس مُخدّرًا يُهدّئ المظلومين في معاناتهم؛ بل هو ضمان يُغذّي المثابرة والمقاومة. إن إدراك أن الوضع الراهن ليس نهائيًا، وأن الكلمة الفصل ليست للظالمين، وأن دموع اليوم ستُمحى غدًا، يُعطي القوة للصمود في وجه الشدائد. يُشكّل هذا الرجاء الأخروي أحد أركان الإيمان الكتابي والمسيحي..
المثابرة في الصلاة
البعد المركزي الثاني لنصنا يتعلق بطبيعة صلاة الفقير وسمتها الجوهرية: المثابرة. الصورة التي يستخدمها بن سيرا تتمتع بقوة شعرية هائلة: "صلاة الفقير تخترق السحاب؛ حتى تصل إلى غايتها، يبقى لا عزاء له". تكشف هذه الاستعارة لعبور السحاب جوانب أساسية عديدة من التجربة الروحية للمظلوم.
في الصور التوراتية، غالبًا ما تُمثل الغيوم الحاجز بين العوالم الأرضية والسماوية، بين البشري والإلهي. فهي تُجسّد قرب الله وبعده في آنٍ واحد: قريب لأن الغيوم جزء من تجربتنا اليومية مع السماء، وبعيد لأنها تحجب ما وراءها. بقول بن سيرا إن صلاة الفقراء "تعبر الغيوم"، يُعلن أن لهذه الصلاة قدرةً خاصة على سد الفجوة التي تفصل الأرض عن السماء، واختراق الحجاب الذي يحجب وجه الله. هذا تأكيدٌ عجيب: إن صلاة الفقراء المتلعثمة، التي ربما تفتقر إلى البلاغة والصيغ المعقدة، تصل إلى عرش الله مباشرةً أكثر من صلوات الأقوياء المُفصّلة.
لكن النص لا يتوقف عند هذه الصورة الأولية، بل يُضيف تفصيلاً بالغ الأهمية: "ما دام لم يبلغ غايته، يبقى لا يُعزى". تكشف هذه الجملة عن البعد الوجودي لدعاء الفقير: فهو ينبع من حاجة حقيقية، مُلحّة، وحيوية. إنها ليست دعاءً للعزاء أو روتينًا؛ إنها صرخةٌ ينتزعها منه الضيق، دعاءٌ يُشرك كيانه بأكمله. إن "لا يُعزى" الفقير ليس ضعفًا، بل قوة: إنه يُظهر صدق دعائه، واستحالة الاكتفاء بإجابات سطحية أو عزاءات مُصطنعة. لا يُمكن تهدئة هذه الصلاة إلا باستجابة صادقة، وتدخل صادق، وعدالة حقيقية.
تكمن المثابرة في جوهر روحانية صلاة الفقراء. يؤكد بن سيراخ: "يُثابر حتى ينظر إليه العلي، ويُصدر حكمًا لصالح الصالحين، ويُنصف". هذه المثابرة ليست عنادًا أو تصلبًا؛ إنها إخلاص للأمل رغم كل الصعاب. إنها رفض الاستسلام للشر، والتكيف مع الظلم، وقبول وضع ينكر كرامة الإنسان كأمرٍ نهائي. وهكذا تُصبح هذه المثابرة في الصلاة فعل مقاومة روحية، وتأكيدًا عنيدًا على أن الأمور قابلة للتغيير، بل يجب أن تتغير.
في مواجهة الاضطهاد والمصاعب، تأملت الكنيسة الأولى بعمق في تعليم ابن سيراخ هذا. ووجدت فيه نموذجًا للصلاة في الأوقات الصعبة: صلاة لا تيأس، تُواصل طرق باب السماء حتى وإن بدا مغلقًا، وترفض الصمت حتى في صمت الله الظاهر. تنبع روحانية المثابرة هذه من الإيمان بأن الله يجيب دائمًا في النهاية، وأن عدالته تتحقق دائمًا، حتى لو كان توقيته يتجاوز إدراكنا.فرنسا الكاثوليكية +4
يكشف المثابرة في الصلاة أيضًا عن بُعدٍ عميقٍ في العلاقة مع الله: إنها تُجسّد الثقة. فالمثابرة في الصلاة رغم غياب الاستجابة الظاهري هو تأكيدٌ على وجود الله، وأنه يُنصت، وأنه يُعنى، وأنه سيُنفّذ في وقته. إنه فعل إيمان يتجاوز تجربة الصمت أو الغياب المباشرة. من هذا المنظور، تُصبح المثابرة نفسها شكلاً من أشكال الاستجابة: فبمواصلة الصلاة، ينال الفقير شيئًا من الله، قوةً داخليةً تمنعه من الاستسلام لليأس، وأملًا يُبقيه صامدًا رغم الشدائد.
يربط بن سيرا أيضًا بين جودة الصلاة وجودة الخدمة المُقدمة لله: "مَن رضي الله عنه، استُقبلت خدمته، وبلغت دعوته السماء". تُشير هذه الآية إلى أن الصلاة الحقيقية جزء من إطار أوسع للإخلاص لله. إنها ليست أسلوبًا سحريًا لنيل النعم، بل هي تعبير عن علاقة حية، تغذيها مراعاة الشريعة، وممارسة العدل، والاهتمام بالآخرين. الصلاة التي "تصل إلى السماء" هي التي تنبع من حياة تتوافق مع المطالب الإلهية.
التضامن مع المظلومين
البعد الجوهري الثالث في نصنا يتعلق بالدعوة الضمنية للتضامن مع من يُنصت إليهم الله. فإذا كان الله يُساند الفقراء والأيتام والأرامل والمظلومين، فعلى الراغبين في السير معه أن يحذوا حذوه. هذا المنطق مُتجذر في الكتاب المقدس، ويُشكل أحد المعايير الأساسية لصحة الإيمان.
يُثير نصُّ بن سيرا سؤالاً مُقلقاً: في أيّ جانبٍ نقف؟ هل نحن من أولئك الذين تُكافح صلاتهم لاختراق الغيوم لأنها نابعة من حياةٍ اتّسمت باللامبالاة تجاه معاناة الآخرين؟ أم نقبل بالتماهي مع الفقراء، ونتبنّى قضاياهم، ونشاركهم صلاتهم؟ هذه الأسئلة ليست بلاغية؛ بل تُطال وجودنا المسيحيّ برمّته.
لقد طوّر التقليد الكاثوليكي هذه الرؤية تحت مسمى "الخيار التفضيلي للفقراء". هذا التعبير، الذي روّج له لاهوت أمريكا اللاتينية واعتمدته السلطة التعليمية للكنيسة، يؤكد على وجوب أن يضع المسيحيون أولويات الله في اعتبارهم. وكما أكد البابا بنديكتوس السادس عشر، "إن الخيار التفضيلي للفقراء مُضمَرٌ في الإيمان المسيحي بهذا الإله الذي افتقر من أجلنا، لنغتني بفقره". هذا الخيار ليس خيارًا أيديولوجيًا أو سياسيًا من بين خيارات أخرى؛ بل ينبع مباشرةً من طبيعة الله ذاتها التي كُشِفَ عنها في الكتاب المقدس وتجسدت في يسوع المسيح.
يجب أن يُترجم هذا التضامن مع المظلومين بشكل ملموس في حياتنا. يتطلب ذلك أولًا تغييرًا في المنظور: أن نتعلم أن ننظر إلى الفقراء لا كأشخاصٍ يستحقون الشفقة أو الإحسان المتعال، بل كأشخاصٍ مميزين في وحيٍ إلهي، كأشخاصٍ يخاطبنا الله من خلالهم ويتحدانا. يُحدث هذا التغيير في المنظور تحولًا جذريًا في علاقاتنا الاجتماعية والتزاماتنا. إنه يدفعنا إلى الإنصات بصدق للفقراء، والتعلم منهم، وإدراك الحكمة والكرامة التي تُنكرها مجتمعاتنا باستمرار.
إن التضامن مع المظلومين يعني الالتزام بالعدالة الاجتماعية. لا يمكننا الادعاء بأن الله يُنصت للفقراء ويتجاهل البنى الاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي تُنشئ الفقر وتُديمه. إن دعاء الفقراء الذين يخترقون الغيوم يدعونا للعمل حتى يُستجاب دعاؤهم، ليس فقط في الآخرة، بل أيضًا في الحاضر، في تحولات ملموسة تُخفف الظلم وتُعيد الكرامة. وهنا يلتقي البعد التأملي للصلاة مع البعد العملي للالتزام بالعدالة.
لهذا التضامن بُعدٌ طقسيٌّ وجماعيٌّ هامٌّ. فعندما تجتمع الكنيسة للصلاة، يجب أن تكون المكان الذي يُسمَع فيه صوت الفقراء، حيث تُصبح همومهم همومنا، وحيث تُصبح صلاتهم صلاتنا. في كثيرٍ من الأحيان، تعكس طقوسنا همومَ الطبقتين الوسطى والعليا، مُطمسةً صرخات المهمّشين. إنّ الكنيسة المُخلصة لرسالة بن سيراخ هي كنيسةٌ تُركّز على صلاة الفقراء، ويكون فيها للأقلّ حظًّا الكلمةُ الأولى.
وأخيرًا، فإن التضامن مع المظلومين ينطوي على نوع من الفقر الروحي لجميع المسيحيين. حتى من ليسوا فقراء ماديًا مدعوون إلى تنمية هذا الشعور الداخلي للفقراء، الذين يدركون اعتمادهم التام على الله، ولا يضعون ثقتهم في الغنى أو السلطة، ويحافظون على قلوبهم حرة ومنفتحة. هذا ما يدعوه يسوع "فقراء الروح" في التطويبات، هذا الشعور الداخلي الذي يسمح للصلاة باختراق الغيوم، مهما كانت حالتنا الاجتماعية.
التقليد
لقد ترك سفر سيراخ أثرًا عميقًا في التراث الروحي واللاهوتي للمسيحية، مع أن لسفر سيراخ مكانة خاصة في الشريعة الكتابية. وقد اقتبس آباء الكنيسة منه وتأملوا فيه بإسهاب، مدركين حكمته الروحية العميقة، مع إدراكهم للجدل الدائر حول قانونية هذا السفر.
في القرن الثالث، استشهد القديس كبريانوس القرطاجي بسفر سيراخ بانتظام في كتاباته، معتبرًا إياه مصدرًا أصيلًا للتعليم في الحياة المسيحية. وقد شاع هذا الاقتباس بين الآباء اللاتين، الذين ميزوا بين "قانون الإيمان" (الكتب التي تحظى باعتراف عالمي) و"قانون القراءة الكنسية" (الكتب المفيدة للتعليم الروحي). وينتمي سفر سيراخ بوضوح إلى هذه الفئة الثانية، وقد لاقى تعليمه المتعلق بصلاة الفقراء صدىً قويًا بشكل خاص في المجتمعات المسيحية التي واجهت الاضطهاد والظلم.
ألّف رابانوس موروس، أسقف ماينز في القرن التاسع، أول تفسير مسيحي منهجي لسفر سيراخ. وفي منهجه البناء، أكّد على أن تعاليم سفر سيراخ قد مهّدت الطريق لظهور الإنجيل. وبالنسبة له، وجد موضوع صلاة الفقراء اكتماله في تعاليم يسوع عن التطويبات، وفي تماهيه مع الفقراء والمهمّشين.
طوّر التقليد الروحي في العصور الوسطى لاهوتًا غنيًا لصلاة الفقراء. وجعلت الرهبانيات المتسولة، ولا سيما الفرنسيسكان والدومينيكيون، من الفقر الإنجيلي جوهرَ موهبتها. واحتضن القديس فرنسيس الأسيزي سيدة الفقر، فأعاد اكتشاف تعاليم بن سيرا: ففي الإنكار الطوعي للذات، وفي التماهي مع الأقل حظًا بيننا، تكتسب الصلاة أعظم قوتها لاختراق الغيوم والوصول إلى قلب الله.
إن روحانية المسبحة الوردية، هذه الصلاة الجوهرية للفقراء، تمتد أيضًا إلى تقليد سفر سيراخ. فهي بسيطة، متكررة، وفي متناول الجميع دون الحاجة إلى معرفة لاهوتية، وتسمح للمتواضعين بالاتحاد مع مريم في تأملاتها في أسرار الخلاص. هذه الصلاة الشعبية، المحبوبة من عامة الناس والمرضى ومن يفتقرون إلى المفردات العلمية، تشهد على الحقيقة التي سبق أن أعلنها ابن سيراخ: إن الله يستمع إلى الصلوات البسيطة النابعة من قلب صادق أكثر من الخطابات اللاهوتية المعقدة.
لقد أدرج التقليد الليتورجي الكاثوليكي مقطعنا في كتاب قراءات الأحد، ويُقدّمه بانتظام للمؤمنين للتأمل فيه. هذا الحضور الليتورجي يضمن استمرار تعليم بن سيرا في تغذية الضمير المسيحي، مُذكّرًا الكنيسة بضرورة تركيز نظرها على الفقراء إذا أرادت البقاء وفية لربها.
في الآونة الأخيرة، سلّطت السلطة التعليمية البابوية الضوء صراحةً على هذا النص. ففي رسالته بمناسبة اليوم العالمي الثامن للفقراء عام ٢٠٢٤، وضع البابا فرنسيس في صميمها آيةً مشابهةً لآيتنا: "صلاة الفقراء ترتفع إلى الله". في هذه الرسالة، يكشف البابا عن جميع الدلالات الكنسية والروحية لتعاليم بن سيراخ، مُصرّاً على أن "الفقراء يحتلون مكانةً مميزةً في قلب الله". بل إنه يقتبس آيةً غير واردة في مقتطفنا، ولكنها تُلقي الضوء بقوة على معناها: "ألا تتساقط دموع الأرملة على خدود الله؟" (سفر سيراخ ٣٥: ١٨). تكشف هذه الصورة المؤثرة عن مدى تماهي الله مع معاناة الفقراء، لدرجة أنه يتأثر بها في كيانه.
يتماشى إصرار البابا فرنسيس مع مجمل التعاليم الاجتماعية للكنيسة التي تطورت منذ القرن التاسع عشر. إن "الخيار التفضيلي للفقراء"، الذي صاغه أساقفة أمريكا اللاتينية وتبنته الكنيسة العالمية، يجد أحد أعمق جذوره الكتابية في سفر سيراخ. فهو يؤكد أن الكنيسة لا يمكن أن تكون وفية للإنجيل إلا بالوقوف بحزم إلى جانب الفقراء والمضطهدين، لا من باب الإحسان أو الأيديولوجية، بل من باب الإخلاص لله الذي يستجيب لصلواتهم.
تأمل
كيف يُمكننا ترجمة القوة التحويلية لهذه الرسالة الكتابية إلى حياتنا اليومية؟ إليكم بعض الاقتراحات الملموسة لتجسيد تعاليم بن سيراخ حول صلاة الفقراء.
الخطوة الأولى: تنمية الفقر الداخلي. ابدأ كل صلاة بتواضع، مُقرًا أمام الله بفقرك العميق، واعتمادك الكامل عليه. مهما كانت مواردك المادية، تَفَكَّر في دواخل الفقراء الذين لا يملكون ما يُقدمونه سوى قلوبهم الرحيمة وحاجتهم. هذا الموقف الروحي يُمكّن صلاتك من اختراق الغيوم.
الخطوة الثانية: ممارسة المثابرة في الشفاعة. حدِّد حالة ظلم تؤثر عليك بشكل خاص - محليًا أو وطنيًا أو دوليًا. التزم بالدعاء من أجل هذه القضية يوميًا، بإصرار الفقراء الذين "يصبرون حتى ينظر إليهم العلي". اجعل هذه النية حاضرة في صلاتك حتى لو لم يظهر أي تغيير ملموس.
الخطوة الثالثة: الاستماع إلى الفقراء حقًا. ابحث عن فرص ملموسة للقاء أشخاص يعانون من الفقر أو الإقصاء. لكن لا تحصر نفسك في أعمال الخير؛ التزم بالإنصات الصادق لقصصهم، وهمومهم، ونظرتهم للعالم. دع كلماتهم تُغيّر صلاتك وأولوياتك.
الخطوة الرابعة: تبسيط صلاتك. كصلاة الفقراء، الخالية من الفصاحة المعقدة، لكنها غنية بالصدق، بسّطوا صيغ صلاتكم. فضّلوا الكلمات البسيطة، والصرخات الصادقة، والصمت المؤثر، بدلًا من التراتيل اللاهوتية الطويلة. اكتشفوا من جديد قوة الصلوات التقليدية، في متناول الجميع، مثل صلاة الرب أو صلاة السلام عليك يا مريم.ف
الخطوة الخامسة: اجعل حياتك من أجل العدالة. لا يمكن أن تبقى دعاء الفقراء معزولًا عن التزام ملموس بالعدالة. حدد عملًا محددًا - كالتطوع مع منظمة، أو دعم قضية، أو تغيير عاداتك الاستهلاكية - يُظهر تضامنك مع المظلومين. اربط بوضوح بين هذا العمل ودعائك.
الخطوة السادسة: التأمل في الحياد الإلهي. راجع تحيزاتك وتفضيلاتك بانتظام. من تُفضّل في علاقاتك، وفي اهتمامك، وفي كرمك؟ اطلب من الله أن يُغيّر منظورك ليُصبح أقرب إلى منظوره الذي "لا يُحابي الفقراء".
الخطوة السابعة: إنشاء أماكن صلاة شاملة. إذا كانت لديكم مسؤوليات في مجتمع كنيستكم، فاحرصوا على أن تعكس القداسات وأوقات الصلاة هموم الفقراء. ادعُوا أشخاصًا من خلفيات متنوعة للتحدث، وصياغة نوايا الصلاة، ومشاركة تجاربهم الروحية. اجعلوا مجتمعكم مكانًا يُسمع فيه صوت المهمشين بحق.
ثورة روحية واجتماعية
يقودنا تأملنا في آية ابن سيراخ إلى إدراكٍ جذري: الصلاة ليست نشاطًا تقويًا يعزلنا عن الواقع الاجتماعي؛ بل على العكس، هي مصدر قوةٍ تحويليةٍ قادرةٍ على قلب النظام القائم. عندما يؤكد الله أنه يُنصت تفضيلًا لصلاة الفقراء، فإنه يُعلن ثورةً تُمسّ السماء والأرض.
تبدأ هذه الثورة في قلوبنا. إنها تدعونا إلى التعاطف مع الفقراء، وتبني قضاياهم، والانضمام إلى صلاتهم التي ترتفع فوق السحاب. لكن لا يمكن أن تتوقف عند هذا الحد: بل يجب أن تتجلى في خياراتنا الحياتية، والتزاماتنا الاجتماعية، ونضالاتنا من أجل العدالة. إن صلاة الفقراء التي تصعد إلى الله يجب أن تنزل إلى الأرض في شكل أفعال ملموسة تُغيّر هياكل القمع.
تلقى رسالة بن سيرا صدىً مُلِحًّا في عالمنا المعاصر، الذي يتسم بتفاقم التفاوتات. في ظل اللامبالاة الواسعة تجاه معاناة الفئات الأكثر ضعفًا، والأنظمة الاقتصادية التي تسحق الضعفاء، والظلم الهيكلي المُستدام، يُشكّل التأكيد على أن الله يسمع دعاء الفقراء كلمة مقاومة وأمل. إنه يُطمئننا بأن الوضع الحالي ليس دائمًا، وأن عدالة الله ستنتصر في النهاية.
لكن هذا اليقين لا يعفينا من الفعل، بل على العكس، يُلزمنا به. إن إدراكنا أن الله في صف المظلومين يُلزمنا بفعل الشيء نفسه، وأن نكون أدواتٍ لعدله، واستجاباتٍ ملموسةً لصلوات الفقراء الذين يلتجئون إليه. نحن مدعوون لنكون الأيدي التي يمسح بها الله دموعهم، والصوت الذي يُنطق به حكمه في صالح الصالحين، والقوة التي يُنصف بها المظلومين.
تتطلب هذه الدعوة توبةً عميقة. إنها تتطلب منا التخلي عن الامتيازات الظالمة التي قد نتمتع بها، ومراجعة أنماط حياتنا التي تُسهم في استغلال الفئات الأكثر ضعفًا، وتحويل تركيزنا بعيدًا عن همومنا المريحة، والسماح لأنفسنا بتحدي صرخات الفقراء. إنه مسارٌ مُرهِق، ولكنه الوحيد الذي يُمكّننا من السير حقًا مع الله الذي كشفه الكتاب المقدس.
صورة الصلاة وهي تخترق السحاب تدعونا في النهاية إلى الأمل. في اللحظات التي يبدو فيها كل شيء ضائعًا، عندما يبدو أن الظلم قد انتصر نهائيًا، عندما تبدو صلواتنا غارقة في الصمت، يؤكد لنا بن سيرا أن الصلاة الحقيقية، تلك التي تنبع من قلبٍ محطمٍ بالظلم، تصل دائمًا إلى هدفها. إنها تخترق السحاب، وتتجاوز المسافات، وتلامس قلب الله، وتثير استجابته. هذا التأكيد ليس سذاجة؛ إنه إيمانٌ بإلهٍ "لن يتأخر" و"سيظلّ متلهفًا" حتى تتحقق العدالة كاملةً.
فلنكن نحن أنفسنا شفعاء مثابرين، أصواتًا تنضم إلى سيمفونية صلوات الفقراء المتصاعدة إلى الله عبر العصور. ولنكن أيضًا أدواتٍ للاستجابة الإلهية، أيادٍ وأقدامًا تُترجم في التاريخ البشري عدالة الله ورحمته للأكثر ضعفًا. هذه هي دعوتنا كمسيحيين، ورثة تقليد ابن سيراخ وتلاميذ المسيح الذين افتقروا لنغتني بفقره.
عملي
فحص عينيك يوميا ركز على الأشخاص الذين يعيشون في فقر عندما تقابلهم، واطلب من الله أن يحول أحكامك المسبقة إلى اعتراف بكرامتهم وقربهم الخاص منه.
خصص خمس دقائق كل يوم إلى صلاة شفاعة مستمرة من أجل حالة محددة من الظلم، مستوحاة من إصرار الفقراء الذين يصلون حتى يحقق الله العدالة.
اقرأ وتأمل في مقطع من الكتاب المقدس كل أسبوع. حول العدالة الاجتماعية وخيار الفقراء (الأنبياء، الأناجيل، الرسائل)، مما يسمح للكلمة أن تتحدى اختياراتك وأولوياتك في الحياة.
الالتزام بعمل ملموس واحد على الأقل كل شهر تضامنًا مع الأشخاص الضعفاء في مجتمعكم، اجعلوا هذا الالتزام امتدادًا طبيعيًا لصلواتكم.
ممارسة البساطة الطوعية في بعض مجالات حياتك (الطعام، الملابس، أوقات الفراغ) لتنمية هذا الفقر الداخلي الذي يسمح للصلاة باختراق السحاب.
البحث بنشاط عن اللقاء مع أشخاص من خلفيات اجتماعية مختلفة، مما يخلق مساحات للحوار والاستماع المتبادل الذي يثري فهمك للواقع ويغذي صلاتك.
أدمجها في صلاتك الشخصية والجماعية نوايا محددة للأيتام والأرامل والمضطهدين في عصرنا، مع تحديد صريح لمواقف الظلم التي تتطلب التدخل الإلهي.
مراجع
كتاب ابن سيراخ الحكيم, الفصل 35، الآيات 15ب-17، 20-22أ، الترجمة الليتورجية الفرنسية، النص المصدر وسياق التأليف في القرن الثاني قبل الميلاد في القدس.
البابا فرانسيس, رسالة بمناسبة اليوم العالمي الثامن للفقراء (2024)، "صلاة الفقراء ترتفع إلى الله"، تأمل معاصر حول موضوع ابن سيرا.
التقليد الآبائي, ، ولا سيما القديس كبريانوس القرطاجي (القرن الثالث) ورابانوس مورس (القرن التاسع)، أول المعلقين المسيحيين على سفر سيراخ من منظور البناء الروحي.
العقيدة الاجتماعية للكنيسة الكاثوليكية, التدريس بشأن الخيار التفضيلي للفقراء، والذي تم تطويره منذ القرن التاسع عشر وتمت صياغته رسميًا من قبل السلطة التعليمية اللاتينية والعالمية.
بنديكتوس السادس عشر, تأملات حول الأساس المسيحي لخيار الفقراء وجذوره في الإيمان بإله افتقر في المسيح.
تشارلز موبسيك (مترجم)،, حكمة ابن سيراخ, ترجمة كاملة للأجزاء العبرية مع مقدمة تاريخية ولغوية، تقدم السياق الشرقي والمتوسطي لكتب الحكمة.
بانكراتيوس سي. بينتجيس (محرر)، نشر المخطوطات العبرية لسفر سيراخ (1997) والموارد الفوتوغرافية المتاحة على bensira.org للدراسة العلمية للنص الأصلي.scroll.bibletraditions+1
القداس الكاثوليكي, دمج مقطع ابن سيراخ في قراءات الأحد من الزمن العادي، وضمان التأمل فيه بشكل منتظم من قبل الجماعات المسيحية.
