إنجيل يسوع المسيح بحسب القديس لوقا

في ذلك الوقت، قال يسوع لتلاميذه هذا المثل: "انظروا إلى شجرة التين وجميع الأشجار. انظروا إليها: متى أثمرت، عرفتم أن الحر قريب. كذلك، متى رأيتم هذه الأمور تحدث، عرفتم أن ملكوت الله قريب. الحق أقول لكم: لن يزول هذا الجيل حتى يحدث هذا كله. السماء والأرض تزولان، ولكن كلامي يبقى."«

تمييز علامات الملكوت: كيف ندرك قرب الله في عالمنا

عندما يعلمنا يسوع أن نقرأ غير المرئي من خلال المرئي، حتى نعيش في الرجاء النشط لمجيئه.

في عالمٍ مُشبعٍ بالكوارث المُتوقعة والقلق الجماعي، يدعونا يسوع إلى منظورٍ مُختلف. مثله عن شجرة التين (لوقا 21(٢٩-٣٣) يُعلّمنا فنّ تمييز علامات الملكوت الذي ينمو بيننا. لا يُشلّنا خوف النهاية، بل يُدرّبنا المسيح على يقظة واثقة، قادرة على تمييز عمل الله حتى في خضمّ الاضطرابات. تبقى هذه الرسالة لنا اليوم مدرسةً للوضوح الروحي والرجاء المُجسّد.

الخيط المشترك: من ملاحظة الطبيعة إلى إدراك الملكوت، يُدرّبنا يسوع على رؤية جديدة تُحوّل توقعاتنا إلى أفعال. سنستكشف أولًا سياق هذا المثل في خطاب لوقا الأخروي، ثم سنُحلّل المنهج الإلهي للعلامة، قبل أن نُطوّر ثلاثة محاور: قراءة العالم كلغة الله، والإلحاح البهيج للكلمة. مجيء المسيح, وقوة الكلمة في وجه كل ما يمر.

كلمة أمل في قلب الأزمة

الخطاب الأخروي حسب لوقا

هذا المقتطف هو جزء من الخطاب الأخروي العظيم الذي ألقاه يسوع (لوقا 21(٥-٣٦)، التي أُلقيت في هيكل أورشليم قبل أيام قليلة من آلامه. كان التلاميذ قد أُعجبوا بعظمة أحجار الهيكل عندما أعلن يسوع عن دماره الوشيك. تلا ذلك سلسلة من النبوءات عن الحروب والاضطهادات والاضطرابات الكونية - حقائق من شأنها أن تُرعب أي مستمع.

ومع ذلك، في خضم هذا الخطاب الذي يبدو كئيبًا، يُدرج يسوع هذا المثل المُنير عن شجرة التين. التباين مُلفت للنظر: فبعد أن استذكر معاناة الأمم واهتزاز القوى، يتحدث الآن عن البراعم واقتراب الصيف. وكأن المسيح أراد إعادة صياغة رؤيتنا. الكوارث ليست الكلمة الأخيرة؛ إنها آلام المخاض.

يضع لوقا هذا الخطاب في لحظة محورية. فقد شجب يسوع الكتبة الذين "يأكلون بيوت الأرامل" (لوقا ٢٠: ٤٧) وأعجب بعطاء الأرملة الفقيرة (لوقا 21، ١-٤). سيُهدم الهيكل، رمز الحضور الإلهي، لكن شيئًا أعظم على وشك الحدوث. يتجلى الحضور الحقيقي لله الآن فيالتواضع والعدل لا بالحجارة والذهب.

وهكذا، يُشكّل مثل شجرة التين هذا مفتاحًا تأويليًا: فهو يمنحنا منظورًا نقرأ من خلاله الأحداث المأساوية لا كنهايات، بل كبدايات. ويُعلّمنا أن الله يعمل حتى في الفوضى الظاهرة لتحقيق ملكوته. وهذا المنهج الإلهي للأمل هو ما يجب أن نستوعبه اليوم.

بيداغوجية العلامة في تعاليم يسوع

منطق مقدس: المرئي يكشف عن غير المرئي

يستخدم يسوع هنا أسلوبًا تربويًا يُفضّله تحديدًا: بدءًا من الملموس وصولًا إلى غير المرئي. "انظروا إلى شجرة التين وسائر الأشجار" (الآية ٢٩) - صيغة الأمر قوية. لم يقل "تأمّلوا" أو "تأمّلوا"، بل "انظروا". يصبح التأمل في الطبيعة هنا مدرسةً لاهوتية.

هذا النهج متجذر في التراث الكتابي بأكمله. فقد دعتنا المزامير بالفعل إلى رؤية مجد الخالق في الخلق: "السماوات تُحدّث بمجد الله" (مزمور ١٩: ٢). وقد رسّخ يسوع هذا الحدس: فالطبيعة لا تكشف عن الله فحسب، بل تُصبح أيضًا علامة على عمله في التاريخ. فشجرة التين المُنبتة ليست مجرد مثال توضيحي؛ بل هي في الواقع تُشبه الملكوت الآتي.

بنية المنطق بسيطة لكنها عميقة: "متى أزهرت، تعلمون أن الصيف قريب. كذلك..." (الآيتان ٣٠-٣١). يُقيم يسوع توازيًا دقيقًا بين نظامين من الواقع. في الأول، نمارس التمييز تلقائيًا: لا أحد يشك في أن البراعم تُنذر بقدوم الصيف. وفي الثاني، يجب أن نتعلم ممارسة التمييز نفسه. التمييز الروحي :إن بعض الأحداث تعلن بلا شك عن قرب قيام المملكة.

هذا المنطق عميقٌ في أسراره. فهو يفترض أن العالم المادي ليس معتمًا على النعمة، وأن التاريخ الدنيوي يمكن أن يصبح مكانًا يتجلى فيه المقدس. وهذا تحديدًا ما تختبره الكنيسة في أسرارها: الماء علامة ميلاد جديد، والخبز حضور المسيح. يُدرّبنا يسوع هنا على رؤية الواقع كله مشبعًا بالحضور الإلهي.

إن المخاطر كبيرة: إذا تعلمنا القراءة بهذه الطريقة، فإننا نتوقف عن أن نكون متفرجين سلبيين على عالم غير مفهوم ونصبح شهودًا نشطين لمملكة تتكشف أمام أعيننا.

تعلم قراءة العالم كلغة الله

دعوة يسوع الأولى هي تطوير تأويل حقيقي للواقع. غالبًا ما نعيش في علاقة نفعية مع الطبيعة والأحداث. نحسب، وندير، ونخطط، لكننا ننسى التأمل والتمييز.

كانت شجرة التين التي تحدث عنها يسوع شجرة مألوفة لدى مستمعيه. في فلسطين، كانت ترمز إلى سلام والرخاء: كلٌّ تحت كرمته وتحت تينته (ملوك الأول ٥: ٥؛ ميخا ٤: ٤). لكن يسوع لم يُشر في البداية إلى هذه الرمزية الثقافية، بل بدأ بملاحظة أبسط: الدورة الطبيعية للشجرة. في الشتاء، تفقد شجرة التين جميع أوراقها وتبدو ميتة. ثم في الربيع، تظهر البراعم الأولى، ويعلم الجميع أن الصيف يقترب.

هذه الحكمة الريفية تُصبح حكمة لاهوتية في يسوع. يكشف الله عن ذاته في إيقاعات العالم المخلوق. هناك كلمة الله محفورة في الفصول، في دورات الموت والبعث التي تختبرها الخليقة كلها. سيقولها بولس ببراعة: "الخليقة كلها تئن من آلام المخاض" (الغرفة 822) وهذا ليس استعارة شعرية بل حقيقة وجودية: هناك شيء جديد يسعى إلى أن يولد عبر التاريخ الكوني بأكمله.

عمليًا، هذا يعني أننا يجب أن نتعلم من جديد كيفية الملاحظة. في حياتنا، المثقلة بالمعلومات والمفتقرة إلى الانتباه، يُذكرنا يسوع بأهمية النظرة التأملية. إن مشاهدة برعم شجرة ليست مضيعة للوقت؛ بل هي تدريب لنا على إدراك علامات الله. من لم يعد يرى الفصول، سيعجز أيضًا عن تمييز الأوقات الروحية.

هذا الفهم للعالم يفترض أيضًا ثقةً أساسيةً بتماسك الخلق. فإذا كانت البراعم تُبشّر بقدوم الصيف بلا انقطاع، فذلك لأن هناك ثقةً متأصلةً في النظام الخلقي. الله ليس متقلبًا؛ إنه يكشف عن نفسه وفقًا لمنطقٍ نستطيع تعلمه. هذه الثقة جوهريةٌ لحياتنا الروحية: يمكننا الاعتماد على العلامات التي يمنحنا إياها الله.

لكن انتبه: لا يقول يسوع إن كل شيء علامة. بل يتحدث عن "هذا" (الآية ٣١)، مشيرًا إلى أحداث محددة وصفها للتو. التمييز لا يعني تقديس أي شيء، بل تمييز العلامات الحقيقية وسط ضجيج التاريخ. إنه فن يتطلب تدريبًا. التواضع، والتأريض في الكلمة.

الحاجة المُلِحّة للزمن المجيء – العيش والسعي نحو الملكوت

الدرس الثاني من هذا المثل يتعلق بموقفنا الوجودي. لا يكتفي يسوع بالقول إن الملكوت قريب؛ بل يؤكد أننا نستطيع، بل يجب علينا، أن "نعلم" أنه قريب (الآية ٣١). هذه المعرفة يجب أن تُغيّر طريقة عيشنا للزمن.

مجيء المسيح بالنسبة للمسيحي الذي يقرأ هذا المثل في إنجيله في الأحد الأول، فإن الحياة ليست في المقام الأول عدًا تنازليًا لعيد الميلاد. إنها موقف أساسي: العيش في انتظار مجيء الرب. وقد ميّز آباء الكنيسة بين ثلاثة مجيء للمسيح: في الجسد إلى بيت لحم, في المجد في نهاية الزمان، وفي القلوب اليوم بالنعمة. مجيء المسيح تدربنا على التعرف على هذه الأبعاد الثلاثة واحتضانها.

هذا السعي نحو الملكوت يخلق إلحاحًا، ولكنه فرح. "انهضوا وارفعوا رؤوسكم، لأن خلاصكم يقترب" (لوقا 21(ص ٢٨) - إن هتاف "هللويا" المُصاحب لهذا المقطع مُلفتٌ للنظر. لسنا في قلقٍ مُريع، بل في ترقبٍ مُطمئن. وكما تشعر الحامل بأولى حركات جنينها وتعلم أن ولادتها تقترب، كذلك تُدرك الكنيسة في الأحداث أولى علامات العالم الجديد.

ينبغي أن تُغيّر هذه الحاجة المُلِحّة أولوياتنا. يقول يسوع: "لن يمضي هذا الجيل حتى تتم هذه الأمور كلها" (الآية ٣٢). وقد رأى بعض المفسرين صعوبةً في هذا، إذ مرّ ألفا عام. لكن الكلمة اليونانية "جينيا" لا تُشير إلى فترة زمنية بقدر ما تُشير إلى طبيعة الوجود: البشرية الخاطئة، النظام القديم. يُؤكد يسوع أن هذا النظام القديم محكوم عليه بالزوال، وأن النظام الجديد آخذٌ في الظهور، وأننا مدعوون الآن للعيش وفقًا لشرائع الملكوت الآتي.

فلنفكر في بولس وهو يكتب إلى أهل روما: "لقد مضى الليل واقترب النهار" (الغرفة 13١٢). هذا الوعي بالأمر الوشيك يجب أن يُحررنا من التعلق بالأمور الزائلة، ويجعلنا مستعدين لما هو باقي. ليس هربًا من العالم، بل التزامًا أكثر جذرية: بما أن الملكوت ينمو بالفعل، فلنعمل على إظهاره من خلال عدالتنا وسلامنا ومحبتنا.

هذا الإلحاح البهيج يتناقض مع كلٍّ من القدرية اليائسة والتفاؤل الساذج. في مواجهة أزمات عصرنا - البيئية والاجتماعية والأخلاقية - ليس المسيحي النعامة التي تنكر المشاكل، ولا نبيّ الهلاك الذي لا يرى إلا الانحدار. هو من يُدرك أن المعاناة الحالية هي مخاض ولادة، علامات على أن شيئًا جديدًا سيولد إذا تعاونا مع النعمة.

ثبات الكلمة وسط كل ما يمر

النقطة الثالثة تقودنا إلى جوهر وعد المسيح: «السماء والأرض تزولان، ولكن كلامي لا يزول» (الآية ٣٣). هذا التأكيد الجليل هو أساس رجائنا.

في الكتاب المقدس، تشير "السماء والأرض" إلى الكون المخلوق بأكمله. ويستخدم يسوع هنا تعبيرًا مجازيًا ليعني "كل شيء على الإطلاق". حتى الحقائق التي تبدو لنا أكثر استقرارًا - النجوم والجبال والمؤسسات - عرضة للتغيير وستزول في النهاية. تعكس هذه الرؤية ما جاء في رسالة بطرس الثانية: "ستُدمَّر العناصر بالنار" (بطرس الثانية ٣: ١٢).

لكن في خضم هذه النسبية العالمية، يبقى أمرٌ واحدٌ مُطلق: كلمة المسيح. لماذا هذا الثبات؟ لأن هذه الكلمة ليست تعليمًا بشريًا بين تعاليم أخرى، بل هي التعبير الحقيقي عن الكلمة الأزلية. وقد رأى يوحنا ذلك من المقدمة: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله" (يوحنا 11) إن كلام يسوع هو كلام الكلمة الإلهي، وبالتالي فهو يشارك في أبدية الله.

لهذه العبارة تداعيات عملية هائلة. أولًا، تعني أنه يمكننا الاعتماد على كلمة المسيح، باعتبارها الصخرة الوحيدة الثابتة. ففي عالمٍ مضطربٍ تتزعزع فيه كل يقينياتنا، تبقى الكلمة ثابتة. وقد سبق أن قال يسوع هذا في مثل البيتين: من يسمع كلامه ويعمل به يُشبه من يبني على الصخر (جبل 7, 24-25).

علاوة على ذلك، يضع هذا كل شيء آخر في نصابه الصحيح. تنهار الإمبراطوريات، وتنهار الأيديولوجيات، وتأتي التيارات الفكرية وتختفي، لكن الكلمة باقية. هيكل القدس، الذي أُعجب التلاميذ بأحجاره العظيمة، دُمر بالفعل عام 70 ميلاديًا. أما الحضارات التي تبدو لنا خالدة، فهي ليست كذلك. وحدها الكلمة تتجاوز العصور دون أن تفقد أهميتها.

هذا الثبات يُعزز أيضًا رسالة الكنيسة: نقل وديعة الإيمان كاملةً. لطالما ذكّرنا بنديكتوس السادس عشر بأن الكنيسة ليست سيدة الكلمة، بل خادمتها. لا يمكنها تغييرها تبعًا للعصر. عليها أن تحافظ عليها بأمانة، وأن تُعلنها بكل تطرفها، حتى عندما تكون مُقلقة. فهذه الكلمة الثابتة هي التي تُشكّل مرساة للبشرية الهائمة.

وأخيرًا، يُغذّي هذا الوعد رجاءنا الأخروي. إن لم تزول كلمات المسيح، فستتحقق وعوده. عندما يُعلن: "ملكوت الله قريب"، نكون على يقين من ذلك. وعندما يعد: "أنا معكم كل الأيام، إلى انقضاء الدهر" (متى 28(ص ٢٠)، يمكننا أن نثق به تمامًا. فموثوقية الله مُرتبطة بكلمته.

التطبيقات العملية في مختلف مجالات الحياة

في حياتنا الروحية الشخصية

يدعونا هذا المثل أولاً إلى تأمل وجودنا. أين نرى الله يعمل؟ ما هي "البراعم" في حياتنا الروحية التي تُبشّر بنمو جديد؟ ربما هي رغبة متجددة في الصلاة، أو عطش للكلمة، أو حساسية متزايدة تجاه الظلم، أو قدرة جديدة على التسامح.

عمليًا، يُمكننا تخصيص وقت أسبوعي للتأمل، حيث نُدرك علامات حضور الله في أسبوعنا. ليس لتهنئة أنفسنا، بل لإدراك أن "هو الذي يعمل فينا أن نريد ونعمل" (فيلبي ٢: ١٣). هذه الممارسة تُنمّي قدرتنا على التمييز وتُغذّي امتناننا.

في علاقاتنا وحياتنا العائلية

داخل الأسرة، تُعلّمنا هذه التربية بالعلامات أن نُدرك لحظات النعمة في تفاصيل الحياة اليومية. ابتسامة طفل، ومصالحة بعد جدال، وخدمة كريمة - كل هذه براعم الملكوت. يُمكننا أن نُعلّم أطفالنا تسمية هذه اللحظات: "أرأيتم، عندما شاركتم لعبتكم، كان ملكوت الله ينمو بيننا".

هذا الاهتمام يُغيّر أيضًا طريقة تعاملنا مع المحن العائلية. فالمرض والصراع والفقد ليست علامات على تخلّي الله عنا. فإذا واجهناها بإيمان، يُمكن أن تُصبح فرصًا لتجديد القرب من المسيح المُتألّم، ومناسباتٍ للتضامن تُجسّد بالفعل حنان الملكوت.

في التزامنا الاجتماعي والمهني

في عملنا ومشاركتنا المدنية، يُحرّرنا هذا المثل من التشاؤم والطوباوية. لا ندّعي بناء الملكوت بقوتنا الذاتية، فهذا وهمٌ بروميثيوسي. لكننا نُدرك أن كل عملٍ من أعمال العدالة والتضامن واحترام الخلق هو بذرةٌ من بذرة الملكوت، وعلامةٌ على أن الله يعمل في التاريخ.

هل تعمل في مجال التعليم؟ كل طالب يكتشف كرامته هو علامة من علامات الملكوت. هل أنت مقدم رعاية؟ كل مريض يُعتنى به بعطف يُظهر عطف هل أنت في مجال الأعمال؟ كل علاقة مهنية تُعاش بنزاهة واحترام تُشكل عالم العدالة الذي يريده الله.

هذه الرؤية تُضفي معنىً عميقاً على أفعالنا دون أن تُثقل كاهلنا بثقل المسيحانية. لسنا مُخلّصي العالم، فقد جاء المُخلّص بالفعل. لكننا مدعوون للتعاون في عمله، لتمهيد الطريق، ولإظهار ما ينمو في الخفاء.

في قراءتنا للأحداث الجارية والتاريخ

في مواجهة الأخبار المُقلقة التي تُغرق شاشاتنا، يُقدّم لنا هذا المثل منظورًا مختلفًا. فبدلًا من أن ننجرف في فيضان المعلومات الكارثية، يُمكننا أن نُمارس التمييز: أين الله يعمل رغم كل شيء؟ أين يُلهم الروح القدس استجابات التضامن والشجاعة والإبداع؟

في كل مرة يحشد فيها مجتمعٌ ما لاستقبال اللاجئين، وفي كل مرة يلتزم فيها الشباب بالعدالة المناخية، وفي كل مرة تبرز فيها حركة مصالحة في نزاع، تكون هذه براعم المملكة. ليس دورنا إنكار المآسي، بل أيضًا إدراك وتشجيع بوادر الأمل التي تظهر وسط الظلام.

أصداء في التقاليد

التأويل الآبائي للعلامة

تأمل آباء الكنيسة هذا المثل بإسهاب. ويرى القديس أوغسطينوس، في تفسيره للإنجيل، فيه مثالاً على "اللاهوت الطبيعي": إذ يكشف الله عن ذاته من خلال الخلق حتى قبل أن يكشف عن ذاته من خلال الأنبياء والمسيح. وهكذا تصبح شجرة التين رمزاً للبشرية جمعاء، التي تحمل، بنظر الإيمان، علامات الفداء الآتي.

يُقدّم أوريجانوس تفسيرًا رمزيًا أكثر جرأة: شجرة التين تُمثّل إسرائيل، و"الأشجار الأخرى" تُمثّل الأمم الوثنية. معًا، تُزهران في ربيع الإنجيل، مُظهرَين أن الخلاص عالمي. هذه القراءة المسيحية والكنسية تُحوّل المثل إلى نبوءة رسالة: حيثما يُعلن الإنجيل، يزدهر الملكوت.

يُشدد كيرلس الإسكندري على البُعد الأخروي: فالبراعم ليست الثمرة النهائية، بل إعلانها الأكيد. وبالمثل، فإن علامات الملكوت في التاريخ لم تبلغ كمالها بعد، لكنها تضمن بلا شك أن هذا الامتلاء سيأتي. هذا التمييز أساسي لتجنب أي غرور: فنحن في زمن البراعم، وليس في زمن الحصاد بعد.

الرنينات الليتورجية والأسرارية

طقوس مجيء المسيح هذا يجعل هذه الحكاية محورًا رئيسيًا للروحانية المسيحية المعاصرة. فالزمن ليس تكرارًا دوريًا كما في الديانات الكونية، ولا تدفقًا خطيًا بلا معنى كما في العدمية حديث. إنه "موجه نحو الزمن"، يركز على غاية تُعتبر إنجازًا أيضًا.

الأسرار المقدسة إنهم يعملون وفقًا لمنطق العلامة هذا: ماء المعمودية هو ماءٌ حقًّا، ولكنه يُشير إلى الميلاد الجديد ويُحققه. خبز الإفخارستيا هو خبزٌ حقًّا، ولكنه يُشير إلى حضور المسيح ويُحققه. كل سرٍّ هو "بُرعة" للملكوت، وتوقعٌ حقيقيٌّ للحياة الأبدية التي نعيشها بالفعل في الإيمان.

إن هذا المنظور المقدس يدعونا إلى عدم الفصل بين المرئي وغير المرئي، والمادي والروحي. المسيحية هذه ليست معرفةً تحتقر الجسد، بل إيمانٌ متجسدٌ يُقرّ بأن النعمة تأتي من خلال حقائق ملموسة. ولذلك، تُعدّ الحركات الليتورجية - الماء، الخبز، الخمر، الزيت، ووضع الأيدي - بالغة الأهمية: فهي تُظهر أن الخلاص يشمل الإنسان كله، جسدًا وروحًا.

النطاق الأخروي والأمل المسيحي

يعبر هذا المثل ببراعة عن "الملكوت هنا بالفعل" و"ليس بعد". تحدث علماء اللاهوت البروتستانت في القرن العشرين، ولا سيما أوسكار كولمان، عن "زمن الكنيسة" باعتباره زمنًا وسيطًا: بين النصر الحاسم للمسيح في عيد الفصح ("يوم النصر") والتجلي الكامل لهذا النصر في باروسيا ("يوم النصر").

تُشير البراعم إلى أن المعركة الحاسمة قد رُبِحَت - انتصر الربيع على الشتاء - لكن التجلي الكامل لهذا النصر لا يزال يتطلب وقتًا. هذا التوتر متأصل في الوجود المسيحي: نعيش في يقين الرجاء، ولكننا لم نصل بعد إلى الرؤية. "بالإيمان نسلك لا بالعيان" (كورنثوس الثانية ٥: ٧)، مع علمنا أن هذا الإيمان يرتكز على علامات ملموسة.

لهذه العقيدة الأخروية تداعيات أخلاقية بالغة الأهمية. فهي تمنعنا من تقديس النظام الحالي (لأنه مُقدَّرٌ له الزوال)، وفي الوقت نفسه تُضفي قيمةً أبديةً على أعمال محبتنا (لأنها تزدهر من أجل الملكوت). كما تُحررنا من النشاط القلق (فالله يُنشئ ملكوته) دون أن نسمح بالسلبية (علينا أن نتعاون كوكلاء أمناء).

مسار التأمل

تمرين أسبوعي في تمييز العلامات

كل مساء أحد أو صباح اثنين، خصص خمس عشرة دقيقة لمراجعة روحية لأسبوعك. في دفتر مخصص، دوّن تحت ثلاثة أعمدة: "البراعم" (علامات الأمل والنعمة والنمو)، "الشتاء" (التجارب والجفاف والصعوبات)، و"اليقظة" (ما أُدعو إلى الانتباه إليه هذا الأسبوع).

هذه الممارسة المنتظمة تُشكّل منظورك تدريجيًا. تتعلم أن تتجاوز السلبيات، وأن تُدرك أيضًا الحقائق الصعبة. تُنمّي "نشوة الروح الرصينة" التي تحدث عنها الآباء: صفاء الذهن والأمل معًا. بعد بضعة أشهر، أعد قراءة ملاحظاتك، وستُدهش من عدد "البراعم" التي أثمرت بالفعل.

التأمل التأملي المستوحى من الطبيعة

اختر شجرة قريبة من منزلك - إن أمكن، شجرة نفضية تعكس بوضوح الفصول. زُرها بانتظام، مرة واحدة على الأقل شهريًا. راقب تحولاتها: ظهور البراعم في الربيع، وتساقط الأوراق في الصيف، وألوان الخريف، وجفاف الشتاء.

خلال لحظات التأمل هذه، صلِّ مما تراه. اسأل نفسك: في أي فصل روحي أنا؟ أين براعمي؟ ما الذي يجب أن يموت في داخلي ليولد شيء جديد؟ دع الشجرة تصبح معلمك الروحي، الذي يعلمك إيقاعات النعمة.

صلاة المجيء مع النصوص الكتابية

طوال الوقت مجيء المسيح, تأمل يوميًا في آية من هذا المقطع من إنجيل لوقا. اختر آية واحدة يوميًا: الاثنين: "انظروا إلى شجرة التين"، الثلاثاء: "حالما تتبرعم"، الأربعاء: "الصيف قريب"، إلخ. كرر الآية ببطء، ودعها تتردّد في داخلك، ولاحظ ما تثيره من رغبات أو أسئلة أو عزاء.

يمكنك أيضًا الصلاة بجسدك: اتخذ وضعية يقظة، واقفًا وذراعيك مرفوعتين قليلًا (كما في عبارة "انهض وارفع رأسك"). حافظ على هذه الوضعية لبضع دقائق، مردِّدًا بصمت: "تعال يا رب يسوع". هذه الصلاة الجسدية تُعبِّر عن وتغذِّي شعور الانتظار النشط الذي يريد يسوع أن يوقظه فينا.

المشاركة المجتمعية والتأمل داخل الكنيسة

إذا كنتَ تنتمي إلى جماعة أو حركة صلاة، فاقترح وقتًا للمشاركة يُسمّي فيه كل شخص "برعمًا من بُرَعم الملكوت" لاحظه مؤخرًا في حياته، أو في الكنيسة، أو في العالم. إن مشاركة بوادر الأمل هذه ذات أثرٍ تبشيري عميق: فهي تبني الجماعة، وتُغذّي إيمان الأكثر ضعفًا، وتُمجّد الله الفاعل.

مع ذلك، يجب أن نحذر من الوقوع في المثالية الساذجة. يجب أن تبقى مشاركتنا واقعية: نُقرّ أيضًا بالشتاء والليالي والجفاف. لكننا نُقرّ بها في ضوء الفصح، أي مُعترفين بأن الله قادرٌ حتى فيه على أن يُخرج شيئًا جديدًا. هذا الاعتراف المشترك بالإيمان يُقوّي رجاءنا الشخصي.

التحديات المعاصرة

كيف يمكننا التمييز دون الوقوع في الاستنارة؟

التحدي الأول يتعلق بالتمييز نفسه. كيف لنا أن نعرف إن كانت ما نعتبره "علامة من علامات الملكوت" هي كذلك حقًا؟ ألا نُعرّض أنفسنا لخطر إسقاط رغباتنا على الأحداث، ورؤية علامات لا وجود لها؟

هذا الخطر حقيقي، ولسوء الحظ، يتضمن تاريخ الكنيسة حالات انحرافات تنويرية، حيث ادّعى أفراد أو جماعات قراءة رسائل إلهية خيالية في الأحداث. يكمن الحل في ثلاثة معايير للتمييز: الاتساق مع الكتاب المقدس، وتأكيد الجماعة الكنسية، ونتائج ملموسة في الحياة.

إن علامة الملكوت الحقيقية لا تتعارض أبدًا مع الإنجيل. فإذا ادعى أحدٌ أنه يدرك أن الله يدعوه إلى الكراهية واحتقار الفقراء والظلم، فهو واهمٌ بلا شك. علاوةً على ذلك، لا يمكن أن يكون التمييز فرديًا بحتًا: بل يجب أن يُؤكّده مؤمنون ناضجون آخرون، ويفضل أن يكون ذلك بالارتباط بالتقاليد والمجمع الكنسي. وأخيرًا، تُثمر العلامات الحقيقية السلام والفرح والمحبة، لا الاضطراب والانقسام والكبرياء.

هل الاستعجال الأخروي يؤدي إلى الانفصال؟

الاعتراض الثاني: إذا كانت السماء والأرض تزولان، فلماذا نلتزم بتحسين العالم؟ ألا نخاطر بالوقوع في سكونٍ مُحبط؟

يُظهر التاريخ، على العكس من ذلك، أن الرجاء المسيحي الأخروي كان محركًا قويًا للتحول الاجتماعي. كان الرهبان هم من طهروا الأراضي في جميع أنحاء أوروبا، وحافظوا على الثقافة القديمة، وطوروا الزراعة. وكان المسيحيون هم من أسسوا المستشفيات والمدارس والأعمال الخيرية. لماذا؟ تحديدًا لأنهم آمنوا بأن لأفعالهم أهمية أبدية.

المفتاح هو التمييز بين "الزوال" و"الزوال التام". في اللاهوت الكاثوليكي، وخاصةً عند توما الأكويني وفي عقيدة "الفرح والرجاء"، يُؤكّد أن كل ما يُعاش في محبة سيتحوّل ويُضمّ إلى الملكوت. السماء والأرض "ستزولان" بمعنى أنهما ستتحوّلان وتُطهّران وتُجمّلان - لا أن تُفنيا. وهكذا، فإن أعمالنا في العدل والإحسان لا تضيع؛ بل تُمهّد وتستبق العالم الجديد.

كيف نحافظ على الأمل في مواجهة الكوارث؟

التحدي الثالث: الأزمات البيئية والاجتماعية والأخلاقية في عصرنا غير مسبوقة من حيث الحجم. كيف يُمكننا الاستمرار في "رؤية البراعم" بينما يبدو أن كل شيء ينهار؟

أولاً، برفض تهويل الإعلام، الذي لا يرى إلا الجانب السلبي. ولأسباب تجارية، يُسلّط الإعلام الضوء على المآسي ويتجاهل آلاف المبادرات الإيجابية المزدهرة في كل مكان. نحن بحاجة إلى معلومات بديلة: البحث الجاد عن "الأخبار السارة"، ومشاريع التضامن، والابتكارات التي تخدم الصالح العام.

ثم، بوضع مخاوفنا في منظورها الصحيح في ضوء التاريخ الطويل. لقد شهد كل عصر نكباته: غزوات بربرية، وأوبئة، وحروب عالمية. ومع ذلك، صمدت الكنيسة في وجه كل ذلك، ونجت البشرية، واستمر الله في إرسال القديسين والأنبياء. عصرنا ليس أسوأ ولا أفضل من غيره، إنه عصرنا، العصر الذي يدعونا الله فيه للشهادة.

وأخيرًا، من خلال تنمية رجاء لاهوتي لا يخضع للظروف. فالرجاء المسيحي ليس التفاؤل الذي يُفترض أن "كل شيء سيكون على ما يرام"، بل هو اليقين بأن الله أمين وأن خطة محبته ستتحقق مهما حدث. حتى لو حدث الأسوأ، حتى لو انهارت حضارتنا، سيبقى الله هو الله، وستبقى محبته هي الكلمة الفصل في التاريخ.

دعاء الانتظار والترحيب

أيها الرب يسوع، كلمة الآب الأبدية،

أنت الذي علمت تلاميذك فن التمييز،
علمنا أن نرى العالم من خلال عينيك.
افتح قلوبنا العمياء لجمال ملكوتك الذي ينبت بالفعل بيننا.

اجعلنا حراسًا يقظين،

ولا نائما في اللامبالاة،
ولا مشلول بالقلق،
بل واقفًا في انتظار مجيئك بفرح.

مثل شجرة التين المتفتحة التي تعلن عن الصيف،

لتكن حياتنا علامات ملكوتك.
بفضل عدالتنا، دعونا نكون براعم سلامك؛
من خلال أعمالنا الخيرية، دعونا نكون براعم حبك؛
من خلال رجائنا، دعونا نكون براعم انتصارك.

عندما يصبح الليل كثيفًا حولنا،

عندما تثقل الأخبار العالمية كاهلنا،
عندما تجعلنا تجاربنا الخاصة نشك،
أخبر قلوبنا مرة أخرى بوعدك الثابت:
"السماء والأرض تزولان، ولكن كلامي لا يزول أبدًا."

ثبتنا في هذه الكلمة التي لا تزول،

صخرة صلبة وسط العواصف،
نور أكيد في وسط الظلام
مسار آمن وسط تجوالنا.

تعال يا رب يسوع

تعالوا إلى كنائسنا التي تنتظركم.
تعالوا إلى عائلاتنا المتعطشة لسلامك،
تعال إلى مجتمعاتنا الجريحة التي تبحث عن وجهك،
تعال إلى قلوبنا التي تتوق إليك.

امنحنا النعمة لإعداد طرقك،

عن طريق التسوية من خلال مغفرة جبال الكبرياء
من خلال ملء وديان اللامبالاة بالتضامن،
من خلال تقويم مسارات الأكاذيب الملتوية من خلال الحقيقة.

لا ينبغي أن يكون مجيئنا مجرد فترة انتظار سلبية،

ولكن الالتزام النشط بالتعاون مع روحك،
للتعرف على علاماتك،
لإعلان أخبارك السارة،
لنظهر من خلال حياتنا أن ملكوتك هنا بالفعل.

ارفعنا عندما ننحني تحت وطأة الخطيئة،

ارفعوا رؤوسكم عندما يسيطر عليكم الإحباط.
لأنك أنت خلاصنا القريب،
أنت فرحتنا القادمة
أنت أملنا الذي لا يخيب .

نشكرك يا رب التاريخ،

لكل براعم مملكتك التي لاحظناها:
لكل عمل مصالحة يزيل الكراهية،
لكل يد ممدودة ترفع الفقير،
لكل كلمة حقيقة تكشف الكذب،
لكل دعاء يرتفع إليك من قلوب أبنائك.

اخرجنا من شتاء خطيئتنا إلى ربيع نعمتك.

من نوم اللامبالاة إلى صحوة الحب،
من الموت الذي ينتقل إلى الحياة التي تبقى،
لأنك أنت الرب الآتي.
اليوم، وغدًا، وإلى الأبد.

ماراناثا! تعال يا رب يسوع!

آمين.

أن نصبح قراء فعالين لآيات الله

يقدم لنا مثل شجرة التين هذا أكثر بكثير من مجرد تعليم نظري عن نهاية العالم. إنه يُدرّبنا على أسلوب جديد للعيش في حاضرنا. في عالمٍ يبدو فيه المعنى غائبًا، وتتراكم فيه الكوارث، ويتأرجح فيه الكثير من معاصرينا بين السخرية المُحبطة والنشاط المُسعور، يُقدّم لنا يسوع طريقًا ثالثًا: طريق اليقظة الواثقة.

إن تعلم تمييز علامات الملكوت يعني رفض العمى الذي لا يرى شيئًا والوهم الذي لا يرى شيئًا. ويعني أيضًا تنمية نظرة تأملية ونقدية في آنٍ واحد، نظرة تُمكّن من تمييز عمل الله دون أن نخلط بينه وبين توقعاتنا. تتطلب هذه الحكمة الروحية وقتًا وممارسةً و...التواضع - لكنها تحمل ثمار السلام والأمل.

يبقى الوعد الجوهري قائمًا: كلمة المسيح لن تزول. في عالمٍ متقلّبٍ لا ينقطع، حيث كل شيء يتغير وينهار، تُعد هذه المرساة أساسية. يمكننا أن نبني حياتنا على صخرة هذه الكلمة، ونستثمر طاقاتنا فيما يبقى، ونوجه حياتنا نحو الملكوت الآتي. لا أن نهرب من ضغوطات الحاضر، بل أن نواجهها بحكمة من يعرف كيف يميز بين الأبدي والفاني.

لذا، فالدعوة هي لتغيير منظورنا. فلنكفّ عن اعتبار العالم مجموعة من المشاكل التي يجب حلها أو التهديدات التي يجب تجنبها. فلننظر إليه كمكان يزرع فيه الله ملكوته، حيث يُنتج الروح القدس أشياء جديدة، حيث يسبقنا المسيح وينتظرنا. أينما ينمو العدل، حيث يتجلى التضامن، حيث تُقال الحقيقة بشجاعة، أينما... مغفرة تصالحوا - هناك تتفتح براعم التين، هناك يقترب الملكوت.

نسأل الله أن نصبح هؤلاء الشهود الأذكياء والسعداء الذين يحتاج إليهم عصرنا بشدة: لا أنبياء الهلاك الذين يتنبأون بالكوارث، ولا المتفائلين السذج الذين ينكرون الدراما، بل الحراس الذين يعرفون كيف يتعرفون على الفجر في منتصف الليل، والذين من خلال طريقة حياتهم، يظهرون بالفعل نور اليوم القادم.

ممارسات ملموسة للتنفيذ

• خصص وقتًا أسبوعيًا للتأمل الروحي حيث يمكنك تحديد ثلاث علامات على حضور الله في أسبوعك، وتدوينها في دفتر مخصص لتتبع التقدم المحرز.
• تبنّى شجرة بالقرب من منزلك كرفيق روحي، من خلال زيارته بانتظام لمراقبة تحولاته والتأمل في فصول حياتك الروحية.
• إنشاء ركن "مجيء المسيح" في منزلك مع شمعة تشعلها كل مساء بينما تقرأ آية من هذا المقطع وتشارك علامة الأمل التي لاحظتها خلال اليوم.
• انضم إلى مجموعة مشاركة صغيرة أو قم بتشكيلها حيث يقوم كل شخص شهريًا بتسمية "برعم المملكة" الذي يتم تحديده في حياته، أو عمله، أو حيه، لبناء الإيمان المتبادل.
• اختر موقفًا صعبًا من حياتك واسأل نفسك في صلاتك: "أين الله يعمل هنا؟ أي برعم يمكن أن ينمو في هذه المحنة؟" دون إجبار نفسك على الإجابة، بل بانفتاح واثق.
• زراعة صيام إعلامي جزئي من خلال استبدال خمسة عشر دقيقة من استهلاك الأخبار المسببة للقلق بخمس عشرة دقيقة من قراءة الشهادات المسيحية أو مشاريع التضامن التي تجسد الملكوت.
• حفظ الآية 33 "السماء والأرض تزولان ولكن كلامي لا يزول" لتكرارها مثل المرساة في لحظات الشك أو الضيق أو الإحباط.

المراجع الرئيسية

• إنجيل القديس لوقاالفصل 21 – إن الخطاب الأخروي الكامل يوفر السياق الذي لا غنى عنه لفهم مثل شجرة التين ورسالتها المتمثلة في الأمل.
• الدستور الرعوي فرح ورجاء (الفاتيكان (II, 1965) – وخاصة الأرقام من 39 إلى 45 بشأن كرامة النشاط البشري وعلاقته بملكوت الله.
• القديس أوغسطينوس، تعليق على إنجيل القديس يوحنا - لتأملاته في العلامات والتربية الإلهية من خلال الخلق والتاريخ.
• هانز أورس فون بالتاسار، الدراما الإلهية (المجلد الرابع) - بالنسبة إلى لاهوته للتاريخ كمكان للتجلي التدريجي لتصميم الله.
• أوسكار كولمان، المسيح والزمن (1946) - دراسة أساسية حول المفهوم المسيحي للزمن باعتباره زمنًا موجهًا بين اكتمال المسيح ومجيء المسيح الثاني.
• يورغن مولتمان، لاهوت الأمل (1964) - لتأملاته حول علم الآخرة باعتباره القوة الدافعة لانخراط المسيحيين في التاريخ وليس كوسيلة للهروب من العالم.
• بندكتس السادس عشر، رسالة عامة بالرجاء مخلصين (2007) - حول فضيلة الرجاء المسيحي، واختلافه عن التفاؤل، وقدرته على تغيير نظرتنا إلى الحاضر.
• رومانو جوارديني، نهاية العصر الحديث - لقراءته اللاهوتية لعلامات الأزمنة ودعوته إلى التمييز الروحي من التاريخ المعاصر.