قراءة من سفر التكوين

في تلك الأيام،,

وقال الرب لأبرام:
«"اترك بلدك،,
أقاربك وبيت والدك،,
واذهب إلى الأرض التي أريك.
    سأجعلك أمة عظيمة،,
سأباركك,
سأجعل اسمك عظيما.,
وسوف تصبح نعمة.
    سأبارك الذين يباركونك.;
من يلعنك فأنا أدينه.
فيك سوف تكون مباركا
كل عائلات الأرض.»

    فذهب أبرام كما قال له الرب.,
فذهب لوط معه.

    - كلمة الرب.

المغادرة للولادة من جديد: دعوة إبراهيم والثورة الداخلية

عندما يحطم الله يقينياتنا ليقدم لنا المستحيل، يصبح الإيمان هو الطريق الوحيد لحياة جديدة..

إن دعوة إبراهيم في سفر التكوين ١٢: ١-٢ تُمثل أكثر بكثير من مجرد واقعة تاريخية بعيدة: إنها تُدشّن أسلوبًا جديدًا جذريًا للوجود أمام الله ومع الآخرين. أُمر هذا الرجل البالغ من العمر خمسة وسبعين عامًا بترك كل شيء - الوطن، العائلة، المنزل - والانطلاق نحو أفق مجهول، مُسترشدًا بوعد إلهي وحده. يكشف هذا الكسر الجذري عن الديناميكية العميقة لكل حياة روحية أصيلة: قبول فقدان المعالم المألوفة من أجل الحصول على ما هو أعظم بكثير مما يُترك. وهكذا يُصبح إبراهيم نموذجًا للمؤمن، الذي يثق بكلمة قبل أن يشهد تحقيقها.

سنستكشف أولاً السياق التاريخي واللاهوتي لهذه الدعوة التأسيسية، ثم نحلل الديناميكية المتناقضة للإيمان المطيع. بعد ذلك، سنتعمق في ثلاثة أبعاد أساسية: الاقتلاع كشرط للبركة، والوعد كقوة دافعة للوجود، والدعوة العالمية المنقوشة في اختيار خاص. وأخيرًا، سنكتشف كيف يمكن للتقاليد الروحية والحياة العملية أن تُجسّد هذه الجرأة الإبراهيمية اليوم.

السياق الكتابي: عندما يكسر الله الصمت

نقطة تحول في تاريخ الخلاص

جاءت دعوة إبراهيم في لحظة محورية في التاريخ التوراتي. فبعد الفصول الأحد عشر الأولى من سفر التكوين، التي تروي قصة الخلق، والسقوط، والطوفان، وتشتت الشعوب في بابل، يتغير منظور الرواية جذريًا. فحتى ذلك الحين، كان الله يتدخل عالميًا، مخاطبًا البشرية جمعاء أو معاقبًا على تجاوزاتها الجماعية. أما مع إبراهيم، فقد اعتمد الرب استراتيجية جديدة: اختيار رجل معين، شعب محدد، لتوحيد جميع الأمم. هذا الاختيار الفريد ليس امتيازًا حصريًا، بل خدمة عالمية. لقد أدى برج بابل إلى بلبلة اللغات وتشرذم البشرية؛ أما دعوة إبراهيم فتفتح الطريق المعاكس، وهو طريق المصالحة التدريجية بين جميع الشعوب حول نعمة مشتركة.

لا يُخبرنا النص التوراتي تقريبًا عن أبرام قبل هذه الدعوة. كل ما نعرفه أنه عاش في أور الكلدانيين، وهي حضارة متقدمة في بلاد ما بين النهرين حيث سادت التعددية الإلهية وعلم التنجيم. وسيروي التراث اليهودي لاحقًا أن إبراهيم اكتشف الإله الواحد من خلال تأملاته الشخصية، رافضًا أصنام عائلته. لكن النص القانوني يبقى مُبهمًا: الله هو من يبادر، ويكسر الصمت، ويقتحم الوجود العادي ليُحوّله إلى مصير خارق. يُؤكد هذا السرد السردي على مبدأ أساسي: الإيمان لا ينبع أولًا من بحث بشري، بل من دعوة إلهية. ليس إبراهيم هو من وجد الله، بل الله هو من وجده وكشفه لنفسه.

محتوى المكالمة: الإرسال والاستقبال

يتألف النظام الإلهي من حركتين متناقضتين ظاهريًا، لكنهما مترابطتان ارتباطًا وثيقًا. أولًا، قطيعة: "اترك وطنك وأهلك وبيت أبيك". هذا الانفصال الثلاثي - الجغرافي، والعشائري، والعائلي - يُمثل اقتلاعًا كاملًا من جذور الانتماءات الطبيعية التي عرّفت هوية الإنسان في العصور القديمة. لم يكن على إبراهيم أن يكتفي بالتنقل أو السفر؛ بل كان عليه أن يتقبل أن يصبح غريبًا، فاقدًا الجذور التي غذّته، متخليًا عن الميراث الذي حمى حياته. إنه حزنٌ مُتوقع على كل ما شكّل أمنه الإنساني.

لكن هذا الانفصال ليس غاية في حد ذاته: إنه ينفتح فورًا على وعدٍ وافر. "سأجعلك أمةً عظيمةً، وأباركك، وأعظم اسمك، وتكون بركةً". المنطق الإلهي يتحدى كل عقلانية: فبفقدانه عشيرته، سيصبح إبراهيم أبًا لجمهورٍ غفير؛ وبمغادرته وطنه، سيحصل على أرض؛ وبغربته، سيصبح مصدر بركةٍ عالمية. لا يطلب الله ذبيحةً عقيمة، بل طردًا مُثمرًا. إنه لا يسعى لإفقار إبراهيم، بل لتحريره من قيوده، ليمنحه ما لا حدود له.

تبقى الوجهة غامضة عمدًا: "إلى الأرض التي سأريكم". لم يتلقَّ إبراهيم خريطة، ولا مسارًا دقيقًا، ولا ضمانًا ملموسًا. كان عليه أن يرحل دون أن يعرف وجهته، كما تُذكّرنا رسالة العبرانيين. هذا الغموض ليس قسوةً إلهية، بل درسٌ روحي: يُجبر إبراهيم على أن يعيش بثقةٍ خالصة، وأن يُجدّد إيمانه كل يوم، وألا يعتمد على اليقينيات المكتسبة. الإيمان الحقيقي لا يتطلب في المقام الأول إثباتًا، بل يثق بشخص. إنه لا يقوم على ضماناتٍ مرئية، بل على كلمةٍ غير مرئية.

الرد الفوري: الطاعة دون تفاوض

بقية الرواية التوراتية لافتة للنظر في بساطتها: "فذهب أبرام كما قال له الرب". لا نقاش، لا اعتراض، لا تفاوض. بخلاف شخصيات توراتية أخرى كموسى وإرميا، الذين جادلوا الله مطوّلاً لتجنب مهمتهم، استجاب إبراهيم بطاعة فورية. هذه السرعة لا تعني أنه لم يشعر بألم التمزق أو غم المجهول، بل تكشف عن عمق ثقته: شيء ما في كلمة الله لامس قلبه بعمق، لدرجة أنه فضّل عدم اليقين في وجوده مع الله على الأمان في غيابه.

أصبح هذا الفعل الطاعة الأولي نموذجًا لحياة إبراهيم بأكملها. سيتعين عليه تكرار هذا الرحيل عدة مرات: مغادرة حاران، والنزول إلى مصر خلال المجاعة، وقبول الانفصال عن لوط، وختان جسده في سن التاسعة والتسعين، وأخيرًا الاستعداد للتضحية بإسحاق على جبل المريا. كل حلقة تُحاكي البنية الأساسية لسفر التكوين ١٢: أمر إلهي يُزعزع، وإيمان يُطيع، وبركة تُليه. لذا، فإن الدعوة الأولية ليست حدثًا عابرًا، بل بداية حياة مبنية بالكامل على الاستماع والثقة. لم يُطع إبراهيم مرة واحدة وإلى الأبد؛ بل دخل في نمط حياة تصبح فيه الطاعة حالته الطبيعية.

التحليل: الإيمان هو الاستسلام الثقة

المفارقة الإبراهيمية

في قلب تجربة إبراهيم تكمن مفارقةٌ جليةٌ تتخلل الكتاب المقدس: فنحن لا نملك حقًا إلا ما نرغب في خسارته؛ ولا ننال إلا ما نتوقف عن محاولة السيطرة عليه. يتعارض هذا المبدأ المُخالف للبديهة مع منطقنا الفطري، الذي يسعى إلى التراكم والتأمين والسيطرة. كان بإمكان إبراهيم أن يُقدّر: أنا شيخٌ، ليس لديّ أطفال، أملك ممتلكات، فلماذا أُخاطر بكل هذا من أجل وعدٍ مبهم؟ لكن الإيمان لا يُقدّر؛ إنه يثق. لا يُقيّم الاحتمالات؛ إنه يُسلم نفسه للإيمان الإلهي.

تجد هذه المفارقة تعبيرها الأشد تطرفًا في حادثة ذبيحة إسحاق. يطلب الله من إبراهيم ذبيحة ابن الوعد، الذي سيتحقق من خلاله كل ما نُبئ به. ينهار المنطق البشري: كيف يتحقق الوعد إذا كان وريثه الوحيد قد قُتل؟ ومع ذلك، يُطيع إبراهيم، مُقتنعًا بأن الله قادر على إحياء الموتى أو إيجاد طريق آخر، يبدو مستحيلًا. الإيمان ليس غير عقلاني، بل هو فوق العقل: فهو لا ينكر العقل، ولكنه يقوده عبر هاويات لا يستطيع العقل وحده اجتيازها.

الطاعة كحرية

يُنظر إلى الطاعة في مفهومٍ خاطئٍ حديثٍ على أنها اغتراب، وخضوعٌ ذليلٌ يسحق الحرية الشخصية. لكن تجربة إبراهيم تكشف عكس ذلك تمامًا: طاعة الله تُحررنا من قيودٍ بشريةٍ أشدّ ظلمًا. بمغادرة أور، حرر إبراهيم نفسه من عبادة الأصنام، والتوافق الاجتماعي، والحتمية العائلية. باتباعه دعوةً سامية، نجا من الضغوط الكامنة التي كانت ستُملي وجوده. الطاعة في الكتاب المقدس ليست خضوعًا أعمى لسلطةٍ تعسفية، بل هي استجابةٌ حرةٌ لدعوةِ حبٍّ.

تتجلى هذه الحرية الجديدة في قدرة إبراهيم على العيش في ترقبٍ فاعل. لم يمتلك الأرض بعد، لكنه يسكنها غريبًا، ينصب خيمته، ويبني مذابح، ويثبت وجوده دون عنف. لم يرزق بذرية بعد، لكنه يؤمن بالوعد، لدرجة أنه سيُدعى "أبًا لجمهور" حتى قبل أن يُرزق بابنٍ ثانٍ. هذه الحياة في "ما لم يُرزق بعد" ليست إحباطًا عقيمًا، بل هي ثمرٌ من نوعٍ مختلف. يكتشف إبراهيم أنه يمكن للمرء أن يعيش بوعود الله كما يعيش الآخرون بما يملكون، بل بكثافةٍ أكبر، لأن الترقب يُعمّق الرغبة بينما يُخمّدها الامتلاك.

البركة التي تنتشر

الجزء الثاني من الدعوة غالبًا ما يكون أقل بروزًا، ولكنه لا يقل أهمية: "ستكون بركة... فيك تتبارك جميع قبائل الأرض". لم يُبارك إبراهيم لنفسه فحسب، بل ليصبح قناة بركة للبشرية جمعاء. يكشف هذا البعد العالمي لهذا الاختيار الخاص عن المنطق الإلهي: الله يختار أن يخدم، ويبارك لتتدفق البركة، ويعطي ليُعطي الآخرون بدورهم. الاختيار ليس امتيازًا أنانيًا أبدًا، بل مسؤولية تبشيرية دائمًا.

هذه الدعوة العالمية، المنقوشة في دعوة إبراهيم، تجد اكتمالها النهائي في يسوع المسيح، سليل إبراهيم بحسب الجسد، ومصدر بركة لجميع الأمم بحسب الروح. يُطوّر القديس بولس هذا اللاهوت مُبيّنًا أن كل مؤمن هو ابن إبراهيم، بغض النظر عن أصله العرقي. لذا، لم يكن المقصود من البركة الإبراهيمية أن تقتصر على شعب معين، بل أن تمتد تدريجيًا إلى البشرية جمعاء. وهكذا، لم يصبح إبراهيم أبًا للشعب اليهودي فحسب، بل أبًا لجميع المؤمنين أيضًا، ونموذجًا للشخص المُبرَّر بالإيمان لا بأعمال الناموس.

الاقتلاع كشرط للخصوبة

مغادرة للبحث عن

الحركة الأولى من النداء - "ارحل عن وطنك" - ليست عقابًا، بل تطهيرًا. عاش إبراهيم في حضارةٍ عريقة، أور في بلاد الكلدانيين، إحدى أكثر مدن عصرها تقدمًا. كان ترك أور يعني التخلي عن الراحة والثقافة الراقية والهياكل الاجتماعية الراسخة. لكن هذه المزايا الخارجية هددت أيضًا بخنق صوته الداخلي، وإعاقة إصغائه الروحي. بدعوة إبراهيم للمغادرة، لا يسلب الله منه شيئًا، بل يفسح له المجال ليمنحه المزيد بلا حدود.

يرمز هذا الاقتلاع الجغرافي إلى اقتلاع داخلي أعمق: قبول أن المرء لم يعد يُعرّف بأصوله أو ماضيه أو ممتلكاته. تُبنى الهوية الإنسانية الطبيعية من خلال التراكم: المرء ابن، مواطن، ووارث. الهوية الروحية، وفقًا لإبراهيم، تُبنى من خلال التجرد: يصبح المرء ابنًا للوعد بتوقفه عن كونه مجرد ابن للجسد؛ يصبح مواطنًا للملكوت بقبوله الغربة على الأرض؛ يرث من الله بالتخلي عن الميراث الأرضي. هذا ليس احتقارًا للخليقة، بل هو تسلسل عادل للارتباطات: محبة الله فوق كل شيء تسمح في النهاية بحب كل شيء في مكانه الصحيح.

المنفى كتربية روحية

لطالما رافقت فكرة الحج حياة إبراهيم. لم يبنِ بيتًا حجريًا في أرض الميعاد، بل عاش دائمًا في خيمة. هذا الثبات الاختياري ليس ماسوشية، بل حكمة عميقة: فمن يستقرون بشكل دائم في مكان ما يُخاطرون بنسيان أنهم في رحلة نحو وطن أبدي. تُذكرنا الخيمة يوميًا بالهشاشة والتبعية وضرورة التوكل على الله للحماية والرزق. إنها تُبقي الوعي حيًا بأن هذا العالم ليس الهدف النهائي، بل خطوة نحو "المدينة ذات الأساسات التي لا تتزعزع، والتي بناها الله"، كما تقول رسالة العبرانيين.

تُغذّي روحانية الحجّ هذه موقفًا ثنائيًا متناقضًا ظاهريًا: الانخراط في الحاضر والانفصال عنه. يُكرّس إبراهيم نفسه بالكامل لحياته الأرضية - يُربي الغنم، يُفاوض على التحالفات، يشتري قبرًا، يتزوج ابنه - ولكن دون أن يقع أبدًا في فخّها كما لو كانت أمرًا مُطلقًا. يُؤدّي واجبه كإنسان دون أن ينسى دعوته كغريب. يُعنى بالحقائق الأرضية دون أن يستعبدها. هذه الحرية الداخلية وسط الالتزامات الخارجية تُميّز القداسة الحقيقية: أن يكون حاضرًا تمامًا في العالم دون أن يُسيطر عليه.

الخصوبة المتناقضة للفراغ

إن اقتلاع إبراهيم من جذوره يُخلِّف فراغًا مؤلمًا، لكن هذا الفراغ تحديدًا هو ما سيملأه الله بطريقة جديدة. فطالما بقي إبراهيم في أور، مُحاطًا بعائلته المُمتدة، وتقاليده الأجدادية، وثوابته الثقافية، لم يكن هناك مجال لتغيير جذري. بقبوله الفراغ - فراغًا جغرافيًا، وفراغًا نسبيًا (فهو بلا أبناء)، وفراغًا من الضمانات - فتح إبراهيم مجالًا يُمكِّن الله من الإبداع. سيصبح عقم سارة موقعًا لميلادٍ مُعجز؛ وستُصبح صحراء النقب مسرحًا للقاءات إلهية؛ وستُصبح عزلة المنفى بوتقةً لعلاقة حميمة جديدة مع الله.

هذا المبدأ الروحي يبقى ساريًا إلى الأبد: الله لا يملأ إلا الأيادي الفارغة، ولا يخاطب إلا القلوب الصامتة، ولا يهدي إلا من يقتنعون بفقدان الطريق. قد تُصبح ثروتنا البشرية - الفكرية والعاطفية والمادية - عقبات إذا أوهمتنا بالاكتفاء الذاتي. التجرد الإبراهيمي ليس رفضًا للممتلكات الدنيوية، بل هو تخلٍّ عن إيجاد الأمان المطلق فيها. إنه قبول الفقر أمام الله لننال منه ما لا نستطيع أن نمنحه لأنفسنا.

الوعد كديناميكية وجودية

العيش في المستقبل وليس الماضي

يُدشّن إبراهيم أسلوب حياة جديد جذريًا: حياة موجهة نحو مستقبل الله لا ماضي البشرية. تستمد المجتمعات التقليدية شرعيتها من التقاليد والعصور القديمة وتكرارها. مع إبراهيم تبدأ قصة مفتوحة على مستقبل غامض، مُسترشدة بوعدٍ دائم التقدم. لم تعد حياته تُحدد بما كان، بل بما سيكون؛ لا بما ورثه، بل بالمهمة التي عليه إنجازها؛ لا بإعادة إنتاج ما كان، بل بخلق الجديد.

هذا النهج المُستَقبِل يُغيِّر علاقتنا بالزمن جذريًا. فالمؤمن الإبراهيمي لا يكتفي بتحمل مرور الزمن، بل يسكنه بنشاط كمساحةٍ لتحقيق الوعد. كل يوم ليس مجرد تكرارٍ للسابق، بل خطوةٌ نحو تحقيق الوعد. الانتظار ليس فارغًا، بل هو حملٌ يحمل في طياته شيئًا سيولد. هذا الصبر الفعّال يُناقض تمامًا نفاذ الصبر المعاصر، الذي يتطلب كل شيءٍ فورًا، والاستسلام المُقدَّر الذي لا يتوقع أكثر من ذلك.

الإيمان كيقين بالحقائق غير المرئية

تُعرّف رسالة العبرانيين الإيمان بأنه "الثقة بما يُرجى، واليقين بما لا يُرى". ويُجسّد إبراهيم هذا التعريف المتناقض ببراعة. فهو لا يملك دليلاً ملموساً على تحقق الوعد، ومع ذلك يتصرف كما لو أنه قد تحقق بالفعل. ويُلقّب بـ"أبي جمع غفير" مع أنه ليس لديه سوى ابن واحد، وحتى ذلك الحين، لم يكن ذلك إلا بمعجزة متأخرة. هذا التوقع ليس وهماً، بل إيمان: القدرة على رؤية ما لا يُرى، وسماع ما لا يُرى، ولمس ما لا يُرى، لأن الإنسان يضع ثقته في كلمة الله أكثر من ثقته في دلائل الحواس.

هذا اليقين لا ينبع من جهد إرادي يُجبر إبراهيم نفسه به على الإيمان، بل ينبع من لقاء شخصي مع الله، لقاء تكرر طوال حياته. في كل مرحلة حاسمة - في شكيم، بيت إيل، ممرا، بلوطة مورة، جبل الموريا - يُظهر الله ذاته لإبراهيم، ويكلمه، ويُؤكد وعده. لذا، فالإيمان ليس التزامًا مجردًا بالعقائد، بل علاقة حية مع شخص يكشف عن ذاته تدريجيًا. إبراهيم لا يؤمن بالمفاهيم، بل بشخص؛ لا يثق بنظام، بل بوجه.

الصبر الذي يجعل الوعد ينضج

بين الدعوة الأولى في سن الخامسة والسبعين وولادة إسحاق في المائة، مرّت خمسة وعشرون عامًا. خمسة وعشرون عامًا من الانتظار، من الأمل، أحيانًا من الشك، وغالبًا من عدم الفهم. لماذا أبطأ الله كل هذا الوقت في تحقيق وعده؟ لم يكن هذا الحمل الطويل تأخيرًا، بل نضجًا. لم يجعل الله إبراهيم ينتظر بدافع السادية، بل لأسباب تربوية: لقد نقّى رغبته، وعمّق إيمانه، ووسّع قدرته على التلقي. لو وُلد إسحاق فورًا، لكان إبراهيم قد اعتبره ثمرة قوته الفطرية. بولادته المعجزة من جسد عمره مئة عام ورحم عاقر، حمل إسحاق في جسده علامة التدخل الإلهي التي لا يمكن إنكارها.

هذه التربية الإلهية للانتظار موجودة على مر تاريخ الخلاص. انتظر الآباء الأرض الموعودة أجيالًا، وانتظرت إسرائيل المسيح قرونًا، وانتظرت الكنيسة عودة المسيح ألفي عام. هذا الانتظار ليس فراغًا، بل هو نمو. يُعلّمنا التواضع - فلا نُملي على الله مواعيدنا؛ والثقة - فالله لا ينسى ما وعد به؛ والرجاء - فما يتأخر في القدوم سيكون أثمن عند حلوله. يُخلّف الانتظار فراغًا فينا لا يملأه إلا الله؛ ويُوسّع قلوبنا حتى تنال أكثر مما تتخيل.

انتخاب البعثة العالمية

تم اختياره للخدمة

يسود سوء فهم مأساوي في تاريخ الأديان: الخلط بين الانتخاب والامتياز الحصري، والاختيار الإلهي واحتقار الآخرين. تكشف دعوة إبراهيم عن منطق معاكس تمامًا: فقد اختير ليس للانفصال عن البشرية، بل لخدمة البشرية؛ وقد وُهب ليس للاحتفاظ بالبركة، بل لنقلها؛ وأصبح خاصًا ليبلغه ما هو عالمي. إن بركة إبراهيم ليست كنزًا يُكدّس، بل نهرًا تتقاسمه جميع الأمم.

يُسلّط هذا الهيكل القائم على الانتخاب من أجل الرسالة الضوء على اللاهوت الكتابي بأكمله. ستُختار إسرائيل ليس لأنها أعظم أو أبر من الأمم الأخرى، بل تحديدًا لأنها صغيرة، بحيث تُظهر عظمتها المستقبلية بوضوح عمل الله لا الجدارة البشرية. يُختار الأنبياء والرسل والقديسون جميعًا وفقًا لهذا المنطق نفسه: ليس لتميزهم الشخصي، بل للخدمة التي يمكنهم تقديمها. حتى المسيح، المختار بامتياز، جاء "لا ليُخدَم بل ليخدم، وليبذل نفسه فديةً عن كثيرين".

البركة التي تتضاعف

يتبع الاقتصاد الإلهي للبركة منطق الوفرة: كلما ازداد تداولها، ازدادت؛ وكلما ازدادت مشاركتها، ازدادت قوتها. إبراهيم مُبارك ليبارك؛ يأخذ ليعطي؛ يُغنى ليُثري. هذا التداول للبركة يتناقض جذريًا مع المنطق الاقتصادي الدنيوي، حيث التراكم يعني الاكتناز، والمشاركة تعني الإفقار. في الاقتصاد الإلهي، العطاء يُغني، والمنع يُفقر؛ الانغلاق يُجفّف، والانفتاح يُحيي.

تجلّت هذه القاعدة الروحية جليًا في حياة إبراهيم. فعندما أظهر كرمه للوط بتركه يختار خير الأرض، أكّد الله فورًا أن الأرض كلها ستكون له. وعندما تشفّع من أجل سدوم وعمورة، رغم دمار هاتين المدينتين في النهاية، كشفت صلاته عن قلبٍ اتّسع إلى أبعاد الرحمة الإلهية. وعندما رحّب بالزوار الثلاثة الغامضين في ممرا، تلقى بشارة ميلاد إسحاق. كل فعل انفتاح ومشاركة وشفاعة يُوسّع قناة تدفق البركة الإلهية إليه ومن خلاله.

أبا جميع المؤمنين

يُفصّل القديس بولس هذا البُعد العالمي للدعوة الإبراهيمية بشكلٍ رائع في رسالتيه إلى أهل روما وغلاطية. آمن إبراهيم قبل أن يُختتن، وتبرّر بالإيمان قبل أن ينال الناموس. وهكذا أصبح الأب الروحي ليس فقط لليهود المختونين، بل لجميع المؤمنين، بغض النظر عن أصولهم العرقية. تتجاوز أبوة إبراهيم الأجيال البيولوجية لتخلق عائلة روحية عالمية. كل من آمن بالله كما آمن إبراهيم أصبح أبناءً وبناته بالإيمان.

هذا الانفتاح الشامل يُحقق الوعد الأول: "فيكَ تتبارك جميع قبائل الأرض". ويصبح المسيح يسوع، سليل إبراهيم، الوسيط الذي من خلاله تصل هذه البركة بفعالية إلى جميع الأمم. ويهدم صليب المسيح الحجاب الذي كان يفصل بين اليهود والأمم؛ وتفتتح القيامة خليقة جديدة حيث "لا يهودي ولا يوناني". وتُظهر الكنيسة الناشئة، المؤلفة من جميع الأمم، بوضوح تحقيق الوعد الذي قُطع لإبراهيم: فذريتها الروحية كثيرة كنجوم السماء ورمال شاطئ البحر.

التقليد الروحي

آباء الكنيسة وإبراهيم

لقد تأمل التقليد الآبائي بلا كلل في شخصية إبراهيم، فرأى فيه نموذجًا للحياة الروحية ورمزًا للأسرار المسيحية. ويؤكد القديس أوغسطينوس أن إيمان إبراهيم "لا يندهش من عظمة الوعود": فقد استقبل الكلمة الإلهية ببساطة وعظمة، دون أن يقيس الفجوة بين الإعلان وتحقيقه. هذه البساطة ليست سذاجة، بل فهم عميق: فمن يعرف الله حق المعرفة يعلم أنه لا شيء مستحيل عليه.

طوّر القديس كيرلس الإسكندري تفسيرًا رمزيًا لذبيحة إسحاق: إبراهيم يُمثل الله الآب وهو يُسلم ابنه الوحيد؛ وإسحاق يحمل خشبة الذبيحة كما سيحمل يسوع الصليب؛ والكبش المُقدّس يُشير إلى المسيح بديلًا عنه. لا تُنكر هذه القراءة الرمزية تاريخية الرواية، بل تكشف عن أهميتها اللاهوتية: فقصة إبراهيم بأكملها مُوجّهة نحو المسيح، ولا يُمكن فهمها فهمًا كاملًا إلا من خلاله. يؤكد القديس إيريناوس أن إبراهيم "اتّبع الكلمة" حتى قبل التجسد، مُشيرًا إلى أن المسيح السابق الوجود كان يُرشد البطريرك على دروب كنعان.

روحانية الاستسلام

طوّر التقليد الروحي المسيحي، وخاصةً منذ القرن السابع عشر فصاعدًا، لاهوت "التسليم للعناية الإلهية" المتجذّر مباشرةً في التجربة الإبراهيمية. علّم جان بيير دو كوساد، اليسوعي الفرنسي، أن التسليم لله ليس استسلامًا سلبيًا، بل ثقةً فاعلةً: قبول أن الله يهدي كل شيء، حتى ما يبدو معاكسًا، نحو خيرٍ لا ندركه بعد. ومثل إبراهيم الذي انطلق دون أن يعرف وجهته، يمضي المسيحي قدمًا واثقًا بالحكمة الإلهية لا بفهمه الخاص.

جسّد شارل دو فوكو هذه الروحانية في "صلاة التخلي" الشهيرة: "يا أبتِ، أُسلّم نفسي إليك، فافعل بي ما تشاء". تُحاكي هذه الصلاة جوهر دعوة إبراهيم: التخلي عن خططنا الشخصية لاعتناق خطط الله؛ التخلي عن السيطرة للدخول في الثقة؛ قبول عدم الفهم من أجل الحب الكامل. تحدثت القديسة تريزا الطفل يسوع عن "الطريق الصغير"، تلك الثقة الطفولية التي تضع نفسها بين يدي الآب دون حساب أو قياس، لمجرد أنها تعلم أنها محبوبة.

التربية الإلهية للانفصال

لقد تأمل كبار المعلمين الروحيين، من يوحنا الصليب إلى فرانسيس دي سال، في ضرورة التجرد، كما جسّده إبراهيم. ليس تجردًا باردًا يحتقر الخلائق، بل تجردًا مُحبًا يُحبهم في الله ولأجل الله، لا في ذواتهم ولأجل الذات. إبراهيم يُحب سارة، لكن أمانه الحقيقي يكمن في الله؛ يُحب إسحاق، لكنه مُستعدٌّ لإعادته إلى من وهبه؛ يتوق إلى الأرض الموعودة، لكنه يقبل السكنى فيها غريبًا. هذا التجرد المُتناقض يُتيح تعلقًا أعمق، مُتحررًا من التملك والقلق.

هذه الحكمة الروحية تتناغم مع أعمق حدس الفلسفة: فنحن لا نملك حقًا إلا ما نستطيع خسارته دون أن نُدمر. من لا يستطيع العيش بدون شخص أو ممتلكات أو وضع معين، هو في الواقع عبدٌ لما يعتقد أنه يملكه. إبراهيم، بقبوله احتمال فقدان كل شيء، يكتشف أنه يملك كل شيء حقًا لأنه يملك الله، وأن من يملك الله يملك كل شيء في داخله. "الله وحده يكفي"، هكذا قالت تريزا الأفيلية، في صدى بعيد للحرية الإبراهيمية.

تأملس

ولتجسيد الديناميكية الإبراهيمية في حياتنا الملموسة اليوم، إليك بعض الخطوات العملية للتأمل فيها وتجربتها:

تحديد URs الشخصية الخاصة بنا. أن نخصص وقتًا لندرك ما يُشكل في حياتنا الحالية ضماناتنا الإنسانية - العلاقات، الممتلكات، المكانة الاجتماعية، العادات - التي قد نتعلق بها بشكل مفرط. ليس لاحتقارها، بل لوضعها في مكانها الصحيح في علاقة مع الله.

تنمية الاستماع الداخلي. سمع إبراهيم نداء الله لأنه كان قادرًا على الاستماع. خصصوا لحظات صمت منتظمة، بعيدًا عن الضوضاء والضجيج، حتى تجد الكلمة الإلهية طريقها إلى وعينا.

قبول "رحيل صغير". أن نختار فعليًا التخلي عن عادة مريحة، أو علاقة سامة، أو مشروع شاق، ولو بشكل محدود، كتمرين على الطاعة والثقة. أن نترك القليل لنتعلم ترك المزيد.

العيش بالوعد وليس بالملكية. في حالات الانتظار أو عدم اليقين، ثق بأمانة الله لا بقدرتك على التحكم بالأمور. تأمل في وعود الكتاب المقدس كحقائق راسخة أكثر من الأدلة الحسية.

لتصبح قناة للبركة. حددوا طرقًا ملموسة لنكون نعمةً للآخرين: من نشجعه، نساعده، ننصت إليه، نخدمه؟ يجب أن تنتشر النعمة الممنوحة حتى لا تتجمد.

أن تعيش كالحاج. حتى لو عشنا حياةً مستقرة، فلنُنمّ في داخلنا شعورًا بالحج: تذكّر أن هذا العالم ليس موطننا الأخير، وأننا نسير نحو أورشليم السماوية. هذا الوعي يضع إخفاقاتنا الأرضية في منظورها الصحيح دون تجاهل الالتزامات الحالية.

إعادة قراءة تاريخنا في ضوء العناية الإلهية. إن النظر إلى الوراء بشكل منتظم للتعرف على كيفية توجيه الله لحياتنا، غالبًا على طول مسارات لم نكن لنختارها أبدًا، يعزز الثقة في الخطوات القادمة.

النتيجة: الجرأة على المخاطرة بكل شيء مقابل وعد

دعوة إبراهيم في سفر التكوين ١٢: ١-٢ ليست مجرد حلقة تأسيسية في التاريخ التوراتي؛ بل تكشف عن البنية الدائمة لكل وجود روحي أصيل. الرحيل، والثقة، والطاعة، والانتظار، والقبول، والرحيل: هذه الأفعال الإبراهيمية ترسم مسار كل حياة تُقدّم لله. هذا المسار ليس مريحًا ولا متوقعًا، ولكنه الوحيد الذي يؤدي إلى الرضا الحقيقي.

يُعطي عصرنا الأولوية للأمن والسيطرة والتخطيط الدقيق للمستقبل. يُذكرنا إبراهيم بوجود نوع آخر من الحكمة: الجرأة على المخاطرة بكل شيء من أجل كلمة، وحماقة تفضيل الغيب على المرئي، وشجاعة الخسارة من أجل ربحٍ لا يُحصى. هذه الحكمة ليست حكرًا على الأبطال الاستثنائيين، بل هي مُقدّمة لكل مؤمن. لا يزال الله يدعو، اليوم كما كان قبل أربعة آلاف عام، رجالًا ونساءً إلى مغادرة أور الخاصة بهم والسفر نحو كنعان التي لا تُنبئ بكارثة.

يتردد صدى هذا النداء فينا في ظروفنا الملموسة: مخاوفنا، تعلقاتنا، حساباتنا الحذرة. لكنه يتردد صداه أيضًا في رغبتنا العميقة في حياة ذات معنى، وجود يخدم ما هو أعظم من راحتنا. يُعلّمنا إبراهيم أنه من الممكن أن نعيش حياة مختلفة، لا بدافع القلق بشأن الغد، بل بالثقة في من خلق كل غد. هذه الحياة الإيمانية ليست هروبًا من الواقع، بل انغماسًا أعمق في الحقيقة المطلقة، ما لا تدركه حواسنا بعد، لكن قلوبنا تدركه بالفعل.

الدعوة الأخيرة بسيطة وجذرية: هل نقبل، على طريقتنا، وفي زماننا، وفي ظروفنا الخاصة، أن نستجيب كما فعل إبراهيم: "ها أنا ذا"؟ هذا الانفتاح على الدعوة الإلهية، أيًا كان شكلها الملموس، يُحوّل كل وجود إلى مغامرة روحية. يجعلنا، مثل إبراهيم، حجاجًا يحملون البركة، مؤمنين راسخين في الغيب، شهودًا أحياء على أن الله يحفظ كلمته، وأن الثقة بكلمته ليست حماقة أبدًا، بل هي الحكمة الأسمى.

عملي

• تأمل يوميًا في تكوين 12: 1-9 من خلال طلب من الروح القدس أن يجعل هذه الدعوة ذات صلة بحياتك الشخصية اليوم.
• ممارسة "الصيام الآمن"« مرة واحدة في الأسبوع: التخلي عن السيطرة المعتادة لممارسة الثقة في العناية الإلهية.
• الاحتفاظ بمجلة روحية حيث يتم تسجيل المكالمات الواردة، والطاعات التي تم القيام بها، وثمار الثقة في الله على مدى الأشهر.
• اقرأ عبرانيين 11 وكتكملة: معرض شهود الإيمان الذين، كلٌّ منهم، قلّد إبراهيم في رحلته الروحية.
• اختيار "رفيق سفر إبراهيم"« : صديق أو مرشد روحي نتشارك معه مراحل الحج الداخلي ونشجع بعضنا البعض.
• ممارسة الشفاعة العالمية مثل إبراهيم عندما صلى من أجل سدوم: قم بتوسيع صلاتك خارج دائرتك المباشرة لتصبح قناة للبركة.
• تنمية فضيلة الضيافة وهذا ما مارسه إبراهيم بشكل رائع في ممرا: إن الترحيب بالغريب هو في بعض الأحيان الترحيب بالله نفسه في شكل غير متوقع.

مراجع

النصوص الكتابية الرئيسية

• تكوين 12: 1-9 (دعوة إبراهيم ورحيله)
• تكوين 15 (العهد الإلهي ووعد النسل)
• تكوين 22 (ذبيحة إسحاق والإيمان الأعظم)
• رومية 4 (إبراهيم تبرر بالإيمان لا بالأعمال)
• غلاطية 3: 6-9 (جميع المؤمنين، أبناء إبراهيم بالإيمان)
• عبرانيين 11: 8-19 (إبراهيم نموذج الإيمان للكنيسة)

التقليد الآبائي

• القديس أوغسطينوس،, عظات عن سفر التكوين (تعليقات على إبراهيم)
• القديس كيرلس الإسكندري, غلافيرا في سفر التكوين (القراءة النمطية)
• القديس إيريناوس ليون،, ضد البدع (إبراهيم يتبع الكلمة)

الروحانية المسيحية

• جان بيير دي كوساد،, التخلي عن العناية الإلهية (القرن الثامن عشر)
• شارل دي فوكو،, صلاة الهجر والكتابات الروحية
• تيريز من ليزيو،, قصة روح (المسار الصغير للثقة)

الدراسات اللاهوتية المعاصرة

• تفاسير كتابية لسفر التكوين (تفسير تاريخي نقدي وتفسير روحي)
• لاهوت العهد (من المنظور الإصلاحي والكاثوليكي)
• دراسات حول الإيمان الإبراهيمي في اليهودية والمسيحية والإسلام