«"معمودية يوحنا - من أين أتت؟" (متى 21: 23-27)

يشارك

إنجيل يسوع المسيح بحسب القديس متى

في ذلك الوقت، دخل يسوع الهيكل، وبينما كان يُعلّم، أقبل إليه رؤساء الكهنة وشيوخ الشعب وسألوه: «بأي سلطان تفعل هذا؟ ومن أعطاك هذا السلطان؟» فأجابهم يسوع: «سأسألكم سؤالاً واحداً، فإن أجبتموني، أخبرتكم بأي سلطان أفعل هذا: معمودية يوحنا، من أين أتت؟ من السماء أم من الناس؟» فتشاوروا فيما بينهم قائلين: «إن قلنا: من السماء، سيقول لنا: فلماذا لم تؤمنوا به؟ وإن قلنا: من الناس، فنحن نخاف من الجموع، لأنهم جميعاً يعتبرون يوحنا نبياً.« فأجابوا يسوع: »لا ندري.« فقال لهم: »ولا أنا أخبركم بأي سلطان أفعل هذا.«

عندما تكشف السلطة الإلهية الحسابات البشرية

كيف يُحوّل يسوع مسألة الشرعية ليكشف حقيقة القلوب ويدعو إلى التمييز الحقيقي؟.

هل تشعر أحيانًا بأنك عالق بين ما تعرف أنه الصواب وما يبدو مقبولًا سياسيًا؟ لقد استمر هذا التوتر عبر القرون منذ ذلك اليوم الذي حاولت فيه السلطات الدينية، داخل الهيكل في القدس، الإيقاع بيسوع بسؤال يبدو بسيطًا حول شرعيته. انقلب فخهم عليهم، كاشفًا ليس فقط عن حكمة المسيح الإلهية، بل أيضًا عن صعوبتنا في اختيار الحقيقة عندما تهدد مواقفنا الراسخة. هذه القصة تُعلّمنا عن السلطة والشجاعة والتمييز، وعن فن طرح الأسئلة الصحيحة.

الأسس الكتابية للسلطة الروحية الحقيقية، المتميزة عن السلطة المؤسسية • استراتيجية يسوع البلاغية في مواجهة سوء النية وتعليمه بشأن التمييز • الآثار الملموسة على خياراتنا اليومية بين الأصالة والتسوية • تأمل عملي للتعرف على السلطة التي تأتي من السماء واتباعها.

المواجهة في الهيكل: فك رموز مبارزة لاهوتية

يضعنا إنجيل متى في الإصحاح الحادي والعشرين، خلال الأيام الأخيرة من خدمة يسوع العلنية في أورشليم. السياق المباشر شديد التوتر: فقبل بضعة آيات فقط، طرد يسوع التجار من الهيكل ولعن شجرة التين العاقر، وهما فعلان نبويان قويان تحدّيا إدارة السلطات القائمة للعبادة الدينية. يضع متى هذا الحوار بعد دخول يسوع المظفر إلى أورشليم، في وقت كانت فيه شعبيته في أوجها بينما كانت عداوة الزعماء الدينيين تترسخ.

السياق المكاني بالغ الأهمية: يُعلّم يسوع في الهيكل، القلب الروحي لإسرائيل، المكان الذي يُعتقد أن الحضور الإلهي يسكنه. هذه أرضهم، ومجال سلطتهم الشرعية. يُمثل رؤساء الكهنة وشيوخ الشعب المؤسسة الدينية، أولئك الذين يملكون رسميًا سلطة التعليم وقيادة العبادة. سؤالهم ليس محايدًا: "بأي سلطة تفعل هذا، ومن منحك هذه السلطة؟" إنه يفترض نظامًا للتفويض البشري، سلسلة هرمية هم ضامنوها. إنهم يحاولون الإيقاع به: إما أن يدّعي يسوع السلطة الإلهية (وهو ما يُعدّ تجديفًا في نظرهم)، أو أن يُقرّ بأنه تصرف دون تفويض شرعي (وهو ما يُشكك في مصداقية تعاليمه).

يكشف رد يسوع عن براعة بلاغية استثنائية. فبدلاً من الإجابة المباشرة، طرح سؤالاً مضاداً يكشف معضلتهم الأخلاقية: "معمودية يوحنا - من أين أتت؟ من السماء أم من الناس؟" هذا السؤال ليس تهرباً، بل فخٌّ محكم يكشف نفاقهم. فقد حظي يوحنا المعمدان بشعبية هائلة كنبيٍّ حقيقي، لكن السلطات لم تعترف به رسمياً قط، منتظرةً بحذر كيف ستتطور حركته. يتيح لنا متى الاطلاع على أفكارهم الداخلية، كاشفاً حساباتهم السياسية بدلاً من بحثهم عن الحقيقة: "إن قلنا: من السماء، سيقول لنا: فلماذا لم تؤمنوا به؟ وإن قلنا: من الناس، فنحن نخاف من الجموع."«

كان ردهم الأخير – "لا نعلم" – بمثابة اعتراف غير واعٍ بعجزهم الروحي. كيف لهم أن يجرؤوا على الحكم على سلطة يسوع وهم عاجزون عن إدراك سلطة يوحنا، التي هي نبوية بوضوح؟ عندها، ردّ يسوع سؤالهم الذي لم يُجب عليه عليهم قائلاً: "ولا أنا أخبركم بأي سلطان أفعل هذه الأشياء". هذا الصمت الظاهري هو في الحقيقة جواب قاطع: سلطته مستمدة من نفس مصدر سلطة يوحنا، من السماء، لكنهم عميان روحياً. وهكذا، تؤكد رواية متى أن السلطة الحقيقية لا تُعرف بالشهادات المؤسسية، بل بالثمار الروحية والاتساق النبوي.

السلطة السماوية في مواجهة السلطة الأرضية: تحليل لصراع تأسيسي

يكشف تحليلٌ دقيقٌ لهذا المقطع عن تعارضٍ جوهريٍّ بين مفهومين للسلطة يمتدُّ عبر تاريخ الخلاص. فمن جهة، تستند السلطة المؤسسية لرؤساء الكهنة والشيوخ إلى الخلافة والوظيفة الرسمية والسيطرة على الطقوس الدينية. ومن جهة أخرى، تنبع السلطة النبوية ليوحنا ويسوع من دعوةٍ مباشرةٍ من الله، تشهد عليها الآيات والكلمة المؤثرة والاعتراف التلقائي من الشعب.

هذا التوتر ليس جديدًا في الكتاب المقدس. فقد واجه أنبياء العهد القديم، مثل عاموس وإرميا وحزقيال، معارضةً من الكهنة الرسميين والأنبياء الكذبة. عاموس، الراعي البسيط الذي دعاه الله، مُنع من النبوة في بيت إيل من قِبَل الكاهن أمصيا، الذي أمره بالعودة إلى يهوذا لكسب عيشه (عاموس 7: 10-17). وواجه إرميا مقاومةً شديدةً من سلطات الهيكل، الذين هددوه بالقتل لإعلانه تدميره (إرميا 26). وهكذا، يُعدّ الصراع في إنجيل متى جزءًا من تقليدٍ كتابيٍّ طويلٍ تُزعزع فيه كلمة الله الحقيقية أولئك الذين رسّخوا الدين المؤسسي.

تكمن براعة استراتيجية يسوع في قدرته على تحويل النقاش من المجال القانوني الرسمي إلى مجال التمييز الروحي. يريد محاوروه أوراقًا ثبوتية، ووثائق اعتماد، ومصادقة بيروقراطية. فيوجههم يسوع إلى سؤال إيماني: هل أدركوا في يوحنا البشارة التي تنبأ بها ملاخي؟ إن عجزهم عن الإجابة بصراحة يكشف عن افتقارهم إلى الحرية الداخلية وخضوعهم للحسابات السياسية. يستخدم متى فعل "dialogizomai" لوصف تفكيرهم الداخلي، وهو مصطلح يشير في مواضع أخرى من الإنجيل غالبًا إلى الشك، والحيرة والقلق، والتردد المُشل (متى 16: 7-8؛ 21: 25).

الأمر اللافت للنظر بشكل خاص هو الخوف الذي يُسيطر على مداولاتهم: "يجب أن نخشى العامة" (phoboumetha ton ochlon). إنهم لا يخشون الله بل الرأي العام. لقد جعلهم موقعهم في السلطة أسرى للشعبية، غير قادرين على المخاطرة بالقول الحق. تُسلط هذه الديناميكية الضوء على آلية روحية حاسمة: عندما يختار المرء السلطة المؤسسية كغاية في حد ذاتها بدلاً من كونها خدمة للحقيقة، فإنه يفقد تدريجياً القدرة على تمييز تلك الحقيقة. السلطة الحقيقية تُحرر؛ أما السلطة المستعبدة للحسابات البشرية فتُسجن حتى أولئك الذين يمارسونها. على النقيض من ذلك، يُظهر يسوع الحرية الجذرية: فهو يُعلّم بسلطة (exousia)، وليس مثل الكتبة الذين يستشهدون بسلطات سابقة (جبل 7,29)، لأن كلمته تنبع مباشرة من اتصاله مع الآب.

الأبعاد الثلاثة للسلطة الأصيلة

تحديد المصدر: من السماء أم من الرجال

إن السؤال الذي طرحه يسوع بشأن معمودية يوحنا - "من أين أتت؟ من السماء أم من الناس؟" - يُرسي ثنائية جوهرية تُشكّل بنية الحياة الروحية بأكملها. هذا التناقض ليس مجازيًا، بل وجوديًا: فهناك مصدران مختلفان جذريًا للسلطة والشرعية والفعل. ما يأتي "من السماء" (ek ouranou) ينبثق من الله، ويشارك في مبادرته الخلاصية، وهو جزء من خطته. أما ما يأتي "من الناس" (ex anthrôpôn) فهو بناء بشري، ربما يكون مشروعًا بطريقته الخاصة، ولكنه مختلف جوهريًا.

هذا التمييز موجود في جميع أنحاء الكتاب المقدس. بالفعل في سفر التثنية, يحذر موسى من الأنبياء الكذبة الذين يتكلمون دون أن يكونوا مرسلين من الله (تثنية ١٨: ٢٠-٢٢). ما هو معيار التحقق؟ تحقق ما أُعلن، وتوافقه مع الوحي السابق، وقبل كل شيء، أن الكلمة تشير إلى الله لا إلى الإنسان الذي ينطق بها. لقد جسّد يوحنا المعمدان هذه السلطة السماوية على أكمل وجه: فكل تبشيره كان يشير إلى "الذي يأتي بعدي"، وقد قلل من شأنه لكي يزداد المسيح (يوحنا 3,30). لم يكن معمودية اهتدائه طقساً ذاتياً بل استجابة طاعة للدعوة الإلهية، تمهيداً لطريق الرب.

ومع ذلك، فإن إدراك هذا المصدر الإلهي يتطلب تمييزًا فعالًا وشجاعًا. امتلك رؤساء الكهنة والشيوخ جميع الأدوات الفكرية والكتابية اللازمة لتحديد النبي الحقيقي. كانوا على دراية بالمعايير والنصوص والنبوءات المسيانية. لكن إرادتهم أفسدتها المصالح الشخصية. يُظهر لنا متى حساباتهم: فقد قارنوا العواقب السياسية لكل إجابة محتملة بدلًا من مجرد البحث عن الحقيقة. وهنا تكمن المأساة الروحية: فالمصدر السماوي للسلطة لا يُفرض بالقوة، بل يُكشف من خلال إيمان. يتطلب الأمر قلباً حراً مستقيماً، قادراً على وضع الله فوق مصالح المرء الشخصية.

هذا الواقع يهمنا اليوم بشكل مباشر. ففي كنائسنا ومجتمعاتنا وخياراتنا الشخصية، نواجه باستمرار هذا السؤال: ما هو مصدر ما نفعله ونقوله ونقرره؟ هل نتصرف بدافع التوافق الاجتماعي، أو العادة الدينية، أو المصلحة الذاتية المؤسسية؟ أم أن أفعالنا تنبع من إصغاء حقيقي للإرادة الإلهية، من نداء داخلي تؤكده الفطنة الجماعية والتوافق مع الإنجيل؟ إن إغراء تسمية مشاريعنا البشرية بـ"إرادة الله" قائم دائمًا، بينما هي في الحقيقة مدفوعة بالرغبة في الراحة أو المكانة أو الأمان. تاريخ الكنيسة حافل بقرارات اتُخذت "باسم الله" والتي، في الواقع، خدمت طموحات دنيوية. ويبقى السؤال الذي طرحه يسوع هو محور تأملنا الدائم.

تقبّل مخاطرة الحقيقة

يكشف التباين بين موقف يسوع وموقف السلطات الدينية عن بُعدٍ ثانٍ للسلطة الحقيقية: شجاعة قول الحق في مقابل حسابات الحكمة. إن رؤساء الكهنة والشيوخ أسرى مخاوفهم: الخوف من فقدان ماء الوجه، والخوف من ردة فعل العامة، والخوف من الاتساق الذي قد يُجبرهم على التغيير. إجابتهم "لا نعلم" كذبةٌ مكشوفة. إنهم يعلمون تمامًا ما يفكرون به بشأن يوحنا المعمدان؛ إنهم ببساطة يخشون عواقب الصراحة.

على النقيض من ذلك، يُظهر يسوع حريةً جذرية. فهو لا يسعى لإرضاء أحد، ولا لتجنب إيذاء مشاعره، ولا لحماية نفسه. إجابته، وهي سؤال مضاد، ليست مجرد كلامٍ أجوف، بل هي منهج تربوي عميق: إذ يُعيد محاوريه إلى ضمائرهم، مُجبرًا إياهم على مواجهة تناقضاتهم. هذا المنهج السقراطي، الذي كثيرًا ما يستخدمه يسوع في الأناجيل (كما في قصة المرأة التي ضُبطت متلبسةً بالزنا، والشاب الغني، وبطرس بعد إنكاره)، يهدف دائمًا إلى الحقيقة الداخلية لا إلى النصر الجدلي. كان بإمكانه بسهولة سحق خصومه ببرهانٍ على ألوهيته؛ لكنه اختار بدلًا من ذلك أن يُعيدهم إلى حكمهم الذاتي، مُحترمًا حريتهم احترامًا بالغًا حتى عندما يُسيئون استخدامها.

هذا الموقف يُعلّمنا شيئًا جوهريًا عن ممارسة السلطة الروحية. إنها ليست أبدًا سيطرةً تُقمع، بل دعوةٌ تُحرّر. لم يقل يسوع: "أنا ابن الله، اسجدوا"، مع أنه صحيح. بل وضع الأساس للتمييز الحقيقي: إذا استطعتَ التعرّف على يوحنا، فبإمكانك التعرّف على الذي تنبأ به. السلطة الحقيقية تُفسح المجال للاعتراف الحر؛ فهي لا تفرض نفسها بالعنف. يُفصّل القديس بولس هذه الفكرة قائلًا: "لسنا مُتسلّطين على إيمانكم، بل نعمل معكم من أجل فرحكم" (كورنثوس الثانية 1: 24).

كانت المخاطرة التي أقدم عليها يسوع محضة. فبعد أيام قليلة من هذه المواجهة، دبرت السلطات نفسها حكم إعدامه. كان يعلم ذلك، ومع ذلك لم يتنازل عن الحق. لم يكن هذا الموقف الحازم كبرياءً، بل حبًا: فالحب الحقيقي للناس هو أن تقول لهم الحقيقة، حتى وإن كانت مؤلمة، وأن ترفض السماح لهم بالوقوع في فخ أكاذيبهم المريحة. أما النهج الرعوي السهل الذي يتجنب الأسئلة الصعبة، والتعليم المخفف الذي لا يُخاطر أبدًا بإثارة استياء أحد، والإرشاد الروحي المتهاون الذي يعزز الوهم: كل هذا لا ينبع من الحب، بل من الجبن. يُرينا يسوع طريقًا آخر، أكثر صعوبة، وأكثر خطورة، ولكنه أكثر تحريرًا بلا حدود.

لإظهار نتائج واضحة

البُعد الثالث للسلطة الحقيقية، المُضمَّن في نصنا، يتعلق بالثمار الملموسة. لم يطلب يسوع من سامعيه أن يؤمنوا بسلطته إيمانًا أعمى، بل أحالهم إلى تجربة يوحنا المعمدان التي يمكن التحقق منها. يقول متى: "الجميع يعتبرون يوحنا نبيًا". هذا الاعتراف الشعبي ليس مجرد ديماغوجية، بل يعكس فهمًا روحيًا سليمًا فقدته النخب. لقد أدرك عامة الناس صدق نبوة يوحنا لأنهم رأوا ثمارها: حياة زهدية تتوافق مع رسالته، وكلمة هدت القلوب، ونزاهة لم تخشَ حتى إدانة الملك هيرودس.

يطبق يسوع نفسه معيار الثمار هذا لتقييم الأنبياء: "من ثمارهم تعرفونهم" (جبل 7,(ص ١٦-٢٠). الشجرة الطيبة تُثمر ثمارًا طيبة، والشجرة الرديئة تُثمر ثمارًا رديئة. هذه الحقيقة البسيطة، ولكنها راسخة، تنطبق على جميع أشكال السلطة، بما في ذلك السلطة الكنسية. السلطة التي تأتي حقًا من الله ستُثمر ثمارًا من التوبة والتحرر والنمو الروحي، و صدقة أصيلة. إن السلطة التي تنطلق فقط من آليات بشرية ستنتج في أحسن الأحوال امتثالاً ظاهرياً، وفي أسوأ الأحوال قمعاً ونفاقاً وقانونية عقيمة.

لقد تأمل آباء الكنيسة مطولاً في مسألة ثمار السلطة الروحية. ويؤكد القديس يوحنا فم الذهب، في عظاته على إنجيل متى، أن السلطة الرعوية يتم التحقق منها من خلال قداسة حياة الراعي وبناء الجماعة فعليًا. يُفصّل القديس غريغوريوس الكبير، في قانونه الرعوي، فكرة أن من يمارس السلطة يجب أن يحكم نفسه أولًا، مُجسدًا الفضائل التي يُعلّمها، وإلا فإن كلماته جوفاء. يتوافق هذا التقليد الآبائي مع الحكمة الكتابية: فالسلطة الروحية ليست وظيفية في المقام الأول (حمل لقب) بل وجودية (تجسيد الحقيقة التي يُعلنها المرء).

بالنسبة لنا اليوم، هذا يعني أنه يجب علينا أن نفحص باستمرار ثمار أفعالنا ومجتمعاتنا والتزاماتنا. فالنشاط الديني المكثف الذي لا يُنتج نموًا في صدقة, سلام, عدالة،, رحمة, هذا يدعونا للتأمل. إنّ تعليمًا يُكثر من الأتباع التابعين بدلًا من الأتباع الأحرار والناضجين روحيًا يكشف عن سلطة مُشوَّهة. إنّ بنية الكنيسة التي تحمي المؤسسة على حساب ضحاياها، والتي تكتم الأصوات النبوية حرصًا على الهدوء، والتي تُفضِّل المظاهر على الحقيقة، قد انفصلت عن مصدرها السماوي. إنّ فحص ثمار هذا الإيمان ممارسةٌ شاقةٌ ولكنها ضرورية للحفاظ على أصالة حياتنا الإيمانية.

«"معمودية يوحنا - من أين أتت؟" (متى 21: 23-27)

التمييز بين السلطة الحقيقية واختيارها في حياتنا الواقعية

كيف ينعكس هذا التأمل اللاهوتي حول السلطة في حياتنا اليومية؟ ليس هذا السؤال مجرد سؤال نظري، بل هو سؤال جوهري. ففي كل يوم، نواجه أصواتًا تدّعي أنها تُملي علينا كيف نعيش، وكيف نؤمن، وكيف نتصرف. بعضها من السماء، وبعضها من البشر؛ بعضها يُحرر، وبعضها يستعبد. لذا، يصبح تعلّم التمييز مهارة روحية أساسية.

في مجال إيماننا الشخصي، يجب أن نميز بين الطاعة الآلية للقواعد الدينية والاستجابة الحرة لدعوة الله. كان الكهنة والشيوخ على دراية تامة بالشريعة، ملتزمين بقواعدها بدقة، وشغلوا مناصب شرعية في النظام الديني. ومع ذلك، فقد فاتهم تمامًا مجيء المسيح. لماذا؟ لأن ممارساتهم الدينية قد أُفرغت من جوهرها العلائقي مع الله، واختُزلت إلى مجرد إدارة طقوسية والحفاظ على السلطة. ونحن نخاطر بالوقوع في نفس هذا الفخ: فالممارسة المنتظمة للأسرار المقدسة، والمعرفة العقائدية الراسخة، والمشاركة الفعالة في حياة الرعية، قد تتعايش مع صمم عميق لما يقوله الروح القدس اليوم. ما هو معيار التحقق؟ الثمار الروحية الحقيقية: هل تجعلني ممارستي أكثر محبة، وأكثر حرية، وأكثر اهتمامًا بالفقراء، وأكثر وحدة داخلية؟

في علاقاتنا ومجتمعاتنا، يبرز سؤال السلطة بأشكال مختلفة، لكن بنفس القدر من الإلحاح. عندما يدّعي أحدهم ممارسة سلطة علينا - سواء كان راعي كنيسة، أو مرشدًا روحيًا، أو قائدًا مجتمعيًا، أو أحد الوالدين - يجب علينا أن نتبين مصدر تلك السلطة. هل تنبع من خدمة حقيقية تسعى إلى رفاهيتنا وحريتنا؟ أم أنها مجرد هيمنة مقنّعة، وتلاعب عاطفي، وحاجة إلى السيطرة على الآخر؟ الانتهاكات غالباً ما تنشأ الصراعات الروحية داخل الكنيسة والمجتمعات المسيحية من الخلط بين السلطة والقوة، وبين التوجيه والهيمنة. فالسلطة الروحية السليمة توسع حريتنا، وتساعدنا على سماع صوت الله بأنفسنا، وتعيدنا إلى ضمائرنا المستنيرة. أما السلطة الزائفة فتجعلنا كالأطفال، وتجعلنا تابعين، وتستبدل قدرتنا على التمييز الشخصي.

في المجال العام والمدني، يبقى درس إنجيلنا ذا صلة. فنحن نعيش في مجتمعات تتنافس فيها السلطات السياسية والإعلامية والاقتصادية على كسب تأييدنا، وتوجيه خياراتنا، وتشكيل آرائنا. ومثلما واجه رؤساء الكهنة يوحنا ويسوع، قد تُغرى هذه السلطات بتفضيل إدارة صورتها والحفاظ على مكانتها على السعي النزيه لتحقيق الصالح العام. يدعونا إيماننا إلى التمييز النقدي والشجاع: أيّ الأصوات تستحق ثقتنا؟ وأيّها تتلاعب بنا؟ وعلى أيّ معايير نحكم: الشعبية، أم الاتساق، أم ثمار العدالة والسلام الملموسة؟ إن الخوف من إغضاب الآخرين أو التهميش قد يشلّنا كما شلّ السلطات اليهودية. وفاء في الحقيقة، يتطلب الأمر أحياناً السباحة عكس التيار، والتنديد بما هو ظالم حتى عندما يكون ذلك مكلفاً اجتماعياً.

أخيرًا، في ممارستنا للتأثير والمسؤولية، يجب أن نفحص أنفسنا بنفس الوضوح. الآباء، والمعلمون، والقادة المهنيون، وقادة الكنائس - جميعنا نمتلك نوعًا من السلطة على الآخرين. من أين تأتي هذه السلطة؟ هل نخدم غرورنا، أو حاجتنا للتقدير، أو راحتنا؟ أم أننا نسعى حقًا لخير من هم تحت رعايتنا، حتى لو كان ذلك يُعرّضنا لخطر إغضاب الآخرين، أو فقدان شعبيتنا، أو مواجهة المقاومة؟ إن إغراء "عدم المعرفة" لتجنب عواقب الموقف الواضح يتربص بنا جميعًا. لكن مثال يسوع يُذكّرنا بأن السلطة التي تأتي من السماء تقبل مخاطرة الحق، حتى عندما تؤدي إلى الصليب.

عندما يتأمل التقليد المسيحي في السلطة والتمييز

تأمل آباء الكنيسة في هذا المقطع من إنجيل متى 21 باهتمام بالغ، فاكتشفوا فيه ثراءً لاهوتيًا لا يزال يُغذي تأملاتنا. يُبدي القديس يوحنا فم الذهب، في عظاته على إنجيل متى، إعجابه بالحكمة التربوية للمسيح، الذي لا يُجيب مباشرةً، بل يُرشد مُحاوريه إلى إدراك قصورهم. ويرى فم الذهب أن هذه الطريقة تكشف عن محبة الله ورحمته: فالله لا يُرهقنا بقوته، بل يسعى بصبرٍ إلى إيقاظ حريتنا. كما يُشير طبيب أنطاكية إلى الفرق بين الخوف الذي يُشلّ السلطات ("علينا أن نخشى الجموع") والثقة الأبوية التي تُحرك يسوع في علاقته مع الآب.

القديس أوغسطين, في تعليقاته على الأناجيل، يتأمل مطولاً في عبارة "لا نعلم" التي قالها رؤساء الكهنة والشيوخ. بالنسبة لأسقف هيبو، فإن هذا الاعتراف الكاذب بالجهل يوضح الكذبة الأساسية للخطيئة: تفضيل الظلام على النور لأن أعمالنا شريرة (يوحنا 3,(ص 19-20). يرى أوغسطين في هذا المشهد رمزًا للدينونة: أمام المسيح، ستزول كل المراوغات، وستتلاشى كل المبررات النفاقية. لكنه يؤكد أيضًا رحمة يتجلى هذا في سؤال يسوع المضاد: حتى النهاية، يقدم الرب مخرجًا، وإمكانية للتوبة. لو كانت لديهم الشجاعة ليقولوا: "معمودية يوحنا كانت من السماء"، لكان بإمكانهم حينها الاعتراف: "وأنتم أيضًا تأتون من السماء".«

التقاليد الرهبانية، وخاصة من خلال كتابات القديس بنديكتوس وجعل يوحنا كاسيان تمييز الأرواح وطاعة السلطة الشرعية ركنين أساسيين من أركان الحياة الروحية. لكن هذه الطاعة تكون دائمًا طوعية ومستنيرة، وليست خضوعًا أعمى. قاعدة القديس بنديكتوس يؤكد: يجب على رئيس الدير أن يعلّم بالقدوة أكثر من الكلام، وتُثبت سلطته من خلال توافقه مع المسيح، الراعي الصالح. هذا التقليد الروحي يتردد صداه في نص إنجيلنا: تُعرف السلطة الروحية الحقيقية من خلال مصدرها (المتجذر في الإنجيل والحياة السرية)، ومن خلال ثمارها (قداسة من الحياة، وبناء المجتمع)، ولغرضها (القيادة إلى المسيح، وليس إلى الذات).

في التعليم الكنسي الحديث، المجمع الفاتيكاني الثاني جددت لاهوت السلطة في الكنيسة بالتذكير بأن كل سلطة كنسية هي خدمة (دياكونيا) وليست هيمنة. ويؤكد دستور نور الأمم على ذلك. القساوسة يجب عليهم القيام بواجباتهم "على مثال الراعي الصالح"، في«التواضع والخدمة. هذه الرؤية الجماعية تعكس نصنا: لا يدّعي يسوع سلطة تسحق أو تهيمن، بل يدعو إلى التمييز والاعتراف الحر. البابا فرانسوا, في رسالته "فرح الإنجيل"، يدين يسوع "الهياكل الكنسية التي قد تُنمّي روحًا مُنفصلة عن الواقع الكنسي"، حيث تُصبح السلطة مُنصبّة على ذاتها بدلًا من خدمة الرسالة. هذا النقد يُوسّع نطاق مواجهة يسوع مع رؤساء الكهنة والشيوخ الذين غابت عنهم الغاية النبوية لمنصبهم.

اللاهوت المعاصر، ولا سيما مع مؤلفين مثل هانز أورس فون بالتازار أو جوزيف راتزينغر (بنديكتوس السادس عشرفي كتابه "يسوع الناصري"، تعمّق راتزينغر في دراسة الفرق بين القوة والسلطة. فالقوة تُحافظ عليها بالإكراه والتلاعب والمهارة السياسية، أما السلطة، بالمعنى اللاهوتي، فتنبع من الحقيقة المُعترف بها والمُعتز بها. هذا التمييز يُنير نصنا: فالكهنة العظام يملكون السلطة المؤسسية، لكنهم فقدوا السلطة الروحية التي يُقرّ بها الشعب تلقائيًا في يوحنا ويسوع. في "يسوع الناصري"، يُناقش راتزينغر باستفاضة جدالات يسوع في الهيكل، مُبيّنًا كيف يكشف المسيح عن شكل جديد من السلطة، لا يقوم على الخلافة المؤسسية، بل على التواصل المباشر مع الآب، الذي تشهد عليه الآيات والتعاليم.

تأمل من أربع حركات للترحيب بسلطة المسيح

الخطوة الأولى: أن يضع المرء نفسه في معبد حياته الخاصة
ابدأ بلحظة صمت، متخيلاً نفسك داخل الهيكل في القدس، هذا المكان المقدس الذي تحوّل إلى مركز للتجارة والسلطة. حدد "معابد" حياتك: تلك المساحات والعلاقات والأنشطة التي تعتبرها مقدسة وهامة ومحورية. ثم اسأل نفسك السؤال الذي طرحه يسوع ضمنيًا: من يُعلّم حقًا هناك؟ ما هي الأصوات والتأثيرات والسلطات التي توجه خياراتك في هذه المجالات المصيرية؟ دوّن هذه الأصوات المختلفة ذهنيًا (أو على الورق) دون إصدار أحكام عليها بعد، بمجرد تسميتها: رأي العائلة، المعايير المهنية، توقعات الكنيسة، وسائل الإعلام، رغباتك الشخصية، كلمة الله...

الحركة الثانية: تمييز المصدر (من السماء أو من البشر)
خذ كل صوت من الأصوات المحددة واسأله سؤال يسوع: "من أين تأتي هذه السلطة؟ من السماء أم من البشر؟" وبشكل خاص، بالنسبة لكل تأثير على حياتك، اسأل نفسك: هل ينتج عنه ثمار السلام والحرية و... صدقة هل هي حقيقية (علامات من السماء)؟ أم أنها تولد القلق والتبعية والأنانية (علامات من أصل بشري بحت)؟ انتبه جيدًا للأمور التي "لا تعرفها"، حيث تفضل عدم طرح السؤال لأن الإجابة ستتطلب تغييرًا ما. فمثل الكهنة العظام، لدينا جميعًا جوانب من العمى المتعمد حيث نتجنب الوضوح خوفًا من العواقب.

الحركة الثالثة: مواجهة المخاوف والحسابات
استدلّت سلطات الهيكل قائلةً: "إذا قلنا... فسيحدث..." حدّد في حياتك تلك الحسابات التي تمنعك من إدراك الحقيقة أو العمل بها. ممّ تخاف تحديدًا؟ هل هو حكم الآخرين، أم فقدان الأمان، أم الإخلال بتوازن هش، أم مواجهة المعاناة؟ سمِّ هذه المخاوف أمام الرب، دون التقليل من شأنها، ولكن أيضًا دون السماح لها بشلّك. لقد اختبر يسوع نفسه الخوف في بستان جثسيماني، لكنه تغلّب عليه بالاستسلام للآب. اسأل جمال أن نفضل الحقيقة التي تحررنا على السلام الزائف الذي يفرضه الكذب أو التسوية.

الحركة الرابعة: اختيار الطاعة الحرة
اختتم بذكر فعل طاعة ملموس للسلطة التي تعترف بأنها من السماء. لا يشترط أن تكون هذه قرارات مصيرية، بل خيارات يومية صغيرة تُوَجِّه حياتك نحو الإرادة الإلهية التي تُدركها من خلال الصلاة، والتأمل الجماعي، وقراءة الكتاب المقدس. ربما الاعتراف بحقيقة غير مريحة، أو التخلي عن شعور زائف بالأمان، أو الاستجابة لدعوة كنتَ تُقاومها. اطلب من الروح القدس الشجاعة لتقول "نعم" لما هو حقًا من الله، و"لا" - باحترام وحزم - لما ينبع من التقاليد البشرية أو الخوف. اختم بتسليم رغبتك في الأصالة وحاجتك إلى العون في عيشها إلى المسيح.

«"معمودية يوحنا - من أين أتت؟" (متى 21: 23-27)

معالجة التحديات المعاصرة المتعلقة بالسلطة والتمييز

يشهد عصرنا أزمة عميقة في السلطة بكافة أشكالها: السياسية والأخلاقية والدينية والفكرية. لهذه الأزمة جوانب إيجابية - كرفضٍ مُرحَّب به للاستبداد، وتأكيدٍ مشروع على حرية كل إنسان وكرامته - ولكنها تنطوي أيضاً على تجاوزات مُقلقة: نسبية تُعيق أي تمييز، وفردية ترفض كل صوت خارجي، وشكٌّ يُقوِّض إمكانية وجود الحقيقة ذاتها. كيف يُلقي نصُّنا الإنجيلي الضوء على هذه التوترات؟

أولًا، يؤكد إنجيل متى على مشروعية التساؤل. لم يوبخ يسوع السلطات لسؤالها "بأي سلطان؟"، بل وبخ سوء نيتهم، وعجزهم عن البحث بصدق عن الإجابة. في مجتمع تعددي تتنافس فيه آلاف الأصوات مدعيةً امتلاك الحقيقة، ليس من المشروع فحسب، بل من الضروري أيضًا، التساؤل عن مصدر المعلومات ومصداقيتها. تكمن المشكلة عندما يتحول هذا السؤال إلى مجرد سؤال بلاغي، لعبة ساخرة لا تسعى بصدق إلى إيجاد إجابة. يعاني عصرنا ليس من كثرة الأسئلة بقدر ما يعاني من نقص الدقة في البحث عن الإجابات، من كسل فكري وروحي يكتفي بعبارة "لا نعلم" دون حتى محاولة البحث.

بعد ذلك، تحذرنا هذه الحلقة من فتنتين متماثلتين. من جهة، الأصولية، التي تُضفي صفة القداسة المطلقة على السلطات البشرية (النصوص، والمؤسسات، والقادة) بادعاء أنها منحة مباشرة من السماء، متجنبةً بذلك أي فحص نقدي. هذا الموقف يُحاكي موقف رؤساء الكهنة الذين اعتقدوا أنهم أصحاب الشرعية الدينية ورفضوا الاعتراف بأي كلمة نبوية خارج نظامهم. ومن جهة أخرى، النسبية، التي ترفض كل سلطة متعالية وتُختزل كل ادعاءات الحقيقة إلى مجرد مفاهيم بشرية مكافئة. بل إن هذا الموقف يرفض حتى طرح السؤال "من السماء أم من البشر؟" مُؤكداً مُسبقاً أن كل شيء من صنع البشر. بين هذين المأزقين، يقترح الإنجيل طريقاً ثالثاً: تمييز صبور ومتواضع، مُنتبه للثمار، مُنفتح على مفاجأة الله الذي قد يتكلم بطرق غير متوقعة (مثل يوحنا في الصحراء)، ولكنه قادر أيضاً على إدراك الأصالة حين تتجلى.

يُمثل أحد التحديات الخاصة العلاقة بين السلطة المؤسسية للكنيسة وحرية ضمير المؤمنين. تُذكرنا قصة متى 21 بأن هذين الواقعين ليسا بالضرورة متناقضين: فالسلطة الشرعية (سلطة رؤساء الكهنة والشيوخ التي تستند إلى أساس موضوعي في شريعة موسى) يجب أن تُجدد نفسها باستمرار من خلال إخلاصها لمصدرها الإلهي ومن خلال ثمارها. عندما تُمارس السلطة الكنسية خدمتها بصدق، في’التواضع وفي سعيها لخير النفوس، تُعين الضمائر على التشكّل والتمييز، ولا تضطهدها. ولكن عندما تُصبح هذه السلطة مُنغلقة على ذاتها، مُهتمة قبل كل شيء بالحفاظ على نفسها، فإنها تفقد مصداقيتها وفعاليتها. إن الفضائح التي هزّت الكنيسة في العقود الأخيرة تنبع في معظمها من سلطة مُورست لحماية المؤسسة بدلاً من خدمة الحق والضحايا. إن نصّنا الإنجيلي هو تذكير نبوي مُوجّه إلى جميع السلطات الكنسية: سيُحاسبون على قدرتهم على إدراك علامات الأزمنة، والترحيب حتى بالتصريحات النبوية المُقلقة، واختيار الحق على الحسابات السياسية.

أخيرًا، يتردد صدى صعوبة التمييز المعاصرة في عالمٍ غارقٍ بالمعلومات المتناقضة في قصتنا. فالكهنة والشيوخ لا يُصابون بالشلل بسبب نقص المعلومات، بل بسبب كثرة الاعتبارات: "إذا قلنا هذا... إذا قلنا ذاك...". يُضاعف عصرنا "الافتراضات" إلى ما لا نهاية، مما يُؤدي إلى شلل في اتخاذ القرارات. تُعلّمنا حكمة يسوع التبسيط: ما هو السؤال المهم حقًا؟ ما هي الحقيقة الأساسية التي تُوجّه كل شيء آخر؟ بالنسبة له، ليس السؤال المحوري "كيف أحافظ على سلطتي؟" بل "من أين تأتي سلطة يوحنا؟" - وهو سؤال يُعيدنا في النهاية إلى "من أرسله الله؟". إن إعادة اكتشاف هذه القدرة على ترتيب أولويات الأسئلة، وتحديد المعيار الحاسم، يُصبح ممارسة روحية حيوية في سياقنا الحالي الذي يتسم بفيضان المعلومات وتزايد التعقيد.

صلاة للترحيب بسلطان المسيح في حياتنا

الرب يسوع، كلمة الآب الحية،,
يا من كنتم تعلمون في الهيكل بسلطان من السماء،,
نعترف بك سيدنا وربنا الوحيد.
في عالم تدّعي فيه أصوات كثيرة أنها ترشدنا،,
امنحنا الفطنة لنتعرف على صوتك.,
الحكمة التي تمكنك من تمييز ما يصدر عنك
من ذلك الذي ينتج حصراً عن الإنشاءات البشرية.

اغفر لنا عندما، مثل رؤساء الكهنة والشيوخ،,
نحسب العواقب قبل البحث عن الحقيقة.,
عندما نفضل راحة الجهل المتعمد
مع ما يترتب على ذلك من مخاطر جسيمة تتعلق بالوضوح.
سامحونا على كل المرات التي قلنا فيها "لا نعرف".«
على الرغم من أننا كنا نعلم ذلك جيداً، إلا أننا افتقرنا إلى الشجاعة.
أن نفترض تبعات معرفتنا.

حررنا من الخوف الذي يشلّ إيماننا:
الخوف من أن يحكم علينا الآخرون، والخوف من فقدان أمننا،,
الخوف من تغيير عاداتنا، والخوف من مواجهة حقيقتنا.
امنحنا شجاعة يوحنا المعمدان
الذي أعلن عن مجيئك دون أن يسعى إلى مجده الخاص،,
الذين شهدوا للحق حتى في مواجهة السلطة،,
والذي كان يتناقص حتى تتمكن من النمو.

علمنا أن نتدرب بدقة
أي سلطة قد نمتلكها على الآخرين:
في عائلاتنا، ومجتمعاتنا، ومسؤولياتنا المهنية.
أنه لا ينبغي لنا أبداً أن نسعى للهيمنة بل أن نخدم دائماً،,
أننا لم نتلاعب بها بل حررناها،,
أننا لا نفرض على أنفسنا أبداً، بل نشهد بتواضع.
من الحقيقة التي تفوقنا بلا حدود.

تعزيز قدرتنا على تمييز الأرواح:
أن تميز ما يصدر عنك وما يخالفك،,
لتمييز السلطة الحقيقية عن السلطة غير الشرعية،,
لتحديد الأنبياء الحقيقيين والمسيح الدجال.
ارزقنا أن نسعى إلى الثمار لا إلى المظاهر.,
الاتساق أهم من الشعبية،,
هناك قداسة بدلاً من النجاح الدنيوي.

يا رب، نصلي من أجل جميع الذين يمارسون السلطة:
في كنيستكم، وفي مجتمعاتنا، وفي عائلاتنا.
دعهم يدركون أن كل السلطة تأتي منك.
ويجب ممارستها وفقاً لروح الخدمة والحق لديك.
اهدِ القلوب القاسية، وأنِر العقول المظلمة،,
يقوي أولئك الذين يقاومون الضغوط بشجاعة.
أن تبقى وفياً لإرادتك.

إننا نعهد إليكم خصوصاً بالمعاناة.
إساءة استخدام السلطة الروحية، والتلاعب الديني،,
الهيمنة المتخفية في ثوب الخدمة الرعوية.
خفف عنهم، حررهم، داوِ جراحهم.
امنحهم الفرصة لمقابلة شهود حقيقيين على حبك.
الذين يكشفون عن وجهك الحقيقي لهم.,
يختلفون تماماً عن الصور النمطية التي فُرضت عليهم.

نسألك يا روحك القدوس أن تجعلنا مطيعين لكلمتك.,
متحرر من قوى هذا العالم،,
شجاع في الشهادة على الحقيقة،,
رحيم بالذين يسعون إليه بصدق،,
مرضى يعانون من بطئنا ومقاومتنا.

اجعلنا تلاميذ حقيقيين،,
الذين يعترفون بسلطتك ليس بالقوة
ولكن بدافع الحب المفعم بالفرح لحقيقتك المحررة.
لكي نثمر ثماراً تليق بحياتك فينا:
حب،, مرح, سلام, الصبر, العطف,
العطف،, وفاء, اللطف, ضبط النفس.

بشفاعتك،, متزوج, أنتَ الذي قلتَ "نعم"«
إلى سلطة الكلمة الإلهية التي يحملها الملاك،,
علمنا الطاعة الحرة والمثمرة
التي تلد المسيح في حياتنا وفي عالمنا.

آمين.

«"معمودية يوحنا - من أين أتت؟" (متى 21: 23-27)

أن يصبح المرء تلميذاً لسلطة أصيلة

إنّ الحوار الذي دار في الهيكل بين يسوع والسلطات الدينية يطرح علينا سؤالاً ملحاً: مع من نقف؟ هل نسعى حقاً إلى الاعتراف بما هو من السماء، أم أننا ندرس بعناية إيجابيات وسلبيات كل موقف؟ إنّ المسألة تتجاوز بكثير مجرد نقاش لاهوتي نظري؛ فهي تمسّ أسلوب حياتنا برمّته. إيمان, لممارسة مسؤولياتنا، ولتحديد مكانتنا في العالم.

تدعونا هذه القصة إلى تحول ثلاثي الأبعاد. أولاً، تحول فكري: قبول وجود الحقيقة، وإمكانية معرفتها، وأنها هي التي تحكم علينا بدلاً من أن نحكم عليها. مناخ من منظور ثقافي نسبي، يُعدّ التأكيد على وجود الحقيقة والزيف، والعدل والظلم، والسلطة الشرعية والسلطة غير الشرعية، بحد ذاته فعل مقاومة. لكن هذا التأكيد لا يُعتبر غطرسة إذا اقترن بـ’التواضع نحن ندرك الحقيقة، لا نخلقها؛ نحن نخدمها، لا نمتلكها.

ثم يأتي تحوّل القلب: اختيار حرية الحقيقة على عبودية الحسابات. إن كبار الكهنة والشيوخ أسرى مخاوفهم، ومناصبهم، والرأي العام. كلنا كذلك، بدرجات متفاوتة. إيمان يُقدّم الإيمان المسيحي تحرّراً تدريجياً من هذه القيود: «ستعرفون الحق، والحق يحرركم» (يوحنا 8: 32). هذه الحرية لا تُنال دفعةً واحدة، بل تُنمّى يوماً بعد يوم، من خلال خيارات صغيرة نقبل فيها التضحية بشيء ما لنكتسب الأصالة، ونخاطر فيها بالصراع كي لا نخون ضمائرنا، وننطق فيها بالحق الذي يُزعجنا بدلاً من الكذب الذي يُريحنا.

وأخيرًا، تحوّل عملي: إخضاع حياتنا للسلطة السماوية الحقيقية. عمليًا، يعني هذا إعطاء الأولوية للاستماع إلى كلمة الله، والتبصّر في الصلاة، والمشاركة في الأسرار المقدسة حيث يمارس المسيح سلطته ونعمته. ويعني أيضًا فحص ثمار خياراتنا والتزاماتنا وعلاقاتنا بانتظام: هل تؤتي ثمارها؟ سلام, مرح, صدقة أيّها يشهد للروح؟ أم أنها تُولّد الانقسام والمرارة والقحط الروحي؟ يتطلب فحص الثمار وقتًا، من الصبر, نحن بحاجة إلى منظور أوسع؛ فثقافتنا التي تميل إلى السرعة تقاوم ذلك. ولكن لا توجد طرق مختصرة للوصول إلى التمييز الحقيقي.

الطريق الذي يفتحه لنا يسوع في هذا المقطع صعب ولكنه مُحرِّرٌ للغاية. إنه لا يطلب خضوعًا أعمى، بل التزامًا واعيًا، لا طاعةً ذليلة، بل احتضانًا حرًا ومُفعمًا بالفرح لما يأتي من الآب. لقد أضاعت سلطات الهيكل لحظة الزيارة الإلهية لأنها فضّلت نظامها المريح على حداثة الملكوت المُقلقة. دعونا لا نقع في نفس الخطأ. دعونا نسمح للمسيح أن يُشكِّك في يقينياتنا، وأن يُحَدِّد افتراضاتنا، وأن يقودنا إلى ما وراء مخاوفنا نحو الحق الذي يُخلِّص.

ما يمكنك فعله الآن

  • تحديد قرار معلق عندما تتردد خوفاً من العواقب، اسأل نفسك بصدق: "ما هي الحقيقة التي يجب قولها أو الإجراء الصحيح الذي يجب اتخاذه لو لم يكن لدي خوف؟" ثم صلِّ لتنال الشجاعة اللازمة.
  • دراسة عادة دينية أن تمارسها بانتظام (قداس الأحد، الصلاة اليومية، العمل الخيري) بينما تسأل نفسك: "هل ما زال هذا ينبع من رغبة حية في لقاء الله أم أنه أصبح روتينًا آليًا؟"«
  • تحديد جهة مختصة (شخص، مؤسسة، تقليد) غالباً ما تستند إليه في خياراتك؛ تحقق من النتائج الملموسة التي ينتجها في حياتك: الحرية أم التبعية؟ السلام أم القلق؟ صدقة أم أنانية؟
  • مارس تمييز الصمت من خلال تخصيص لحظة أسبوعية للاستماع إلى صوت الله بدون أجندة، وبدون توقعات محددة، ببساطة منفتحًا على أي شيء قد ينبثق من أعماقك الروحية.
  • انخرط في محادثة حقيقية مع شخص تثق به (صديق، مرشد روحي، مجموعة مشاركة) بشأن سؤال "لا تعرفه" لأنك تفضل عدم معرفته؛ وافق على أن تتم مساعدتك على رؤية الأمور بشكل أوضح.
  • اقرأ نصًا كتابيًا نبويًا (على سبيل المثال، إرميا 7 أو عاموس 5) الذي يدين الدين الفارغ والسطحي؛ دع هذه الكلمة تُشكك في ممارستك الخاصة لـ إيمان.
  • قدّم كلمة صادقة إلى شخص يحتاج إلى سماع ذلك، حتى لو كان ذلك قد يزعجك أو يعقد علاقتك؛ اختر الحب الحقيقي على السلام الزائف للرضا عن النفس.

مراجع

النصوص الكتابية
متى 21: 23-27 (النص الرئيسي) • متى 7,15-20 (ثمار الأنبياء الصادقين والأنبياء الكذبة) يوحنا 3,٢٧-٣٠ (شهادة يوحنا المعمدان عن السلطة السماوية) • عاموس ٧: ١٠-١٧ (الصراع بين النبي عاموس (والكاهن أماسياس) • إرميا 26 (محاكمة إرميا بسبب نبوءته ضد الهيكل)

التقليد الآبائي
يوحنا الذهبي الفم،, عظات حول إنجيل متى, العظة السابعة والستون • أوغسطينوس أسقف هيبو, تعليقات على توافق الأناجيل • غريغوري الكبير،, الحكم الرعوي (بشأن ممارسة السلطة الرعوية)

السلطة التعليمية واللاهوت المعاصر
المجمع الفاتيكاني الثاني, لومين جينتيوم, ، رقم 27 (بشأن السلطة كخدمة) • فرانسوا, فرح الإنجيل, ، رقم 49 (نقد الهياكل الكنسية المرجعية الذاتية) • جوزيف راتزينغر / بنديكتوس السادس عشر, يسوع الناصري, المجلد الثاني (تعليق على الخلافات في المعبد) • هانز أورس فون بالتازار،, الحقيقة سيمفونية (التمييز بين القوة والسلطة)

عبر فريق الكتاب المقدس
عبر فريق الكتاب المقدس
يقوم فريق VIA.bible بإنتاج محتوى واضح وسهل الوصول إليه يربط الكتاب المقدس بالقضايا المعاصرة، مع صرامة لاهوتية وتكيف ثقافي.

اقرأ أيضاً

اقرأ أيضاً