في يوم السبت الموافق 15 نوفمبر ساد جو خاص في الفاتيكان. بعيدًا عن التجمعات الدبلوماسية المعتادة أو الجمهور العام، استضافت قاعة كليمنتين، القلب التاريخي للقصر الرسولي، وفدًا غير عادي. ضمّ الوفد ما يقرب من 200 شخصية، مألوفة وغير معروفة للجمهور، من مخرجين وكتاب سيناريو وممثلين وفنيين، ليشكلوا بذلك تجمعًا يمثل تنوع الفن السابع. وقد قدّموا من بلدان عديدة لقاءً فريدًا مع... البابا ليون الرابع عشر.
ما كان من الممكن أن يكون مجرد تبادل مجاملات، تحول إلى لحظة تأمل عميق، أشبه بإعلان حب، من البابا تجاه "الفن الشعبي" أي السينما. في خطاب حميمي وعالمي،, ليو الرابع عشر لم يكتفِ باستقبال ضيوفه، بل عهد إليهم بمهمة ورؤية. بتأمله في هذا الفن، الذي وصفه بأنه "مختبر أمل" و"ملجأ للباحثين عن المعنى"، البابا وقد أطلقت نداءً حيوياً، يمكن تلخيصه في عبارة قوية واحدة: "اجعل السينما فناً عقلياً".
في عام اليوبيل هذا، حيث تتجه الكنيسة إلى موضوع الرجاء، اتخذ اللقاء بعداً إضافياً. البابا لم يكن يخاطب السينما كسلطة أخلاقية خارجية، بل كصديق، ومعجب، و"رحّال خيال" يخاطب أقرانه. قدّم بوصلة روحية لصناعة غالبًا ما كانت ممزقة بين التجارة والإبداع، داعيًا إياها إلى تذكر أسمى رسالتها: إنارة الروح البشرية.
الدعوة الروحية لـ"الفن الشعبي"«
منذ بداية خطابه، البابا ليون الرابع عشر وأصر على تأطير السينما ليس كصناعة ترفيهية بسيطة، بل كظاهرة ثقافية وروحية كبرى، ولدت من حلم وتخاطب الجميع.
"حالم لا يهدأ" عمره 130 عامًا
مع الحنان الواضح، البابا بدأ بملاحظة تاريخية، تكاد تكون شعرية. «السينما فنٌّ شاب، حالم، ومضطرب بعض الشيء، مع أنه يبلغ من العمر الآن مئة عام»، أعلن، قبل أن يصحح نفسه مبتسمًا متذكرًا الذكرى السنوية الحقيقية: «إنها تحتفل هذه الأيام بمرور مئة وثلاثين عامًا على عرضها العلني الأول الذي أقامه الأخوان لوميير في 28 ديسمبر/كانون الأول 1895 في باريس».
هذا الوصف - "شاب، حالم، ومُفعَم بالحيوية" - يُجسّد جوهر فنٍّ لم يتوقف عن إعادة ابتكار نفسه. من السحر الصامت إلى انفجار الصوت، ومن الألوان الزاهية إلى الواقعية المفرطة. رقمي, السينما في حالة تحول دائم. ولكن بالنسبة ليو الرابع عشر, هذا الاضطراب ليس دليلاً على عدم النضج، بل هو دليل على حيويته. وتذكر أن ما بدأ تسليةً بسيطة، لعبة "مؤثرات بصرية" تهدف إلى "الإبهار"، سرعان ما تطور. واستطاعت هذه الصور المتحركة، بمحض الصدفة تقريبًا، أن "تكشف حقائق أعمق بكثير".
ال البابا لقد حدد الرسالة الحقيقية التي اكتشفتها السينما لنفسها: أن تصبح "تعبيرًا عن إرادة التأمل في الحياة وفهمها". فالسينما، في لحظاتها المشرقة، لا تكتفي بالعرض؛ بل تساعدنا على الرؤية. إنها تمنحنا الأدوات اللازمة "لسرد عظمة الوجود الإنساني وهشاشته"، و"لتفسير الشوق إلى اللانهائي" الكامن في كل منا.
من خلال وصفه بأنه "فن شعبي نبيل"، وُلد "للجميع وموجه للجميع"، البابا أكد على بُعدها العالمي والديمقراطي. فالسينما ليست فنًا حكرًا على النخبة، بل هي كنيستها، دار السينما، مفتوحة لكل من يبحث عن ملاذ، أو تعلّم، أو خوض غمار المشاعر. ولأنها تمس قلوب الكثيرين، فإن مسؤوليتها عظيمة.
«"عندما يضاء الفانوس السحري، تضاء نظرة الروح."»
ربما تكون هذه هي الاستعارة الأقوى في الخطاب. ليو الرابع عشر وقد ربط مباشرةً بين التجربة الجسدية للسينما والتجربة الروحية الداخلية. وصرح قائلًا: "من الجميل أن نلاحظ أنه عندما يضيء فانوس السينما السحري في الظلام، تُضاء نظرة الروح في الوقت نفسه".
هذه الصورة غنية بالمعاني. "الفانوس السحري" - جهاز العرض - يخترق ظلمة الغرفة، ولكنه يخترق أيضًا، رمزيًا، ظلمتنا الداخلية. البابا وقد عبر عن هذه الثنائية بشكل جميل: "السينما تعرف كيف تجمع بين ما يبدو أنه مجرد ترفيه وسرد المغامرة الروحية للإنسان".
إنها دعوة حقيقية ضد النظرة الاختزالية للسينما باعتبارها مجرد "هروب". ليو الرابع عشر, حتى أبسط أنواع الترفيه قد تحمل في طياتها بذور بحث أعمق. دعا الجمهور إلى إدراك هذه الخيمياء. وأكد أن للسينما مساهمة قيّمة: "مساعدة المشاهد على اكتشاف ذاته، وإلقاء نظرة جديدة على تعقيد تجربته الخاصة، ورؤية العالم كما لو كان يراه لأول مرة".
بهذا المعنى، تُعدّ السينما تمرينًا على إعادة الاكتشاف، وأداةً للعثور على "جزءٍ من ذلك الأمل الذي لا يكتمل وجودنا بدونه". هذا ليس أملًا ساذجًا أو سعيدًا، بل هو القدرة على رؤية بصيص نور حتى في أحلك الظروف. السينما، من خلال لقطةٍ أو سطرٍ حواري أو صمت، قادرة على إعادة صياغة واقعنا.
واستنادًا إلى كلمات سلفه القديس بولس السادس، الذي قال للفنانين إن العالم "يحتاج إلى الجمال حتى لا يغرق في اليأس"،, ليو الرابع عشر جددت هذه "الصداقة" بين الكنيسة والفن. الجمال ليس ترفًا، بل ضرورة روحية. والسينما، بوصفها مُبدعةً للجمال البصري والسردي والعاطفي، حليفٌ لا غنى عنه للبشرية في كفاحها ضد اليأس.
السينما كمفترق طرق لمداواة الجروح وإيجاد المعنى
من اجل البابا ليون الرابع عشر, السينما ليست مجرد مرآة سلبية للواقع، بل هي فاعل ديناميكي في حياتنا الداخلية والجماعية. إنها مكان للعبور والمواجهة، وربما للشفاء.
علاج للروح المضطربة
استمرارًا لخط تفكيره، البابا لقد رسم الفن السابع كـ"علاج". وأقرّ بالطبيعة المزدوجة للجمهور المعاصر: "من خلال أعمالك، تخاطب أولئك الذين يبحثون عن البهجة"، كما أقرّ، لكنه أضاف على الفور المقابل الجوهري: "ولكن أيضًا أولئك الذين يحملون في أنفسهم قلقًا، وسعيًا وراء المعنى والعدالة والجمال".
في عصرنا الذي يتسم بالقلق وعدم اليقين والتشرذم، البابا يُصنّف السينما كمساحة علاجية. ويصفها بأنها "أكثر بكثير من مجرد شاشة بسيطة". إنها "مفترق طرق للرغبات والذكريات والأسئلة".
دعونا نحلل استعارة "مفترق الطرق". مفترق الطرق هو مكان للاختيار، واللقاء، وأحيانًا للخطر، ولكنه دائمًا للحركة. السينما هي هذا المكان الذي تلتقي فيه رغباتنا الشخصية بروايات عالمية، حيث توقظ صور مشتركة ذكرياتنا الحميمة، وحيث تجد أسئلتنا الوجودية صدىً، إن لم تكن إجابة. وأضاف: "إنه بحث حساس يخترق فيه النور الظلام، وتلتقي فيه الكلمات بالصمت". البابا, تسليط الضوء على قدرة السينما الفريدة على التعبير عما لا يمكن التعبير عنه.
مع تطور القصة، "تتثقف نظرتنا، ويزدهر خيالنا، وحتى الألم يجد معنى". تُعد فكرة أن السينما قادرة على إضفاء معنى على الألم جوهرية. فهي لا تمحوه، بل تنقشه في سردية، مانحةً إياه شكلًا وبدايةً ونهاية، مما يسمح للمشاهد بمعالجته وفهمه، وربما حتى تجاوزه. السينما، عندما تكون "أصيلة"، لا تُجاملنا أو تُواسينا فحسب: "بل تتحدانا". إنها تُجبرنا على مواجهة "الأسئلة التي تسكننا، وأحيانًا، حتى الدموع التي لم نكن نعرف أننا بحاجة للتعبير عنها".
«"لا تخف من مواجهة جروح العالم."»
هذا الاستجواب غير مريح. ليو الرابع عشر لم يدعُ الفنانين لإنتاج أعمالٍ مُهدئة أو دعاية دينية، بل على العكس، حثّهم على التحلّي بالشجاعة، ومواجهة الواقع مباشرةً في أقسى صوره.
«قال لهم: "لا تخشوا مواجهة جروح العالم". وسمى تلك الجروح صراحةً: "العنف،, فقر, ، المنفى، العزلة، الإدمان، الحروب المنسية.
هذه القائمة ليست بالهينة. إنها الجروح التي غالبًا ما يُفضّل مجتمعنا تجاهلها، والتستر عليها تحت إهمال الإعلام. البابا يطلب من السينما أن تكون صوتًا لمن لا صوت لهم، وأن تكون النور الذي يكشف هذه "الحروب المنسية". ويسند إليها وظيفةً تكاد تكون نبوية: "جراحٌ كثيرةٌ تتطلّب أن تُرى وتُروى".
لكنه وضع على الفور شرطًا أخلاقيًا حاسمًا، وهو تمييز جوهري بين الفن والاستغلال. وحذّر قائلًا: "السينما العظيمة لا تستغل الألم، بل ترافقه وتستكشفه". هذا هو الفرق الجوهري بين التلصص والاستغلال. عطف. الفن الحقيقي لا يتغذى على معاناة الآخرين من أجل العرض؛ بل يتواضع معهم، ويصغي إليهم، ويحاول فهم معاناتهم ومشاركتها، داعيًا المشاهد إلى التعاطف. قال: "لا ينبغي للفن أن يهرب من غموض الهشاشة: بل يجب أن يُنصت إليها، وأن يكون قادرًا على الوقوف في وجهها".
خطر دور السينما والجاذبية للمؤسسات
وبعد أن رفعنا النقاش إلى هذه المستويات الروحية والأخلاقية، البابا عاد إلى أرض الواقع لمعالجة مشكلة ملموسة. فلكي تؤدي السينما دورها كـ"مفترق طرق" و"حل"، فهي بحاجة إلى مكان للممارسة.
بقلق واضح، أعرب أسقف روما عن أسفه للأزمة التي تواجهها المساحة المادية للسينما: "تشهد دور السينما تآكلًا مقلقًا يُبعدها عن المدن والأحياء. ويقول كثيرون إن فن السينما والتجربة السينمائية في خطر".
في عصر البث الفردي والاستهلاك المنزلي، البابا دافع بشدة عن التجربة الجماعية، وذكّر الجميع بأن "المؤسسات الثقافية، كدور السينما والمسارح، هي القلب النابض لمجتمعاتنا، وتساهم في إضفاء الطابع الإنساني عليها". فدار السينما ليست مجرد نموذج اقتصادي، بل هي فضاء اجتماعي، وأحد آخر الأماكن التي يجتمع فيها الغرباء من مختلف مناحي الحياة في الظلام لمشاركة مشاعر مشتركة. إنها طقس جماعي حيوي لإضفاء الطابع الإنساني على مدننا.
مع العلم أن الفنانين الحاضرين لا يستطيعون حل هذه المشكلة بمفردهم،, ليو الرابع عشر ثم أطلق نداءً قويًا "للمؤسسات بعدم الاستسلام والتعاون في تأكيد القيمة الاجتماعية والثقافية لهذا النشاط". كان هذا النداء، الذي قوبل بتصفيق حماسي من الجمهور، اعترافًا بأن الثقافة ليست مجرد سوق، بل هي منفعة عامة أساسية تتطلب دعمًا شعبيًا وسياسيًا. كما أثبت نضال المبدعين من أجل بقاء أماكن عملهم ومواقعهم.
مستقبل الأمل، حجاج الخيال، وفن الروح
الجزء الأخير من الخطاب ليو الرابع عشر نظر إلى المستقبل، راسمًا مسارًا للمبدعين. لم يكتفِ بمنحهم رسالة، بل منحهم أيضًا لقبًا ومجتمعًا وتحدٍّ روحيٍّ أسمى.
الفنانون، هؤلاء "حجاج الخيال"«
بالتوافق التام مع سياق سنة اليوبيل، وهو وقت الحج والأمل، البابا استخدم هذا التشبيه لإعادة تعريف هوية الفنان. وأعرب عن استيائه من فكرة أن السينما ليست مجرد سلسلة من الصور المتحركة، بل هي "أملٌ في حركة!".«
خاطب ضيوفه مباشرةً قائلاً: "أنتم أيضًا، كغيركم ممن قدموا إلى روما من جميع أنحاء العالم، تسيرون حجاجًا". لكن حجهم فريد من نوعه. إنهم "حجاج خيال، باحثون عن المعنى، رواة أمل، رسل الإنسانية".
هذا التعريف الجديد عميق. فهو يرتقي بالفنان إلى ما هو أبعد من مجرد "محترف" أو "فنان ترفيهي"، مانحًا إياه كرامة تكاد تكون كهنوتية، بالمعنى الدنيوي للكلمة: شخص يبحث عن المعنى وينقله. رحلته داخلية وإبداعية: "مسارك لا يُقاس بالكيلومترات، بل بالصور والكلمات والعواطف والذكريات المشتركة والتطلعات الجماعية".
وتابع قائلاً إن هذه الرحلة استكشافٌ "لجوهر سر التجربة الإنسانية". وأشاد بـ"نظرتهم الثاقبة"، نظرةٌ قادرة على رؤية ما وراء المظاهر، قادرة على "إدراك الجمال حتى في ثنايا المعاناة، والأمل وسط مآسي العنف والحرب". وفي هذا، هم شهود. وحثّ قائلاً: "يحتاج عصرنا إلى شهود على الأمل والجمال والحقيقة، ومن خلال أعمالكم الفنية، يمكنكم تجسيدها". تكمن قوة "السينما الجيدة" في "حماية وتعزيز... الكرامة الإنسانية »"من خلال استعادة صحة الصورة.".
ضد الفردية، من أجل الكاريزما التعاونية
في عالم الفن الذي تهيمن عليه في كثير من الأحيان شخصية المؤلف الوحيد أو التنافس بين الأنا، البابا قدّم نقدًا اجتماعيًا وروحيًا ذا صلة. مُدركًا "عصرًا اتسم بفردانية مُستفحلة ومُتعارضة"، ذكّرنا بأن السينما، بطبيعتها، هي الفن التعاوني بامتياز.
الفيلم ليس عمل رجل أو امرأة واحدة، بل هو تضافر جهود العشرات، أو حتى المئات، من المواهب. ليو الرابع عشر حثّ كل فرد في هذه الصناعة على "إبراز جاذبيته الخاصة" - موهبته الفريدة - لا بالتعارض مع الآخرين، بل بالتناغم معهم. وأعرب عن رغبته في صناعة تعمل "في جو تعاوني وأخوي".
هذا النداء ليس مجرد نصيحة إدارية، بل هو رؤية روحية. لكي تكون السينما "لغة سلام" على الشاشة، يجب أن تكون أولًا "ملتقى" ومساحةً للتآخي في موقع التصوير. يجب أن تعكس أخلاقيات الإبداع أخلاقيات الرسالة. هذا تحدٍّ لصناعة معروفة بتسلسلاتها الهرمية الصارمة وصراعاتها، ودعوة لجعل صناعة الأفلام بحد ذاتها فعلًا إنسانيًا مشتركًا.
التحدي النهائي: "جعل السينما فنًا عقليًا".«
وعلى هذا الحث الأخير البابا اختتم خطابه، مُعطيًا إياه معناه الكامل. بعد أن أقرّ بدورهم، وأدرك صعوباتهم، وأقرّ بمساعيهم، قدّم لهم التحدي الأكبر. ولكن ماذا قصد بـ "فنّ الروح"؟
ومن الواضح أن هذا لم يكن دعوة لإنتاج أفلام تعليمية أو أعمال تعليمية. البابا وقد أوضح هو نفسه هذا الأمر: يجب على السينما أن تُثقِّف العين "دون أن تكون تعليمية". ولعل مفتاح هذه الصيغة يكمن في اقتباس مفاجئ مفاده أن البابا وقد كشف أحد رواد الفن السابع، ديفيد دبليو جريفيث، عن مقولة مفادها: "إن ما يفتقده السينما الحديثة هو الجمال، جمال الريح في الأشجار".
هذه العبارة التي تبدو بسيطةً تتمتع بعمقٍ عميق. لم يكن غريفيث يطلب المزيد من الدراما، أو المزيد من المؤثرات، أو المزيد من الدين. بل كان يطلب المزيد من التأمل. "جمال الريح في الأشجار" هو الصورة الحقيقية للمتعالي في الجوهر، للروحاني في الدنيوي. إنه القدرة على التوقف، والنظر، ورؤية العالم بعيونٍ جديدة - باختصار، رؤية النعمة في العمل.
إن جعل السينما "فنًا للعقل" هو إعادة اكتشاف القدرة على الدهشة. استخدام الأداة السينمائية لا لإغراق المشاهد بالمؤثرات الخاصة، بل لرفع معنوياته من خلال إظهار "الحنين إلى اللانهائي" في وجه، أو منظر طبيعي، أو حركة أوراق بسيطة. إنها سينما تُنصت إلى "الهشاشة" دون خوف، تُثقف العين على الجمال الخفي، وتُفضل الرنين على التفسير.
عندما هدأ التصفيق، اتضح أن هذا اللقاء في 15 نوفمبر/تشرين الثاني لم يكن مجرد لقاء شكلي، بل كان لحظة تجديد، وتأكيدًا علنيًا على "الصداقة" التي أعلنها البابا بولس السادس. البابا ليون الرابع عشر لقد قدم لعالم السينما أكثر من مجرد نعمة، بل قدم له احتراماً عميقاً ورؤية متطلبة.
ولم يغادر الفنانون والمخرجون والمنتجون، الذين بلغ عددهم نحو 200، ومعهم قواعد سلوك أخلاقية جديدة، بل غادروا ومعهم مهمة وتأكيد على أهمية هذه القواعد. البابا لم يطلب من السينما أن تُغيّر نفسها، بل طلب منها أن تكون أصيلة. لم يطلب منها الهروب من العالم، بل الانغماس فيه بشجاعة وتعاطف.
متمنياً لهم أن "يرافقكم الرب دائمًا في رحلتكم الإبداعية"., ليو الرابع عشر وأعادوا هؤلاء "رواة الأمل" إلى كاميراتهم وأقلامهم ومسارحهم، تحت عنوان "حرفيي الأمل".
التحدي هائل، يتناسب مع قوة الفن الذي يخدمونه. ولكن في عالم يبحث عن المعنى، تُذكّر السينما، هذه "الحالمة التي لا تهدأ" التي يبلغ عمرها 130 عامًا، بمهمتها الأقدس: أن تكون الفانوس السحري الذي، بإضاءته في ظلامنا، يُنير نظرة روحنا.
