في غرفة الاعتراف بكنيسة سان لويس دانتان في باريس، طرأ تغيير. لم يعد الحاجز الشبكي التقليدي الذي كان يفصل الكاهن عن التائب مجرد أثرٍ باهتٍ من الماضي. اليوم، يقوم شباب كاثوليك بإزالته مطالبين به، في رمزٍ غير متوقع لحركةٍ أوسع: الاعتراف يعود بقوة إلى الكنيسة في فرنسا.
هذه الممارسة، التي اعتقد الكثيرون أنها تتلاشى بعد الفاتيكان إنها تشهد انتعاشاً مفاجئاً. ليس انتعاشاً هائلاً أو مذهلاً، ولكنه حقيقي. وهذه العودة إلى مكانتها تعكس شيئاً عميقاً حول تطور الكاثوليكية الفرنسية المعاصرة.
سرٌّ مقدسٌ طالما تم تجنبه، ولكنه يستعيد حيويته
الانهيار الحر في الفترة من السبعينيات إلى الألفية الجديدة
لنبدأ بملاحظة: على مدى عقود، شهدت عادة الاعتراف تراجعًا هائلًا في شعبيتها. فقد تخلى جيل طفرة المواليد إلى حد كبير عن هذه الممارسة، إذ غالبًا ما اعتبروها ممارسةً عفا عليها الزمن ومُسببة للشعور بالذنب. وبقيت غرف الاعتراف خاوية، والحانات مغبرة، والكهنة عاطلين عن العمل.
لم تكن هذه الأزمة بسيطة. فبالنسبة للكثيرين، جسّد الاعتراف كل ما رفضوه في الكاثوليكية التي اعتبروها متشددة للغاية: الهوس بالخطيئة، ومراقبة الضمائر، وسلطة رجال الدين. في المخيلة الجماعية، أصبح الاعتراف مرادفًا لدين قمعي كان عليهم التحرر منه.
الأرقام تتحدث عن نفسها. في ستينيات القرن الماضي، كان معظم الكاثوليك الممارسين يواظبون على الاعتراف. وبحلول عام ٢٠١٠، أصبحوا قلة نادرة. حتى أن المعاهد الدينية نفسها قلّصت تدريب الكهنة المستقبليين على الاستماع إلى الاعترافات، وكأن هذا السرّ مقدّر له الزوال.
أولى بوادر التحول
لكن خلال السنوات العشر الماضية تقريبًا، بدأ الوضع يتغير. كان التغيير تدريجيًا، وإن كان خفيًا في البداية، ثم أصبح أكثر وضوحًا. تُشير الرعايا إلى ازدياد طلبات الاعتراف، خاصةً قبل الأعياد الكبرى. يُعيد الشباب، الذين غالبًا ما يكونون حديثي العهد بالدين أو عائدين إلى ممارسة الشعائر الدينية بعد سنوات من الانقطاع، اكتشاف هذا السر المقدس بفضول.
تُعدّ حكاية الأب بيمبانو في سان لويس دانتان كاشفةً. فهؤلاء الشباب، ذوو النزعة التقليدية نوعًا ما، والذين يُفضّلون البوابة، ليسوا حنينين إلى ماضٍ لم يعرفوه قط. إنهم يختارون بوعيٍ شكلاً من أشكال الاعتراف يعتبرونه أكثر أصالةً، وأكثر احترامًا لتلك العلاقة الحميمة التي، على نحوٍ مُفارق، تُنقل من خلال المسافة الرمزية للبوابة.
يُعدّ هذا الإحياء جزءًا من حركة أوسع لاستعادة الممارسات التقليدية. تشهد الصلوات التساعية عودةً ملحوظة، ويجذب السجود للقربان المقدس المزيد من الناس، وتتزايد أعداد الحجاج. ويتبع الاعتراف هذا التوجه، مستفيدًا من الاهتمام المتجدد بكل ما يُثري الروح.
إنشاء سجون أبرشية
أقرت الكنيسة في فرنسا بهذا التوجه بإنشاء مراكز للتوبة في كل أبرشية. توفر هذه المراكز، المصممة على غرار تلك الموجودة في المزارات الدينية الرئيسية، إمكانية أكبر للاعترافات وخبرة في دعم الحالات المعقدة.
من الناحية العملية، ما هو سجن الأبرشية؟ هو مكان مخصص يتواجد فيه كهنة مدربون في أوقات محددة لسماع الاعترافات. وتقدم بعض الرعايا في المدن الآن ساعات عمل يومية، أحيانًا خلال فترات استراحة الغداء للعاملين.
تُلبّي هذه المنظمة حاجةً حقيقية. يرغب العديد من الكاثوليك في الاعتراف بذنوبهم لكنهم لا يعرفون كيف. يُسهّل هذا المركز عملية الاعتراف: فلا حاجة لحجز موعد، ولا حرج أمام كاهن تعرفه شخصيًا، والسرية مضمونة.
فهم القوى الدافعة وراء هذا التجديد
الحاجة إلى الاعتراف بالخطيئة في مجتمع متساهل
لنكن صريحين: يحتفي عصرنا بالتحرر من كل شعور بالذنب. لقد أصبح شعار "افعل ما تشاء طالما لا تؤذي أحداً" هو الشعار السائد اليوم. حتى مفهوم الخطيئة نفسه عفا عليه الزمن، وارتبط بأخلاق قمعية كان لا بد من التخلي عنها.
إلا أن هذا التحرر الكامل لا يرقى إلى مستوى وعوده. يشعر كثيرون، بمن فيهم غير المؤمنين، بشعور مبهم بأن شيئًا ما مفقود. كيف تُسمّي هذا القلق الداخلي وأنت تتصرف بطرق تعلم، في قرارة نفسك، أنها منافية للصواب؟ كيف تجد سلام ماذا يحدث عندما يتعرض شخص ما للأذى، حتى بدون نية الإيذاء؟
يُتيح الاعتراف إطارًا لتسمية هذا الواقع الذي يرفض مجتمعنا تسميته "خطيئة"، ولكنه موجودٌ مع ذلك. فهو يسمح لنا بالقول بصوت عالٍ: "لقد فعلتُ شيئًا خاطئًا، وأنا أعاني من عواقبه". في مجتمع يُشجعنا باستمرار على نسبية أفعالنا، تُصبح إمكانية الاعتراف الواضح هذه، على نحوٍ مُتناقض، مُحرِّرة.
لا يسعى الشباب الكاثوليك الذين يعودون إلى الاعتراف إلى الشعور بالذنب، بل على العكس، يسعون إلى التخلص من شعورٍ مُستمر بالذنب لا يجد له حلاً. يقدم لهم سرّ الاعتراف مسارًا: للاعتراف، وتسمية الذنوب، واستقبالها. مغفرة, ، للمشاركة.
السعي وراء الأصالة في العلاقات
إن ملاحظة الأب بيمبانو حول "المسافة المناسبة" وتفضيله للشبكة مثيرة للاهتمام. للوهلة الأولى، قد يظن المرء أن الأجيال الشابة، المعتادة على التفاعل المباشر والتعبير الصريح عن المشاعر، سترفض هذا الحاجز التقليدي. لكن الحقيقة عكس ذلك تمامًا.
تُوفّر الشبكة إطارًا وقائيًا يُتيح قدرًا أكبر من المصداقية. فمن خلال الحفاظ على إخفاء الهوية البصرية، تُحرّر حرية التعبير. يُمكن للمرء أن يعترف بأمورٍ ما كان ليجرؤ على البوح بها أمام الآخرين. وينطبق هذا بشكل خاص على الذنوب المتعلقة بالجنس، والتي لا تزال عصية على التعبير عنها لفظيًا رغم تحرر الأخلاق.
إن هذا البحث عن "المسافة المناسبة" يستجيب أيضاً لحاجةٍ إلى القداسة. ففي عالمٍ بات فيه كل شيءٍ مألوفاً ومتداولاً، حتى أكثر العلاقات حميميةً تُكشف على وسائل التواصل الاجتماعي، يُعيد الاعتراف خلف القضبان إحياء شكلٍ من أشكال الغموض والسمو. فالمرء لا يعترف بذنوبه لصديقٍ حسن النية، بل لله من خلال خدمة الكاهن.
هناك أيضًا بُعدٌ جيليّ. فقد نشأ هؤلاء الشباب الكاثوليك في ظلّ حركة "أنا أيضًا" (#MeToo) والنقاشات الدائرة حول الموافقة. وهم شديدو الحساسية تجاه قضايا الحدود واحترام المساحة الشخصية. ويبدو لهم هذا النظام بمثابة ضمانة صحية، تمنع أيّ لبسٍ في علاقتهم مع الكاهن.
الرغبة في تنظيم الطقوس في مجتمع متقلب
يتسم عصرنا بالسيولة، بتعبير عالم الاجتماع زيجمونت باومان. كل شيء أصبح سائلاً: الهويات، والمسارات المهنية، والعلاقات، والقيم. هذه المرونة المستمرة تولد قلقاً عميقاً، وشعوراً بعدم القدرة على الاستقرار في أي مكان.
يُقدّم الاعتراف، بطقوسه الدقيقة وكلماته الشعائرية، توازناً لهذا التذبذب. فالعملية واحدة دائماً: يركع المرء أو يجلس، ويبدأ بقول: "باركني يا أبي، فقد أخطأت"، ثم يعدد ذنوبه، ويتلقى النصح والتوبة، ويتلو دعاءً للندم، وينال الغفران. هذا التكرار ليس رتيباً، بل هو مطمئن.
يُقدّر الشباب الكاثوليك الذين يعيدون اكتشاف هذا السرّ المقدس طبيعته المُقنّنة بشكل خاص. فهم يعرفون ما ينتظرهم، ولديهم إطار داعم. في حياةٍ تتسم بالتفاوض المستمر، يُقدّم هذا الطقس العريق استقرارًا مُرحبًا به.
يتجلى هذا البحث عن الطقوس أيضاً في مجالات أخرى من الحياة الاجتماعية: مراسم الرعاية المدنية، والطقوس المؤسسية، والاحتفالات الشخصية بمناسبة التحولات الحياتية. يحتاج الإنسان إلى الطقوس ليجد المعنى. والاعتراف جزء من هذه الديناميكية الأنثروبولوجية العميقة.
تأثير التجديد الكاريزمي والتقليدي
إن عودة الاعتراف لا تحدث في فراغ. بل إنها تصاحب ظهور تيارين كاثوليكيين يبدوان متعارضين يلتقيان عند هذه النقطة: الحركة الكاريزمية والحركة التقليدية.
أعاد أتباع الحركة الكاريزمية، بتركيزهم على التوبة الشخصية ولقاء المسيح الحي، بُعدًا تجريبيًا عميقًا لسر المصالحة. لم يعد الاعتراف مجرد واجب روتيني، بل لحظة نعمة يختبر فيها المرء المغفرة الإلهية حقًا. وتتضمن الخلوات الروحية التي تقدمها هذه الجماعات الجديدة أوقاتًا مخصصة للاعتراف.
أما الكاثوليك ذوو التوجه التقليدي، فيُقدّرون الاعتراف المنتظم باعتباره ممارسة روحية. فبالنسبة لهم، يُعدّ الاعتراف المتكرر (بعضهم يمارسه أسبوعيًا) جزءًا لا يتجزأ من الحياة المسيحية الجادة. وهم يُقدّرون صرامة هذا السرّ ومتطلباته الأخلاقية.
على الرغم من اختلافهما اللاهوتي والطقسي، يتفق هذان المنظوران على إعادة الاعتراف إلى مكانته المركزية. ويخلقان أثراً مضاعفاً: فعندما يروج الكاثوليك الملتزمون لهذا السر علناً، يتشجع الآخرون على تجربته أو إعادة اكتشافه.
التكيف الرعوي للكنيسة في مواجهة هذا التجديد
تدريب الكهنة على الاستماع والتمييز
مع تزايد الطلب على الاعتراف، يجب أن يكون الكهنة على أهبة الاستعداد للاستجابة. إلا أن جيلاً كاملاً من الكهنة الذين رُسِموا بين عامي ١٩٧٠ و٢٠٠٠ لم يتلقوا تدريباً كافياً لهذه الخدمة. فقد كانت لدى المعاهد اللاهوتية اهتمامات ملحة أخرى: تجديد الطقوس الدينية، والقيادة المجتمعية، والمشاركة الاجتماعية.
أدرك قادة الأبرشية هذا الأمر: يجب إعادة إحياء التدريب على الاعتراف. وهذا يتضمن عدة جوانب. أولًا، فهمٌ راسخٌ للاهوت الأخلاقي، الذي غالبًا ما يُهمل. يجب أن يكون الكاهن قادرًا على تمييز خطورة الأفعال المعترف بها وتقديم الإرشاد الروحي المناسب.
ثمّة جانب نفسي بامتياز. فالاستماع إلى الاعتراف يتطلب انتباهاً خاصاً، وقدرة على تجنّب إصدار الأحكام، وحساسية لما لم يُقال. وتنظّم بعض الأبرشيات دورات تدريبية يعمل فيها أخصائيون نفسيون مسيحيون لمساعدة الكهنة على تطوير مهاراتهم في الاستماع.
وأخيرًا، يجب على الكهنة أن يتعلموا كيفية التعامل مع المواقف الحساسة: اعترافات الأشخاص ذوي الوضع القانوني غير النظامي (المطلقين والمتزوجين مرة أخرى، والأزواج المتعايشين)، والاعترافات بسلوكيات الإدمان، والإفصاحات عن حالات الاعتداء. تتطلب هذه الحالات دعمًا خاصًا يتجاوز نطاق سرّ القداس نفسه.
إعادة التفكير في الأماكن والجداول الزمنية
لقد صُمم التنظيم العملي للاعتراف منذ زمن طويل لعصر آخر. لم يعد مكان الاعتراف التقليدي، الذي كان أنسب للمجتمع الريفي حيث كان الناس يرتادون الكنيسة بانتظام، مناسبًا بالضرورة لسكان المدن المشغولين الذين يرغبون في الاعتراف خلال استراحة الغداء.
تُجري بعض الرعايا ابتكاراتٍ في هذا المجال. ففي باريس، تُقدّم العديد من الكنائس في وسط المدينة جلسات اعتراف خلال أيام الأسبوع من الساعة 12:15 ظهرًا إلى 1:45 ظهرًا. وقد استُبدلت غرف الاعتراف التقليدية بمكاتب حديثة، مما يُتيح خيارًا بين الاعتراف عبر الحاجز التقليدي أو الاعتراف وجهًا لوجه. الإضاءة مُصممة بشكلٍ أنيق، والترحيب حار.
تركز بعض الرعايا الأخرى على أمسيات خاصة. فمرة في الشهر، تنظم "ليلة من رحمة »يتواجد العديد من الكهنة من الساعة السادسة مساءً حتى العاشرة مساءً، مع أوقات للتأمل والتسبيح بين الاعترافات. يسود جو من الخشوع والوقار، لكن ليس من الكآبة، مع وجود الشموع و موسيقى لطيف.
تُقدّم المزارات الدينية الرئيسية مثالاً يُحتذى به. ففي لورد أو باراي لو مونيال، تعمل مراكز التوبة طوال اليوم، ويتحدث كهنتها لغاتٍ مختلفة. ويستفيد منها عشرات الأشخاص يومياً، مما يُثبت أن النظام المُحكم يُحفّز الإقبال.
التواصل بشأن سر القربان المقدس بشكل مختلف
لفترة طويلة، تعاملت الكنيسة مع مسألة الاعتراف بحذر، وكأنها تعتذر عن سرٍّ محرج. كان هناك حديث عن حد أدنى من الالتزام السنوي، وعن الاستعداد للأعياد الكبرى، ولكن نادرًا ما كان يُذكر شيءٌ آخر. مرح من الغفران الذي تم تلقيه.
تتطور وسائل التواصل. تتحدث الأبرشيات الآن عن "سر المصالحة" بدلاً من الاعتراف، وهو مصطلح يُعتبر مُحمّلاً بدلالات مُحمّلة. إنهم يُشددون على الجانب المُحرر: فهو ليس محكمة بل لقاء مع رحمة إلهي. تستخدم الحملات الأبرشية صورًا حديثة وشهادات من شباب كاثوليك.
تلعب وسائل التواصل الاجتماعي دورًا هامًا. ينشر رجال الدين المؤثرون منشورات صريحة حول سر الاعتراف، ويجيبون على الأسئلة، ويوضحون ماهية هذا السر المقدس. كما تنشر حسابات مخصصة على إنستغرام اقتباسات من الباباوات. مغفرة, ، قصص مصورة فكاهية عن الاستعداد للاعتراف.
بل إن بعض الأبرشيات قد طورت تطبيقاتٍ تُتيح فحصًا مُوجَّهًا للضمير، وشرحًا للعملية، وتحديدًا لأماكن الاعتراف. والهدف من ذلك ليس الاعتراف عبر الهاتف الذكي، بل تسهيل العملية على المترددين.
التعبير عن الاعتراف والإرشاد الروحي
يتمثل أحد التحديات الرعوية الرئيسية في تجنب اختزال الاعتراف إلى مجرد فعل منفرد منفصل عن حياة روحية مستدامة. وتؤكد الكنيسة الآن على أهمية المرافقة الشاملة.
من الأفضل أن يتم الاعتراف ضمن علاقة إرشاد روحي. يكون للشخص كاهن أو شخص متمرس من عامة الناس يرافقه بانتظام، ويعرف رحلته الروحية، وصراعاته المتكررة، وتقدمه. عندها يصبح الاعتراف لحظة مميزة في هذه المرافقة المستمرة.
أما بالنسبة لمن ليسوا مستعدين لمثل هذا الالتزام، فتقدم الكنيسة حلولاً وسيطة. توفر مجموعات مراجعة الحياة فرصة لمشاركة تجارب الحياة المسيحية في بيئة صغيرة. برامج من التكوين الروحي وتشمل أوقات الاعتراف الجماعي (حيث يعترف كل شخص بشكل فردي ولكن في إطار مجتمعي).
هذا التمييز ضروري لتجنب مأزقين. أولهما الاعتراف الروتيني، حيث تُردد الذنوب نفسها آليًا دون توبة حقيقية. وثانيهما الاعتراف الذي يُشبه العلاج النفسي، حيث يسرد المرء حياته متجاهلًا البُعد الروحي. علينا أن نجد التوازن الأمثل بين الطقوس والعلاقة، بين الروحانية ومسار النمو.
مع مراعاة المواقف المعقدة
إن عودة الاعتراف تثير أيضاً تساؤلات رعوية حساسة. ماذا يُقال لشخص مطلق ومتزوج مرة أخرى يرغب في الاعتراف لكنه لا يستطيع الحصول على الغفران طالما بقي على حاله؟ كيف ندعم كاثوليكياً مثلياً يعيش مع شريك ويرفض اعتبار علاقتهما خطيئة؟
الإرشاد الرسولي أموريس لاتيتيا ل البابا فرانسوا لقد فتحت هذه السياسة آفاقًا جديدة دون أن تحل جميع المشاكل. فهي تشجع الكهنة على التمييز بين الحالات على حدة، وتقديم الدعم طويل الأمد، والاعتراف حتى بالجهود غير المكتملة. لكنها في الوقت نفسه تحافظ على العقيدة التقليدية، مما يخلق توترًا رعويًا يتعين على كل كاهن معترف التعامل معه.
يتبنى بعض الكهنة نهجاً مرناً: فهم يمنحون الغفران، معتبرين أن الشخص يبذل قصارى جهده في وضع خاطئ موضوعياً لا يستطيع الخروج منه فوراً. بينما يبقى آخرون أكثر صرامة، فيرفضون الغفران لكنهم يقدمون الإرشاد الروحي والمناولة.
يُثير هذا التنوع في المناهج أحيانًا بعض الارتباك. فقد يتلقى الشخص نفسه إجابات مختلفة تبعًا للمرشد الروحي الذي يستشيره. ولا تزال الكنيسة تبحث عن موقفها من هذه القضايا، ساعيةً إلى التوفيق بين الرحمة والحق، والقبول والمطالب الإنجيلية.
إن عودة الكاثوليك الفرنسيين إلى الاعتراف ظاهرةٌ نادرةٌ لكنها ذات دلالة. ولا تتعلق هذه الظاهرة بعموم الكاثوليك المعمدين غير الملتزمين بشعائرهم الدينية، بل بشريحةٍ ملتزمةٍ، غالباً ما تكون شابة، تعيد اكتشاف هذا السرّ المقدس بمنظورٍ جديد.
هذا الانتعاش يُشير إلى أمرٍ هامٍّ في عصرنا. ففي مجتمعٍ يُقلّل من شأن كل شيء، ويرفض تسمية الشرّ خشية الشعور بالذنب، يشعر الكثيرون بالحاجة إلى مكانٍ يُمكنهم فيه الاعتراف صراحةً بأخطائهم وتلقّي غفرانٍ غير مشروط. يُقدّم الاعتراف ما لا يُقدّمه العلاج النفسي ولا حتى أحاديث الأصدقاء: كلمة غفران باسم الله.
تتكيف الكنيسة مع هذا التوجه، فتنشئ مراكز إصلاحية، وتدرب كهنتها، وتعيد النظر في ترتيباتها العملية. لكنها لا تزال تواجه تحديات رعوية جسيمة، لا سيما في المواقف المعقدة المصاحبة التي يبدو فيها أن العقيدة والرحمة تتعارضان.
يبقى أن نرى ما إذا كان هذا التجديد سيتجاوز الدوائر المقتنعة بالفعل. ولعل التحدي الحقيقي يكمن هنا: كيف نُعرّف بهذا السرّ المقدس لأولئك الذين لم يرتادوا الكنيسة لفترة طويلة، ولكنهم غالباً ما يُخفون، دون أن يدركوا، حاجة عميقة للمصالحة والمغفرة؟
