هكذا قال السيد الرب: ألا تفهمون؟ في وقت قصير جدًا، لبنان ستصبح جنةً خصبة، وستكون الجنة كغابة كثيفة. في ذلك اليوم يسمع الصم أقوال الكتاب. أما العميان، الخارجون من الظلمة والظلام، فتبصر عيونهم. ويزداد المتواضعون فرحًا بالرب., الفقراء سيفرحون بالله قدوس إسرائيل. لأن الظالمين سيزولون، والمستهزئين سيبادون، وكل من يسارع إلى فعل الشر سيُباد، أولئك الذين يحكمون على أحد بشهادتهم، والذين يُفسدون المداولات في المحكمة، ويرفضون الصديق بلا سبب.
لهذا السبب، يخاطب الرب، الذي خلّص إبراهيم، آل يعقوب قائلاً: "من الآن فصاعدًا، لن يخجل يعقوب بعد، ولن يصفر وجهه بعد؛ لأنه عندما يرى أولاده فيه، عمل يدي، سيُكرّم اسمي، وسيُكرّم قدوس يعقوب، وسيخشى إله إسرائيل. أولئك الذين ضلوا عقولهم سيكتسبون الفهم، والمتمردون سيقبلون التأديب".«
عندما يفتح الله عينيه: وعد بإنسانية متغيرة
كيف يعلن النبي إشعياء عن تحول جذري حيث تصبح العدالة والوضوح والتحرير في متناول الجميع.
إن عالمنا الذي نعيش فيه مُلِمٌّ بالظلام. الظلم الاجتماعي، والصمم الجماعي لصرخات الفقراء، والعمى عن تلاعبات الأقوياء: إن تشخيص النبي إشعياء له وقعٌ مُذهل. ولكن الآن، في قلب هذه الليلة، ينبثق وعدٌ كفجرٍ غير متوقع. في بضع آياتٍ بالغة التأثير، يكشف إشعياء ٢٩: ١٧-٢٤ عن رؤيةٍ يتدخل فيها الله نفسه ليُغيّر الحالة الإنسانية تغييرًا جذريًا. تخاطب هذه النبوءة كل من يأمل في مجتمعٍ عادل، ومن يتوقون للخروج من ظلماتهم الداخلية، ومن يحلمون بعالمٍ يسمع فيه الصمُّ أخيرًا ويبصر فيه العميان. تدعوك المقالة التالية لاكتشاف عمق هذا الوعد النبوي وتداعياته الملموسة على حياتك الروحية والاجتماعية.
يستكشف المقال أولاً السياق التاريخي والأدبي لهذا المقطع من إشعياء، قبل تحليل الديناميكية المركزية للانقلاب المُعلن. ثم يكشف عن ثلاثة أبعاد رئيسية: التحول الشخصي، العدالة الاجتماعية بعد أن وضع هذا الوعد في إطار التراث الروحي المسيحي العظيم، اقترح مسارات ملموسة للتأمل والعمل لتجسيد هذه الرسالة الثورية اليوم.
زمن التحول: فهم إشعياء 29
ينتمي سفر إشعياء إلى ذلك التراث النبوي الذي هزّ أورشليم ومملكة يهوذا في القرن الثامن قبل الميلاد. مارس النبي إشعياء، ابن آموص، دعوته في سياق جيوسياسي متوتر، اتسم بالتهديد الآشوري والتنازلات السياسية للنخب. الإصحاح التاسع والعشرون جزء من فصل يتأرجح بين التوبيخ القاسي والوعود المبهرة. عانت أورشليم، المعروفة بأرييل، من الإذلال والحصار. مارس الناس عبادة شكلية خالية من الجوهر، ولجأ القادة إلى العرافين والوسطاء بدلاً من طلب الله، وغرق الأنبياء أنفسهم في فتور روحي.
إنه في هذا مناخ من الانهيار الأخلاقي والروحي الذي يتدخل فيه نصنا، كفيض من الأمل. إن عبارة "بعد قليل" تُولّد إلحاحًا أخرويًا. لا يُعلن النبي عن تغيير بعيد ومجرد، بل عن تحول وشيك وملموس. صورة لبنان الذي يتحول إلى بستان، ثم يتم مقارنة البستان بغابة، فيستحضر تحولاً كاملاً للواقع. لبنان يرمز هذا المكان إلى روعة الطبيعة بأرزه الأسطوري. ويوحي تحول هذا المكان إلى بستان بتدجين القوة البرية لمصلحة البشرية. أما تحول البستان إلى غابة، فيشير إلى حركة معاكسة، وفرة تفوق كل توقعات البشر.
هذا التحول المزدوج للطبيعة ينبئ ويرمز إلى التحول الاجتماعي والروحي المُعلن عنه في الآيات التالية. سيسمع الصم كلمات الكتاب، وسيبصر العميان. هذه الصور ليست مجرد استعارات طبية، بل هي دلالة على حالة وجودية يجد فيها البشر، المحاصرون في ظلماتهم الداخلية وصممهم الروحي، أنفسهم فجأة منفتحين على واقع جديد. يُرجّح أن الكتاب المذكور يشير إلى التوراة، كلمة الله المختومة لمن يرفضون سماعها. من الآن فصاعدًا، تصبح هذه الكلمة مفهومة، مسموعة، وواضحة.
ثم يُقدّم النص بُعدًا اجتماعيًا واضحًا. سيفرح المتواضعون، وسيبتهج البائسون. نترك المجال الروحي المحض لندخل في وعدٍ بتحريرٍ ملموس. تُشير المفردات المُستخدمة إلى أضعف أفراد المجتمع: أولئك الذين يُثقلهم وطأة الظلم، والذين يُسكتهم العنف الاقتصادي والسياسي. لن يكون فرحهم المُستقبلي مجرد عزاءٍ نفسي، بل ابتهاجًا ناجمًا عن تغييرٍ حقيقيٍّ في ظروفهم.
ثم يأتي إعلان نهاية الظالمين. الطغاة، المستهزئون، المتسرعون في الباطل: سيُباد الجميع. لا ينبغي تخفيف حدة هذه اللهجة المتطرفة. يُعلن النبي قطيعة تامة مع نظام الظلم. يندد بمن يتلاعبون بالشهادات القضائية، ويُشوّهون إجراءات المحاكم، ويُطردون الأبرياء دون سبب. كانت هذه الممارسات شائعة في إسرائيل القديمة، حيث اشترى الأقوياء القضاة و... الفقراء لم يكن لديهم أي سبيل للنجاة. لذا، فإن وعد إشعياء ليس أملاً مبهماً بتحسين الأخلاق، بل هو إعلان عن تدخل إلهي سيحطم هياكل القمع.
تُدخل الإشارة إلى إبراهيم بُعدًا من العهد. الله، الذي حرر إبراهيم، يُخاطب الآن بيت يعقوب. هذا التذكير النسبي واللاهوتي يُشير إلى أن الوعد الحالي جزء من استمرارية التاريخ المقدس. تحرر إبراهيم من عبادة وطنه، ودُعي إلى مغامرة إيمانية. أما يعقوب، فرغم مكره وهربه، تحوّل بعد صراعه مع الملاك. لذا، فإن الوعد المُقدّم لأحفادهم ليس اعتباطيًا؛ بل يرتكز على تاريخ من التحرر والتحول جارٍ بالفعل.
يؤكد النص أن يعقوب لن يخجل بعد الآن، ولن يشحب وجهه بعد الآن. ينبع عار إسرائيل الجماعي من هزائمها، وضعفها أمام الإمبراطوريات، وخيانتها لله. يُعلن النبي نهاية هذا العار. عندما يرى يعقوب أبناءه في بيته، صنع يديّ الله، سيُقدّس الاسم الإلهي. يُمثل هؤلاء الأطفال هنا سلالة مُجدّدة، وشعبًا مُتجدّدًا، وعلامة ملموسة على إبداع الله. يصبح تقديس اسم الله حينئذٍ الاستجابة المُثلى لهذا التحوّل: إدراك أن الله وحده قادر على إنجاز هذا العمل.
وأخيرًا، يُختتم النص بنبرةٍ تُنذر بالتغيير الفكري والروحي. فالمنحرفون سيكتشفون الذكاء، والمتمردون سيقبلون التعليم. هذه الخاتمة تُوسّع نطاق الوعد ليشمل بُعدًا تربويًا وحكمةً. فالأمر لا يقتصر على شفاء العميان والصم، ولا على إسقاط البنى الظالمة فحسب، بل يتعلق أيضًا بتحويل العقل البشري نفسه، ومنحه فرصةً لعقلٍ جديد، إلى طاعةٍ ليست خضوعًا سلبيًا، بل انفتاحًا على الحكمة الإلهية.
مفارقة الانعكاس: عندما يتدخل الله
في قلب هذا المقطع تكمن ديناميكية متناقضة تُشكّل الوعد الإشعياء بأكمله. من جهة، يبدو الوضع الراهن ميؤوسًا منه: صممٌ واسع الانتشار، وعمى جماعي، وقمعٌ منهجي، وتشتتٌ روحي. من جهة أخرى، يُعلن عن تدخل إلهي وشيك وجذري. تكشف هذه المفارقة عن حقيقة لاهوتية أساسية: الله يتدخل تحديدًا حيث تبدو البشرية غارقةً في مستنقعٍ لا شفاء منه. لا يُقلّل الوحي من خطورة الأزمة؛ بل يُقرّ بها تمامًا قبل أن يُعلن أن الله سيُغيّرها.
هذه الديناميكية للانقلاب جزء من تقليد نبوي راسخ. تأملوا في النبوءات ضد بابل، ووعود العودة من المنفى، وإعلانات العهد الجديد. في كل مرة، يتشابه النمط: تقييم صارم للكارثة، يليه إعلان عن تدخل إلهي يقلب الوضع رأسًا على عقب. لكن في فقرتنا، يؤثر الانقلاب في آن واحد على أبعاد متعددة من الوجود الإنساني. فهو ليس مجرد إصلاح سياسي أو اقتصادي؛ بل هو تحول يشمل الجوانب الحسية (البصر والسمع)، والاجتماعية (العدالة وإنهاء الظلم)، والروحية (تقديس اسم الله)، والفكرية (اكتشاف الذكاء).
يكمن مفتاح هذا الانقلاب في عبارة "في ذلك اليوم". تشير هذه العبارة النبوية إلى يوم الرب، اللحظة الأخروية التي يتدخل فيها الله بحسم في التاريخ. هذا اليوم ليس وقتًا عاديًا، يُقاس بتقويماتنا. إنه كايروس، وقت النعمة والدينونة حيث يتوقف منطق العالم المعتاد. في ذلك اليوم، تصبح المستحيلات البشرية ممكنة، وتحدث انقلابات لا يمكن تصورها. يؤكد النبي أن هذا اليوم قادم "بعد قليل"، مما يخلق توترًا بين القريب والمستقبل، بين التوقع والتحقق.
يتجلى تدخل الله أولاً من خلال عمل الخلق وإعادة الخلق. صورة لبنان تحول المشهد إلى بستان ثم غابة، يوحي بأن الله يُعيد بناء العالم، ويبدأ عمله الإبداعي من جديد. هذا التحول في الطبيعة يُنذر بتحوّل البشرية. الله لا يُصلح ما فسد فحسب، بل يخلق شيئًا جديدًا. العميان لا يستعيدون بصرهم فحسب، بل يرون واقعًا مُتحوّلًا. الصم لا يسمعون فحسب، بل يسمعون كلمات الكتاب، أي الوحي الإلهي نفسه. وهكذا، يفتح تدخل الله آفاقًا جديدة غير مسبوقة.
لهذا العمل الإلهي بُعدٌ مُحرِّر. فنهاية الطغاة والظالمين لا تُقدَّم كنتيجةٍ لثورةٍ بشريةٍ أو حركةٍ سياسية. الله نفسه هو الذي يُبيدُ من يسارعون إلى ارتكاب الخطأ. يثير هذا التأكيد أسئلةً لاهوتيةً دقيقة. كيف يُمكننا فهم أفعال الله؟ يُشير النص إلى أن العدالة الإلهية لا تتسامح مع الظلم إلى ما لا نهاية. فعندما تُفسَد هياكل العدالة البشرية، وعندما تُصبح المحاكم نفسها أدواتٍ للظلم، يتدخل الله مُباشرةً. هذا التدخل ليس تعسفيًا؛ بل يستجيب لصرخةٍ صامتةٍ للمظلومين، ولمعاناةٍ أصبحت لا تُطاق.
إن الدلالة الوجودية لهذا التحول تمس كل قارئ شخصيًا. جميعنا، بطريقة ما، صمٌّ وعميان. لا ندرك إلا جزءًا ضئيلًا من الواقع المحيط بنا. تحيزاتنا، وتكييفنا، ومخاوفنا تمنعنا من الرؤية والسمع الحقيقيين. يدعونا النبي إلى الاعتراف بعمانا لننال الشفاء الإلهي. هذا الاعتراف ليس انغماسًا كئيبًا في تقصيرنا، بل هو صفاءٌ ضروري. ما دمنا نعتقد أننا نرى بوضوح، سنبقى في ظلماتنا. عندما نتقبل عمى بصيرتنا، ننفتح على النور الذي يريد الله أن يمنحنا إياه.
تكشف مفارقة هذا الانعكاس أيضًا عن الطبيعة المجانية للفعل الإلهي. لا يذكر النص أي شروط مسبقة ينبغي على الشعب استيفاؤها. لا ينتظر الله أن يهتدي إسرائيل أولاً قبل أن يتدخل. بل على العكس، التدخل الإلهي هو الذي سيُحدث الهداية. هذه الطبيعة المسبقة للنعمة أساسية. تعني أننا لا نستطيع أن نُغير أنفسنا بقوتنا الذاتية. يأتي التحول من مصدر آخر، من مبادرة إلهية تسبقنا وتستحوذ علينا. دورنا هو الترحيب بهذا التحول، لا مقاومته، وأن نسمح لأنفسنا بأن تُفتح أعيننا وآذاننا.
وأخيرًا، هذا الانعكاس المتوقع له البعد المجتمعي لا مفر منه. ليس الشفاءُ مجموعةً من الأفراد المنعزلين، بل شعبٌ بأكمله سيتحوّل. بيت يعقوب، المتواضعون، التعساء: كل هذه المصطلحات تُشير إلى واقعٍ جماعي. الوعد الإلهي مُوجّهٌ لمجتمعٍ بأكمله، لأن العمى والصمم المذكورين ظاهرتان اجتماعيتان أيضًا. نحن عميانٌ معًا، صُمٌّ معًا. نتشارك أوهامًا جماعية، وأكاذيبَ مُصطنعة اجتماعيًا. لذا، يجب أن يكون الشفاء جماعيًا أيضًا. عندما يفتح الله أعين شعبه، يتعلم مجتمعٌ بأكمله أن يرى بشكل مختلف، وأن يُنظّم علاقاته وفقًا للعدل والحق.
التحول الشخصي: الخروج من الظلام
يتعلق البعد الأول لهذا الوعد بالتحول الداخلي لكل إنسان. عندما يُعلن إشعياء أن العمي سيبصر والصم سيسمع، فإنه يُلامس مسألةً بالغة الأهمية: علاقتنا بالواقع، وقدرتنا على الإدراك، وانفتاحنا على العالم وعلى الله. لا يُمكن اختزال هذا التحول الشخصي في مجرد تغيير نفسي أو عاطفي، بل يشمل كامل طريقة وجودنا في العالم.
للعمى الذي يتحدث عنه النبي جوانب عديدة. أولها، العمى عن حالنا. غالبًا ما نعيش في وهم، عاجزين عن رؤية حقيقتنا. نروي لأنفسنا قصصًا، ونبني هويات زائفة، ونهرب من حقيقة هشاشتنا وحدودنا. يدعونا النبي إلى إدراك أننا في ظلام، وأننا بحاجة إلى النور. هذا الإدراك ليس محبطًا، بل مُحرِّرًا. إنه يفتح الباب أمام تحول حقيقي.
ثم هناك عمى بصيرتنا عن الآخرين. كم مرة نتجاهل معاناة أحبائنا دون أن نراها حقًّا؟ كم مرة لا نبالي بمعاناة الفقراء والمهاجرين والمرضى؟ هذا العمى الاجتماعي ليس مجرد قلة اهتمام؛ بل هو آلية دفاعية نستخدمها لتجنب الإزعاج. إن رؤية الآخرين في ضعفهم حقًّا تتطلب منا تغيير حياتنا، ومشاركة مواردنا، والالتزام. لذلك نفضل ألا نرى. يُبشّر النبي بأن الله سيفتح أعيننا على هذا الواقع. سنرى الآخرين أخيرًا كما هم، وهذه الرؤية ستُغيّر علاقاتنا.
وأخيرًا، هناك العمى الروحي، أي عدم القدرة على إدراك حضور الله وفعله. يعيش كثير من معاصرينا كما لو أن الله غير موجود، وكأن الواقع يقتصر على ما تدركه حواسنا الجسدية. لكن النبي يؤكد أن للواقع بُعدًا غير مرئي، وأن الله يعمل في التاريخ، ويتكلم من خلال الأحداث والكتب المقدسة. يقطعنا العمى الروحي عن هذا البُعد الأساسي. فنصبح صماء عن كلمة الله، عميانًا عن علامات حضوره. وعد إشعياء هو أن هذا الصمم والعمى سينتهيان. ستُفتح أعيننا على سر الله، وستسمع آذاننا كلمته الحية.
هذا التحول الشخصي يستلزم الخروج من الظلمة. ينص النص صراحةً على أن العميان يخرجون "من الظلمة والظلمة". هذا التعبير المُكرر يُبرز شدة حبسهم. الظلام يُشير إلى غياب النور، بينما يُثير الكآبة شيئًا أكثر تهديدًا وظلمة. الخروج من هذا يعني الحركة، العبور، الخروج الداخلي. لا يُمكننا البقاء في ظلامنا المُعتاد على أمل الرؤية. يجب أن نقبل الحركة، ونسمح لأنفسنا بأن نُقاد نحو النور، حتى لو أبهرنا هذا النور وأربكنا في البداية.
إن التحول الشخصي الذي تنبأ به النبي ينطوي أيضًا على بُعد من الفرح والابتهاج. سيفرح المتواضعون بالرب أكثر فأكثر، وسيبتهج البائسون. هذا الفرح ليس سطحيًا؛ بل ينبع من التحول نفسه. عندما كنا عميانًا، لم نكن نعرف حتى ما يفوتنا. ولكن عندما تنفتح أعيننا، عندما نكتشف جمال الواقع، وعمق العلاقات الإنسانية، وحضور الله المحب، عندها يغمرنا فرح لا يُقهر. إنه... مرح من كان ضالاً فوجد، ومن كان ميتاً فعاش، ومن كان في الظلمة فنظر النور.
هذا التحول الداخلي ليس عمليةً فردية، بل يُختبر في علاقتنا مع الله والآخرين. يؤكد النص أن الله هو من يفتح أعيننا ويفتح آذاننا. لا يمكننا تغيير أنفسنا بقوة الإرادة وحدها. كل ما يمكننا فعله هو أن نكون متاحين، ونُعرّض أنفسنا للنور الإلهي، وندعو الله أن يُتمم عمله فينا. هذا التوفر يفترض موقفًا من...’التواضع علينا أن نقبل التغيير، لا أن نتحكم بكل شيء، وأن نسمح لأنفسنا بأن نُفاجأ بفعل الله. غالبًا ما تكون رغبتنا في السيطرة هي ما يُعمينا. عندما نتخلى عن كل شيء، عندما نثق، يُصبح التغيير ممكنًا.
استعادة العدالة الاجتماعية: نهاية القمع
البعد الرئيسي الثاني لهذا الوعد يتعلق باستعادة العدالة الاجتماعية. لا يُعلن النبي تحولاً روحياً فردياً فحسب، بل يُعلن نهاية حكم الظالمين وإقامة مجتمع عادل. هذا البُعد الاجتماعي لا ينفصل إطلاقاً عن التحول الشخصي. لا يُمكن فصل شفاء العميان عن نهاية الطغاة، والصحوة الروحية عن... العدالة الاجتماعية. يكشف إله إسرائيل عن نفسه باعتباره الشخص الذي يحرر المظلومين ويقلب هياكل الظلم.
يُدين النصّ آليات القمع تحديدًا. يبدأ بذكر الطغاة، أولئك أصحاب السلطة الذين يسحقون الضعفاء. لكنه لا يتوقف عند هذا التنديد العام، بل يُشير بأصابع الاتهام إلى المستهزئين، الذين يسخرون من الضحايا، ويُذلّونهم علنًا. الفقراء والضعفاء. هذه السخرية ليست بريئة، بل هي جزء من نظام قمعي ينزع الشرعية عن أصوات المظلومين ويمنعهم من المطالبة بحقوقهم. عندما يسخر المجتمع من الفقراء، ويصفهم بالاستغلاليين أو الكسالى، فإنه يجعل أي مطلب للعدالة مستحيلاً.
ثم يندد النبي بمن يسارعون إلى فعل الظلم. هذا التعبير يثير حماسة منحرفة، وطاقة مكرسة للشر. هؤلاء ليسوا أناسًا سلبيين أو غير مبالين، بل أفراد منخرطون بنشاط في الظلم. تخيّل المضاربين الذين يثرون أنفسهم بتجويع السكان، والمتاجرين الذين يستغلون معاناة البشر، والقادة الذين يختلسون الموارد العامة لمصالحهم الشخصية. جميعهم يسارعون إلى فعل الظلم، مستغلين ذكائهم وطاقتهم لتعظيم أرباحهم على حساب الآخرين.
يصبح النص أكثر تحديدًا بإدانته فساد النظام القضائي. أولئك الذين يُدينون شخصًا بشهادة زور، ويُشوّهون إجراءات المحكمة، ويرفضون قضايا الأبرياء دون سبب: هؤلاء هم وكلاء الظلم الفعليون. في العالم القديم كما في العالم الحديث، يُفترض أن تكون المحكمة هي المكان الذي تُقام فيه العدالة، حيث يجد الضعيف الحماية من الأقوياء. عندما تصبح المحكمة نفسها أداةً للقمع، وعندما يفسد القضاة، وعندما يكذب الشهود دون عقاب، فإن المجتمع بأسره ينحدر إلى التعسف والعنف. يُعلن النبي أن الله سيضع حدًا لهذا الانحراف عن العدالة.
الوعد بـ العدالة الاجتماعية لا يقتصر الإصلاح على معاقبة الظالمين، بل يشمل أيضًا تحوّلًا إيجابيًا في العلاقات الاجتماعية. سيختبر المتواضعون والبائسون مرح والابتهاج. هذا الفرح ليس مجرد عزاء داخلي؛ بل ينبع من تغيير حقيقي في وضعهم الاجتماعي. تخيل مجتمعًا حيث الفقراء حيث لا يُهان الناس، وحيث تُنصف المحاكم حقًا، وحيث تُوزّع الموارد بالتساوي، وحيث يمكن للجميع العيش بكرامة. هذا هو المجتمع الذي يُنادي به النبي، وهذا الإعلان ليس خيالًا ساذجًا، بل وعدٌ إلهي.
تُضفي الإشارة إلى تحرير إبراهيم عمقًا تاريخيًا ولاهوتيًا على هذا الوعد بالعدالة. تحرر إبراهيم من وطنه، ودُعي للتحرر من نظام اجتماعي وديني قمعي. وأصبح هذا التحرير الأساسي نموذجًا لكل تحرير لاحق. فالله، الذي حرر إبراهيم، سيحرر الآن بيت يعقوب بأكمله. ويعني هذا الاستمرار أن العدالة الاجتماعية إنها ليست إضافة ثانوية للإيمان، بل هي جوهر العهد بين الله وشعبه. لا يمكن لأحد أن يدّعي خدمة إله إبراهيم بينما يتسامح مع الظلم والقمع.
استعادة العدالة الاجتماعية وهذا يعني أيضًا نهاية العار الجماعي. يقول النبي إن يعقوب لن يخجل بعد الآن، ولن يشحب وجهه بعد الآن. ينبع هذا العار من الضعف الاجتماعي، والعجز في وجه الظالمين، والإذلال الذي عاناه. في العديد من المجتمعات،, الفقراء يستوعبون شعورًا بالعار، كما لو كانوا مسؤولين عن حالتهم. لا تنتج هياكل القمع فقط فقر مادي، بل أيضًا جرح عميق في هوية المرء. الوعد الإلهي يتضمن شفاء هذا الجرح. عندما تُستعاد العدالة، عندما الفقراء سيتم التعامل معهم بكرامة، ثم لن يضطروا بعد الآن إلى خفض أعينهم، ولن تصبح وجوههم شاحبة من الخجل.
هذا البُعد الاجتماعي لوعد إشعياء يُشكّل تحديًا مباشرًا لمجتمعاتنا المعاصرة. لا تزال آليات القمع التي ندّد بها النبي قائمة حتى اليوم، وغالبًا ما تكون بأشكال أكثر تعقيدًا، لكنها لا تقلّ فعالية. تتسع فجوات التفاوت الاقتصادي، وتُفضّل الأنظمة القضائية الأقوياء., الفقراء يُوصمون ويُستهزأ بهم. أمام هذا الواقع، تُذكرنا الكلمة النبوية بأن الله ليس محايدًا. إنه ينحاز إلى المظلومين، ويُعلن نهاية الأنظمة الظالمة، ويعد بتغيير اجتماعي جذري. الإيمان بهذا الإله يعني اتخاذ إجراءات ملموسة من أجل العدالة، وإدانة الظلم، والعمل على تغيير الأنظمة الاجتماعية الظالمة.
التحول الجماعي: نحو مجتمع المعرفة
البعد الرئيسي الثالث لهذه الآية يتعلق بالتحول الفكري والروحي للمجتمع بأكمله. يختتم النبي نبوءته بالتأكيد على أن الضالين سيكتشفون الذكاء، والمتمردين سيقبلون التعليم. هذا الوعد يُوسّع نطاق التحول المُعلن بشكل كبير. لم يعد الأمر يقتصر على شفاء بعض الأفراد العميان والصم، ولا حتى على إسقاط هياكل الظلم، بل يتعلق بتغيير طريقة تفكير المجتمع وفهمه وتعلمه.
يشير تعبير "العقول الضالة" إلى حالة جماعية من التشتت الفكري والروحي. فالمجتمع ذو العقول الضالة لم يعد قادرًا على التمييز بين الحق والباطل، والخير والشر، والصواب والخطأ. لقد ضاع في ثنايا التفكير المعقد، والأيديولوجيات الكاذبة، والخطابات التي تُشرعن الظلم. تأملوا المجتمعات التي بررت العبودية والاستعمار والإبادة الجماعية بنظريات علمية زائفة أو تفسيرات دينية منحرفة. هذه التشتتات الجماعية لا تنجم عن الجهل فحسب، بل تنبع من العمى المتعمد، والتواطؤ مع الشر.
إن اكتشاف الذكاء الذي وعد به النبي يدل على صحوة جماعية، وطريق للخروج من الانحراف عن الطريق الصحيح. هذا الذكاء ليس مجرد قدرة معرفية، بل هو حكمة تُمكّننا من تمييز الحقيقة، وإدراك وجود الله وفعله، وتنظيم الحياة الاجتماعية وفقًا للعدل. في التراث الكتابي، يبدأ الذكاء الحقيقي بمخافة الله، أي بإدراك اعتمادنا الأساسي على الخالق. المجتمع الذكي بالمعنى الكتابي هو المجتمع الذي يُدرك أنه ليس مكتفيًا ذاتيًا، ويقبل الحكمة الإلهية، وينظم مؤسساته وفقًا لمعايير العدل التي أنزلها الله.
يذكر النص أيضًا العنيد الذي يقبل التعليم. يشير العنيد إلى المقاومة النشطة، والرفض العنيد. العنيد هم أولئك الذين لا يريدون التعلم، ويرفضون كل تعليم، ويتمسكون بيقينياتهم. هذا الموقف ليس نادرًا. كثير من الناس، أفرادًا وجماعات، يرفضون التشكيك في قناعاتهم، حتى في مواجهة أدلة دامغة. إنهم يفضلون التمسك بأوهامهم على قبول حقيقة قد تزعجهم. يُعلن النبي أن هذا العنيد سيُهزم. سيقبل العنيد في النهاية التعليم، ليس بالإكراه الخارجي، بل من خلال تحول داخلي يجعلهم منفتحين على الحكمة الإلهية.
هذا التحول الجماعي يستلزم عملية تربوية. لا ينتقل المرء فجأةً من الحيرة إلى الفهم، ومن المقاومة إلى الخضوع. بل يتطلب تعلمًا، وتلقينًا تدريجيًا للحكمة. يقترح النبي أن يصبح الله نفسه معلمًا، يُرشد شعبه، ويقودهم خطوةً بخطوة نحو الفهم. تحترم هذه التربية الإلهية الإيقاعات البشرية وتستخدم وسائل متنوعة: التصريحات النبوية، والأحداث التاريخية، والتأمل في الكتاب المقدس، والتجربة الجماعية. كما تفترض وجود معلمين بشريين ينقلون الحكمة المُكتسبة، ويرافقون الباحثين عن الحقيقة، ويهيئون مساحات للتعلم.
هناك البعد المجتمعي هذا التحول أساسي. لا يتحدث النص عن أفراد معزولين يكتشف كلٌّ منهم الذكاء بمفرده، بل عن حركة جماعية. العقول الضالة، بصيغة الجمع، تكتشف الذكاء معًا؛ والمتمردون يقبلون التعليم معًا. تشير هذه الديناميكية الجماعية إلى أن تحول المعرفة يحدث داخل مجتمع متعلم، حيث يساهم كل فرد في إيقاظ الآخرين، وحيث يُشارك الذكاء ويتضاعف. مجتمع المعرفة بالمعنى التوراتي ليس مجتمعًا يمتلك فيه قلة من الخبراء المعرفة وينقلونها إلى الجماهير سلبًا؛ إنه مجتمع يصبح فيه الجميع قادرين على التمييز، وتنتشر الحكمة بحرية.
يتضمن هذا الوعد بالتوبة الجماعية بُعدًا للمصالحة. فعندما يؤكد النص أن يعقوب سيُقدّس اسم الله، وأنه سيرتعد أمام إله إسرائيل، فإنه يُثير العودة إلى العهد، واستعادة العلاقة الصحيحة مع الله. لقد خلق الضلال والمقاومة مسافةً وقطيعةً. إن اكتشاف الفهم يُعيدهم إلى التقارب والتواصل. هذه المصالحة مع الله تستلزم بالضرورة مصالحة بين أفراد المجتمع. لا يُمكن للمرء أن يكون في سلام مع الله بينما يبقى في صراع مع إخوته وأخواته. وهكذا يُنتج التوبة الجماعية مجتمعًا مُصالحًا، حيث تُتجاوز الانقسامات القديمة، وحيث تُصبح الشراكة ممكنة.
في مجتمعاتنا المعاصرة، يتردد صدى هذا الوعد بالتحول الجماعي بإلحاح بالغ. نعيش في عصرٍ يسوده الوهم، حيث تنتشر الأخبار الكاذبة، وتغوي نظريات المؤامرة الملايين، ويلوث التلاعب والأكاذيب النقاش العام. في مواجهة هذا الوضع، تدعونا الكلمة النبوية إلى الأمل والعمل من أجل تحول جماعي للمعرفة. لن يأتي هذا التحول من مجرد التقدم التكنولوجي أو التعليمي، بل يتطلب تحولاً روحياً، وإعادة اكتشاف الحكمة الإلهية، وانفتاحاً على التعاليم الإلهية. كما يفترض أن ننشئ مجتمعاتٍ تعليمية، مساحاتٍ للبحث عن الحقيقة معاً، وحيث يُشارك الذكاء ويُنمّى.
أصداء الوعد في التقليد المسيحي
لقد ترك وعد إشعياء بشأن العمي الذين سيبصرون والصم الذين سيسمعون أثرًا عميقًا في التراث المسيحي. وقد تأمل آباء الكنيسة في هذا النص، معتبرينه تمهيدًا لخدمة المسيح وعمل الخلاص الذي يُنجزه. فعندما يشفي يسوع العمي والصم، وعندما يُبشر الفقراء، يُحقق وعد إشعياء. وتُصوّر الأناجيل هذه الشفاءات صراحةً كعلامات على حلول ملكوت الله، وأن يوم الرب الذي تنبأ به الأنبياء قد تحقق.
طوّر التقليد الآبائي قراءة روحية لهذا المقطع، دون إغفال بُعده الاجتماعي والواقعي. على سبيل المثال، ميّز أوريجانوس بين مستويات مختلفة من العمى والصمم. هناك عمى جسدي بالطبع، ولكن هناك أيضًا عمى القلب، أي عدم القدرة على إدراك الحقائق الروحية. هناك صمم الأذن، ولكن هناك أيضًا صمم النفس التي ترفض سماع كلمة الله. أتاحت هذه القراءة النمطية فهم كيفية تحقق وعد إشعياء، سواءً في الشفاءات الجسدية التي أجراها المسيح أو في التحوّل الروحي الذي يختبره من يعتنقون الإنجيل.
تأمل أوغسطينوس بإسهاب في العلاقة بين العمى والإيمان. فبالنسبة له، يولد جميع البشر عميانًا روحيًا، عاجزين عن رؤية الله بقوتهم الذاتية. وحدها النعمة الإلهية قادرة على فتح عيون الروح. يحدث هذا الانفتاح تدريجيًا وعلى مراحل. أولًا، يُدرك الإنسان عمىه، مُدركًا أنه لا يستطيع الرؤية. ثم، يرغب في الرؤية، متلهفًا إلى النور. ثانيًا، يُنير الله فهمه، مُمكّنًا إياه من إدراك الأسرار الإلهية. وأخيرًا، في الرؤية السعيدة، سيرى الله وجهًا لوجه. وأكد أوغسطينوس أن هذا التدرج يفترض تحولًا كاملًا في الإنسان، وتطهيرًا للقلب والعقل.
استكشفت الروحانية في العصور الوسطى موضوع العمى والشفاء من منظور التأمل الصوفي. برنارد من كليرفو، في تعليقاته على أغنية الأغاني, يصف هذا الروح التي أعمتها الخطيئة، والتي تستعيد بصرها الروحي شيئًا فشيئًا بفعل الروح القدس. هذا الشفاء يسمح للفرد بتأمل الجمال الإلهي، وإدراك حضور المسيح في النفس. تقليد الكرمل، مع يوحنا الصليب و تيريزا الأفيليّة, لقد عمّق تجربة العمى هذه، وكأنها ليلٌ مظلم، ممرٌّ ضروريٌّ نحو رؤيةٍ نقيةٍ لله. من هذا المنظور، يُصبح العمى بحد ذاته مكانًا للتحول، ومساحةً يعمل فيها الله سرًّا على النفس ليُهيئها للنور.
تشير الليتورجيا المسيحية بشكل كبير إلى هذا المقطع من إشعياء، وخاصة خلال فترة مجيء المسيح. يُشبَّه انتظار المسيح القادم بانتظار النور من قِبَل من يعيشون في الظلمة. قراءات إشعياء خلال مجيء المسيح يستعدون للاحتفال بعيد الميلاد، حيث يُعلن المسيح نورًا للعالم، مُنيرًا كل الناس. يُذكرنا هذا البُعد الليتورجي بأن وعد إشعياء ليس مجرد حدثٍ ماضي، بل هو حقيقةٌ تتكشف في تاريخ الخلاص، ويستمر تحقيقها في حياة الكنيسة.
لقد أخذ التقليد الاجتماعي المسيحي أيضًا على محمل الجد البعد العدالة الاجتماعية حاضرٌ في فقرتنا. من أنبياء العبرانيين إلى الرسائل الاجتماعية الحديثة، لطالما أكّد الإيمان المسيحي أن الله ينحاز للمظلومين ويُعلن نهاية هياكل الظلم. وقد شدّد لاهوت التحرير في القرن العشرين بشكلٍ خاص على هذا البُعد، مُبيّنًا أن إعلان الخلاص يتضمن بالضرورة تحريرًا ملموسًا للفقراء والمُستغَلّين. تُعيد هذه القراءة تجسيدَ الطابع الجذري لنص إشعياء، رافضةً المبالغة في روحنة وعدٍ يتعلق أيضًا بالعلاقات الاجتماعية والاقتصادية.
في اللاهوت المعاصر، يُلهم هذا المقطع من إشعياء التأمل في التحول البيئي والاجتماعي المطلوب اليوم. صورة لبنان إن تحول البستان، ثم الغابة، يُثير تجديد الخليقة نفسها. في ظل الأزمة البيئية التي نمر بها، يُمكن تفسير هذا الوعد على أنه إعلانٌ عن إمكانية استعادة الأرض، أي عن مصالحة بين البشرية والطبيعة. هذا التفسير لا ينزلق إلى تفاؤل ساذج، بل يُبقي على الأمل في أن الله قادر على تغيير الواقع جذريًا، وأن الوقت لم يفت بعد للتجديد.
التحرك نحو النور: مسارات نحو التحول الملموس
كيف يُمكننا أن نُجسّد وعد إشعياء شخصيًا؟ كيف يُمكننا أن نُشارك بأنفسنا في هذا التحوّل المُعلن؟ إليكم بعض المسارات الملموسة للسير نحو النور والمساهمة في التغيير المُوعود.
الخطوة الأولى: اعترف بعمى بصيرتك. خصص وقتًا منتظمًا، ربما كل مساء قبل النوم، لمراجعة يومك بصدق. أين كنت أعمى؟ ما المواقف التي اخترت ألا تراها؟ ما المعاناة التي تجاهلتها؟ هذا الوعي ليس لومًا للذات، بل هو صحوة تدريجية. كلما أدركت عمى بصيرتك، زادت قدرتك على الرؤية الحقيقية.
الخطوة الثانية: طوّر الإنصات لكلمة الله. يقول نص إشعياء إن الصم يسمعون كلمات الكتاب. اجعل قراءة الكتاب المقدس يوميًا، حتى لو كانت قصيرة. اقرأ ببطء، واسمح لنفسك بأن تُثير النص في نفسك. لا تبحث فورًا عن تطبيق عملي أو عزاء. دع الكلمة تُزعجك، تُثير تساؤلاتك، تُغيرك. هذا الإنصات الصبور سيُفتح آذانك الروحية.
الخطوة الثالثة: الالتزام الملموس تجاه الفئات الأكثر ضعفًا. فالتحول الذي وعد به إشعياء لا ينفصل عن العدالة الاجتماعية. ابحث عن طريقة للمشاركة، بما يتناسب مع قدراتك وظروفك. قد يكون ذلك تطوعًا مع المشردين، أو دعم منظمات حقوق الإنسان، أو إيلاء اهتمام خاص للأشخاص المعزولين في مجتمعك. لا ينبغي اعتبار هذا الالتزام عبئًا أخلاقيًا، بل مشاركةً فرحةً في عمل الله للتغيير.
الخطوة الرابعة: نمّ ذكائك الروحي. يُبشر النبي بأن الضالين سيكتشفون الذكاء. يتطلب هذا الاكتشاف جهدًا في التعلم. اقرأ كتبًا في اللاهوت والروحانيات، واحضر دورات دراسة الكتاب المقدس، وشارك في حلقات نقاش مسيحية. نمّ قدرتك على التمييز؛ تعلم التمييز بين ما يأتي من الله وما ينبع من الأيديولوجيات البشرية. هذا التطور الفكري بُعدٌ أساسيٌّ من الحياة الروحية، وغالبًا ما يُهمَل.
الخطوة الخامسة: انضموا إلى جماعة إيمانية نابضة بالحياة. التحوّل الموعود جماعي، ويُعاش في الكنيسة. ابحثوا عن جماعة تنمو فيها روحيًا، حيث تُشارك كلمة الله وتُتأمل فيها، ويُؤخذ الالتزام بالعدالة على محمل الجد. في هذه الجماعة، كونوا منفتحين على التعلّم والتعليم. شاركوا اكتشافاتكم، وأسئلتكم، وتحدياتكم. التحوّل الجماعي يحدث في هذه المساحات من الشراكة الأخوية.
الخطوة السادسة: صلِّ من أجل مجيء الملكوت. يشير وعد إشعياء إلى تحقيقٍ يتجاوزنا، إلى يوم الرب الذي لم يتحقق بعد. صلِّ بانتظام من أجل مجيء هذا الملكوت، ومن أجل أن يسود العدل، ومن أجل أن يبصر العميان ويسمع الصم. هذه الصلاة ليست هروبا من العمل الملموس، بل هي مصدره وعصبه. في الصلاة نجد القوة للمثابرة في التزامنا، ونُبقي على أمل التغيير الموعود حيًا.
الخطوة السابعة: شارك تحولك الشخصي. إذا فتح الله عينيك، وبدأت ترى وتسمع بشكل مختلف، فشارك هذه التجربة مع الآخرين. ليس بطريقة مُفرطة أو مُعلّمة، بل ببساطة ووضوح. التواضع. شهادتك قد تشجع الآخرين على الانفتاح على التحول الإلهي. كن أنت علامة على تحقيق الوعد، تجسيدًا متواضعًا ولكنه حقيقي للانقلاب المُعلن.
الدعوة إلى أن نصبح عملاء للتحول
في نهاية هذه الرحلة عبر وعد إشعياء، تبرز قناعة قوية: إله إسرائيل لا يستسلم أبدًا لعمى شعبه، ولصممهم الجماعي، وللظلم الاجتماعي. إنه يتدخل، ويغير، ويفتح عيونهم ويفتح آذانهم. هذا التدخل الإلهي لا يعفينا من العمل؛ بل على العكس، يدعونا لنكون مشاركين فاعلين في التغيير الموعود. نحن مدعوون للتعاون مع الله في عمل التحرير والشفاء الذي يُنجزه.
تكمن القوة التحويلية لهذا المقطع في واقعيته الواضحة الممزوجة بأمله الراسخ. لا يُقلل النبي من خطورة الوضع؛ بل يُقرّ بمدى العمى والقمع. لكنه يرفض الاستسلام لليأس. يُعلن أن الله سيتدخل، وأن التحول وشيك، وأن الانقلاب قادم. هذا الموقف النبوي يُلهمنا اليوم. في مواجهة العمى الجماعي لعصرنا، وفي مواجهة هياكل الظلم الراسخة، وفي مواجهة الضياع الروحي لمجتمعاتنا، نحن مدعوون إلى إبقاء أمل التحول الموعود حيًا.
يدعونا وعد إشعياء إلى ثورة داخلية واجتماعية متزامنة. لا يمكن فصل الشفاء الشخصي عن التحول الاجتماعي، ولا الصحوة الروحية عن الالتزام بالعدالة. من يبصرون بصدق لا يطيقون الظلم. من يسمعون كلمة الله لا يصمّون آذانهم عن صرخة الفقراء. التحول الموعود شامل، يشمل كل أبعاد الوجود الإنساني. يجب أن تكون استجابتنا شاملة أيضًا، تشمل حياتنا الداخلية، وعلاقاتنا، وخياراتنا الاجتماعية والسياسية.
إن تحقيق هذا الوعد يتحقق بالفعل، جزئيًا ومتوقعًا، في كل مرة يستعيد فيها شخص أعمى روحيًا بصره، وفي كل مرة يُكسر فيها نظام اضطهاد، وفي كل مرة يكتشف فيها مجتمع الحكمة الإلهية معًا. نحن مدعوون إلى إدراك هذه الإنجازات الجزئية والاحتفال بها، مع إبقاء أعيننا ثابتة على اكتمال الإنجاز الذي سيأتي. هذا التوتر بين ما هو مُتحقق وما لم يتحقق بعد يُميز كل حياة مسيحية أصيلة. نعيش في زمن انتظار نشط، زمن نستعد فيه ونترقب يوم الرب الذي تنبأ به الأنبياء.
الدعوة التي يتردد صداها في قلب هذا النص هي دعوة إلى تغيير جذري. أولًا، تغيير شخصي، حيث نقبل الاعتراف بعمى بصيرتنا ونسمح لله بأن يُغيّرنا. ثانيًا، تغيير اجتماعي، حيث نلتزم التزامًا ملموسًا بالعدالة وتحرير المظلومين. وأخيرًا، تغيير جماعي، حيث نعمل على تغيير مجتمعنا، نحو ظهور مجتمع الحكمة والعدل. هذا التغيير الثلاثي لا يتحقق في يوم واحد؛ إنه... العمل إنها ليست قصة طويلة الأمد، ولكنها تبدأ الآن، اليوم، بقرار الإيمان وخطوة أولى ملموسة.
ليكن وعد إشعياء لكم مصدر رجاء حيّ وعملٍ مُغيّر. لتختاروا الخروج من ظلمتكم المألوفة والسير نحو النور. لتفتحوا أعينكم على حقيقة العالم والسر الإلهي. لتكرسوا حياتكم كلها لعمل العدالة والتحرير الذي يُنجزه الله. ففي ذلك اليوم الآتي، ستبصر عيون العميان، وأنتم مدعوون لتكونوا من بين مَن يرون، ومن بين مَن يشهدون على التحول المستمر، ومن بين مَن يُهيئون لمملكة العدل والسلام.
عملي
• خصص خمس عشرة دقيقة كل صباح للتأمل الصامت في المقطع من إشعياء، واطلب من الله أن يفتح عينيك الداخلية.
• تحديد حالة الظلم في بيئتك المباشرة والالتزام بشكل ملموس بتحويلها من خلال العمل المنتظم والمستدام.
• انضم إلى مجموعة دراسة الكتاب المقدس حيث يمكنك تعميق فهمك للكتاب المقدس بشكل جماعي مع باحثين صادقين آخرين.
• مارس فحصًا ذاتيًا يوميًا من خلال تحديد الأوقات اليوم التي كنت فيها أعمى عن احتياجات الآخرين.
• اقرأ أعمال اللاهوت الاجتماعي لتدريب فهمك للهياكل المعاصرة للقمع والمسارات الممكنة للتحرر.
• صيام يوم واحد في الشهر تضامناً مع الجوعى في العالم، وتحويل هذه الممارسة إلى صلاة من أجل العدالة العالمية.
• شارك رحلتك الروحية والتحولات التي تشهدها في حياتك مع شخص واحد على الأقل كل أسبوع.
مراجع
النص الكتابي الرئيسي إشعياء 29: 17-24 في سياق الفصول 28-33 من كتاب النبي إشعياء, ، قسم مخصص لنبوءات الدينونة والاستعادة لأورشليم ويهوذا.
التقليد الآبائي أوريجانوس، عظات عن إشعياء وتفسيرات لإنجيل يوحنا، للقراءة النمطية للعمى والشفاء الروحي. أوغسطينوس، اعترافات ورسالة في إنجيل يوحنا، للتأمل في العمى والتنوير التدريجي.
الروحانية في العصور الوسطى برنارد من كليرفو، عظات عن نشيد الأناشيد, ، تطوير التأمل الصوفي كعلاج للعمى الروحي. يوحنا الصليب, الليل المظلم وصعود جبل الكرمل لفهم العمى باعتباره تطهيرًا.
علم اللاهوت الاجتماعي غوستافو غوتييريز، لاهوت التحرير: وجهات نظر معاصرة حول البعد الاجتماعي للوعد النبوي. الرسائل البابوية الاجتماعية الحديثة حول العدالة الاجتماعية وتحرير المظلومين.
تفاسير الكتاب المقدس المعاصرة :رسائل حول تفسير سفر إشعياء تستكشف السياق التاريخي للقرن الثامن قبل الميلاد والبنية الأدبية لسفر إشعياء الأولي.
القداس المسيحي قراءات من سفر إشعياء في كتاب القراءات مجيء المسيح واستخدام هذا المقطع في قداس الساعات كإعداد لمجيء المسيح نور العالم.
الدراسات الموضوعية الأعمال اللاهوتية حول موضوعات الرؤية والعمى في الكتاب المقدس، وكذلك حول العدالة الاجتماعية في التقليد النبوي لإسرائيل وتحقيقه المسيحي.
التقليد التأملي كتابات الصوفيين المسيحيين عن تجربة الليل المظلم والتنوير الروحي التدريجي باعتباره تحقيقًا لوعد إشعياء.
