في ذلك اليوم، يُقيم الرب القدير لجميع الشعوب وليمةً من أشهى المأكولات وأفخر أنواع النبيذ على جبله، وليمةً من أشهى المأكولات وأزكى أنواع النبيذ. على هذا الجبل، يُزيل حجاب الحزن الذي يحيط بجميع الشعوب وكفن جميع الأمم. يبلع الموت إلى الأبد. يمسح الرب الإله الدموع عن كل الوجوه، ويزيل عار شعبه عن كل الأرض. لقد تكلم الرب.
"وفي ذلك اليوم ينادون: هوذا إلهنا الذي توكلنا عليه فأنقذنا، هذا هو الرب الذي اعتمدنا عليه، فلنبتهج ونبتهج لأنه خلصنا، لأن يد الرب تبقى على هذا الجبل.".
عندما يحول الله دموعنا إلى وليمة: الوعد الذي يغير كل شيء
كيف يكشف لنا نبي منفي الوجه النهائي للأمل المسيحي.
تخيّل نفسك في الحضيض. كل شيء قد انهار من حولك. حياتك أشبه بحقل من الأنقاض. وفي خضم هذه الفوضى، يُقدّم أحدهم دعوةً محفورةً بأحرف من ذهب، إلى أروع وليمةٍ على الإطلاق. وليمةٌ يُقهر فيها الموتُ نهائيًا، وتُمسح فيها كل دمعةٍ برقة، ويُفسح فيها الذلُّ المجالَ لاستعادة الكرامة. هذا تحديدًا ما يُعلنه النبي إشعياء في هذا المقطع الباهر. بعيدًا عن كونه مجرد استعارةٍ مُطمئنة، يكشف لنا هذا النص جوهر خطة الله للبشرية: تحويل حالتنا الفانية جذريًا إلى حياةٍ أبديةٍ مشتركة.
التكوين سندرس الجوانب التاريخية واللاهوتية لهذا الوعد الاستثنائي، وجذوره في تجربة شعبٍ مُنكسر، وكيف يُنبئ بعمل المسيح. ثم سنستكشف الأبعاد الثلاثة للوليمة الإلهية: الطعام الوفير، والشركة الشاملة، والانتصار على الموت. وأخيرًا، سنرى كيف تُغيّر هذه الرؤية بشكل ملموس أسلوب حياتنا اليوم، في مواجهة المعاناة، وأملنا في تحقيقها النهائي.
سياق الوعد الذي ولد في الدموع
لفهم القوة المتفجرة لهذا النص، علينا أولاً أن نعود إلى عالم إشعياء. نحن على الأرجح في القرن السادس قبل الميلاد، في فترة يُطلق عليها المتخصصون إشعياء ما بعد السبي أو ما قبل نهاية العالم. لقد شهد شعب إسرائيل للتو واحدة من أشد الصدمات تدميراً في تاريخهم: تدمير القدس على يد البابليين عام ٥٨٧ قبل الميلاد، وما تلاه من سبي النخب القسري إلى بابل.
تخيّلوا ما يُمثّله هذا. الهيكل، القلب النابض للإيمان اليهودي، قد دُمّرَ. مملكة داود، الوعد الإلهي بالحكم الأبدي، قد أُبيدت. وتهاوت أسوار المدينة المقدسة الحامية. وفوق كل ذلك، هذا السؤال المُؤرق الذي يُؤرق عقولنا: هل تخلى الله عنا؟ هل كان إيماننا وهمًا؟ هل آلهة بابل أقوى من رب إسرائيل؟
في هذا السياق من اليأس الجماعي، والصدمة الوطنية، والإذلال الشديد، تبرز هذه النبوءة اللافتة. تُشكل الفصول من ٢٤ إلى ٢٧ من سفر إشعياء ما يُسمى "« نهاية العالم "إشعياء"، مجموعة أدبية تُحدث تحولاً جذرياً: من الدينونة إلى الخلاص، ومن التاريخ الوطني إلى الأفق العالمي، ومن الزمني إلى الأخروي.
يبدأ النص بعبارة نبوية مميزة: "في ذلك اليوم". هذه العبارة، المتكررة في الأدب النبوي، لا تشير ببساطة إلى لحظة مستقبلية، بل تُعلن عن "يوم الرب"، تلك اللحظة الحاسمة التي سيتدخل فيها الله نهائيًا في تاريخ البشرية ليُعيد ترتيب كل شيء وفقًا لعدله ومحبته. إنه زمن مختلف نوعيًا، حيث ستُعلّق قواعد الوجود الاعتيادية وتُحوّل.
يُقدَّم الرب بلقبه الجليل: "رب الكون"، أو حرفيًا بالعبرية، "يهوه صباؤوت"، رب الجنود. يؤكد هذا اللقب سيادة الله المطلقة على كل الخليقة، المرئية وغير المرئية. أمام إذلال إسرائيل، يُعلن النبي أن إلههم ليس إلهًا قبيليًا مهزومًا، بل هو سيد الكون بأسره.
موقع هذا الوحي له دلالة أيضًا: "جبله". في التراث التوراتي، يُعد الجبل جوهر اللقاء بين الإلهي والبشري. على جبل سيناء، تلقى موسى التوراة، وعلى جبل صهيون بُني الهيكل. يرمز الجبل إلى قرب الله، والسمو الروحي، ونقطة التقاء السماء بالأرض. هنا، يُصبح موقع وليمة الآخرة، والمركز الذي سينتشر منه الخلاص إلى كل الآفاق.
ما يلفت الانتباه فورًا في الرؤية النبوية هو طابعها العالمي: "لجميع الشعوب". لم نعد نتعامل مع منطق الخلاص الوطني الحصري. يُوسّع إشعياء هذا المنظور بشكل جذري. فالوليمة الإلهية ليست حكرًا على إسرائيل، بل هي مُوجّهة للبشرية جمعاء. جميع الشعوب مدعوون إلى هذه المائدة المشتركة. هذا الانفتاح العالمي ثوري في عصرنا، ويُنذر بالتوجه التبشيري لـ... المسيحية.
يُوصف العيد نفسه ببهجة جسدية تكاد تكون جسدية: "لحوم دسمة"، "خمور مُسكرة"، "لحوم شهية"، "خمور مُصفّاة". إنه ليس وليمة زهدية أو رمزية، بل احتفال حسي جسدي يُشرك جميع الحواس. تُوحي المفردات العبرية المُستخدمة بالتميز والغنى والجودة الفائقة. الله لا يُقدم بقايا أو رديئة، بل الأفضل على الإطلاق.
هذا التركيز على مادية الوليمة أمرٌ جوهري. فهو يؤكد أن الخلاص الإلهي ليس هروبًا من العالم المادي، بل هو تجليٌّ له. فالخليقة المادية، بعيدًا عن الاحتقار أو التخلي، ستُمجَّد وتُكمَّل. هذه رؤيةٌ متجسدةٌ بعمقٍ للخلاص، متوافقةٌ مع الإيمان بـ القيامة الهيئات التي سوف يتطور إليها اليهودية تدريجيا.
ثم يأتي جوهر النبوءة، جوهرها المتوهج: إزالة "حجاب الحداد" و"الكفن" اللذين يلفّان الناس. تستحضر هذه الصور النسيجية حالة البشرية الفانية. منذ السقوط الأول، كان الموت مصيرًا عالميًا، ذلك الحجاب المعتم الذي يحجب وجودنا، والكفن الذي ينتظر كل واحد منا. هذا الحجاب ليس ماديًا فحسب، بل روحي أيضًا، يرمز إلى الجهل، والانفصال عن الله، وعدم القدرة على إدراك الحقيقة الإلهية إدراكًا كاملًا.
يأتي بعد ذلك البيان المحوري، قاطعًا ونهائيًا: "سيبتلع الموت إلى الأبد". لا لبس ولا تليين. الموت نفسه سيُدمَّر، ويُبتلع، ويُباد. هذه هي المرة الأولى في العهد القديم التي يظهر فيها بيانٌ جذريٌّ كهذا بهذا الوضوح. صحيحٌ أن نصوصًا أخرى تذكر النجاة أو القيامة، لكن هنا، الموت كحقيقة كونية هو الموعود بالإبادة الكاملة.
يتجلى هذا الوعد جليًا عند تذكر السياق. فبالنسبة لشعبٍ شهد للتو موت آلاف الأطفال، وفقد جيلًا كاملًا في الحصار والترحيل، ويرثي موتاه دون أن يتمكن من دفنهم كما ينبغي، فإن هذا الإعلان أمرٌ نادرٌ حقًا. الموت، هذه الحقيقة المؤلمة، هذه الحتمية الكونية، سيُقهر بتدخل إلهي.
الصورة التالية مؤثرة للغاية: "سيمسح الرب الإله الدموع عن كل وجه". هذه اللفتة الحميمة، بل الأمومية، تكشف عن إله قريب، عطوف، يُعنى بكل معاناة على حدة. الأمر لا يتعلق بتعزية مجردة أو جماعية، بل بالاهتمام الشخصي بكل ألم. يصبح رب الكون هو من يجفف دموعنا كما تجفف الأم دموع طفلها.
لاحظوا عالمية المعنى مرة أخرى: "جميع الوجوه"، "في كل أرجاء الأرض". لا دمعة تُنسى، ولا معاناة تُغفَل. سيكون الفداء واسعًا كعظمة الإنسان نفسه. ويشمل أيضًا محو "إهانة شعبه". يشير المصطلح العبري المترجم إلى "إهانة" إلى العار والعار والعار العام. لقد أُذلّ إسرائيل أمام الأمم؛ وسيُمحى هذا العار نهائيًا.
يختتم النص بمشهد من الابتهاج الجماعي. "في ذلك اليوم يُقال..." تُمهد هذه العبارة لما يشبه ترنيمة تسبيح عفوية من المخلصين. التكرار المُلحّ - "فيه كنا نرجو... خلصنا... هو الرب... فيه كنا نرجو..." - يُعبّر عن الدهشة، وعدم التصديق البهيج بتحقيق الوعد. الصبر لقد تم مكافأة الأمل، والثقة التي تم الحفاظ عليها رغم كل الصعوبات أثبتت أنها في محلها.
العبارة الأخيرة، "ستستقر يد الرب على هذا الجبل"، تُستحضر حضور الله الحامي والرحيم. في الكتاب المقدس، ترمز اليد إلى القوة، وكذلك إلى الرعاية والتوجيه. إنها تستقر، لا تضرب. إنها يد تحمي، وتبارك، وتثبت. سلام.
هذا النص من سفر إشعياء مُدمجٌ بشكلٍ استراتيجي في الطقوس المسيحية. وكثيرًا ما يُردد في الجنازات، حيث يمنح المفجوعين أملًا عميقًا في مواجهة الموت. كما يتردد صداه في المواسم الليتورجية التي تتنبأ بمجيء الملكوت، مثل: مجيء المسيح, إعداد المؤمنين للتعرف على المسيح الذي يحقق هذا الوعد القديم.
الثورة اللاهوتية في وليمة مستحيلة
في قلب هذه الآية النبوية تكمن فكرة ثورية تقلب كل مفاهيمنا المألوفة: يختار الله المائدة المشتركة مكانًا ووسيلةً للفداء الشامل. لا يأتي الخلاص أساسًا من خلال عنف الحرب، ولا من خلال الدينونة الساحقة، ولا من خلال التدخل الكوني المرعب، بل من خلال وليمة - أي من خلال أكثر التجارب اليومية، والأكثر إنسانية، والأكثر بهجة التي يمكن تخيلها.
إن مركزية الطعام في الوحي الإلهي ليست بالأمر الهيّن. ففي جميع الثقافات، يُعدّ تناول الطعام أكثر من مجرد ضرورة بيولوجية، بل هو فعل اجتماعي ورمزي عميق. فالتناول معًا يُنشئ روابط، ويُرسّخ تحالفات، ويُجسّد القبول المتبادل. أما رفض تناول الطعام مع شخص ما فهو شكل من أشكال الإقصاء الجذري. في المقابل، تُعدّ دعوة شخص ما إلى مائدتك بادرة ترحيب وتقدير واندماج في المجتمع.
في الثقافة التوراتية، يتجلى هذا البعد الرمزي للوجبة بشكل خاص. تُنظّم قوانين الطهارة الطقسية بدقةٍ من يتناول الطعام مع من، وماذا يأكل، وكيفية تحضيره. هذه القواعد ليست مجرد محرمات غذائية، بل هي علاماتٌ للهوية، وحدودٌ تُحدّد الانتماء لشعب العهد. ويُعرّض انتهاك هذه القواعد الهوية الجماعية للخطر، ويُذيب الحدود الحمائية.
لكن العيد الذي أعلنه إشعياء يحطم كل هذه الحواجز. "جميع الشعوب" مدعوون، دون تمييز، ودون أي شروط مسبقة للطهارة الطقسية أو الانتماء العرقي. النجسون والأطهار، اليهود والأمميون، المختونون وغير المختونين، جميعهم يجدون أنفسهم على مائدة واحدة، يتناولون الطعام نفسه، ويشربون من نفس الكؤوس. إنه تجاوزٌ صارخٌ للفئات التي تُشكل هوية إسرائيل.
هذه العالمية ليست مجرد انفتاح إنساني أو تسامح مهذب، بل تكشف عن أمر جوهري في جوهر الله. إله إسرائيل ليس قبليًا، ولا مُتملكًا، ولا حصريًا. إرادته الخلاصية تشمل البشرية جمعاء. "جبله" ليس حصنًا مغلقًا، بل قمة مرئية من كل أفق، في متناول كل من يصعد.
هذه الرؤية تتناقض تمامًا مع جميع أيديولوجيات الإقصاء التي استغلت الدين، على مر العصور، لتبرير الفصل والقمع والهيمنة. يُعلن وليمة إشعياء أنه لا وجود لتسلسل هرمي في محبة الله، ولا لامتيازات مؤكدة، ولا لعقاب مُقدّر. المائدة شاسعة، والأماكن لا تُحصى، والدعوة عالمية.
لكن هذا العيد ليس عالميًا فحسب، بل هو أيضًا متناقض. كيف يُمكن للمرء أن يحتفل بوليمة والموت نفسه لا يزال كامنًا؟ كيف يُمكن للمرء أن يستمتع بالوليمة تحت الكفن؟ وهنا تحديدًا تكمن عبقرية إشعياء النبوية: فالوليمة لا تُقام رغم الموت، بل ضده، بهدف تدميره نهائيًا. الوليمة هي السلاح الذي اختاره الله للتغلب على الموت.
قد تبدو هذه الاستراتيجية الإلهية غريبة. ففي مواجهة ألدّ أعداء البشرية، بهذه القوة التي خربت ودمرت منذ البداية، لا يشهر الله سيفًا ملتهبًا، ولا يُطلق غضبه المدمر، بل... يُقيم وليمة. وكأن الله، في قلعةٍ مُحاصرةٍ بجيش الموت، لا يأمر بتعزيز الدفاعات أو التحضير لغارة، بل بتجهيز المائدة وفتح أجود أنواع النبيذ.
هذا الجنون الظاهري يخفي في الواقع حكمة عميقة. الموت يسلبنا ما يحتفل به العيد تحديدًا: الحياة المشتركة، والتواصل، والتمتع ببركات الخلق. الموت يعزل، ويفرق، ويدمر العلاقات. العيد يجمع، ويوحد، ويخلق مجتمعًا. بدعوة البشرية إلى وليمة فاخرة، يؤكد الله أن الحياة أقوى من الموت، وأن التواصل أصدق من الانفصال، وأن... مرح إن المصير الحقيقي للإنسانية هو أن تكون مشتركة.
لذا، لا يُنتَصَر على الموت بسحق قوة عليا لقوة أدنى، بل يتحقق بتجلّي ما لا يستطيع الموت بلوغه ولا تدميره: الحبّ غير الأناني، والكرم المشترك، والشركة التي تُوحِّد. العيد نفسه هو شكل الخلود، وتوقع الملكوت، وانتصار الحياة على الموت الحاضر.
هذا البُعد المتناقض يُلقي الضوء على جانبٍ جوهريٍّ من الإيمان المسيحي. نحن نعيش في حالة "هنا بالفعل" و"ليس بعد". لقد دُشّن الملكوت، وتحقق النصر، لكنّ الاكتمال لم يأتِ بعد. نحن نحتفل بالفعل، ولكننا ننتظر الوليمة الأخيرة. كلٌّ منا... القربان المقدس إنه تذكار وتوقع في نفس الوقت، تذكير بالوعد ونظرة أولية لتحقيقه.
البُعد الثوري الآخر لهذا النص يتعلق بطبيعة الله التي يكشف عنها. فالرب الذي يمسح الدموع ليس ملكًا بعيدًا مُتوّجًا في سُلَّمٍ لا يُدرك. إنه إله ينزل، وينحني، ويلمس، ويُعزي. الصورة تكاد تكون مُخزية في رقتها. خالق الكون، الذي ترتعد أمامه جيوش السماء، الذي يقيس المحيطات في راحة يده، هذا الإله يمسح دموعنا بلطفٍ أموميّ.
هذا الكشف عن الحنان الإلهي يتجلى في جميع أنحاء الكتاب المقدس، ولكنه هنا يبلغ ذروة التعبير. إنه يُمهّد الطريق للتجسد، ذلك الحدث الأكثر فظاعة، حيث لن يكتفي الله بمسح الدموع، بل سيبكي ويتألم ويموت. إله إشعياء هو بالفعل الإله الذي يتفاعل جذريًا مع الحالة البشرية، الذي لا يبتعد عن معاناتنا، بل يدخل فيها ليُغيّرها من الداخل.
هذا الوعد بمسح دموعنا ليس وعدًا باللامبالاة أو النسيان. الله لا يمحو ذكرياتنا المؤلمة كما يمحو المرء آثارًا على لوحة. إنه يمسح دموعنا، أي أنه يرحب بحزننا، ويعترف به، ويمنحه شرعيته الكاملة، وعندها فقط يعزينا حقًا. دموعنا لا تُنكر، بل تجمعها وتجففها اليد التي خلقت كل شيء.
الطعام الوفير: عندما يتجاوز الله كل الحدود
أول ما يجب أن نستكشفه في هذه الرؤية النبوية هو الطبيعة الاستثنائية للوليمة نفسها. لا يصف إشعياء وليمة عادية، ولا حتى وليمة ملكية بمقاييس بشرية. بل يستحضر وفرةً تفوق الخيال، وكرمًا يكسر كل الأعراف المألوفة.
«"لحوم دسمة"، "نبيذ غنيّ القوام"، "لحوم شهية"، "نبيذ مصفى": كل مصطلح يُبرز التميز النوعي. اللحوم ليست خالية من الدهون أو عادية، بل دسمة، غنية بالنكهة، ومُستخرجة من أجود أنواع النبيذ. النبيذ ليس نبيذًا مُقطّعًا، بل نبيذ مُعتّق ومُصفّى بعناية لتحقيق نكهته العطرية المثالية. في ثقافة كان فيها اللحم ترفًا نادرًا، مُخصصًا للمناسبات الخاصة، وحيث كان النبيذ الفاخر رمزًا للرخاء، يُستحضر هذا الوصف الوفرة المطلقة، نهاية كل ندرة.
هذا التركيز على الجودة والكمية ليس مجرد زينة، بل يكشف عن أمر جوهري في كيفية عطاء الله. فالرب لا يُبخل، ولا يُوزع ببخل، ولا يُقدّر عطاياه. كرمه مُفرط، لا حدود له، بل يُثير السخرية. هذا هو منطق الملكوت الذي سيتبعه يسوع في رسالته. الأمثال : المكيال المعبأ جيدًا، والمهتز، والمفيض؛ المائة شاة التي يخرج منها المرء للبحث عن المائة الضالة؛ عمال الساعة الأخيرة يُدفع لهم أجرهم كما يُدفع لعمال الساعة الأولى.
يتناقض هذا الغنى الإلهي تناقضًا صارخًا مع التجربة التاريخية لشعب إسرائيل في زمن نبوءة إشعياء. فالسبي كان يعني الحرمان والجوع والعطش والفقر. ولم تُحقق العودة من السبي الرخاء الموعود فورًا. فظلت القدس خرابًا، والمحاصيل شحيحة، وظلّ البقاء اليومي صراعًا. في هذا السياق من الندرة الحقيقية، تُقدّم رؤية إشعياء تناقضًا صارخًا: فالله لا يُهيئ الحد الأدنى من القوت، بل الوليمة النهائية.
هذا الوعد بالوفرة ليس هروبًا إلى الخيال، ولا عزاءً وهميًا للمعدة الخاوية. إنه يؤكد حقيقة لاهوتية عميقة: إن غاية الخلق ليست البقاء على قيد الحياة، بل حياة مزدهرة وسعيدة ومُحتفل بها. الحرمان الحالي ليس تصميم الله الأصلي، بل هو نتيجة الخطيئة والفوضى التي أُدخلت على الخلق. يُعيد العيد الأخروي الخطة الإلهية الأصلية لبشرية مُكتملة وراضية وسعيدة.
لهذه الرؤية آثار عملية مباشرة على حياتنا الروحية. فهي تدعونا إلى نبذ جميع أشكال الجانسينية الروحية، ذلك الاتجاه الديني الذي يعتبر التقشف والحرمان والمعاناة قيمًا جوهرية، وسبلًا مميزة للوصول إلى الله. لا يعني هذا أن الزهد لا مكان له في الرحلة الروحية، ولكنه ليس غاية في حد ذاته، بل وسيلة مؤقتة للتطهير أو التعلم. فالغاية النهائية ليست الصوم، بل الولائم.
يُحدث هذا القول ثورةً في علاقتنا بالأشياء المادية. فعيد إشعياء ليس روحانيًا، أو أثيريًا، أو غير مادي. إنه يُشرك الحواس: التذوق والشم واللمس. ويؤكد أن الخلق المادي خير، وأن للمتعة الحسية مشروعيتها، وأن... مرح الممتلكات الجسدية ليست موضع شك. بالطبع، التعلق غير المنظم بالأشياء، والشراهة، والجشع أمورٌ مُدانة. لكن ما يُرفض هو اضطراب الاستيلاء الأناني، وليس... العطف متأصلة في المخلوقات واستخداماتها.
في مجتمعاتنا الغربية المعاصرة، التي اتسمت في آنٍ واحدٍ بالإفراط المحموم في الاستهلاك وحركات تراجع النمو، تُقدّم هذه الرؤية الكتابية توازنًا ثمينًا. فهي لا تُقدّس التراكم القهري ولا التقشف الزهدي كقيمٍ مطلقة. بل تدعونا إلى تقبّل خيرات الخليقة كهباتٍ نتشاركها، وأن نستمتع بها بامتنانٍ بدلًا من تكديسها بدافع التملك، وأن نحتفل بها في جماعةٍ بدلًا من استهلاكها في عزلة.
إن وفرة الوليمة الإلهية تُثير أيضًا مسألة العدالة التوزيعية. فإذا كان الله يُعِدّ مثل هذه الوليمة للجميع، فكيف يُمكننا أن نتسامح مع بعض الضروريات الناقصة بينما يُبدّد آخرون الفائض؟ إن الوليمة الأخروية ليست ذريعةً لقبول الظلم الحاضر، بل هي معيارٌ للدينونة ودعوةٌ للعمل. ففي كل مرة نستبعد فيها شخصًا عن مائدتنا، أو نرفض مُشاركة خبزنا، أو نُغلق بابنا في وجه الجائعين، نُناقض الرؤية النبوية ونُؤخّر مجيء الملكوت.
قصة المسيحية مليء بأمثلة لمؤمنين أخذوا هذه الرؤية للوفرة المشتركة على محمل الجد. من المجتمعات المسيحية الأولى التي جمعت ممتلكاتها إلى الرهبانيات التي نذرت’ضيافة, بفضل مبادرات خيرية لا تُحصى، ومطابخ خيرية، وبنوك طعام، أصبحت المائدة المشتركة رمزًا ملموسًا للملكوت المنتظر. كل وجبة تُقدم لفقراء، وكل باب يُفتح لغريب، وكل عمل تشاركي تطوعي هو تحقيق صغير للوليمة التي تنبأ بها إشعياء.
لكن الوفرة المادية التي وصفها النبي تشير أيضًا إلى وفرة روحية أكثر جوهرية. فاللحوم والنبيذ رموزٌ لحقائق أعمق. والوليمة الحقيقية هي الشركة مع الله نفسه، والمشاركة في حياته الإلهية، وتحقيق أعمق رغباتنا. وكما سيقول: القديس أوغسطين بعد قرون، لا تزال قلوبنا قلقة حتى تجد السلام في الله. وليمة إشعياء تعدنا بالراحة الأبدية، بالسلام الأسمى، وبالتحقيق الكامل لجميع رغباتنا الحقيقية.
يتجلى هذا البعد الروحي للعيد بشكل خاص في التقليد الإفخارستي المسيحي. كل احتفال بـ القربان المقدس إنه تذوّقٌ مُسبقٌ للوليمة الأخروية، ترقّبٌ سرّيٌّ للوليمة الأخيرة. ليس الخبز والخمر المُقدَّسان مجرد رمزين تذكاريين، بل حقيقتان سرّيتان تُوحِّداننا بالمسيح، ومن خلاله، بالشركة الثالوثية نفسها. بتناولنا القربان، نتلذذ بالفعل بالجبل المقدس، حتى وإن لم نبلغ ملء الشركة بعد.
الشركة العالمية: عندما تنهار الحدود
الموضوع الرئيسي الثاني لهذا النص النبوي يتعلق بالشمولية الجذرية للدعوة الإلهية. يُكرر إشعياء "لجميع الشعوب"، مُؤكدًا على هذا النطاق الآسر. هذه الشمولية ليست مجرد توسع كمي - دعوة المزيد من الناس - بل هي تحول نوعي في فهم الخلاص ذاته.
في السياق التاريخي لإسرائيل، يُعدّ هذا التأكيد ثوريًا. فقد بنى الشعب اليهودي هويته على هوية مميزة ومنفصلة ومقدسة، بالمعنى الأصلي لكلمة "مُنْفَصَل". وقد ساهمت قوانين الطهارة، وقيود الطعام، والختان، والسبت، جميعها في إحداث فرق جذري بين إسرائيل والأمم الوثنية. لم يكن هذا التمييز ازدراءً عرقيًا، بل نداءً خاصًا: أن نكون "مملكة كهنة وأمة مقدسة"، شاهدين على الإله الواحد الحق وسط عبادة الأصنام.
لكن العيد الذي تنبأ به إشعياء يُلغي هذا الانقسام. ليس أن هوية إسرائيل قد انحلت أو انكرتها، بل إنها تجد اكتمالها في رسالة عالمية. يصبح الجبل المقدس، صهيون، مركزًا تلتقي فيه جميع الأمم. يصل النور الذي كان من المقرر أن ينبعث من إسرائيل أخيرًا إلى أقاصي الأرض. يكشف هذا الاختيار الخاص عن غايته العالمية.
هذه الديناميكية من الانفتاح العالمي تمتد عبر التاريخ التوراتي، لكنها غالبًا ما تُحبط وتُنسى وتُخان. بعد السبي، ينشأ ميلٌ نحو الانسحاب من الهوية، وهو أمرٌ مفهومٌ بعد الصدمة التي تعرض لها الإنسان، ولكنه يتعارض مع الدعوة النبوية. تُصرّ بعض تيارات اليهودية ما بعد السبي على الحصرية والنقاء العرقي والانفصال عن الأمم. بينما تُحافظ تياراتٌ أخرى، مثل تيار إشعياء، على الرؤية العالمية.
ال المسيحية سترث الكنيسة الناشئة هذا التوتر، وستضطر إلى حلّها بصعوبة بالغة. إن الجدل الذي أثارته الكنيسة الأولى - هل يجب ختان الوثنيين المتحولين؟ هل يجب عليهم الالتزام بقوانين الطعام اليهودية؟ - هو بالتحديد الجدل حول عالمية الدعوة الإلهية. إن رؤية بطرس في يافا، حيث أراه الله ملاءة مليئة بحيوانات نجسة وأمره بالأكل، تُلبي مباشرةً وعد إشعياء. المائدة مفتوحة للجميع، دون أي شرط عرقي أو طقوس.
لهذا الانفتاح الشامل آثار عملية هائلة على فهمنا للكنيسة والرسالة المسيحية. فالكنيسة ليست نادٍ خاص لأفراد ذوي امتيازات روحية، بل هي الجماعة التي تترقب العيد العالمي. ليس من مهمتها بناء جدران لحماية نقائها، بل إعداد موائد لاستقبال الجموع. في كل مرة تُقصي فيها الكنيسة أو تُميز أو ترفض، فإنها تخون الرؤية النبوية وتبتعد عن هويتها الأصيلة.
للأسف، يزخر التاريخ المسيحي بشهادات مضادة لهذه العالمية. فالحروب الصليبية، ومحاكم التفتيش، والحروب الدينية، والاستعمار باسم التبشير، ودعم الأنظمة القمعية - كل هذا يتناقض مباشرةً مع ما جاء في سفر إشعياء. في كل مرة المسيحيون لقد استخدموا العنف لفرض عقيدتهم، وفي كل مرة برروا فيها الاستغلال أو العبودية، وفي كل مرة احتقروا فيها الثقافات أو الديانات الأخرى، قاموا بإخفاء العيد العالمي على أنه وليمة مخصصة للمنتصرين.
وعلى العكس من ذلك، فإن اللحظات المشرقة من المسيحية هذه أمثلة على تكريم هذه العالمية. فرنسيس الأسيزي يشارك مائدته مع المصابين بالجذام. فنسنت دي بول يُنظّم أولى مطابخ الحساء. المبشرون الذين تعلموا اللغات المحلية، واحترموا الثقافات، وعززوا كرامة من قابلوهم. مارتن لوثر كينغ يُناضل ليجلس الجميع على مائدة واحدة، حرفيًا ومجازيًا. الأم تيريزا تجمع المحتضرين من شوارع كلكتا حتى لا يموتوا وحيدين، بلا كرامة.
تكتسب هذه العالمية أهمية خاصة في مجتمعاتنا الغربية المعاصرة، التي تتسم بصعود القومية، والخوف من الأجانب، وإغراءات سياسات الهوية. وليمة إشعياء هي استجابة نبوية لجميع أيديولوجيات الإقصاء. إنها تُعلن أنه لا توجد أمة تحتكر الحقيقة، وأنه لا توجد ثقافة متفوقة بطبيعتها، وأنه لا يوجد شعب مُقدّر له الهيمنة على الآخرين. الجميع مدعوون، ولكل منهم مكانه، ويشارك الجميع بالتساوي في المناولة الأخيرة.
هذا لا يعني أن جميع الأفكار متساوية، أو أن جميع الممارسات مشروعة، أو أنه لا وجود لحقيقة موضوعية. فالعالمية ليست نسبية. لكنها تؤكد أن حقيقة الله تتجاوز خصوصياتنا، وأن الروح القدس يهب حيث يشاء، وأن الله قادر على التحدث بطرق غير متوقعة. إنها تحمينا من الكبرياء الروحي، ومن ذلك الإغراء الدائم بأننا المختارون الوحيدون، والمستنيرون الوحيدون، والمخلصون الوحيدون.
لهذه الرؤية أيضًا تداعيات على علاقتنا بالأديان الأخرى. فإذا كان العيد "لجميع الشعوب"، فهذا يشمل بالضرورة الرجال والنساء من جميع الأديان أو من لا ينتمون إلى ديانة صريحة. فكيف نفهم مكانتهم في خطة الخلاص؟ المسيحية يؤكد أن المسيح هو الوسيط الوحيد، الطريق والحق والحياة. لكنه يُقرّ أيضًا بأن روح الله يعمل في كل مكان، وأن "بذور الكلمة" موجودة في جميع الثقافات، وأن الله يرغب في خلاص الجميع.
المجلس الفاتيكان لقد وضع لاهوتًا للاكتمال يحترم تفرد المسيح وشمولية العمل الإلهي. قد تتضمن التقاليد الدينية الأخرى عناصر أصيلة من الحقيقة والقداسة، بينما تجد اكتمالها الكامل في المسيح. هذا الموقف يتجنب مأزقي النزعة الحصرية المتغطرسة (فقط المسيحيون (النسبية الصريحة هي الخلاص) والنسبية غير المتمايزة (كل الأديان متساوية).
تدعونا مائدة إشعياء العالمية إذن إلى إخلاص مزدوج: إخلاص لهويتنا المسيحية، المتجذرة في اعترافنا بيسوع ربًا ومخلصًا، وانفتاحًا محترمًا على كل من يدعوه الله إلى وليمته عبر طرق قد لا نعرفها بالضرورة. إنه توتر إبداعي، قد يكون مزعجًا أحيانًا، ولكنه وفيٌّ لتعقيد السر الإلهي.
النصر على الموت: أمل جذري
النقطة الثالثة، وهي بلا شك الأكثر إثارة للقلق، تتعلق بإعلان زوال الموت نهائيًا. "سيُزيل الموت إلى الأبد": هذه العبارة الموجزة تحمل في طياتها أملًا جذريًا يتحدى أعمق تجاربنا. الموت، هذا اليقين المطلق، هذه الحقيقة الثابتة، هذا الرفيق الذي لا ينفصل عن الوجود البشري، سيُباد.
لفهم المعنى الكامل لهذا الوعد، علينا أولاً أن نفهم ما يمثله الموت في الحالة الإنسانية. فهو ليس مجرد نهاية بيولوجية للكائن الحي، أو توقف وظائفه الحيوية. إنه الأفق الأسمى الذي يُشكل وجودنا بأكمله، والحدّ المطلق الذي يُعطي وزناً لجميع خياراتنا، والقلق الكامن الذي يُؤرق ضمائرنا. وكما كتب هايدغر، نحن "كائناتٌ تتجه نحو الموت"، تُعرّفنا حالتنا الفانية.
يفصل الموت الأحياء عن الأموات، ويخلق هاوية لا تُجَسَّر، ويقطع حتى أغلى العلاقات. يُولِّد قلقًا وجوديًا، وشعورًا بالعبث، ودوارًا من العدم. لقد طورت جميع الحضارات استراتيجياتٍ للتأقلم مع الموت: طقوس جنائزية، ومعتقدات في الحياة الآخرة، وفلسفات حكيمة رواقية، لكن جميعها تُدرك طبيعته الحتمية والغامضة.
في التراث التوراتي، الموت مفهومٌ متناقض. فمن جهة، يُعتبر طبيعيًا، متأصلًا في طبيعة الإنسان. فالإنسان يُخلق من التراب، وإلى التراب يعود. ومن جهة أخرى، وخاصةً في روايات سفر التكوين, يُصوَّر الموت كنتيجة للخطيئة الأصلية. «يوم تأكل منها موتًا تموت»، يُحذِّر الله بشأن شجرة المعرفة. فيظهر الموت الجسدي إذن كظاهرة وعقاب للموت الروحي، أي الانفصال عن الله.
يُطور العهد القديم تدريجيًا تأملًا في الحياة الآخرة. تُشير أقدم النصوص إلى الهاوية، وهي مسكن غامض ومحايد للأموات، بلا حياة حقيقية أو موت حقيقي. ويبرز تدريجيًا، وخاصةً في أدبيات نهاية العالم والحكمة اللاحقة، الاعتقاد بقيامة الصالحين. كتاب دانيال ويؤكد أن "كثيرين من الذين ينامون في التراب سوف يستيقظون". سفر المكابيين الثاني يحكي عن استشهاد الإخوة السبعة الذين ماتوا مؤكدين إيمانهم القيامة.
ولكننا لا نجد قبل إشعياء ٢٥ هذا التأكيد الجذري على إلغاء الموت نهائيًا. ليس بقاءً شخصيًا لقلة من المحظوظين، ولا خلودًا للروح على الطريقة اليونانية، بل قمعًا للموت نفسه كحقيقة كونية. إنه أملٌ مذهل، يكاد يكون لا يُصدق، يستبق الوحي المسيحي لـ القيامة المسيح ووعده بالقيامة العالمية.
ويتحقق هذا الوعد في لغز باسكال. يموت المسيح ويقوم، لا ليهرب من الموت، بل ليجتازه وينتصر عليه من الداخل. قيامته ليست إحياءً مؤقتًا كقيامة لعازر، بل هي تحول نوعي، دخول إلى حياة جديدة لم يعد الموت قادرًا على ملامستها. عندها يستطيع بولس أن يكتب: "أين غلبتك يا موت؟ أين شوكتك يا موت؟" لقد فقد الموت قوته المطلقة، كلمته الأخيرة.
هذا الانتصار على الموت يُغيّر جذريًا علاقة المسيحي بالنهاية. يبقى الموت واقعًا لا بدّ من مواجهته، فراقًا مؤلمًا، طريقًا مظلمًا. لكنه لم يعد العدوّ المطلق، ولا النهاية الحتمية، ولا الهزيمة النهائية. بل أصبح ممرًا، بوابة، ميلادًا لحياةٍ أشمل. القديس فرانسيس سيطلق عليها بمودة اسم "أختنا الموت الجسدي".
هذا التحول ليس مجرد عزاء نفسي أو حيلة لتهدئة الضيق، بل هو تأكيد وجودي لطبيعة الواقع. ليس للموت الكلمة الفصل، لأن الحب أقوى من الموت، ولأن الحياة الإلهية لا تُفنى، ولأن الشركة مع الله تتجاوز كل دمار. من يثبت في المحبة يثبت في الله، والله هو الحياة.
لهذا الأمل عواقب عملية هائلة على كيفية عيشنا لوجودنا الفاني. إذا لم يكن الموت هو النهاية الحتمية، وإذا استمرت علاقاتنا بعد القبر، وإذا كانت لأفعالنا في المحبة أهمية أبدية، فلا شيء عبث، ولا شيء عبثي، بل لكل شيء وزنٌ عظيم. أصغر عمل خير، وأصدق خدمة، وأتواضع صلاة، لها معنى حاسم لأنها محفورة في الأبدية.
تُغيّر هذه الرؤية أيضًا طريقة مصاحبتنا للمُحتضر. فعندما يُشرف شخصٌ على الموت، لا نُجبر على الصمت العاجز أو على التعزية الفارغة. بل يُمكننا أن نشهد على الأمل الذي يسكن فينا، وأن نُرافقه خلال رحيله بثقة، وأن نحتفل بالحياة التي عاشها مُؤكدين أنها لم تُفقَد. ليست طقوس الجنازة المسيحية مُجرّد مراسم وداع، بل هي احتفالات بالحياة الأبدية التي بدأت.
بالطبع، هذا الرجاء لا ينفي ألم الحزن. فالحزن على موتانا ليس نقصًا في الإيمان، بل هو تكريمٌ لحقيقة الانفصال وصدق روابطنا العاطفية. بكى المسيح نفسه أمام قبر لعازر. الرجاء المسيحي لا يحوّلنا إلى رواقيين جامدين، بل يضع حزننا في أفق يتجاوز المحدودية. نبكي، ولكن ليس "كمن لا رجاء لهم"، كما يقول بولس.
إرث الآباء وصوت التقاليد
لم تبقَ هذه الرؤية النبوية لإشعياء حبرًا على ورق في التراث المسيحي. فقد علّق آباء الكنيسة، اللاهوتيون الأوائل الذين طوّروا العقيدة المسيحية، على هذا المقطع وتأملوا فيه بإسهاب، ووجدوا فيه مفتاحًا أساسيًا لفهم سرّ الخلاص.
القديس أوغسطين, في تفسيراته للمزامير وفي كتاب "مدينة الله"، يعود مرارًا إلى صورة العيد الأخروي. فبالنسبة له، الطعام الذي وعد به إشعياء هو، قبل كل شيء، المسيح نفسه، غذاءً روحيًا يُشبع تمامًا. الجوع من الحقيقة والمحبة الساكنة في قلب الإنسان. يرمز هذا العيد إلى النعيم السماوي، تلك الرؤية الإلهية المباشرة التي تُشكّل السعادة الكاملة. تُمثّل اللحوم الغنية والخمور المُسكرة كمال التأمل الإلهي., مرح دون اختلاط أولئك الذين يشاركون في الحياة الثالوثية.
لقد رأى القديس يوحنا الذهبي الفم، الواعظ العظيم في أنطاكية والقسطنطينية فيما بعد، في هذا العيد إشارة إلى القربان المقدس. كل احتفال إفخارستي يُجسّد وعد إشعياء، مُقدّمًا للمؤمنين جسد المسيح ودمه، غذاءً للخلود. المائدة الموضوعة على الجبل المقدس هي المذبح الذي يُحتفل فيه بذبيحة الرب المتجددة. هذه الدعوة الشاملة تُنذر بانفتاح الكنيسة على جميع الأمم، وسموّ الشريعة القديمة في العهد الجديد.
يقدم أوريجانوس، المفسر السكندري الكبير، تفسيرًا رمزيًا أكثر تعقيدًا. يمثل الجبل قمم التأمل الروحي، التي يمكن الوصول إليها لمن يصعدون من خلال التطهير الأخلاقي والتنوير الفكري. ترمز اللحوم والنبيذ إلى أشكال الغذاء الروحي المتنوعة: الكتب المقدسة للمبتدئين (الحليب)، والأسرار العميقة للمتقدمين (الطعام الصلب). يمثل حجاب الحزن الذي سيُرفع الجهل الذي يحجب فهمنا ما دمنا نعيش في الجسد.
في العصور الوسطى، أدرج توما الأكويني رؤية إشعياء في تركيبته اللاهوتية الضخمة. في كتابه "الخلاصة اللاهوتية"، يُفرّق بدقة بين السعادة غير الكاملة الممكنة هنا في الدنيا والسعادة الكاملة في الحياة الأبدية. يصف عيد إشعياء هذه السعادة الأخروية، التي تتميز بالرؤية السعيدة (رؤية الله كما هو)., القيامة مجيدة الأجساد، وشركة القديسين. يُصرّ توما على الطابع الجسدي لهذه التطويبة: فالنفوس المنفصلة تتمتع برؤية الله، لكن ملء مرح يتطلب القيامة من الجسم.
لقد أدرجت التقاليد الليتورجية المسيحية هذه الآية ببراعة في احتفالاتها. وكثيرًا ما تُردد في الجنازات، مقدمةً كلمة تعزية وأملًا للفقيد. كما أنها تتردد أصداؤها في أوقات الاستعداد للآخرة، مجيء المسيح, حيث تنتظر الكنيسة مجيء الملكوت. تستخدمه بعض الطقوس في أعياد عيد جميع القديسين, ، احتفالاً بالعيد السماوي حيث يجتمع القديسين بالفعل.
لقد أولت الروحانية الرهبانية هذا النص اهتمامًا خاصًا. فالرهبان، الذين يعيشون حياةً من الزهد والتقشف، لا يحتفلون بالصوم لذاته، بل تحسبًا للعيد. وزهدُهم هو استعدادٌ، وتحفيزٌ للشهية الروحية، وتطهيرٌ للذائقة الداخلية، ليتلذذوا بالطعام الإلهي على أكمل وجه. أما قاعة الطعام الرهبانية، حيث يتشارك الرهبان طعامهم في صمتٍ وهم يستمعون إلى قراءة الكتاب المقدس، فتُنبئ بتواضعٍ بالوليمة السماوية.
في التقليد الصوفي، ألهم هذا العيد أوصافًا حارة للاتحاد مع الله. يوحنا الصليب ويتحدث عن "وليمة الحب" حيث تتذوق روح العروس ملذات الوجود الإلهي. تيريزا الأفيليّة يصف "منازل" القلعة الداخلية بأنها تقدم نحو وليمة العرس حيث يتحد المسيح نهائيًا بالنفس. هؤلاء الصوفيون لا ينتظرون الوليمة الأخروية بسلبية، بل يختبرون توقعاتها في تجاربهم التأملية.
حافظ الإصلاح البروتستانتي على هذا الأمل الأخروي مع تنقيته من بعض التفسيرات التي اعتُبرت مُبالغًا فيها. أكد لوثر أن الوليمة لا تُكتسب بأعمالنا، بل تُمنح مجانًا بنعمة إلهية. أصر كالفن على سيادة الله، الذي يرأس الوليمة ويختار ضيوفه بحرية. أكد كلا الإصلاحيين على أهمية القربان المقدس كنوع من التذوق للعيد السماوي، حتى وإن كانوا يختلفون حول أشكاله اللاهوتية.
مسارات التحول الداخلي
كيف يُمكن لهذا النصّ الرائع أن يُصبح ليس فقط عزاءً بعيدًا، بل مبدأً فعّالاً لتغيير حياتنا اليومية؟ إليكم بعض الطرق الملموسة لدمج هذه الرؤية النبوية في رحلتنا الروحية.
ابدأ بتنمية فن الامتنان اليومي. كل وجبة تتناولها، حتى أبسطها، يمكن أن تُصبح تذكيرًا بالوليمة الموعودة. قبل الأكل، خصص لحظة لإدراك أن كل طعام هو هبة، وأن مشاركة وجبة تُمهد للمناولة الأخيرة. حوّل وجباتك إلى لحظات تأمل بدلًا من مجرد إعادة شحن طاقتك.
ممارسة’ضيافة كن عمليًا. افتح مائدتك لمن هم وحيدون، معزولون، ومنبوذون. ادعُ بانتظام أشخاصًا مختلفين عنك، واخرج من دائرتك المعتادة. كل دعوة هي تجسيد بسيط للوليمة العالمية، وكل ترحيب يُكرّر لفتة الشمول الإلهية. ابدأ بتواضع: شخص واحد شهريًا، أو زوجين كل شهرين، حسب إمكانياتك.
طوّر ممارسةً للتأمل في الموت، ليست كئيبةً بل مُحرِّرة. خصّص بضع دقائق أسبوعيًا للتأمّل في فناءك، لا لتشعر بالقلق، بل لوضع المخاوف السطحية في نصابها الصحيح، وترتيب أولويات احتياجاتك. اسأل نفسك: "إذا متُّ غدًا، ما الذي سأندم على عدم فعله؟" ثم تصرّف بناءً على ذلك.
تعلم البكاء بطريقة صحية. تُقدّر ثقافتنا ضبط النفس لدرجة أنها تُشكّك في التعبير الحقيقي عن الحزن. ومع ذلك، فالدموع إنسانية، وضرورية، وعلاجية. اسمح لنفسك بالبكاء على خسائرك، وخيبات أملك، ومعاناتك. وفي لحظات الضعف هذه، تذكّر الوعد: سيمسح الله تلك الدموع.
شارك في مكافحة الجوع ابحث عن منظمة محلية تُوزّع وجبات الطعام، أو بنك طعام، أو مطبخ خيري. تبرع بوقتك، ومالك، ومهاراتك. كل شخص يُشبع، وكل جائع يُشبع، هو علامة على قدوم الملكوت.
حسّن علاقتك بالوفرة والندرة. إذا كنت تعيش حياةً رغيدة، فراجع بانتظام استهلاكك وتراكمك للممتلكات الفائضة. مارس الصيام الطوعي، ليس احتقارًا للجسد، بل لإيقاظ جوعك الروحي وتضامنك مع من يصومون قسرًا. إذا كنت تعيش في فقر، فلا تدع النقص يُحدد هويتك؛ تذكر وعد الوفرة الذي ينتظرك.
إنشاء طقوس شخصية حول القربان المقدس. إذا كنت كاثوليكيًا، فشارك في القداس بوعي أكبر، معتبرًا في كل مناولة لمحةً عن العيد الأخروي. أما إذا كنت بروتستانتيًا، فاحترم عشاء الرب كلحظة خاصة لترقب الملكوت. مهما كانت تقاليدك، فلا تدع هذه الأسرار تصبح روتينية أو بلا معنى.
لحظة القرار
وصلنا الآن إلى نهاية هذه الرحلة عبر آيات إشعياء المبهرة. ما الذي يمكننا أن نستخلصه من هذه الرؤية النبوية التي اجتازت آلاف السنين دون أن تفقد قوتها الجارفة؟
أولاً، هذا: إن خطة الله للبشرية ليست تقشفًا مُستسلمًا، أو بقاءً مُهددًا، أو وجودًا مُنخفضًا. بل هي وفرة مُشتركة., مرح الجماعة، الحياة تتكشف بكل ما فيها. العيد ليس استعارة تقية، بل كشفٌ عن المصير الحقيقي لحالتنا. خُلقنا للتواصل، للاحتفال، للحياة الأبدية.
علاوة على ذلك، هذا الوعد ليس حكرًا على قلة من أصحاب الامتيازات، أو على نخبة روحية، أو على شعب معين. إنه موجه إلى "جميع الشعوب"، دون تمييز على أساس العرق أو الطبقة أو الأصل الديني. إن عالمية الدعوة الإلهية تدمر جميع حواجزنا، وإقصاءاتنا، وتسلسلاتنا الهرمية المصطنعة. لكل شخص مكان على المائدة، الجميع متوقع، الجميع مرغوب فيه.
وأخيرًا، ولعلّه الأكثر إثارةً للدهشة، تؤكد هذه الرؤية أن الموت نفسه، هذا اليقين الذي يبدو مطلقًا، سيُهزم ويُلغى ويُبتلع في انتصار الحياة. هذا الوعد يُغيّر علاقتنا بالوجود جذريًا. لا شيء يضيع سدىً، ولا شيء يضيع، كل شيء يُعاد ويُتحوّل في الأبدية الإلهية.
لكن هذا الرجاء ليس دعوةً للتقاعس السلبي، أو للاستسلام أمام الظلم الحاضر باسم نعيمٍ مستقبلي. بل على العكس، إنه يدعونا إلى تجسيد حقيقة الملكوت الآتي، الآن وفي خياراتنا اليومية. كل بادرة منّا...’ضيافة, كل عمل من أعمال المشاركة، كل تعزية مقدمة، كل دمعة جافة تساهم في مجيء العيد المتنبأ به.
يبدو العالم الذي نعيش فيه غالبًا مناقضًا تمامًا لرؤية إشعياء. فالحروب تتكاثر، والمجاعات مستمرة، والتفاوتات تتفاقم، والإقصاء يتفاقم، والموت يحصد ثماره بلا هوادة. في مواجهة هذا الواقع المرير، قد يبدو الوعد النبوي ساذجًا وغير واقعي ومنفصلًا عن الواقع. ومع ذلك، ففي هذا العالم الجريح تحديدًا، يجب أن يشرق الرجاء المسيحي.
أن تكون مسيحيًا يعني أن تؤمن، رغم كل الصعاب، بأن الحب أقوى من الكراهية، وأن الحياة تنتصر على الموت، وأن الشركة ستتغلب على الانقسام. يعني أن ترفض الاستسلام للشر كقدرٍ لا مفر منه، وأن تعمل بلا كلل على نسج روابط الأخوة، وبناء مساحاتٍ للمشاركة، واستباق الملكوت الموعود بأساليب ملموسة.
هذه المهمة جسيمة، وكثيرًا ما تكون مُرهِقة، وتبدو غير متناسبة مع مواردنا المحدودة. لكن لنتذكر: لسنا نعمل وحدنا. فالروح القدس الذي ألهم إشعياء لا يزال يبثّ الأمل في قلوب المؤمنين. المسيح، الذي غلب الموت، يسير معنا في الدروب الصعبة. جماعة الشهود، الأحياء منهم والأموات، تُحيط بنا وتدعمنا.
فهل نجرؤ إذًا على الإيمان بهذه الوليمة المستحيلة؟ هل نجرؤ على العيش كما لو أن الوعد قد تحقق بالفعل؟ هل نجرؤ على إعداد الموائد، ومسح الدموع، والاحتفال بالحياة في خضم الموت؟ إن هذه الجرأة النبوية هي ما يُدعى إلينا، ليس بدافعٍ أخلاقيٍّ مُلحّ، بل بدعوةٍ مُفرحةٍ للمشاركة في العمل الأعظم على الإطلاق: تجلي العالم.
أُعِدَّت الوليمة. رُتِّبت المائدة. وُجِّهت الدعوة. هل سنأتي؟ هل سنُصطحب معنا ضيوفًا آخرين؟ هل نبدأ الآن بتذوق باكورة الوليمة الأبدية؟ الإجابة مُلِحّةٌ على كلٍّ منا، لكنها تُؤثِّر في وجودنا بأكمله، حتى ندخل قاعة الوليمة أخيرًا ونتعرّف أخيرًا على وجه من سيمسح كل دمعة من عيوننا.
ممارسات للمضي قدمًا
تعزيز الحضور على المائدة :حوّل كل وجبة إلى لحظة واعية من الامتنان، أبطئ وتيرة تناول الطعام، استمتع به، شاركه، تجنب عزلة الطعام أمام الشاشات.
ممارسة’ضيافة شهريا : حدد شخصًا منعزلًا أو مختلفًا عنك وادعه لمشاركة وجبة بسيطة ولكن ودية، وإنشاء جسور بين العزلة.
تأمل بانتظام في النهاية :خصص عشر دقائق أسبوعيا للتفكير في موتك حتى تتمكن من العيش بشكل أفضل في الوقت الحاضر، وإعطاء الأولوية لاحتياجاتك وفقا لما هو ضروري.
لاتخاذ إجراءات ملموسة ضد الجوع : التبرع بساعتين شهريًا لمنظمة توزيع الأغذية، أو دعم الأنشطة الخيرية المحلية ماليًا وفقًا لإمكانيات الشخص.
للمشاركة بوعي في القربان المقدس :التحضير الروحي لكل شركة مع بضع دقائق من التأمل، والتعرف فيها على طعم العيد السماوي.
الترحيب بالعواطف بلطف :إعطاء النفس الإذن بالحزن على خسائرها دون خجل، مع الحفاظ على أمل التعزية الإلهية الموعودة.
إنشاء مساحات مشاركة مجتمعية :تنظيم أو الانضمام إلى وجبات الطعام المشتركة في الرعية، وطاولات الضيوف المفتوحة، ولحظات من التعايش بين الأجيال أو الثقافات.
مراجع
كتاب النبي إشعياء, ، الفصول 24-27، القسم المعروف باسم "رؤيا إشعياء"، القرن السادس قبل الميلاد.
القديس أوغسطين من فرس النهر،, مدينة الله, ، الكتب من التاسع عشر إلى الثاني والعشرين في التطويبات الأخروية والعيد السماوي، القرن الخامس.
القديس توما الأكويني،, الخلاصة اللاهوتية, ، Prima Secundae، الأسئلة 1-5 عن التطويب، وTertia Pars on الأسرار المقدسة كتوقع للمملكة.
بول بوشامب،, العهدين القديم والجديد, ، المجلد الثاني، حول اللاهوت النبوي للعالمية والخلاص الأخروي.
بيير جريلوت،, الأمل اليهودي في زمن يسوع, ، للسياق التاريخي واللاهوتي للأمل المسيحاني في اليهودية في الهيكل الثاني.
جان بيير سونيت،, تحالف الكلام, ، حول البنية الأدبية واللاهوتية للنصوص النبوية ونطاقها الأخروي.
مجلس الفاتيكان II. الدستور العقائدي لومين جينتيوم عن الكنيسة، الفصل السابع المتعلق بالطابع الأخروي للكنيسة وتوجهها نحو الملكوت النهائي.
جان دانييلو،, مقال عن لغز التاريخ, ، من أجل لاهوت تاريخي موجه نحو تحقيق الوعود الإلهية في نهاية العالم.
