Comme l’argile est dans la main du potier, ainsi êtes-vous dans ma main (Jr 18, 1-6)

Lecture du livre du prophète Jérémie

Jérémie 18, 1–6

¹La parole qui fut adressée à Jérémie par le Seigneur en ces termes : ²Lève-toi et descends à la maison du potier et là je te ferai entendre ma parole. ³Je descendis à la maison du potier et voici qu’il faisait son ouvrage sur les roues. ⁴Et le vase qu’il faisait manqua, comme il arrive à l’argile dans la main du potier et il refit un autre vase, comme il parut bon aux yeux du potier de le faire. ⁵Et la parole du Seigneur me fut adressée en ces termes : ⁶Est-ce que je ne peux pas vous faire comme a fait ce potier, maison d’Israël, oracle du Seigneur ? Oui, comme l’argile est dans la main du potier, ainsi vous êtes dans ma main, maison d’Israël.

Un matin, Dieu envoie son ami chez un artisan du quartier — pas dans un temple, pas dans une bibliothèque. Juste un homme courbé sur sa roue, les mains dans la glaise. L’artisan tourne, modèle, façonne. Soudain le vase s’effondre. Trop mou, mal centré, raté. Mais le potier ne jette rien. Sans un soupir, il ramasse la masse informe, la recentre sur la roue et recommence. Un autre vase naît de ses mains — différent, peut-être plus beau. En regardant ça, l’ami de Dieu entend une voix : « Tu vois ? C’est exactement ce que je fais avec vous. »

Quand Dieu recommence : la liberté souveraine du potier et la grâce de l’argile refaite

Pourquoi l’image du potier en Jr 18 est l’une des plus bouleversantes de l’Ancien Testament — et ce qu’elle dit à quiconque se croit irrécupérable

Il existe une peur plus profonde que la mort : celle d’être raté pour de bon, de s’être abîmé au point que personne ne puisse plus rien faire de toi. Jérémie reçoit une réponse à cette peur — non pas dans un discours, mais dans le geste d’un artisan qui ramasse un vase manqué et le refait. Cette parole s’adresse à quiconque a connu l’échec, le recommencement forcé ou le sentiment d’être entre des mains qu’on ne comprend pas encore.

Cette parole plonge d’abord dans la crise qui a produit ce texte — un peuple au bord de la catastrophe, un prophète qui doute, une leçon reçue dans un atelier. Elle déploie ensuite l’image centrale du potier pour en dégager trois axes : la souveraineté créatrice de Dieu qui n’abandonne pas ce qu’il a commencé, la plasticité de l’être humain qui peut toujours être recentré, et la tension entre liberté divine et responsabilité humaine qui traverse tout le livre de Jérémie. Elle se termine par des voix de la tradition, une Lectio Divina, et des pistes concrètes pour vivre autrement ce rapport à Dieu qui tient et retient.

Jérusalem au bord du gouffre : ce que Jérémie voyait depuis sa fenêtre

Jérémie parle depuis un monde en train de s’effondrer. Nous sommes aux alentours de 605 avant Jésus-Christ — les armées babyloniennes de Nabuchodonosor remontent vers le nord, les alliances politiques d’Israël s’effritent une à une, et dans Jérusalem, la classe dirigeante oscille entre fuite en avant et déni catastrophique. Le roi hésite, les faux prophètes promettent la paix, et Jérémie, lui, annonce le désastre depuis vingt ans. On ne l’écoute pas. On le menace. On le jette en prison. À certains moments du livre, il maudit le jour de sa naissance.

C’est dans ce contexte — épuisant, dangereux, presque désespéré — que Dieu lui dit d’aller chez un artisan. Pas au palais. Pas au Temple. Dans une boutique de potier. L’adresse est précise : la maison du potier, en hébreu bêt hayôtsêr. Jérusalem avait probablement un quartier des artisans, comme toutes les grandes villes antiques. Jérémie y descend — le texte dit bien « descend », ce qui indique un bas de ville, une zone artisanale.

Ce qu’il voit est banal : un homme à sa roue, les deux mains dans la terre humide. La roue tourne, l’argile monte, prend forme. Et puis — raté. Le vase s’effondre, se déforme, perd sa symétrie. Le potier ne s’énerve pas. Il ramasse la masse, la recentre, repart. Un autre vase sort de ses mains. Différent, peut-être. Mais bon.

Pour les premiers auditeurs de ce texte — des Judéens du VIIe siècle avant notre ère — l’image était immédiatement lisible. La métaphore du potier et de l’argile parcourt tout l’Ancien Testament. En Genèse 2, Dieu modèle l’homme de la poussière du sol, et le verbe hébreu utilisé, yatsar, est précisément le même que celui qui désigne le travail du potier. En Isaïe 29 et 45, la relation Créateur-créature est décrite dans ces mêmes termes. L’argile ne discute pas avec le potier — mais le potier, lui, ne la jette pas.

Ce qui est neuf chez Jérémie, c’est le moment. Ce n’est pas une métaphore de la création originelle : c’est une métaphore de la recréation. Le vase est raté — et Dieu recommence. Cette nuance change tout. Il ne s’agit pas d’un peuple qui n’aurait jamais failli. Il s’agit d’un peuple qui a raté quelque chose d’essentiel et qui entend cette question : est-ce que tu crois que je peux refaire ce que tu as abîmé ?

Pour ceux qui ont entendu Jérémie dans les rues de Jérusalem, c’était une question inouïe. Ils avaient rompu l’alliance, adoré d’autres dieux, trahi les pauvres — et voilà qu’au lieu d’une sentence finale, ils recevaient l’image d’un artisan patient qui repose les mains sur la glaise. Ce texte n’absout pas les fautes. Mais il dit que les fautes ne sont pas le dernier mot.

Ce que le tour de roue révèle

Le mouvement interne de ce texte est d’une simplicité saisissante : on croit être fini → quelqu’un regarde et voit autre chose → il repose les mains sur ce qui est raté → quelque chose de nouveau naît. C’est ce schéma humain — que tout le monde a vécu d’une façon ou d’une autre — que Jérémie utilise pour dire qui est Dieu.

L’idée directrice du texte n’est pas une condamnation. C’est une question. « Est-ce que je ne pourrais pas vous traiter comme fait ce potier ? » En hébreu, la tournure est rhétorique — la réponse attendue est évidemment oui. Mais le fait que Dieu pose la question plutôt que d’asséner une affirmation dit quelque chose d’essentiel sur sa manière d’être avec nous : il n’impose pas sa toute-puissance, il l’offre comme une possibilité que nous pouvons accueillir ou refuser.

Il y a trois personnages dans ce texte, et les trois comptent. Le potier — actif, attentif, souverain dans son art. L’argile — passive en apparence, mais réceptive, capable de prendre toutes les formes. Et Jérémie — le témoin, celui qui regarde et reçoit. Dans la vie spirituelle, on est souvent les trois à la fois : on observe ce que Dieu fait dans l’existence des autres (le témoin), on laisse ses mains travailler sur nous (l’argile), et parfois on est appelé à transmettre ce qu’on a vu (le potier qui, à son tour, façonne par la parole).

Ce qui est théologiquement fort dans cette image, c’est la précision du geste. Le potier ne fait pas n’importe quoi du vase raté. Il le refait « selon ce qu’il est bon de faire, aux yeux d’un potier ». Cette formule est décisive : il y a une norme intérieure, un sens du beau et du juste, qui guide la recréation. Dieu ne nous refait pas au hasard. Il y a en lui une vision de ce que nous pouvons devenir — et cette vision est bonne.

C’est là que ce texte prolonge naturellement ce que l’Évangile révèlera de façon définitive. Quand Jésus regarde Zachée dans l’arbre, Pierre après le reniement, ou la femme au puits de Sychar, il y a le même geste du potier : des mains qui se reposent sur quelque chose de manqué, sans commenter l’échec, avec la seule autorité de celui qui sait ce que le vase peut encore devenir. L’image du potier en Jérémie n’est pas une leçon sur la puissance de Dieu. C’est une leçon sur sa patience créatrice — cette disposition à rester présent, les mains dans la glaise, jusqu’à ce que quelque chose de bon apparaisse.

Ce qui compte encore aujourd’hui, c’est précisément cette résistance à la logique du rebut. Nous vivons dans une culture de la mise à jour permanente : si ça ne marche pas, on jette et on rachète. Le potier de Jérémie fait exactement l’inverse. Il n’achète pas de l’argile neuve. Il repose les mains sur ce qui est là.

La souveraineté sans domination : ce que Dieu fait quand il a les mains dans l’argile

La première tentation, en lisant Jr 18, est d’interpréter la toute-puissance de Dieu comme un écrasement. L’argile ne choisit pas. L’argile subit. Et si c’est comme ça que Dieu nous traite — nous modelant à sa guise, sans nous demander notre avis — alors la métaphore est terrifiante plutôt que consolante.

Mais regardons ce que fait vraiment le potier. Il ne presse pas l’argile avec brutalité. Le travail de la poterie exige une douceur extraordinaire : trop de pression, et le vase s’effondre ; pas assez, et il ne prend pas forme. Le potier accompagne la montée de l’argile. Il crée les conditions dans lesquelles l’argile peut devenir ce qu’elle est capable de devenir. C’est une souveraineté qui s’exerce avec et non contre.

Cette nuance est portée par la suite du chapitre 18 de Jérémie — un passage que notre liturgie ne lit pas toujours en entier. Aux versets 7 à 10, Dieu ajoute quelque chose de surprenant : si le peuple qu’il menaçait de détruire se détourne du mal, il renoncera au malheur. Et inversement, si le peuple sur lequel il promettait le bien se détourne vers le mal, il renoncera au bien. Autrement dit : Dieu tient les mains dans l’argile, mais l’argile répond. La métaphore du potier n’est pas une image de prédestination rigide. C’est une image de relation.

C’est là que la théologie de Jérémie est particulièrement mature. Il n’y a pas ici un Dieu-horloger qui a tout prévu et qui ne peut pas être surpris, ni un Dieu capricieux qui change d’avis selon son humeur. Il y a un Dieu qui a un projet — bon, cohérent, orienté — et qui ajuste sa façon d’agir selon ce que le peuple fait de lui-même. La souveraineté divine et la liberté humaine ne s’annulent pas : elles s’inscrivent dans un dialogue.

Ce dialogue, le potier l’incarne sans le dire. Quand le vase rate, il ne blâme pas l’argile. Il ne crie pas. Il observe. Il sent où la résistance est venue, où l’équilibre a manqué. Et il reprend, en tenant compte de ce qui vient de se passer. C’est exactement ce que Dieu fait dans l’histoire d’Israël : il tient compte. Il n’efface pas le passé — il le réintègre dans un nouveau geste créateur.

Pour nous aujourd’hui, cela signifie que nos échecs ne sont pas des obstacles à l’action de Dieu. Ils sont la matière même dans laquelle il travaille. L’argile qui a déjà été sur la roue, qui porte les traces d’une première tentative, n’est pas une argile de moindre qualité. Elle est une argile expérimentée — qui a déjà traversé quelque chose, qui connaît la pression des mains du potier.

La plasticité de l’être humain : pourquoi on peut toujours être recentré

L’argile a une propriété que peu de matériaux partagent : à condition de rester humide, elle reste modelable. Ce n’est que lorsqu’elle sèche — lorsqu’elle se durcit — qu’elle ne peut plus être retravaillée. Dans le langage de la Bible hébraïque, ce durcissement a un nom : la dureté du cœur, qĕšî-lēv, dont Pharaon en Exode est le cas le plus célèbre. Ce n’est pas Dieu qui durcit le cœur de Pharaon au sens où il lui imposerait la rigidité : c’est Pharaon qui, à force de refus répétés, se ferme lui-même à toute transformation.

La plasticité de l’argile est donc une métaphore de la disponibilité intérieure. Rester modelable, c’est refuser de se figer dans ses positions, ses habitudes, ses certitudes. C’est accepter que la forme qu’on a aujourd’hui n’est pas nécessairement la forme définitive. C’est une forme d’humilité structurelle — non pas l’humilité de se croire nul, mais l’humilité de savoir qu’on n’est pas encore terminé.

Cette disponibilité a un prix. L’argile humide est vulnérable. Elle prend les marques, elle garde les empreintes, elle est affectée par ce qui la touche. La plasticité spirituelle suppose d’accepter d’être affecté — par la prière, par la Parole, par les événements, par les autres. Beaucoup d’entre nous préfèrent inconsciemment la céramique déjà cuite : solide, résistante, prévisible. Mais une céramique cuite ne peut plus être retravaillée.

Il y a ici quelque chose de profondément évangélique, même si on est encore dans l’Ancien Testament. Quand Jésus dira « Heureux les doux, car ils hériteront la terre » (Mt 5, 5), il décrit exactement cette plasticité — cette praütès grecque qui n’est pas la faiblesse mais la souplesse du vivant. Le disciple n’est pas un homme de marbre. Il est un homme de glaise qui accepte que les mains du potier ne l’aient pas encore terminé.

Pratiquement, cela appelle une relecture de nos épreuves. Quand quelque chose s’effondre dans une vie — un projet, une relation, une image de soi — la première réaction est souvent de se rigidifier : se protéger, ne plus laisser entrer, durcir la surface. Jérémie suggère le mouvement inverse : rester dans la glaise, rester sur la roue, laisser le potier reprendre son travail. Ce n’est pas de la résignation. C’est de la confiance active.

Implications pour la vie ordinaire

Dans la vie personnelle, cette parole touche directement quiconque a connu l’échec et s’est dit que c’était fini. Le vase raté de Jr 18 dit que non : aucune forme humaine n’est définitivement ratée tant que les mains du potier sont encore là. Cela ne signifie pas que tout s’arrangera exactement comme on l’espérait. Le deuxième vase n’est pas identique au premier. Mais il est bon. Et le potier le déclare bon de sa propre autorité.

Concrètement : la prochaine fois que tu te dis « je ne vaux rien », « j’ai tout raté », « il est trop tard » — pose-toi la question du potier. Est-ce que les mains de Dieu sont retirées de ta vie ? Ou est-ce que tu es encore sur la roue, et que le vase en cours de fabrication est simplement différent de ce que tu imaginais ?

Dans la vie communautaire, cette image a des implications pour la façon dont une Église ou une communauté regarde ses membres en difficulté. Le potier ne met pas le vase raté de côté pour se consacrer à une argile plus prometteuse. Il repose les mains sur celui-là, maintenant. Une communauté chrétienne qui rejette ou marginalise ses membres abîmés trahit l’image même du potier.

Dans l’accompagnement spirituel, ce texte est une boussole. Accompagner quelqu’un, c’est parfois simplement rester présent pendant que la forme se cherche — ne pas imposer la forme qu’on pense être la bonne, mais garder les mains disponibles. Le directeur spirituel qui veut trop vite un résultat ressemble à un apprenti potier qui presse trop fort.

Dans la vie familiale, l’image du potier éclaire la manière d’éduquer. Un enfant qui rate quelque chose n’est pas une argile défectueuse : c’est une argile en cours de centrage. Le parent qui sait reprendre sans condamner, recommencer sans humilier, incarne quelque chose de l’amour du potier divin.

Ce que la tradition a entendu dans cet atelier

Les voix qui ont médité ce texte ne forment pas un chœur uniforme — et c’est tant mieux.

Origène, au IIIe siècle, lit la métaphore du potier comme une clé de lecture du destin humain tout entier. Dans son Traité des Principes, il s’appuie sur Jr 18 pour défendre l’idée que l’âme reste toujours capable de conversion, jusqu’au dernier moment. Le vase qui s’est effondré n’est pas condamné. Pour Origène, c’est même une preuve de la miséricorde infinie de Dieu : il n’y a pas d’argile définitivement perdue. On peut discuter les limites de sa théologie de l’apokatastase, mais son intuition sur Jr 18 reste saisissante — et elle est restée influente dans toute la tradition contemplative orientale.

Bernard de Clairvaux, au XIIe siècle, transpose l’image dans le registre de l’humilité monastique. Dans ses Sermons sur le Cantique des Cantiques, il revient plusieurs fois à l’idée que l’âme qui s’humilie devant Dieu redevient modelable — elle retrouve la plasticité de l’argile fraîche. Pour Bernard, la conversio n’est pas un événement unique mais un état permanent : être en conversion, c’est rester sur la roue. L’image du potier lui sert à décrire la vie monastique dans son mouvement essentiel.

Karl Barth, au XXe siècle, lit Jr 18 dans le cadre de sa réflexion sur l’élection. La souveraineté du potier n’est pas une arbitraire divine qui écraserait la liberté humaine : elle est la fidélité de Dieu à son projet de grâce, même quand l’argile résiste. Pour Barth, ce qui est décisif dans l’image, c’est que le potier ne change pas de matière. Il garde la même argile. Cela signifie que Dieu ne renonce pas à l’humanité concrète, historique, abîmée — il renouvelle son engagement envers elle.

Lectio divina

Descendre à l’atelier

Étape 1 — Identifier le vase raté. Prenez un temps de silence — dix minutes suffisent. Demandez-vous : dans ma vie en ce moment, qu’est-ce qui ressemble à un vase effondré sur la roue ? Une relation abîmée ? Un projet qui a déraillé ? Une image de moi-même qui ne tient plus ? Nommez-le sans le juger.

Étape 2 — Observer les mains. Posez ensuite cette question : est-ce que je crois que Dieu a retiré ses mains de cette situation ? Ou est-ce que je crois qu’il est encore là, les mains dans la glaise, à chercher comment reprendre ? Laissez la question travailler — ne cherchez pas une réponse immédiate.

Étape 3 — Rester humide. Concrètement : choisissez une pratique de la semaine qui vous maintiendra dans la disponibilité. Peut-être dix minutes de Parole chaque matin. Peut-être un carnet où vous notez ce que vous observez dans votre propre façonnage. Peut-être simplement ne pas fuir l’inconfort d’une situation qui cherche encore sa forme.

Étape 4 — Confier la forme. En fin de journée, une seule phrase à dire ou écrire : « Je ne sais pas quelle forme tu fais de moi. Je te fais confiance pour la trouver. » Pas d’explication. Pas de négociation. Juste cela.

Cette pratique n’est pas une technique de développement personnel. C’est une manière de se replacer, concrètement et répétée chaque jour, dans la posture de l’argile consentante.

Ce que cet atelier dit à notre époque

Nous vivons dans une culture de la performance et de l’optimisation. On ne rate pas — ou si on rate, on « rebondit » immédiatement avec une leçon tirée et un podcast pour en parler. Le temps de rester sur la roue, le temps d’être une masse informe entre des mains qu’on ne comprend pas encore — ce temps-là est considéré comme du temps perdu.

Jérémie 18 dit le contraire. Il dit que la phase d’effondrement n’est pas une anomalie dans le projet divin. Elle fait partie du processus. Le vase raté n’est pas un accident de parcours que Dieu n’avait pas prévu. Il est la matière même dans laquelle le nouveau commence.

Il y a aussi ici une réponse à l’angoisse de l’irréversible. Beaucoup de gens portent la conviction secrète que certaines de leurs fautes — certains choix, certaines ruptures, certains gâchis — ont définitivement fermé des portes. L’image du potier ne nie pas la réalité de ces fautes. Elle dit que Dieu ne change pas d’argile. Il reste avec cette argile-là — la tienne, avec toute son histoire.

La crise écologique contemporaine a donné à l’image de l’argile une résonnance inattendue. Nous sommes, littéralement, faits de la même terre que celle que nous détruisons. Le retour à la terre, au matériau, au travail des mains — que symbolise l’atelier du potier — est peut-être aussi un retour à une sagesse perdue : celle des choses qui se font lentement, qui supportent d’être recommencées, qui ont besoin de temps pour prendre leur forme.

Enfin, dans une Église qui traverse elle-même une période de remise en question profonde — scandales, sécularisation, perte d’influence —, l’image du potier est une parole de résistance non pas à l’analyse critique, mais au désespoir institutionnel. L’Église n’est pas une céramique que Dieu aurait cuite une fois pour toutes en 33 après Jésus-Christ. Elle est une argile encore sur la roue, encore dans les mains du potier. Ce qui s’effondre n’est pas forcément ce qui doit durer.

Prière

Seigneur, je ne t’ai pas trouvé où je pensais que tu serais.

Je cherchais quelque chose de grand, de définitif, une parole gravée dans la pierre. Et tu m’as envoyé dans une ruelle, chez un artisan aux mains sales, dans une boutique qui sentait la terre mouillée et la cendre.

Tu m’as dit : regarde. Et j’ai regardé.

J’ai vu le vase s’effondrer. J’ai attendu la sentence, le geste d’impatience, le rejet. Et il n’y a eu que le silence des mains qui reprennent leur place dans la glaise.

Est-ce que tu sais ce que ça m’a fait, de voir ça ?

Ça m’a donné honte de tous les gens que j’ai jetés trop vite — ceux que j’avais étiquetés comme ratés, sans remède, trop cassés pour mériter encore du temps. Et ça m’a donné envie, pour la première fois depuis longtemps, de me laisser reprendre.

Je suis de l’argile difficile, Seigneur. Je sèche vite. Je me rigidifie aux mauvais moments, je résiste à la pression quand elle est précisément la pression qu’il faudrait. Je veux souvent décider moi-même de ma forme — et le résultat est là, quelque part au bas de la roue, informe et triste.

Mais tu ne changes pas d’atelier.

Tu restes là, les mains dans ce que je suis, cherchant la forme juste — celle que tu as vue depuis le début, celle que je n’imagine pas encore.

Je te demande juste de rester. De ne pas retirer tes mains. De continuer à sentir où l’équilibre manque, où le centrage est fragile, où la paroi est trop mince.

Je ne sais pas ce que tu es en train de faire de ma vie. Parfois ça ressemble à beaucoup de ratés successifs. Parfois je vois quelque chose qui prend forme et je ne reconnais pas ce que c’était au départ.

Mais l’atelier est là. La roue tourne. Et tes mains — ces mains-là — sont dans ma glaise.

Fais ce qu’il est bon de faire, selon tes yeux de potier. C’est assez.

Retourner à l’atelier

Cette parole commence dans un atelier ordinaire et finit dans le cœur de chacun. Ce n’est pas un hasard que Dieu ait envoyé Jérémie descendre — dans un lieu bas, artisanal, concret. Les grandes révélations de la Bible se font rarement dans les hauteurs. Elles se font souvent au niveau de la glaise, là où les mains travaillent et où les formes se cherchent.

Ce que Jérémie a vu ce matin-là dans l’atelier, c’est ce que chaque croyant peut voir dans le fil de sa propre existence : un Dieu qui ne jette pas, qui ne remplace pas, qui ne prend pas une argile plus prometteuse. Un Dieu dont la souveraineté n’est pas un écrasement mais une patience créatrice — une présence active, attentive, qui repose les mains sur ce qui est raté et cherche ce qu’il est encore possible d’en faire.

L’appel concret de cette parole est simple : descends à l’atelier. C’est-à-dire — prends le temps de te demander où tu en es sur la roue. Que cherche Dieu à faire de cette période de ta vie ? Est-ce que tu restes suffisamment humide — suffisamment disponible — pour qu’il puisse continuer ? Et est-ce que tu lui fais confiance pour que le vase qui sortira de ses mains soit bon, même s’il ne ressemble pas à ce que tu avais prévu ?

Pratiques

Tenir un journal de la roue. Chaque soir pendant une semaine, notez une phrase : « Aujourd’hui, voici ce que j’ai vu prendre forme — et voici ce qui s’est effondré. » Cette pratique d’observation aide à sortir du jugement pour entrer dans le regard du potier.

Visiter un atelier de poterie. Regarder un artisan travailler à la roue — en vrai, en vidéo, en photo — et rester simplement dans cette contemplation pendant quelques minutes, en laissant l’image parler sans la commenter. Le corps retient ce que les mots ne transmettent pas.

Relire Jr 18, 1-6 à voix haute. Lentement, une seule fois, dans un lieu calme. Pas pour l’analyser — pour le laisser résonner. La Parole travaille par répétition et présence, pas seulement par compréhension.

Choisir quelqu’un à ne pas jeter. Dans votre entourage, identifiez une personne que vous avez peut-être mentalement classée comme « perdue » ou « irrécupérable ». Décidez de rester présent à cette personne pendant un mois — sans projet de réparation, simplement avec la disponibilité du potier.

Confesser ce qui est raté. Pas pour s’aplatir, mais pour reposer le vase entre les mains du potier. La confession sacramentelle n’est pas un tribunal : c’est le geste de remettre l’argile sur la roue, consciemment et librement.

Prier Jr 18, 6 le matin. Une seule phrase, répétée en silence avant de commencer la journée : « Comme l’argile est dans la main du potier, ainsi suis-je dans ta main. » Cette répétition quotidienne inscrit dans le corps une posture spirituelle fondamentale.

Écrire une lettre à Dieu depuis l’argile. Une lettre courte — une page maximum — où vous parlez à Dieu en tant qu’argile. Non pas pour lui dire ce que vous voulez devenir, mais pour lui demander ce qu’il voit encore dans ce qui reste.

Références

Antiquité et Pères (Ier–VIIIe s.)

• Origène, Traité des principes (Peri Archôn), livre III, traduit par Henri Crouzel et Manlio Simonetti, Sources chrétiennes 268-269, Cerf, 1980.
• Jérôme de Stridon, Commentaire sur Jérémie, SC 303, Cerf, 1983.

Moyen Âge et scolastique (IXe–XVe s.)

• Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique des Cantiques, tome III, traduit par Paul Verdeyen et Raffaele Fassetta, SC 472, Cerf, 2003.

Contemporain (XXe–XXIe s.)

• Karl Barth, Dogmatique, t. II/2, trad. franç., Labor et Fides, Genève, 1958.
• Walter Brueggemann, A Commentary on Jeremiah: Exile and Homecoming, Eerdmans, Grand Rapids, 1998.
• Louis Stulman, Jeremiah, Abingdon Old Testament Commentaries, Abingdon Press, Nashville, 2005.

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