- Das zerbrochene Erbe: Wenn Krieg zur Theologie wird
- Die Versuchung des «Heiligen Krieges» und die russisch-orthodoxe Tradition
- Belgrad: Eine Stadt zwischen zwei Welten
- Die Grammatik des Dialogs: Was der Ökumenismus in Zeiten des Krieges erfordert
- Das Gebet als Raum des Widerstands
- Ekklesiologischer Status: Welche Form der Gemeinschaft ist noch möglich?
- Die Belgrader Prophezeiung: Auf dem Weg zu einer Ekklesiologie der Peripherie
- ✝ Biblische Bezüge
Es ist geradezu schwindelerregend, die Landkarte Europas Anfang Juni 2026 zu betrachten. In Brüssel wird weiterhin darüber debattiert, ob der Moskauer Patriarch – ein Kirchenmann, der in den Augen vieler zum Instrument einer Kriegsideologie geworden ist – sanktioniert werden soll. In Rom hat der neue Papst Leo XIV. nach dem fruchtbaren, aber kräftezehrenden Pontifikat von Franziskus kaum Fuß gefasst. Und in Belgrad, einer Stadt, die auf keiner Postkarte der Ökumene zu finden ist, knüpft ein zurückhaltender Kardinal geduldig die Fäden, die der Krieg in der Ukraine scheinbar täglich zu zerreißen droht. Dieser Kardinal ist Ladislav Nemet – der erste serbische Kardinal der Geschichte, Erzbischof einer überwiegend orthodoxen Hauptstadt – und allein seine Existenz ist ein theologisches Manifest: das eines Mannes, der durch seine Herkunft und seine Berufung dazu verdammt ist, niemals Partei zu ergreifen, denn seine Seite ist die Einheit.
Der Zeitpunkt ist umso kritischer, als Patriarch Kyrill von Moskau soeben in seiner gewohnten Sprache der eschatologischen Zivilisation auf die Enzyklika geantwortet hat. Magnifica Humanitas Leos XIV. Reaktion. Diese vorhersehbare Antwort spiegelt einen durch den Krieg verschärften Lehrstreit wider: Das Moskauer Patriarchat, unter seiner Führung, befürwortete die Auffassung, der Ukraine-Konflikt sei ein «Heiliger Krieg», in dem eine Gott treue Zivilisation einem abtrünnigen Westen gegenüberstehe. Rom kann sich darin nicht wiedererkennen. Und doch können sich die beiden Kirchen – theologisch, spirituell, seelsorgerisch – nicht in gegenseitiger Unwissenheit ergehen. In diesem gordischen Knoten entfaltet Nemets Wirken seine ganze Tiefe.
Das zerbrochene Erbe: Wenn Krieg zur Theologie wird
Die Versuchung des «Heiligen Krieges» und die russisch-orthodoxe Tradition
Um die Kluft zu verstehen, die sich seit Februar 2022 zwischen Rom und Moskau aufgetan hat, müssen wir die von Patriarch Kyrill vertretene Weltanschauung ernst nehmen und sie nicht als bloße Propaganda abtun. Seine Position – so beunruhigend sie auch sein mag – wurzelt in einer authentischen theologischen Tradition, derjenigen der Symphonie Die Beziehung zwischen Kirche und Staat, die von Byzanz geprägt ist, und eine eschatologische Geschichtsinterpretation, in der Russland eine von der Vorsehung bestimmte, einzigartige Mission zukommt, prägen seine Argumentation. Wenn er erklärt, der bewaffnete Konflikt in der Ukraine sei «Spiegelbild einer umfassenderen Auseinandersetzung der Zivilisationen», dient er nicht bloß einem politischen Diskurs: Er drückt eine religiöse Kosmologie aus, in der der weltliche Kampf mit einer metaphysischen Frage nach dem Schicksal der Menschheit verknüpft ist.
Die katholische Kirche ist mit dem Konzept des gerechten Krieges nicht unvertraut – Lehre Diese Tradition geht auf den heiligen Augustinus zurück und wurde vom heiligen Thomas von Aquin systematisiert. Sie besteht jedoch gerade auf strengen Kriterien: gerechter Grund, richtige Absicht, legitime Autorität, Verhältnismäßigkeit und eine realistische Erfolgsaussicht. Was das Moskauer Patriarchat jedoch propagiert, ist nicht einfach nur Krieg im katholischen Sinne; es ähnelt eher einem Heiligen Krieg, dessen Legitimität nicht aus einer rationalen Abwägung von Mitteln und Zwecken, sondern aus einer mystischen Gleichsetzung der nationalen Sache mit der Sache Gottes erwächst. Der Aufruf zur «Vernichtung der ukrainischen Unabhängigkeit» als Akt orthodoxer Frömmigkeit stellt einen Bruch mit der gesamten patristischen Tradition beider Kirchen dar.
Hier hätte Kardinal Yves Congar – dessen ökumenische Theologie bis heute eine zentrale Bezugsstelle für das Verständnis des Verhältnisses zwischen Rom und den Ostkirchen darstellt – zweifellos über den Unterschied zwischen Einheit und Uniformität, zwischen der Gemeinschaft in der Wahrheit und der Verschmelzung in der nationalen Identität gesprochen. Das Zweite Vatikanische Konzil hat in seinem Dekret Unitatis Redintegratio, hatte Wert darauf gelegt, in den Ostkirchen «ihren eigenen Geist und ihre eigene Geschichte» anzuerkennen – aber dieses Lob der legitimen Vielfalt kann keine Theologie rechtfertigen, die Waffen segnet.
Belgrad: Eine Stadt zwischen zwei Welten
In diesem Kontext gewinnt Belgrads geografische und kirchliche Lage beinahe symbolische Bedeutung. Die Stadt ist Sitz sowohl eines katholischen Kardinals als auch eines orthodoxen Patriarchen – Porfirije, einer führenden Persönlichkeit der Ökumene innerhalb der Balkanorthodoxie und eines Theologen, der für seine Dialogbereitschaft bekannt ist. Dies ist kein Zufall, sondern ein Glücksfall: In einer Stadt, in der Katholiken und Orthodoxe seit Jahrhunderten auf teils angespannte, teils fruchtbare Weise zusammenleben, schafft die gleichzeitige Präsenz dieser beiden Geistlichen eine einzigartige Konstellation in der europäischen Kirchenlandschaft.
Kardinal Nemet weiß das besser als jeder andere. Als Missionar, der auf dem Balkan ausgebildet wurde, sieben Sprachen fließend spricht und in Belgrad, Wien und Budapest gewirkt hat, verkörpert er genau jenen Typus von Seelsorger, der darauf geschult ist, Andersartigkeit anzunehmen. Wenn er erklärt, dass «Russland nicht aus der europäischen Familie ausgeschlossen werden darf», ist das keine diplomatische Naivität, sondern eine theologische Aussage. Keine Kirche, kein Volk, keine spirituelle Tradition kann endgültig von der Versöhnungsbewegung ausgeschlossen werden, die das Evangelium gebietet. Doch diese Überzeugung bedeutet nicht, das Unannehmbare hinzunehmen, sondern mit Geduld und Urteilsvermögen zwischen dem russischen Volk und seinen Hierarchien, zwischen der russisch-orthodoxen Tradition und ihrer gegenwärtigen Instrumentalisierung zu unterscheiden.
Die Grammatik des Dialogs: Was der Ökumenismus in Zeiten des Krieges erfordert
Das Gebet als Raum des Widerstands
Der Apostel Paulus schreibt in seinem Brief an die Epheser etwas, worüber jeder nachdenken sollte, der meint, Ökumene sei eine Angelegenheit theologischer Kommissionen: «Denn er selbst ist unser Friede, der die beiden Völker zu einem vereint hat, indem er die trennende Mauer der Feindschaft niedergerissen hat.» (Epheser 2,14). Diese «Trennungsmauer», von der Paulus spricht, ist in der paulinischen Theologie nicht nur die Mauer zwischen Juden und Heiden: Sie steht sinnbildlich für jede Grenze – nationale, konfessionelle, ideologische –, die die Menschheit errichtet, um sich vor dem Anderen zu schützen, und die sie letztlich selbst gefangen hält. Der Krieg in der Ukraine hat diese Mauer zwischen Rom und Moskau nicht geschaffen: Er hat sie sichtbar gemacht, errichtet und bewaffnet.
In diesem Kontext ist das gemeinschaftliche Gebet – das Unitatis Redintegratio Bereits 1964 als «Seele der ökumenischen Bewegung» bezeichnet, wird dies zu einem Akt spirituellen Widerstands. Nicht politischer Widerstand, nicht Protest, sondern die Weigerung, dem Krieg die Liturgie diktieren zu lassen. Kardinal Walter Kasper, einer der großen Architekten des katholisch-orthodoxen Dialogs in den Jahrzehnten nach dem Konzil, betonte dies immer wieder: Ökumenischer Dialog darf nicht auf dogmatische Verhandlungen reduziert werden; er muss in einer gemeinsamen spirituellen Erfahrung, in der gegenseitigen Anerkennung desselben Taufglaubens, wurzeln, selbst dort, wo dogmatische Formeln auseinandergehen. Diese Überzeugung nimmt nun die Form einer existenziellen Herausforderung an: Wie lässt sich ein gemeinsames Gebet mit einer Kirche aufrechterhalten, deren oberste Hierarchie einen Angriffskrieg segnet?
Nemets Antwort – und sie verdient sorgfältige Beachtung – besteht darin, zwischen verschiedenen Gesprächspartnerebenen zu unterscheiden. Patriarch Kyrill repräsentiert nicht die gesamte russisch-orthodoxe Kirche. Belgrad veranschaulicht dies konkret: Im Februar 2025 empfing Patriarch Porfiryje eine hochrangige Delegation der russisch-orthodoxen Kirche – nicht um den Krieg zu unterstützen, sondern um Kommunikationskanäle aufrechtzuerhalten, die politische Kräfte zu kappen suchten. Diese Logik verfolgt Nemet auch auf katholischer Ebene: Die Brücke zwischen Belgrad und Rom ist keine Unterstützung Moskaus, sondern ein Widerstand gegen die Blockmentalität, die jede Kirche dazu zwingen würde, ihre geopolitische Seite zu wählen.
Ekklesiologischer Status: Welche Form der Gemeinschaft ist noch möglich?
Die heikelste theologische Frage in diesem Zusammenhang ist nicht die des gerechten Krieges – in der sich die katholischen und orthodoxen Positionen zwar sicherlich unterscheiden, sich aber gegenseitig erklären können. Die tiefgreifendste Frage ist die der kirchliche Gemeinschaft Was bleibt übrig, wenn eine autokephale Kirche ihre Identität mit der eines Staates im Krieg zu verschmelzen scheint? Für Rom, das das universale Lehramt der Kirche sorgfältig vom Lehramt einer Ortskirche unterscheidet, gibt es eine klare doktrinäre Antwort auf diese Frage: Selbst eine Partikularkirche, die in Lehre oder Moral vom rechten Weg abweicht, hört nicht auf, Kirche im streng theologischen Sinne zu sein – sie behält ihre Sakramente, ihr Bischofsamt, ihre Gläubigen und ihren Aufruf zur Umkehr.
Genau das erkennt die katholische Kirche seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil in den getrennten Ostkirchen an: «die Sakramente, und in erster Linie das Priestertum und die Eucharistie, die sie noch immer durch sehr enge Bande mit uns verbinden» (Unitatis Redintegratio, 15) Diese Anerkennung ist keine politische Billigung, sondern ein Akt kirchlichen Glaubens. Und gerade weil sie auf einem doktrinären Fundament – und nicht auf kulturellen oder diplomatischen Affinitäten – ruht, übersteht sie die Umwälzungen in der Ukraine. Der Dialog wird nicht trotz der Krise fortgesetzt, sondern fortgeführt. Weil der Krise, denn genau darin liegt ihr tiefster Daseinsgrund.
Kardinal Nemet verkörpert diese Überzeugung mit bemerkenswerter Konsequenz. Als der serbische Ministerpräsident den Papst nach Belgrad einlud, stellte Nemet umgehend klar, dass dieser Besuch ohne die Zustimmung der serbisch-orthodoxen Kirche nicht stattfinden könne – nicht aus Feigheit, sondern weil ein Papstbesuch gegen den Willen der Mehrheitskirche des Landes keine Geste der Offenheit, sondern eine ekklesiologische Provokation darstellen würde. Diese Aufmerksamkeit für die konkreten Bedingungen des Dialogs ist ein Zeichen echter ökumenischer Reife: Dialog ist keine von oben verordnete Angelegenheit, sondern ein wechselseitiger.
Die Belgrader Prophezeiung: Auf dem Weg zu einer Ekklesiologie der Peripherie
Kyrill und Methodius als Paradigma
Es ist nicht unerheblich, dass die internationale Bischofskonferenz, der Ladislav Nemet vor seiner Ernennung in Belgrad vorsaß, unter die Schirmherrschaft der Heiligen Kyrill und Methodius gestellt wurde. Diese beiden thessalonischen Brüder, Apostel der Slawen im 9. Jahrhundert, verkörpern genau das, was man als … bezeichnen könnte. Ekklesiologie der Mitte Sie waren weder Lateiner noch Griechen, sondern Träger einer Synthese, die sich weigerte, das Christentum auf eine seiner kulturellen Ausprägungen zu reduzieren. Sie erfanden das glagolitische Alphabet, damit die Slawen in ihrer eigenen Sprache beten konnten – ein theologischer wie kultureller Akt, eine radikale Ablehnung der Vorstellung, der Glaube sei das Vorrecht einer bestimmten Zivilisation.
In diese Tradition reiht sich Nemet ein, deren persönliche Biografie – geboren in Serbien, ausgebildet in Ungarn, praktizierend in Wien – bereits eine lebendige Widerlegung jeder Theologie des Identitätsentzugs darstellt. «"Katholisch"», Im wörtlichen Sinne bedeutet „universal“ umfassend – nicht einheitlich römisch, sondern offen für alle Nationen, alle Sprachen, alle Traditionen. Dennoch ist die katholische Kirche in Serbien zahlenmäßig in der Minderheit, in einem Land, in dem die Orthodoxie grundlegend für die nationale Identität ist. Dieser Minderheitenstatus ist keine theologische Schwäche: Er ist vielmehr eine Schule der kirchlichen Demut, eine Übung im Dialog, die den Mehrheitskirchen oft verwehrt bleibt.
Leiden, nicht anstelle von
Der Prophet Ezechiel erhielt eines Tages diesen seltsamen Befehl von Gott: «Du Menschensohn, du wohnst inmitten eines widerspenstigen Hauses.» (Ezechiel 2,6). Die wörtliche hebräische Übersetzung ist noch direkter: «Du sitzt mitten im Dornengestrüpp.» Dieses Bild sagt etwas Wesentliches über die Berufung von Kardinal Nemet aus: den Konflikt nicht aus einer bequemen Position heraus zu ignorieren, sondern im Zentrum der Spannungen zu bleiben – zwischen Rom und Moskau, zwischen Katholiken und Orthodoxen, zwischen dem serbischen Volk und seiner Kirche –, ohne jemals so zu tun, als sei Komplexität einfach oder Frieden billig.
Kardinal Kasper, dessen ökumenische Theologie weiterhin ein Leitprinzip ist, unterschied bereitwillig zwischen dem Ökumenismus der doktrinäre Konvergenz — langsame, geduldige Auftragsarbeit — und die Ökumene der geistige Gemeinschaft – unmittelbarer und zugleich fragiler, weil es um Menschen und nicht um Dokumente geht. In der gegenwärtigen Krise haben eindeutig die Dokumente Vorrang. Es geht nicht darum, auf eine hypothetische gemeinsame Kommission zur Theologie des Krieges zu warten, um den Dialog wieder aufzunehmen; es geht darum, sich weiterhin zu treffen, zu beten und einander als getaufte Menschen anzuerkennen, die das Angesicht Gottes suchen – selbst wenn die Politik dies in den Augen der Welt skandalös erscheinen lässt.
Diese Logik – Leiden mit die russisch-orthodoxe Kirche in ihrem Irrtum, und es nicht anzumaßen, ihr von außen Lektionen zu erteilen - erinnert an die paulinische Auffassung vom Leib: «Wenn ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit ihm.» (1 Korinther 12,26). Kirchliche Gemeinschaft ist keine Gemeinschaft ständiger Übereinstimmung, sondern eine Gemeinschaft geteilter geistlicher Verantwortung, in der selbst die Fehler des Einzelnen die Gebete des anderen erfordern. Das ist keine Naivität, sondern Ekklesiologie.
Geduld als theologische Tugend
Nemets Herausforderung – und damit die der gesamten katholischen Kirche in ihrem Verhältnis zur slawischen Orthodoxie – ist letztlich eine Frage der Dauer. Die Wunden des Krieges werden nicht in wenigen Jahren heilen. Das Moskauer Patriarchat wird, selbst nach dem Syrienkonflikt, noch lange die Spuren eines Jahrzehnts der Verflechtung von kirchlicher Identität und nationaler Propaganda tragen. Die ukrainisch-orthodoxe Kirche ihrerseits hat endgültig mit Moskau gebrochen – und dieser Bruch hat Auswirkungen in der gesamten orthodoxen Welt, auch in Serbien.
In dieser zersplitterten politischen Landschaft ist die Präsenz eines katholischen Kardinals in Belgrad – seit Dezember 2024 im Amt und seit Sommer 2025, als er während der Antikorruptionsproteste zur Ruhe aufrief – von großer Bedeutung. Sie signalisiert, dass die katholische Kirche einen Partner hat. Anker In der slawisch-orthodoxen Welt: kein Außenstehender, sondern jemand, der das Leben dieses Volkes teilt, der unter seinen Spannungen leidet, der seine Patriarchen, seine Priester und seine Gläubigen kennt. Diese verkörperte Präsenz ist letztlich die Grundvoraussetzung für jeden authentischen Dialog. Man führt keinen Dialog mit Abstraktionen, sondern mit Gesichtern.
Und vielleicht liegt es gerade hier, in dieser Berufung zur geografischen und spirituellen Verkörperung, dass die Gestalt Kardinal Nemets der gesamten Kirche etwas Wesentliches vermittelt: dass Ökumene nicht in den Sälen internationaler Konferenzen verwirklicht wird, sondern in zerrissenen Städten, in Pfarrhäusern, wo zwei liturgische Traditionen einander mit einem jahrhundertealten Misstrauen begegnen, in den geduldigen Gesten derer, die sich weigern, politischem Hass das letzte Wort bei der Taufkommunion zu überlassen. Belgrad ist nicht Rom, nicht Moskau, nicht Jerusalem. Aber am Beginn des dritten Jahrtausends ist es vielleicht einer der Orte, an denen sich die Zukunft der christlichen Einheit in Europa – diskret, aber wahrhaftig – entfaltet.
✝ Biblische Bezüge
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Geheimnis der Kirche, Leib Christi: Einheit, neues Leben und geistlicher Kampf.
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In Russland stellen Katholiken heute nur eine winzige Minderheit in einem von der Orthodoxie und einer stark zentralisierten Macht geprägten Raum dar. Die frühe christliche Präsenz auf dem Gebiet lässt sich bis zur Bekehrung von … zurückverfolgen.
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