Die erste offizielle Reise von Papst Leo XIV. findet statt in Türkeivom 27. bis 30. November 2025, bevor es weitergeht bei LibanonDer Heilige Vater besucht ein Land, in dem Christentum ist zahlenmäßig klein, aber dort erlebt der Glaube nach einem Jahrhundert der Gewalt und des staatlichen Drucks eine Renaissance. Ein historisches Treffen anlässlich des 1700. Jahrestages von Konzil von Nicäa.

Stille nach dem Glaubensbekenntnis. Der Gebetsruf der umliegenden Moscheen hallt hinter den grünen Buntglasfenstern wider. Zwei Frauen in Madras-Anzügen atmen tief durch. Ihre Stimmen erfüllen das gesamte Kirchenschiff. Es ist der letzte Sonntag im Jahreskreis, doch in der Kathedrale des Heiligen Geistes in Istanbul ist es vor allem der letzte Sonntag vor der Ankunft des Herrn. Papst Leo XIV. auf türkischem Boden.

Für diese winzige katholische Gemeinde – kaum 33.000 Gläubige bei 85,8 Millionen Einwohnern, also nur 0,04 % der Gesamtbevölkerung – ist der Papstbesuch weit mehr als ein Medienereignis. Er verkörpert die Anerkennung eines stillen, aber beharrlichen Daseins, eines Glaubens, der im Schatten der Minarette überlebt, einer Hoffnung, die trotz eines Jahrhunderts voller Tragödien nicht erlischt.

Weil die Türkei nicht irgendein Land für die ChristentumEs ist hier, bei AntiochHier in Tarsus wurden die Jünger Jesu erstmals „Christen“ genannt. Hier in Tarsus wurde der heilige Paulus geboren und unternahm seine Missionsreisen, die die Welt verändern sollten. Hier in Ephesus soll die Überlieferung die letzten Lebensjahre der Jungfrau Maria verortet haben. VerheiratetUnd genau hier, in Nicäa – dem heutigen Iznik –, formulierten im Jahr 325 fast 300 Bischöfe aus dem ganzen Römischen Reich das Glaubensbekenntnis, das noch heute von Katholiken, Orthodoxen und Protestanten auf der ganzen Welt rezitiert wird.

Ein Land, die Wiege des Christentums, das feindselig geworden ist

Das Erbe der frühen Jahrhunderte

Anatolien – dieses riesige Plateau, das heute den größten Teil des türkischen Territoriums ausmacht – war eines der ersten Zentren der Christentum außerhalb Palästinas. Die Apostelgeschichte Zahlreiche Belege zeugen davon. Der heilige Paulus vermehrte die Gemeinden dort, von Galatien bis Phrygien, von Kappadokien bis nach Asien Proconsularis. Die sieben Kirchen von die Apokalypse — Ephesus, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardes, Philadelphia und Laodicea — befinden sich alle in diesem Gebiet.

Die großen Kirchenväter der Ostkirche wurden dort geboren und lehrten dort. Basilius von Caesarea begründete dort ein blühendes Mönchtum, wie die in den Fels gehauenen Überreste Kappadokiens belegen. Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa entwickelten dort eine Trinitätslehre, die bis heute Gültigkeit besitzt. Irenäus von Lyon, der zwar in Gallien starb, stammte ursprünglich aus Smyrna, dem heutigen Izmir.

Aber es ist das Konzil von Nicäa was das Gründungsereignis bleibt. Im Jahr 325 konvertierte Kaiser Konstantin, der erst kürzlich zum Christentum konvertiert war, ChristentumEr berief in seinem Sommerpalast in dieser kleinen bithynischen Stadt eine Bischofsversammlung ein, um eine schwerwiegende Krise zu lösen: den Arianischen Streit. Der Priester Arius von Alexandria behauptete, Christus sei zwar göttlich, aber vom Vater geschaffen und daher nicht ewig. Die versammelten Bischöfe verwarfen diese Lehre und formulierten das berühmte Nizäische Glaubensbekenntnis, in dem sie bekräftigten, dass der Sohn „gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater“ ist.

Dieses Glaubensbekenntnis, das 381 auf dem Konzil von Konstantinopel vollendet wurde, ist bis heute das gemeinsame Glaubensbekenntnis der drei großen christlichen Konfessionen. Es 1700 Jahre später in Nicäa selbst zu rezitieren, erlangt dadurch eine beträchtliche ökumenische Bedeutung. Genau das ist es, was die Papst Leo XIV. kommt, um die Einladung des ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel, Bartholomäus I., zu erfüllen.

Die Zeit der Massaker und der Auslöschung

Wie konnte es sein, dass die gläubige Bevölkerung eines so tief christlichen Landes auf einen winzigen Bruchteil schrumpfte? Die Antwort liegt in einem Jahrhundert systematischer Gewalt und einer Politik der ethnischen und religiösen Homogenisierung.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts Christen Sie stellten noch immer etwa 20 % der Bevölkerung des Osmanischen Reiches dar, also mehrere Millionen Menschen. Die Armenier, die seit Jahrtausenden auf dem anatolischen Hochplateau ansässig waren, zählten zwischen 1,5 und 2,5 Millionen. Die griechisch-orthodoxen Christen besiedelten die Küsten der Ägäis und des Pontischen Ozeans. Die Assyro-Chaldäer und die Syrer lebten in den mesopotamischen Grenzgebieten.

Der Völkermord an den Armeniern von 1915 stellt die grundlegende Tragödie dar. Er wurde von der jungtürkischen Regierung während des Ersten Weltkriegs geplant und durchgeführt und forderte zwischen 800.000 und 1,5 Millionen armenische Opfer. Die Methoden waren systematisch: die Verhaftung und Hinrichtung intellektueller und religiöser Eliten am 24. April 1915 in Konstantinopel; die Entwaffnung und das Massaker an armenischen Soldaten in der osmanischen Armee; und die Deportation von Frauen, Kindern und Alten in die Wüsten. Syrien bei "Todesmärschen", wo HungerDurst und Gewalt dezimierten die Kolonnen der Deportierten.

In der Zwischenzeit, Christen Assyro-Chaldäer und Syrer erlitten ein ähnliches Schicksal – das „Sayfo“ („Schwert“ auf Aramäisch) –, wobei Schätzungen zufolge 300.000 bis 700.000 Menschen starben. Auch die Pontosgriechen im Nordosten Anatoliens wurden Opfer von Massakern, denen etwa 300.000 Menschen zum Opfer fielen.

Die Gründung der Türkischen Republik im Jahr 1923 beendete das Leid nicht. Der Vertrag von Lausanne regelte einen «Bevölkerungsaustausch», der mehr als eine Million orthodoxe Griechen aus Anatolien zwang, ihre angestammten Gebiete zu verlassen und nach Griechenland umzusiedeln, während Muslime aus Griechenland in die entgegengesetzte Richtung geschickt wurden. Istanbul, Konstantinopel, die kosmopolitische Stadt, die 1914 zu zwei Dritteln christlich war, wurde ausschließlich türkisch und muslimisch.

In den folgenden Jahrzehnten setzte sich der Niedergang fort. Das Pogrom von Istanbul 1955 richtete sich gegen Griechen und ihre Geschäfte. Weitere Vertreibungswellen folgten 1964. Heute leben nur noch etwa tausend Griechen in Konstantinopel, der Wiege ihrer jahrtausendealten Präsenz, und etwa 60.000 bis 65.000 Armenier im ganzen Land.

Ein prekärer Rechtsstatus

Der Vertrag von Lausanne von 1923, die Geburtsurkunde der Türkei Das moderne Recht sah den Schutz nicht-muslimischer Minderheiten vor. Der türkische Staat entschied sich jedoch für eine restriktive Auslegung dieses Textes und gewährte den Status einer anerkannten Minderheit nur armenisch-apostolischen (nicht-katholischen) Christen, griechisch-orthodoxen Christen und Juden.

Die anderen christlichen Gemeinschaften – lateinische Katholiken, Chaldäer, Syrer, Protestanten – befinden sich somit in einem rechtlichen Vakuum. Ohne eigene Rechtspersönlichkeit können sie weder Immobilien besitzen noch Bankkonten auf ihren Namen eröffnen noch Priesterseminare zur Ausbildung ihrer Mitglieder gründen. KlerusJeder Akt des kirchlichen Lebens wird zu einem Hindernisparcours voller administrativer Hürden.

Auch anerkannte orthodoxe Gemeinschaften sind vor Hindernissen nicht gefeit. Das orthodoxe Priesterseminar in Chalki auf der Insel Heybeliada im Marmarameer ist seit 1971 auf Anordnung der türkischen Behörden geschlossen. Diese Schließung hindert das Ökumenische Patriarchat daran, seine zukünftigen Priester in der Türkei auszubilden und zwingt es, ausländische Geistliche zu rekrutieren, was mit den Unsicherheiten bezüglich Visa und behördlicher Genehmigungen einhergeht. Trotz wiederholter Appelle der Europäischen Union und vereinzelter Zusagen aufeinanderfolgender Regierungen bleibt das Seminar geschlossen.

Ankara weigert sich auch, den „ökumenischen“ Titel des Patriarchen von Konstantinopel anzuerkennen. Für die türkischen Behörden ist Bartholomäus I. lediglich der „İstanbul Rum Patriği“, der „griechische Patriarch von Istanbul“, ein einfacher Verwalter eines lokalen Kultes und nicht der Primus inter Pares der weltweit rund 300 Millionen orthodoxen Christen.

Seinen Glauben im Schatten der Minarette leben

Der Alltag einer unsichtbaren Minderheit

„99 % der Bevölkerung sind Muslime in Türkei ", betont Präsident Recep Tayyip Erdoğan regelmäßig. Jedes Mal, wenn er diese Formulierung ausspricht, Christen Die Menschen im Land spüren die Schwere dieser Auslöschung. Wenn er von „wir, die Türken, die Kurden, die Araber, alle Brüder“ spricht, lässt er die nichtmuslimischen Minderheiten systematisch unerwähnt. Dieses Auslassen sagt viel über ihren Platz im nationalen Bewusstsein aus.

Christen von Türkei Sie wurden nie wirklich in die Öffentlichkeit integriert. Trotz des von den kemalistischen Reformen der 1920er und 1930er Jahre proklamierten offiziellen Säkularismus wurden sie stets als fremde Elemente innerhalb des nationalen Gefüges, als potenzielle „ausländische Agenten“, wahrgenommen. Das Wort „Armenier“ wird noch immer mitunter als Beleidigung verwendet.

Dieses Misstrauen äußert sich in konkreter Diskriminierung. Bestimmte Positionen im öffentlichen Dienst bleiben in der Praxis für Nichtmuslime verschlossen, obwohl es kein Gesetz gibt, das dies ausdrücklich verbietet. Der obligatorische Religionsunterricht an öffentlichen Schulen konzentriert sich ausschließlich auf den sunnitischen Islam, ohne christliche Perspektiven zu berücksichtigen. Vertreter protestantischer Gemeinden werden nicht zu interreligiösen Treffen eingeladen, die von der Regierung organisiert werden.

Für viele ist Unsichtbarkeit zu einer Überlebensstrategie geworden. Ein italienischer Katechet, geboren in Türkei Er bezeugt: „Es gibt immer jemanden, der mich mit einer Mischung aus Neugier und Misstrauen ansieht. Ich gebe zu, dass ich, wenn ich auf den Markt gehe, das Kreuz unter einem Schal verstecke – man weiß ja nie.“ Der Historiker Rifat Bali, ein Spezialist für Minderheiten in … TürkeiDieser Zustand lässt sich wie folgt zusammenfassen: „Wir haben uns für die Unsichtbarkeit entschieden, um auf dieser Erde zu leben.“

Wiederaufgenommene Konvertierungen

Paradoxerweise tritt gerade in diesem schwierigen Kontext ein unerwartetes Phänomen auf: Konversionen zu ChristentumZugegebenermaßen zahlenmäßig begrenzt, aber allein durch ihre Existenz von Bedeutung.

Schätzungen zufolge gibt es im Land rund 35.000 Privathäuser, die heimlich als Hauskirchen genutzt werden. Vor allem evangelikale Bewegungen haben seit den 1980er Jahren ein deutliches Wachstum erlebt. In Großstädten werden ständig neue Kirchen – manchmal auch nur einfache Auditorien – eröffnet. Istanbul, Izmir, Ankara, Mersin, Diyarbakir.

Der türkische protestantische Pastor Ender Pecker, dessen Familie muslimischer Herkunft ist, bezeugt diese stille Vitalität: Die Laien Bemühen Sie sich um eine glaubwürdige, aktive und freudige Präsenz. Möglichkeiten hierfür wären beispielsweise, Kinder aus verschiedenen Gemeinden zum gemeinsamen Ostereierbemalen zusammenzubringen oder den Sonntag in verschiedenen Kirchen zu feiern, um eine Regelmäßigkeit zu gewährleisten, deren Fehlen leicht zur Schließung des Gotteshauses führen könnte.

Diese Konvertiten leben ihren Glauben im Verborgenen. Die Konversion vom Islam zum Christentum Es ist zwar nach türkischem Recht nicht strafbar, aber gesellschaftlich inakzeptabel. Christen Frauen muslimischen Hintergrunds riskieren, von ihren Familien enterbt, zur Scheidung gedrängt oder das Sorgerecht für ihre Kinder verloren zu werden. Eine heimlich getaufte Muslimin erzählt: „Heute Nacht werde ich zu einem neuen Leben wiedergeboren. Ich war Muslimin aus Tradition, wie alle anderen auch…“ TürkeiAber ich ging nur selten in die Moschee. Dann hatte ich einen Traum, und ich begann zu die Bibel lesenIch fand einen Priester und eine Gemeinschaft.

Die Symbolik der Hagia Sophia

Am 24. Juli 2020 erfüllte Präsident Erdoğan einen lang gehegten Traum islamistisch-nationalistischer Kreise: die Umwandlung der Hagia Sophia in eine Moschee. Dieses Juwel byzantinischer Architektur, im 6. Jahrhundert von Kaiser Justinian erbaut und der göttlichen Weisheit geweiht, war 1934 unter Mustafa Kemal Atatürk zu einem Museum geworden und galt als Symbol einer Türkei säkular und offen für seine vielfältige Vergangenheit.

Erdogans Entscheidung wurde als Provokation wahrgenommen von Christen aus aller Welt. Patriarch Bartholomäus erklärte, diese Umgestaltung berge die Gefahr, „die christliche Welt gegen den Islam aufzubringen“. Papst Franziskus sagte, er sei „zutiefst betrübt“. Der Erzbischof von Griechenland nannte die Tat „gottlos“, während die Glocken der griechisch-orthodoxen Kirchen als Trauergeläut läuteten.

Für Christen von TürkeiDie Hagia Sophia ist nicht irgendein Gebäude. Sie ist der symbolische Sitz des Ökumenischen Patriarchats, das orthodoxe Pendant zum Petersdom in Rom für den Katholizismus. Zwar diente das Gebäude bereits von 1453 bis 1934 als Moschee, doch die Umwandlung in ein Museum war eine Anerkennung seiner multireligiösen Geschichte. Die Rückkehr zum ausschließlichen muslimischen Gottesdienst löscht diese Anerkennung aus.

Im darauffolgenden Jahr ereilte die Chora-Kirche, ein weiteres byzantinisches Juwel, berühmt für ihre außergewöhnlichen Fresken und Mosaiken, dasselbe Schicksal. Diese Entscheidungen sind Teil einer gezielten Politik der Re-Islamisierung durch die Regierung, die religiöse Symbole nutzt, um ihre konservative und nationalistische Wählerbasis für Wahlerfolge zu mobilisieren.

Die Hoffnung auf einen Papstbesuch

In den Fußstapfen seiner Vorgänger

Leo XIV ist das fünfte Papst zu gehen Türkei in der heutigen Zeit. Paul VI. ebnete 1967 den Weg, indem er Patriarch Athenagoras traf. Klima der Versöhnung nach den gegenseitigen Exkommunikationen von 1054, die 1965 aufgehoben wurden. Johannes Paul II. Er reiste 1979 dorthin, zelebrierte die Messe in der Kathedrale des Heiligen Geistes in Istanbul und übertrug den dortigen Katholiken eine besondere Mission: „Ihr seid mehr als alle anderen dazu berufen, die Handwerker der Einheit zu sein.“

Benedikt XVI. unternahm 2006, wenige Wochen nach seiner Regensburger Rede, die in der muslimischen Welt Empörung ausgelöst hatte, eine heikle Reise. Er bekundete dem Islam auf vielfältige Weise seine Freundschaft, unter anderem durch ein barfüßiges Gebet in der Blauen Moschee an der Seite des Großmuftis. 2014 setzte Franziskus diese Dialogdiplomatie fort, besuchte die Hagia Sophia – damals noch ein Museum – und traf sich mit Patriarch Bartholomäus, um ihr gemeinsames Streben nach … zu bekräftigen.Christliche Einheit.

Es war François, der geplant hatte, zum 1700. Jahrestag nach Iznik zu fahren. Konzil von NicäaMit seinem Tod im April 2025 ging dieses Projekt an seinen Nachfolger über. Leo XIV, Erste Papst Der amerikanische Historiker entschied sich, diese ökumenische Reise zu seiner ersten internationalen Reise zu machen und unterstrich damit die Bedeutung, die er dem Dialog zwischen Christen beimisst.

Das Programm für einen sinnvollen Besuch

Vom 27. bis 30. November 2025 Papst Leo XIV. wird die Türkei Die Reise erfolgt in mehreren sorgfältig geplanten Etappen. Die Ankunft in der Hauptstadt Ankara ermöglicht protokollarische Treffen mit Präsident Erdoğan und Vertretern der zivilen Behörden. Ein heikler Moment angesichts der vielen sensiblen Themen: Menschenrechte, die Lage von Minderheiten, der Umbau der Hagia Sophia und die Schließung des Priesterseminars auf Chalki.

DER Papst Er wird sich außerdem mit Vertretern von Diyanet, der türkischen Religionsbehörde, treffen. Diese staatliche Institution, deren Budget für 2025 3,8 Milliarden US-Dollar beträgt – mehr als das mehrerer Ministerien –, verkörpert den wachsenden Einfluss des sunnitischen Islams innerhalb der staatlichen Strukturen. Der Dialog mit ihren Vertretern ist von strategischer Bedeutung.

Das Herzstück der Reise liegt in Iznik, dem antiken Nicäa. An der archäologischen Stätte der antiken Basilika des Heiligen Neophytos, Papst werden an einem ökumenischen Gebet in Anwesenheit von Patriarch Bartholomäus teilnehmen. Eine gemeinsame Erklärung wird unterzeichnet, die das Bekenntnis beider Kirchen zur Einheit bekräftigt. Die orthodoxen Kirchen der „Pentarchie“ des ersten Jahrtausends – Konstantinopel, Alexandria, AntiochJerusalem – wurde vom Ökumenischen Patriarchen eingeladen. Die einzige nennenswerte Abwesenheit betraf die russisch-orthodoxe Kirche, die 2018 die Kirchengemeinschaft mit Konstantinopel abgebrochen hatte.

HAT Istanbul, DER Papst Er wird in der Volkswagen Arena, einem Veranstaltungsort, der groß genug ist, um Gläubige aus dem ganzen Land aufzunehmen, die Messe für die örtliche katholische Gemeinde feiern. Anschließend besucht er ein Seniorenheim der Kleinen Schwestern der Armen, in dem Christen verschiedener Konfessionen zusammenleben. Und er wird die Sultan-Ahmet-Moschee, die berühmte Blaue Moschee, besuchen und damit die Tradition seiner Vorgänger fortführen.

Eine Botschaft der Einheit und des Friedens

Die gewählte Währung Leo XIV Für den türkischen Teil der Reise – „Ein Gott, ein Glaube, eine Taufe“ – fasst die Botschaft die Intention der Reise zusammen. In seinem apostolischen Brief In unitate fidei, veröffentlicht vor seiner Abreise, die Papst betonte den "ökumenischen Wert" der Konzil von Nicäa und wurden dazu aufgerufen, „gemeinsam auf Einheit und Versöhnung hinzuarbeiten“.

Für Christen von TürkeiDieser Besuch ist ein Lichtblick in einem oft schwierigen Leben. Er sagt ihnen: Ihr seid nicht vergessen. Euer Glaube, auch wenn er einer Minderheit angehört, zählt in den Augen derUniversalkircheIhre Loyalität angesichts von Widrigkeiten ist ein Beweis für die ganze Welt.

„Dies ist eine große Freude für mich, den Nachfolger von Peter“, erklärte er. Johannes Paul II. 1979 wandte er sich an die Katholiken Istanbuls mit den Worten: „Ich spreche heute zu Ihnen mit denselben Worten, die der heilige Petrus vor neunzehn Jahrhunderten zu den Christen sprach, die damals wie heute eine kleine Minderheit in diesen Ländern bildeten.“ Sechsundvierzig Jahre später hat sich die Situation kaum verändert. Doch der Glaube besteht fort.

In der Heiliggeistkathedrale, diesem 1846 von den Franzosen errichteten Barockbau, der zum wichtigsten katholischen Gotteshaus Istanbuls wurde, befindet sich eine Statue des Papst Benedikt XV. thront im Garten. Die Inschrift erinnert daran, dass er in den tragischen Stunden des Ersten Weltkriegs „Wohltäter der Völker ohne Unterschied von Nationalität oder Religion“ war. Dies zeigt, wie lebendig die Erinnerung an vergangenes Leid in diesen Mauern fortlebt.

Doch die Gläubigen, die sich dort jeden Sonntag versammeln – einheimische Türken, Nachkommen lateinischer Familien, chaldäische Flüchtlinge aus dem Irak, europäische Auswanderer – weigern sich, sich von ihrem Unglück definieren zu lassen. „Man braucht nicht viele zu sein, wenn man das Evangelium liebt“, vertraut einer von ihnen an. Dieser Satz könnte den Geist der christlichen Gemeinde treffend zusammenfassen. Türkei : sicherlich eine Minderheit, aber eine lebendige, betende, hoffnungsvolle Minderheit.

Nach dem Türkei, Leo XIV wird nach Libanonein weiteres verwundetes Land, wo Christen, weitaus zahlreicher als in TürkeiSie stehen vor immensen Herausforderungen. Das Motto dieser zweiten Phase – „Selig sind die Friedensstifter“ – gewinnt angesichts der anhaltenden israelischen Angriffe auf das Land der Zedern trotz der Waffenruhe besondere Bedeutung.

Aber für Christen von TürkeiDer Augenblick gehört der Hoffnung. Der Nachfolger des Petrus kommt zu ihnen, in dieses Land, das Petrus selbst nie betreten hat, wo aber sein Gefährte Paulus so unermüdlich wirkte. Er kommt, um 1700 Jahre eines Glaubensbekenntnisses zu feiern, das sie mit Milliarden von Gläubigen über Zeit und Raum hinweg verbindet. Er kommt, um ihnen zu sagen, dass ihre Kleinheit nicht Bedeutungslosigkeit bedeutet, dass ihre Zurückhaltung nicht Selbstverleugnung ist, dass ihre Treue in der Not ein Schatz für die ganze Kirche ist.

Im Kirchenschiff der Heilig-Geist-Kathedrale tauschen die Gläubigen nach der Sonntagsmesse Neuigkeiten aus, trinken gemeinsam Kaffee und erkundigen sich nach dem Befinden der anderen. Draußen hallt der Gebetsruf von den benachbarten Minaretten wider. Zwei Welten existieren nebeneinander, getrennt durch wenige Meter und Jahrhunderte bewegter Geschichte. Doch für einen kurzen Augenblick, in dieser Blase des gemeinsamen Glaubens, Christen von Türkei Sie wissen, dass sie Teil einer Familie sind, die viel größer ist, als ihre geringe Anzahl vermuten lässt.

Und vielleicht liegt darin die tiefere Bedeutung des Besuchs im Papst Leo XIV. Es ist wichtig, sich vor Augen zu halten, dass die Kirche keine Frage der Anzahl ist. Sie ist eine Gemeinschaft von Gläubigen, verbunden durch einen gemeinsamen Glauben, der vor 1700 Jahren wenige Kilometer entfernt in einer kleinen Stadt in Bithynien zum Ausdruck kam, wo Bischöfe aus dem gesamten Römischen Reich es wagten zu bekräftigen, dass Jesus von Nazareth „wahrer Gott, geboren vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater“ war. Dieser Glaube, Christen von Türkei Sie tragen es trotz aller Widrigkeiten immer noch bei sich. Und das ist vielleicht ihr schönstes Zeugnis.