Das Evangelium nach Lukas, Vers für Vers kommentiert

KAPITEL 7

Lukas 7, 1-10. = Matthäus 8, 5-13.

Hier haben wir eines der größten Wunder unseres Herrn Jesus Christus. Doch es gewinnt im dritten Evangelium eine ganz neue Bedeutung, wenn wir bedenken, dass es für einen Heiden vollbracht wurde. Deshalb berichtete Lukas es ausführlicher als Matthäus.

Lukas 7.¹ Nachdem Jesus seine Worte an die Menschen gerichtet hatte, ging er nach Kapernaum. Dieser Vers gibt Zeit und Ort des Wunders an. Die Heilung fand kurz nach der Bergpredigt statt. Sie wurde in Kapernaum vollbracht, der Stadt, die Jesus gewöhnlich wohnte. 

Lukas 7.² Nun hatte ein Zenturio einen kranken Diener, der im Sterben lag, und er liebte ihn sehr. Die beiden Protagonisten des Wunders werden uns hier vorgestellt. Es handelte sich um einen heidnischen Hauptmann (siehe Kommentar zu Matthäus), der einen Teil der Garnison in Kapernaum befehligte, und seinen schwerkranken Sklaven. Mit seiner ihm eigenen medizinischen Präzision stellt Lukas fest, dass der Sklave im Sterben lag. Um die besondere Besorgnis zu erklären, die der sterbende Diener bei seinem Herrn auslöste, fügt er Folgendes hinzu: Er liebte sie sehr. Es war jedoch ein heidnisches Sprichwort, das besagte: «Je mehr Sklaven du hast, desto mehr Feinde hast du.» Der Hauptmann aber, der sich halbwegs dem Glauben des wahren Gottes zugewandt hatte, befolgte vielmehr diesen Rat aus der Heiligen Schrift: «Einen vernunftbegabten Diener sollst du lieben wie deine eigene Seele; verweigere ihm nicht die Freiheit und lasse ihn nicht in Freiheit zurück.“ Armut »" (Sirach 7,23).

Lukas 7.³ Als er von Jesus hörte, schickte er jüdische Anführer zu ihm und bat ihn, zu kommen und seinen Diener zu heilen. – Nachdem ich von Jesus gehört hatte : «"« »Nicht nur mit dem Ohr des Körpers, sondern auch mit dem des Herzens“, sagte der heilige Bonaventura. Er hatte von Jesus, seiner Heiligkeit und seinen Wundern gehört und hegte große Hochachtung vor ihm: Er glaubte an seine übernatürlichen Kräfte und bereitete sich nun darauf vor, sie in seiner dringenden Not in Anspruch zu nehmen. Er schickte ihm prominente jüdische Persönlichkeiten.. Wir haben manchmal in diesen gesehen prominente jüdische Persönlichkeiten Diejenigen, die als Gesandte des Zenturios und der Synagogenvorsteher dienten, sind gemeint; diese Annahme ist jedoch unbegründet. Sie bezieht sich lediglich auf einige der Honoratioren von Kapernaum. sie flehte ihn an zu kommen…und doch bittet der Hauptmann, ein wenig später in Vers 6, Jesus, nicht zu kommen, da er sich selbst als unwürdig erachtet, eine so heilige Persönlichkeit in seinem Haus zu empfangen. Um diese beiden scheinbar widersprüchlichen Tatsachen zu erklären, schreibt Maldonat: «Man kann leicht erwidern, dass die Ältesten der Juden hinzufügten…“ dass er kommen würde von selbst.». Wir ziehen es vor, anzunehmen, dass der Hauptmann, nachdem er den Thaumaturgen zunächst um einen Besuch gebeten hatte, seine Bitte dann demütig zurückzog, da er sie für zu anmaßend hielt. In Bezug auf diese Episode gibt es noch einen weiteren Punkt der Versöhnung, nämlich die Diskrepanzen zwischen den Berichten von Matthäus und Lukas (siehe Kommentar zu Matthäus). Der Widerspruch ist nur scheinbar, und jeder aufmerksame Beobachter erkennt sofort, dass hier kein wirklicher Gegensatz besteht, sondern lediglich eine unterschiedliche Perspektive. Matthäus, der die Ereignisse zusammenfasst, lässt die dazwischenliegenden Personen aus und konzentriert sich allein auf den Hauptmann; Lukas hingegen schildert die Dinge, wie sie objektiv geschehen sind.

Lukas 7.⁴ Als sie zu Jesus kamen, baten sie ihn eindringlich und sagten: «Er hat es verdient, dass du dies für ihn tust.“, ⁵ »Weil er unser Land liebt und sogar unsere Synagoge gebaut hat.“ Die Abgesandten führten den ihnen anvertrauten Auftrag gewissenhaft aus. Ihre jüdischen Vorurteile vergessend, setzten sie sich leidenschaftlich für den heidnischen Offizier ein. «Er hat es verdient!», riefen sie, während dieser selbst bald darauf erwiderte: „Ich bin es nicht wert.“ Der Evangelist hat uns einige interessante Einzelheiten überliefert, die von den Honoratioren zugunsten des Hauptmanns angeführt wurden. Er liebt unsere Nation Viele Heiden jener Zeit hassten das jüdische Volk; dennoch fühlten sich einige von seinen erhabenen Lehren und seiner reinen Moral angezogen, und der Zenturio gehörte zu ihnen. Seine Stellung bot ihm täglich Gelegenheit, den Juden von Kapernaum durch sein Handeln seine Wohlwollen zu beweisen. Unter diesen Taten erwähnen die Würdenträger eine wahrhaft außergewöhnliche: Er hat sogar unsere Synagoge gebaut.. Der Zenturio war daher nicht nur ein Freund der Juden, sondern auch ein Wohltäter, insbesondere in religiösen Angelegenheiten. Er habe ihnen auf eigene Kosten eine Synagoge errichten lassen, erklärten die Delegierten unter Berufung auf den entsprechenden Artikel. Sie bezogen sich zweifellos auf die Synagoge in ihrem Bezirk oder zumindest auf das bekannte Gebäude, das der Großzügigkeit des Zenturios zu verdanken war; denn eine Stadt von Kapernaum besaß zwangsläufig mehrere Synagogen. Kaiser Augustus hatte erst kürzlich ein sehr lobendes Edikt über jüdische Synagogen erlassen, die er als Schulen des Wissens und der Tugend bezeichnete: Der Zenturio von Kapernaum hatte die praktischen Konsequenzen aus diesem Edikt gezogen. Möglicherweise handelte es sich bei seinem Gebetshaus um jenes, dessen Überreste heute in Tell Hum (siehe St. Matthäus) zu sehen sind und von seiner einstigen Pracht zeugen.

Lukas 7.⁶ So ging Jesus mit ihnen. Er war noch nicht weit vom Haus entfernt, als der Hauptmann einige seiner Freunde schickte, um ihm zu sagen: «Herr, bemühe dich nicht, denn ich bin es nicht wert, dass du unter mein Dach kommst.“, ⁷ Darum hielt ich mich selbst nicht einmal für würdig, zu dir zu kommen; aber sprich ein Wort, so wird mein Knecht gesund werden. ⁸ Denn auch ich bin ein Mann, der unter Befehl steht, und habe Soldaten unter mir. Ich sage dem einen: »Geh!“, und er geht; und dem anderen: „Komm!“, und er kommt; und jenem: „Tu dies!“, und er tut es.» Der heilige Matthäus überliefert die erste Reaktion des Erlösers, die so voller göttlicher Güte war: «Ich werde kommen und ihn heilen.» Der Hauptmann, der von Jesu Ankunft gewarnt worden war oder die Prozession selbst vor seiner Tür hatte erblicken sehen, eilte herbei und schickte eine zweite Delegation, bestehend aus einigen Freunden, die ihm durch sein Unglück beigestanden hatten. Die übrigen Worte des Hauptmanns sind von beiden heiligen Autoren nahezu wortgleich wiedergegeben. Der heilige Lukas hingegen hat seine eigene, von Glauben und Zuversicht geprägte Version der ersten Hälfte von Vers 7.’Demut. Dieser Mann war sich seiner Unterlegenheit gegenüber Jesus vollkommen bewusst; aber er verstand auch die Macht unseres Herrn. Er bringt diese beiden Gedanken eindrücklich durch eine treffende Analogie zum Ausdruck, die er den alltäglichen Ereignissen entnahm, an denen er sowohl beteiligt als auch Zeuge war. Er weiß aus Erfahrung, was ein Befehlswort bewirken kann. Auf das Wort seiner Vorgesetzten gehorcht er; ein einziges Wort von ihm selbst, als einfacher Offizier, genügt, um seine Untergebenen kommen und gehen zu lassen. Deshalb, ein Wort sagen, Und das Böse wird plötzlich verschwinden. «Wenn nun ich», sagte er, „der ich ein Mensch bin, der unter einem anderen Befehl steht, Macht habe zu befehlen, was könnt ihr dann nicht tun, deren Diener alle Macht haben?“ (Augustinus, Enarr. in Ps 96,9).

Lukas 7.⁹ Als Jesus das hörte, staunte er über den Mann und wandte sich an die Menge, die ihm folgte, und sagte: «Wahrlich, ich sage euch: Ich habe in ganz Israel keinen Menschen mit solch großem Glauben gefunden.» – Zu dieser Verwunderung Jesu siehe den Kommentar zum Matthäusevangelium. Das malerische Detail sich umdrehen ist dem heiligen Lukas angemessen; ebenso die Hinzufügung des Wortes Menge. – Sogar in IsraelNicht einmal in Israel, dem Bundesvolk: Es war ein Heide, der Jesus das glühendste Beispiel des Glaubens gab, das er je erlebt hatte. Thomas von Aquin bekräftigt, Origenes, Johannes Chrysostomus und Ambrosius folgend, dass der Herr mit diesen Worten weder die Apostel noch andere Heilige des Neuen Testaments ausschloss, die ihm dennoch ergeben waren: «Es ist von den Aposteln, Martha und Maria Magdalena die Rede. Und man muss sagen, dass der Glaube des Hauptmanns größer war als ihrer.» – Laut Matthäus 7,11–12 verbindet Jesus das Lob des Hauptmanns mit einer Prophezeiung über die Annahme der Heiden und die bevorstehende Verwerfung der Juden. Man mag zunächst überrascht sein, dass Lukas diese wichtige Stelle in seinem Bericht nicht erwähnt; diese Auslassung erklärt sich jedoch durch die später in Matthäus 13,28 folgende ernste Vorhersage Jesu. Unser Evangelist hielt es nicht für nötig, es zweimal zu wiederholen.

Lukas 7.¹⁰ Bei ihrer Rückkehr zum Haus des Zenturios fanden die Boten den Diener vor, der krank geworden war. Das erste Evangelium erwähnt das Wunder lediglich: «Und in derselben Stunde wurde der Diener gesund.» Lukas lässt die Abgesandten des Hauptmanns dies bezeugen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass der Hauptmann daraufhin ein Freund und glühender Jünger Jesu wurde, wie Augustinus einfühlsam andeutet: «Indem er sich selbst für unwürdig erklärte, machte er sich würdig, Christus aufzunehmen, nicht in sein Haus, sondern in sein Herz; er hätte nicht einmal mit solcher Inbrunst davon gesprochen.’Demut Und aus Glauben, wenn er nicht den in seiner Seele getragen hätte, vor dessen Einzug in sein Haus er sich so sehr fürchtete.» Predigt 62,1. Und an anderer Stelle, Predigt 77,12: «Ich bin nicht würdig, euch in mein Haus aufzunehmen», und doch hatte er ihn bereits in sein Herz aufgenommen. Je demütiger er war, desto größer war seine Fähigkeit und desto mehr wurde er erfüllt. Wasser fällt von den Bergen und füllt die Täler.»

Die Auferweckung des Sohnes der Witwe von Nain. 7,11-17

Dieser Bericht stammt ausschließlich von Lukas. Er allein schreibt zudem mehrere Auferstehungswunder unserem Herrn Jesus Christus zu. Matthäus und Markus berichten nur von der Tochter des Jairus; Johannes nur von Lazarus.

Lukas 7.¹¹ Einige Zeit später ging Jesus in eine Stadt namens Nain, und viele Jünger und eine große Menschenmenge begleiteten ihn. Diese allgemeine Formel führt den Leser von einem beeindruckenden Wunder zum nächsten, einem noch beeindruckenderen. Auch hier werden Datum und Ort angegeben. (Siehe Vers 1.) Das Datum ist etwas ungenau; vielleicht sollte es «am folgenden Tag» heißen. Eine Stadt namens Naim. Der griechische Name entspricht exakt dem heute noch gebräuchlichen arabischen Namen Nain oder Nein. Dieser Name bedeutet auf Hebräisch «die Schöne» und war aufgrund der vorteilhaften Lage der Stadt vollkommen gerechtfertigt. Sie erstreckte sich über den Nordhang des Hermongebirges, und von dem Hügel, der ihr als Thron diente, blickte sie hinab auf die weite und fruchtbare Ebene Esdraelon; gegenüber erhoben sich die schönen bewaldeten Hügel Galiläas, überragt von den schneebedeckten Gipfeln des Himalaya. Libanon und vom großen Hermon. Nain wird in der Bibel nicht mehr erwähnt. Es liegt etwa einen Tagesmarsch von Kapernaum entfernt. eine große Menschenmenge. Während dieser gesegneten Zeit seines öffentlichen Wirkens wurde unser Herr, wo immer er auch hinkam, gewöhnlich von Scharen von Freunden begleitet, die ihn sehen und hören wollten. Neben dieser Menge, die Jesus folgte, werden wir bald eine ebenso große Menschenmenge sehen, die den Trauerzug bildet. Gott ließ es in diesem Fall so zu, um die Zeugen des Wunders zu mehren, wie Beda der Ehrwürdige weise bemerkte.

Lukas 7.¹² Als er sich dem Stadttor näherte, sah er, dass ein Toter hinausgetragen wurde, der einzige Sohn seiner Mutter, die Witwe war, und viele Leute aus der Stadt begleiteten sie. Antike Städte waren fast immer befestigt. Städte im Osten hatten zudem meist Stadttore, selbst wenn ihnen Wehrmauern fehlten. So schritt der Fürst des Lebens gerade mit seinem Gefolge durch das gewaltige Tor nach Nain, als ihm plötzlich ein Verstorbener in entgegengesetzter Richtung entgegenkam, begleitet von der üblichen Prozession zum Grab. Die Juden bestatteten ihre Toten stets außerhalb der Städte. Mit wenigen, aber einfühlsam gewählten Details schildert der Evangelist auf ergreifende Weise die besondere Trostlosigkeit, die diese ansonsten alltägliche Szene begleitete. Der Tod hatte nicht nur einen jungen Mann in der Blüte seines Lebens getroffen; dieser junge Mann war ein Einzelkind, und seine arme Mutter war Witwe. Sie blieb allein zurück, ohne Hoffnung, ohne Unterstützung, ohne Freude. Diese beiden unvergleichlichen Leiden – Witwenschaft und, noch viel mehr, der Verlust eines einzigen Sohnes – waren unter den Juden sprichwörtlich geworden. Vgl. Jeremia 6,26; Sacharja 12,10; Amos 8,10.; Ruth, 1, 20 und 21; Hiob 24, 3 usw. Aus Mitgefühl für diesen schmerzlichen Verlust wollten viele Einwohner der Stadt an der Beerdigung des jungen Mannes teilnehmen.

Lukas 7.¹³ Als der Herr sie sah, hatte er Mitleid mit ihr und sprach zu ihr: «Weine nicht.» – Der Titel Herr, den der heilige Lukas häufig auf Jesus anwendet (vgl. 7,31; 11,39; 12,42; 17,5-6; 18,6; 22,31.61 usw.), hat hier eine besondere Bedeutung, weil der göttliche Meister sich wahrhaftig als der Herr schlechthin offenbaren wird. Von Mitgefühl berührt. In dieser Passage offenbart sich uns das mitfühlende Herz Jesu in seiner ganzen Fülle. Beim Anblick der trauernden Witwe, die ihren Sohn zum Grab führte, war er tief bewegt. Der heilige Verfasser zeigt, dass der Wunsch, die Mutter des Verstorbenen zu trösten, das Motiv für das Wunder war. Als sie an ihm vorbeiging, Weine nicht, Er sagte es ihm freundlich. Auch Menschen sprechen diese Worte zu den Weinenden. Doch wie wenig Kraft haben sie auf ihren Lippen! Meistens vermögen sie nicht den Trost zu spenden, der die Tränen trocknet. Aber der, der es jetzt spricht, ist Gott, mächtig genug, dem Weinen im Himmel für immer ein Ende zu setzen (Offenbarung 21,4).

Lukas 7.¹⁴ Und als er näher kam, berührte er den Sarg, nachdem die Sargträger stehen geblieben waren, und sagte dann: «Junger Mann, ich befehle dir, steh auf.» Eine äußerst anschauliche Szene, nicht weniger eindrücklich erzählt als die vorherige. Der hebräische Begriff «Sarg» bezeichnet keinen geschlossenen Sarg wie unseren, sondern eine jener offenen Bahren, auf denen die Toten, in ihr Leichentuch und ein Leichentuch gehüllt, zum Grab getragen werden. Als Jesus, ohne ein Wort zu sagen, das Ende der Bahre berührt hatte, hielten die Träger, die seine Gedanken verstanden oder vielmehr von der Majestät, die auf seinem Gesicht strahlte, ergriffen waren, abrupt inne. Wie bemerkenswert dies auch sein mag nachdem sie aufgehört hatten, Wir glauben nicht, dass wir befugt sind, darin – nach der Auffassung mehrerer Exegeten – das Ergebnis eines ersten Wunders zu sehen. Die Stimme, die zuvor mit Rührung gesagt hatte: „Weine nicht“, ruft nun inmitten allgemeiner Stille und Aufmerksamkeit mit unwiderstehlicher Autorität: Junger Mann, ich befehle dir, steh auf. Die beiden anderen im Evangelium geschilderten Auferweckungen wurden durch ähnlich machtvolle Worte bewirkt. Vgl. 8,54 und Joh 11,43. Wie großartig! Und doch wie einfach! «Niemand erweckt einen Menschen in seinem Bett so leicht, wie Christus einen Toten vom Grab auferweckt.» (Augustinus, Predigt 98, 2). «Elia erweckt zwar Tote; aber er muss sich mehrmals auf den Leib des Kindes legen, das er auferweckt: Es atmet, es zuckt zusammen, es regt sich; es ist klar, dass er eine fremde Macht anruft, dass er eine Seele aus der Herrschaft des Todes zurückruft, die seiner Stimme nicht gehorcht, und dass er selbst nicht Herr über Tod und Leben ist. Jesus Christus erweckt Tote, indem er die alltäglichsten Dinge tut; er spricht wie ein Herr zu denen, die einen ewigen Schlaf schlafen, und man spürt wahrhaftig, dass er der Gott der Toten wie der Lebenden ist, nirgends ruhiger als wenn er die größten Taten vollbringt.» (Massillon, Disc.) über die Göttlichkeit Jesu Christi.

Lukas 7.¹⁵ Sofort richtete sich der Tote auf und begann zu sprechen, und Jesus gab ihn seiner Mutter zurück. – Zwei unmittelbare Anzeichen seiner vollständigen Wiederbelebung: Der Tote richtet sich auf und beginnt zu sprechen. Eine Legende hätte die ersten Worte des Auferstandenen mit Begeisterung hervorgehoben; die inspirierte Erzählung lässt sie als völlig nebensächliches Detail in Vergessenheit geraten. Er gab es seiner Mutter zurück.. In diesem letzten Detail liegt «etwas unbeschreiblich Süßes», Wiseman, Religious Miscellany, Bd. 2., Wunder Aus dem Neuen Testament, S. 127. Jesus vollbrachte das Wunder um der trauernden Mutter willen: Er schenkte ihr nun seinen auferstandenen Sohn als kostbares Geschenk. «Ein wahres Geschenk an Jesus war eines, das nur er selbst annehmen konnte», so Pater Luc von Brügge.

Lukas 7.¹⁶ Alle waren voller Ehrfurcht und priesen Gott mit den Worten: «Ein großer Prophet ist unter uns erschienen, und Gott hat sein Volk besucht.» Dieser und der folgende Vers beschreiben die Wirkung des Wunders, zuerst in Nain, dann in ganz Palästina. Überall war die Begeisterung überwältigend. Die Augenzeugen waren zunächst von einer in einem solchen Fall durchaus natürlichen religiösen Ehrfurcht ergriffen; doch bald überkam sie ein erhabeneres Gefühl, tiefe Dankbarkeit gegenüber Gott, erfüllt von der gewaltigen Hoffnung, die dieses beeindruckende Wunder in ihren Herzen geweckt hatte. Ein großer Prophet ist unter uns aufgestanden., Das sagten sie sich. Denn in der heiligen Zeit der Juden hatten nur die Propheten, und selbst die größten unter ihnen (vgl. 1 Kön 17,17–24; 2 Kön 4,11–27), von Gott die Macht erhalten, Tote aufzuerwecken. – Die Menge fügte hinzu: Gott besuchte sein Volk.

Lukas 7.¹⁷ Und diese Kunde von ihm verbreitete sich in ganz Judäa und dem ganzen umliegenden Land. Von Nain und Umgebung verbreitete sich die Nachricht vom Wunder, nachdem sie Samaria durchquert hatte, bald in ganz Judäa und erreichte von dort aus alle umliegenden Länder wie Idumäa, die Dekapolis, Phönizien und insbesondere Peräa, wo der heilige Johannes gefangen gehalten wurde (vgl. V. 18). Um die rationalistische Erklärung zu akzeptieren, nach der die von Jesus und seinen Aposteln auferweckten Toten lediglich in einen lethargischen Schlaf gefallen waren, muss es glaubhaft sein, dass sich dieser Umstand – derselbe bemerkenswerte Zufall einer Lethargie, die von allen, die sich um die Toten gekümmert hatten, unbemerkt blieb und dem ersten Wort des göttlichen Boten nachgab, wodurch der Gedanke an eine wahre Auferstehung aufkam – in der kurzen Zeitspanne der Evangelien- und Apostelgeschichte fünfmal hintereinander wiederholte: dreimal in den Evangelien und zweimal in der Apostelgeschichte.

Lukas 7,18-35. = Matthäus 11,1-19

Lukas und Matthäus stimmen in dieser Begebenheit überein, ordnen sie aber nicht demselben Zeitraum zu. Die von unserem Evangelisten gewählte Reihenfolge wird allgemein bevorzugt. Der Bericht des Lukas zeichnet sich zudem dadurch aus, dass er die vollständigste Version darstellt.

Lukas 7.¹⁸ Die Jünger des Johannes hatten ihm all dies berichtet, Dieses Detail findet sich nur im dritten Evangelium. Als seine Jünger ihm von Jesu Wundern und seinem wachsenden Ruhm berichteten, befand sich Johannes der Täufer als Gefangener des Tetrarchen Antipas in den Kerkern des Machaerus (vgl. 3,19–20). Wie Herr Planus, in Anlehnung an Beda Venerabilis, Theophylakt, Lukas und andere, bemerkt, erkennen wir in dieser Zeile des Lukasevangeliums die Vorurteile und die Abneigung, die die Jünger Johannes des Täufers gegenüber unserem Herrn hegten. «Die Kürze und der lakonische Charakter dieses Verses lassen keinen Zweifel an der Gesinnung und dem Herzen dieser Freunde, die übermäßig eifersüchtig auf den Ruhm ihres Meisters waren. Offensichtlich steckt hinter ihrem Eifer … ein eigennütziges Motiv gegen Jesus.» (Johannes der Täufer, Studie über den Vorläufer, S. 249).

Lukas 7.¹⁹ Er rief zwei von ihnen und schickte sie zu Jesus, um ihm zu sagen: «Bist du der, der kommen soll, oder sollen wir auf einen anderen warten?» Zwei gewöhnliche Jünger: Lukas berichtet nichts Genaueres über die Boten. Vgl. Apg 23,23. Zu den vor allem in der Neuzeit verbreiteten Fehlinterpretationen der Gesandtschaft und der Frage nach dem Vorläufer vgl. den Kommentar zu Matthäus. Johannes' tatsächliches Handeln war weder durch Ungeduld des Gefangenen des Machaerus angesichts Jesu Zögern bei der Errichtung seines Reiches motiviert, noch durch einen wirklichen Zweifel am messianischen Charakter des Erlösers. Für jeden, der sich eingehend mit dem Johannes der Evangelien befasst, sind beide Annahmen psychologisch unmöglich; sie sind umso unmöglicher im Hinblick auf die göttliche Rolle Johannes des Täufers. So beriet Johannes in seiner Botschaft «nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern zum Nutzen seiner Jünger» (Hilarius, Kanon 9 zu Matthäus). Er erkannte, dass seine Jünger in ihrem damaligen Zustand nur durch Jesus selbst vollends überzeugt werden konnten: Deshalb lenkte er sie zu Jesus. Derjenige, der kommen wird Der Name des Messias unter den Juden. Nach einer sehr alten und recht seltsamen Ansicht, die überraschenderweise von Hieronymus und Gregor dem Großen vertreten wurde, wollte der Täufer, als er so zu seinem Meister sprach, ihn angeblich fragen, ob seine bevorstehende Ankunft den im Limbus befindlichen Patriarchen angekündigt werden solle, da Johannes voraussah, dass Herodes ihn bald hinrichten lassen würde. „Fragt mich, ob ich euch in der Hölle ankündigen soll, ich, der ich euch auf Erden angekündigt habe. Ist es wirklich angemessen, dass der Sohn den Tod erleidet, und ihr wollt nicht einen anderen zu diesen Geheimnissen (Sakramenten) senden?“ (Hieronymus, Kapitel 11, Matthäus; vgl. Gregor, Hom. 6 im Evangelium und Hom. 1 im Ezechiel). „Diese Ansicht muss unbedingt zurückgewiesen werden.“ Nirgends in der Heiligen Schrift finden wir, dass Johannes der Täufer die Ankunft des Erlösers in der Hölle ankündigen musste (Kyrill, Kette der griechischen Väter).

Lukas 7.²⁰ Da kamen sie zu ihm und sagten: «Johannes der Täufer hat uns zu dir gesandt, um zu fragen: »Bist du der, der kommen soll, oder sollen wir auf einen anderen warten?‘“ – Der heilige Lukas zeigt uns, und dieses Detail ist auch für seine Erzählung besonders, dass die Jünger des heiligen Johannes ihre Mission treu erfüllten.

Lukas 7.²¹ In diesem Augenblick heilte Jesus eine große Anzahl von Menschen, die von Krankheit, Gebrechen oder bösen Geistern befallen waren, und gab mehreren Blinden das Augenlicht zurück. Auf die Frage nach seinem Vorgänger antwortete Jesus auf zweierlei Weise: mit Taten (V. 21) und mit Worten (V. 22 und 23). Die Taten, die Vorrang haben, werden nur in unserem Evangelium explizit erwähnt; Matthäus setzt sie jedoch implizit voraus (9,4). In diesem Augenblick. Genau in dem Moment, als die Abgesandten eintrafen, wirkte Jesus gerade seine Wundertaten – ein wahrhaft göttlicher Zufall. Vor ihren Augen vollbrachte er weiterhin zahlreiche Heilungswunder, die der Evangelist in vier Kategorien einteilte: die Heilung von chronischen Krankheiten, die Linderung akuter Leiden, die Austreibung von Dämonen und die Wiederherstellung des Augenlichts bei Blinden. Moderne Exegeten weisen, entgegen der Auffassung der Rationalisten, zu Recht darauf hin, dass der Arzt und Evangelist Lukas, ebenso wie die anderen Biographen des Erlösers, klar zwischen Besessenheit und gewöhnlichen Krankheiten unterscheidet.

Lukas 7.²² Dann antwortete er den Boten: «Geht und berichtet Johannes, was ihr gesehen und gehört habt: Blinde sehen, Lahme gehen, Aussätzige werden rein, Taube hören, Tote werden auferweckt.“, die Armen werden evangelisiert. ²³ Selig ist, wer sich nicht an mir ärgert.» Dies ist die Antwort selbst: kurz, aber entschieden. Sie ist in beiden Evangelien identisch (siehe Matthäus 11,5–6 und den Kommentar). Wie ein Exeget hervorhebt, rührt ihre Beweiskraft nicht nur von den Wundern her, die unser Herr vollbrachte, sondern vor allem von der engen Verbindung zwischen ihnen und dem Bild des Messias, das die Propheten zeichneten (vgl. Jesaja 35,4–5; 51,1ff.). Jesus schien den Boten des Johannes zu sagen: Seht selbst! Die Prophezeiung hat sich vor euren Augen erfüllt. Der, den ihr sucht, ist also vor euch. Meine Werke haben eure Frage angeregt: Um euch zu antworten, brauche ich euch nur auf meine Werke zu verweisen, denn ihre Sprache ist eindeutig.

Lukas 7.²⁴ Als die Boten des Johannes gegangen waren, begann Jesus zu den Leuten über Johannes zu sprechen: «Was wolltet ihr in der Wüste sehen? Ein Schilfrohr, das vom Wind hin und her bewegt wird?“ Jesus erinnert seine Zuhörer an die Begeisterung, die einst alle Schichten des jüdischen Volkes in die Judäische Wüste getrieben hatte. Was würden sie in dieser Wildnis finden? War es ein schwankendes Schilfrohr, also ein Mann ohne Charakterstärke, der Jesu göttliche Mission an einem Tag bekräftigte und sie am nächsten Tag infrage stellte, wie seine Gesandtschaft zu zeigen schien? Ein Schilfrohr, jene eherne Säule, die den Priestern, den Pharisäern und dem Tetrarch widerstand. Ein Schilfrohr, jene edle Zeder, die der Sturm der Verfolgung nicht entwurzelt hatte (Hl. Kyrill). So lässt unser Herr diese erste Frage unbeantwortet.

Lukas 7.²⁵ Was wolltest du in der Wüste sehen? Einen Mann in weichen Kleidern? Aber diejenigen, die feine Kleidung tragen und im Luxus leben, befinden sich in königlichen Palästen. – Nachdrückliche Wiederholung, die eine wunderschöne Wirkung erzielt; ebenso in Vers 26. Die Beschreibung des zügellosen Luxus der östlichen Höfe ist bei Lukas umfassender und brillanter als bei Matthäus. Letzterem zufolge sagt Jesus lediglich «ein Mann in prächtigen Gewändern»; unser Evangelist erwähnt ausdrücklich sowohl die prächtigen Gewänder als auch die verderblichen Genüsse des Königshofs.

Lukas 7.²⁶ Und was wolltest du sehen? Einen Propheten? Ja, ich sage dir, und mehr als einen Propheten. Wenn Johannes der Täufer weder ein biegsames Schilfrohr noch ein lüsterner Höfling war, konnte er dann wirklich ein Prophet gewesen sein, wie die öffentliche Meinung damals behauptete? (vgl. Matthäus 21,26). Auf diese dritte Frage antwortet unser Herr zunächst mit Ja; dann geht er sogar noch weiter und sagt ohne Zögern, dass der Sohn des Zacharias mehr als ein Prophet. «Größer als die Propheten, weil er das Ende der Propheten ist», sagte der heilige Ambrosius.

Lukas 7.²⁷ Von ihm ist geschrieben: Ich sende meinen Boten vor dir her, der vor dir hergehen und dir den Weg bereiten soll. – Mehr als ein Prophet, sagt der Erlöser Jesus sogar noch besser, denn er ist mein Vorläufer, der von den heiligen Schriften vorhergesagt wurde, der Engel, das heißt der glorreiche Gesandte, der von Maleachi 3,1 angekündigt wurde.

Lukas 7.²⁸ Denn ich sage euch: Unter allen, die von Frauen geboren sind, ist kein Prophet größer als Johannes der Täufer; doch der Geringste im Reich Gottes ist größer als er. Jesus bekräftigt feierlich seine Aussage über den heiligen Johannes: Er ist ein Prophet, mehr als ein Prophet. In der Antike gab es viele große Propheten – Samuel, Elia, Elischa, Jesaja, Jeremia, Ezechiel und viele andere –, aber keiner dieser inspirierten Männer war Johannes dem Täufer, dem Vorläufer des Messias, gleichgestellt. Im ersten Evangelium wird dieser Gedanke allgemeiner ausgedrückt, denn der heilige Johannes wird nicht nur über die Propheten, sondern ausnahmslos über alle «Söhne der Frau» gestellt. Aber die kleinste.... Jesus meint damit, dass selbst die niederen Mitglieder seiner Kirche, mit anderen Worten die Geringsten unter ihnen, Christen Sie übertreffen Johannes den Täufer, ungeachtet der Größe seines Vorläufers. Dies ist eine leicht zu beweisende Wahrheit. Zweifellos ist Johannes der Täufer der erste Mensch; aber Christen Als Christen gehören sie einer verklärten, vergöttlichten Spezies an. Johannes der Täufer war zweifellos ein enger Freund des Königs; doch ihm wurde der Zutritt zum Königreich verwehrt, während selbst die demütigsten Christen diese Gunst genossen. Johannes der Täufer war zweifellos die Paranymphe (diejenige, die die Braut am Hochzeitstag in die Brautkammer geleitete), aber die Kirche, deren Christen Sie ist ein Teil davon, sie ist die Braut Christi. Christentum hat uns auf eine viel höhere Ebene als das Judentum gestellt: Die Mitglieder des Neuen Testaments übertreffen die Mitglieder des Alten Testaments ebenso sehr, wie der Neue Bund selbst den Alten übertrifft. Daher können wir hier das bekannte Axiom anwenden: «Der Geringste unter den Größten ist größer als der Größte unter den Geringsten.» Johannes der Täufer wird also nicht persönlich im Hinblick auf die Vortrefflichkeit seines Lebens und seiner Moral betrachtet, sondern vielmehr in seiner Rolle als Repräsentant des Alten Bundes, dessen letzter Repräsentant er war. Daraus folgt, dass, wenn Johannes der Täufer im ersten Teil dieses Verses als der Größte unter den Menschen bezeichnet wird, dies nicht im absoluten Sinne gemeint sein kann; es bezieht sich nur auf das Alte Testament, da Jesus ihn später unter die Untertanen des messianischen Reiches stellt. Nachdem Jesus den heiligen Johannes über alle bis dahin lebenden Menschen erhoben hat, fügt er nun eine Einschränkung in Form einer markanten Antithese hinzu. Mein Vorläufer, hatte er gesagt, ist kraft seines Titels die bedeutendste Gestalt des Alten Testaments; und doch ist er in seiner Würde dem geringsten Glied meiner Kirche (des Reiches Gottes) untergeordnet. Unser Herr, in diesem so tröstlichen Schluss für Christen, Er missachtet die persönliche Heiligkeit völlig: Seine Argumentation konzentriert sich auf die Privilegien und die Würde zweier unterschiedlicher Sphären. Da ist die Sphäre des Alten Bundes, zu der der heilige Johannes gehörte; da ist die Sphäre des Neuen Bundes oder des Reiches Gottes. Da diese zweite Sphäre weit über der ersten steht, dominiert das niedrigste der darin enthaltenen Ziele offensichtlich immer noch das höchste der in der anderen enthaltenen. «Obwohl wir an Verdienst von einigen der Männer, die unter dem Gesetz lebten und die Johannes repräsentiert, übertroffen werden mögen, so sind wir nun, nach der Passion, die Auferstehung, »Durch die Himmelfahrt und Pfingsten empfangen wir größere Segnungen in Jesus Christus, da wir durch ihn Anteil an der göttlichen Natur erhalten haben.“ Hl. Kyrill von Jerusalem. 

Lukas 7.²⁹ Alle, die ihn hörten, einschließlich der Zöllner, rechtfertigten Gott, indem sie sich mit der Taufe des Johannes taufen ließen., 1. Das Verhalten des Volkes gegenüber Johannes dem Täufer. Dieses Verhalten war vom Glauben bestimmt: Als die Menge und selbst die Zöllner, die wir zu seiner Predigt strömen sahen (3,12), die Stimme des Vorläufers hörten, glaubten sie, die Stimme Gottes selbst zu hören, und handelten dementsprechend. Sie ergriffen eifrig die ihnen angebotenen äußeren Mittel, um leichter zur wahren Bekehrung zu gelangen. Dadurch verherrlichten sie den Herrn, profitierten von seiner Barmherzigkeit, billigten sein Handeln und beteiligten sich an seinen Plänen. Die Menge brachte somit auf ganz praktische Weise durch ihr Handeln gegenüber dem heiligen Johannes zum Ausdruck, dass Gott gut daran getan hatte, einen so heiligen Mann in die Welt zu gesandt.

Lukas 7.³⁰ Während die Pharisäer und die Schriftgelehrten Gottes Plan für sie ablehnten, indem sie sich nicht von ihm taufen ließen.» – 2. Das Verhalten der Pharisäer und der Schriftgelehrten. Alles in diesem Vers steht im Gegensatz zu dem, was wir im vorherigen gelesen haben. Die Pharisäer und die Schriftgelehrten, also die vermeintlichen Heiligen und Gelehrten der jüdischen Gesellschaft, stehen im Gegensatz zum Volk und den Zöllnern, die die Unwissenden und die Fischer. Während die einen die Taufe des heiligen Johannes empfangen und dadurch die Vortrefflichkeit verkündet und die Erfüllung des göttlichen Plans ermöglicht hatten, hatten die anderen durch die Ablehnung des Vorläufers und seiner Taufe die gnädigen Pläne des Himmels, zumindest was sie selbst betraf, vollständig vereitelt. Gottes Plan Wovon unser Herr hier spricht, war Gottes Wunsch, dass sich alle mit aller Kraft, insbesondere durch die Taufe des heiligen Johannes, auf das Kommen des Messias vorbereiten. Um Gottes Plan zunichtezumachen auf sie, In Bezug auf sie. Göttliche Beschlüsse bleiben bestehen, und niemand kann sie wirklich vollständig aufheben. Nur in Bezug auf sich selbst kann man sie vernichten.

Lukas 7.³¹ «Mit wem denn“, fuhr der Herr fort, „soll ich die Männer dieser Generation vergleichen? Wem gleichen sie?“ – Mit wem soll ich mich vergleichen… Diese nachdrückliche Wiederholung ist charakteristisch für das Lukasevangelium. Man hat treffend bemerkt, dass sie der Frage des Erlösers eine besondere Eindringlichkeit verleiht. Jesus scheint nach einem Vergleich für solch sinnloses und tragisches Verhalten zu suchen, wie er es gerade beobachtet. Er findet ein Bild, das seinen Gedanken treffend ausdrückt, und präsentiert es als die perfekte Antwort auf die zweifache Frage, die er soeben gestellt hatte.

Lukas 7.³² Sie gleichen Kindern, die auf dem Marktplatz sitzen und einander zurufen: Wir haben euch auf der Flöte vorgespielt, und ihr habt nicht getanzt; wir haben euch Klagelieder gesungen, und ihr habt nicht geweint. – Vgl. den Kommentar zum Matthäusevangelium. Die beiden Versionen unterscheiden sich kaum. – Es geht also um zwei Gruppen von Kindern, die sich in der Pause auf dem Marktplatz versammelt haben. Im für dieses Alter typischen Nachahmungstrieb versuchen sie, in ihren Spielen erst eine Hochzeitsszene, dann eine Beerdigung nachzustellen. Zumindest möchte das die erste Gruppe, die abwechselnd fröhliche und traurige Lieder singt. Die zweite Gruppe aber, der somit die Wahl zwischen traurigen und fröhlichen Spielen geboten wird, weigert sich hartnäckig mitzumachen, was ihr den Tadel der anderen Kinder einbringt. Mit welcher Würde unser Herr diese Details darstellt und mit welcher Gnade er sie erhebt, die dem Vertrauten im menschlichen Leben entlehnt sind. 

Lukas 7.³³ Denn Johannes der Täufer kam und aß kein Brot und trank keinen Wein, und ihr sagt: »Er ist von einem Dämon besessen.«. ³⁴ Der Menschensohn ist gekommen, isst und trinkt, und ihr sagt: »Seht, ein Fresser und Säufer, ein Freund der Zöllner und Sünder.«. – «Der heilige Lukas hat durch besondere Zusätze bestimmte allgemeine Punkte, die Matthäus gleichsam im Dunkeln gelassen hatte, neu beleuchtet», so der heilige Ambrosius. brot Und Wein Diese Ergänzungen gehören zu den bedeutendsten: Sie korrigieren eine vermeintliche Übertreibung und Ungenauigkeit in der Formulierung des Matthäusevangeliums: «Er aß und trank nicht.» Jesus wendet nun seinen Vergleich an und beweist anhand unbestreitbarer Tatsachen, dass die damalige jüdische Generation der ersten Gruppe von Kindern ähnelte (siehe dazu die Begründung für diese Anwendung im Matthäusevangelium). Vergeblich griff die göttliche Weisheit zu allen Mitteln, um diese verhärteten Juden zu bekehren. Mal versuchte sie durch die strenge Predigt und das asketische Leben des Vorläufers, mal durch die sanften Appelle und die zugänglicheren Beispiele Jesu für sich zu gewinnen. Diese Seelen, die der Gnade widerstanden, waren nie zufrieden. Johannes der Täufer erschien ihnen zu streng, Jesus zu menschlich. Sie beklagten sich über den einen, weil er sich weigerte, in ihre fröhlichen Lieder einzustimmen, und über den anderen, weil er sich weigerte, ihren traurigen und schwermütigen Ton anzunehmen. Denn wenn die göttliche Strafe kommt, werden sie nur sich selbst die Schuld geben können, da sie die verschiedenen Gesandten Gottes nacheinander unter fadenscheinigsten Vorwänden zurückgewiesen haben.

Lukas 7.³⁵ Doch die Weisheit wurde von all ihren Kindern bestätigt.» «Die Weisheit des heiligen Johannes des Täufers und meine eigene wurden von allen Weisen bestätigt. Alle gerechten, aufgeklärten und frommen Menschen werden zustimmen, dass wir richtig gehandelt haben. Die Ereignisse beweisen, dass wir beide im Umgang mit den Menschen richtig gehandelt haben. Der Vorläufer fand Jünger, die seine Taufe empfingen und seinem bußfertigen Leben nacheiferten; und ich habe durch mein gütiges und barmherziges Verhalten viele Sünder aus der Unordnung geführt. Wir beweisen unsere Weisheit durch den Erfolg, den Gott uns gnädig gewährt hat (Jesus spricht hier als Mensch: seine Göttlichkeit billigte sein menschliches Handeln und krönte es mit Erfolg). Die Kinder der Weisheit, die besonnenen und frommen Männer, hörten uns zu und folgten unserem Rat. Andere verließen sie und verspotteten sie, aber ihr Unglaube und selbst ihr Untergang dienen uns als Verteidigung.» Dom Calmet zitiert in einer Fußnote: (Hieronymus (St. Hieronymus) Natal Alexis Hammam Grotius Vat Le Clerc). „Nur die Kinder der Torheit und des Irrtums haben sich geweigert, uns zu folgen, und sind fähig, uns zu verurteilen“ (vgl. Dom Augustin Calmet, Wörtlicher Kommentar zu allen Büchern des Alten und Neuen Testaments, Das Evangelium nach Matthäus, (gedruckt in Paris, Quai des Augustins, 1725, zu 11,19 und Lukas 7,35). Zu den Verbindungen zwischen Jesus und der Weisheit vgl. Lukas 2,40 und 52; 11,31 und 49; 21,15. (Bezüglich der Verbindungen zwischen Jesus und der Weisheit lehren mehrere Kirchenväter, darunter der heilige Cyprian, der heilige Ambrosius, der heilige Augustinus, der heilige Athanasius und der heilige Hilarius von Poitiers, dass Baruch 3,38 mit der Rede von der Weisheit Gottes die Inkarnation ankündigt (vgl. die Allioli-Bibel und die Calmet-Bibel).

Simon, der Pharisäer, und die sündige Frau. 7,36-50.

Wir glauben, dass allein Lukas diese Szene aus dem Leben des Erlösers berichtet. Einige Exegeten (Hug, Ewald, Bleek u. a.) haben jedoch, gestützt auf äußere Analogien, versucht, sie mit der Salbung in Bethanien gleichzusetzen (vgl. Matthäus 26,6–13; Markus 14,3–9; Johannes 12,1–11). In beiden Fällen, so argumentieren sie, trage der Gastgeber den Namen Simon; zudem salbe bei beiden Mahlzeiten eine Frau ehrfürchtig Jesu Füße und trockne sie mit ihrem Haar; schließlich sei jedes Mal jemand über diese außergewöhnliche Verehrung empört. Drei Einwände lassen sich leicht entkräften: 1. Zwar tragen beide Gastgeber den Namen Simon; doch war dieser Name zu jener Zeit in Palästina sehr verbreitet, sodass es unvernünftig wäre, seinem erneuten Auftreten Bedeutung beizumessen. In den Schriften des Neuen Testaments bezeichnet er neun verschiedene Personen, bei dem Historiker Josephus sogar bis zu zwanzig. Darüber hinaus beweisen die von den Erzählern sorgfältig notierten Beinamen, dass es sich tatsächlich um zwei verschiedene Personen handelt: Hier ist Simon der Pharisäer, dort hingegen Simon der Aussätzige (Matthäus 26,6). 2. Warum sollte sich ein Ereignis, das vollkommen mit alten und modernen östlichen Bräuchen übereinstimmt, nicht zweimal im Zusammenhang mit unserem Herrn Jesus Christus unter verschiedenen Umständen wiederholt haben? Die Verehrung, die ein tiefes Gefühl des Glaubens und der Nächstenliebe in einer frommen Frau geweckt hatte, könnte durchaus unter dem Einfluss desselben Gefühls wiederholt worden sein. Nun sind die Umstände tatsächlich unterschiedlich. Hier befinden wir uns in Galiläa, in der ersten Phase von Jesu öffentlichem Wirken; dort ist es die letzte Woche seines Lebens, und die Szene spielt in Judäa, nahe Jerusalem. Hier erscheint die Heldin der Episode von Reue ergriffen; dort kommt sie von Dankbarkeit getrieben. Drittens: Wenn das Verhalten der heiligen Freunde Jesu zweimal kritisiert wird, geschieht dies nicht auf dieselbe Weise: Die Klage des geizigen Judas ähnelt keineswegs der des Pharisäers Simon. Und welch zahlreiche Unterschiede bestehen im Inhalt und in der Form der Erzählungen, in der daraus gezogenen Lehre usw.! Es ist daher erstaunlich, dass talentierte Männer (zum Beispiel Hengstenberg) ungeheure Mengen an Intellekt und Argumentation für eine so unhaltbare These wie die der Identität der beiden Salbungen aufwenden.

Lukas 7.³⁶ Ein Pharisäer bat Jesus, mit ihm zu essen. Daraufhin ging Jesus in sein Haus und setzte sich zu Tisch. Weder Zeit noch Ort sind genau angegeben und lassen sich nicht mit Sicherheit bestimmen. Was den ersten Punkt betrifft, so lässt sich jedoch sagen, dass das Mahl in Simons Haus unmittelbar nach dem großen Wunder von Nain und der Botschaft Johannes des Täufers stattgefunden haben muss. Dies geht zumindest aus dem Gesamtbericht hervor. Bezüglich des zweiten Punktes haben Exegeten verschiedene Orte genannt: Bethanien, Jerusalem, Magdala, Nain und Kapernaum. Diese Einladung erscheint zunächst überraschend, da die Pharisäer, wie Lukas hinreichend belegt hat, bereits in offenem Konflikt mit Jesus standen. Jesus hatte sich jedoch noch nicht vollständig von ihnen losgesagt, und es ist unklar, warum es nicht auch in ihren Reihen einige ihm wohlgesinnte Personen gegeben haben sollte. Darüber hinaus zeigen die späteren Ereignisse, dass Simon Jesus zurückhaltend und kühl empfing. Offenbar hegte er Zweifel an Jesus und lud ihn gerade deshalb ein, um ihn genauer beobachten zu können. Der göttliche Meister willigte ein, im Haus des Pharisäers Simon zu speisen, so wie er es zuvor auch bei Levi getan hatte. Er suchte diese Art von Festmahlen nicht, mied sie aber auch nicht, denn er vollbrachte dort das Werk seines himmlischen Vaters genauso gut wie anderswo. Für den weiteren Verlauf der Erzählung sollte der Leser bedenken, dass das Festmahl nach orientalischer Art abgehalten wurde. Die Gäste saßen irgendwo zwischen Liegen und Sitzen: Beine und Unterkörper waren auf einer Liege ausgestreckt, der Oberkörper leicht erhöht und auf dem linken Ellbogen gestützt, der auf einem Kissen ruhte; der rechte Arm und die rechte Hand waren frei, sodass man sich zum Essen ausstrecken konnte. Der Tisch, zu dem die Köpfe der Gäste gewandt waren, stand in der Mitte des Halbkreises, der von den Liegen gebildet wurde: Jeder hatte daher die Füße außerhalb («hinter», V. 38), auf der Seite des für die Diener reservierten Platzes.

Lukas 7.³⁷ Und siehe, eine Frau, die in der Stadt ein ausschweifendes Leben führte, brachte, nachdem sie erfahren hatte, dass er im Haus des Pharisäers zu Tisch lag, ein Alabastergefäß voll Parfüm., – Und hier… dieses «Hier ist» unterstreicht perfekt den unerwarteten, unvorhergesehenen Charakter des Erscheinens. Sie führte ein unstetes Leben. Sie war eine Sünderin. Dies bedeutet ein Leben in Begierde. Vergeblich haben verschiedene Autoren versucht, Schuld auf ein bloß weltliches Leben zu reduzieren: Ihnen steht «die einhellige Meinung aller antiken Autoren» (Maldonatus) und der analoge Gebrauch des Wortes «Sünderin» in allen klassischen Sprachen gegenüber. Augustinus, Predigt 99: «Sie näherte sich dem Herrn, um gereinigt von ihren Sünden und geheilt von ihrer Krankheit zurückzukehren.» Simon wäre über den herzlichen Empfang Jesu nicht so beunruhigt gewesen, hätte sie durch lange Buße ihren früheren Zustand vergessen lassen; ihr sündiges Leben war ihr gegenwärtiges Leben und nicht ein vergangenes, von dem sie sich abgewandt hatte. Was hätte außerdem die Absolution bedeutet, die Jesus ihr gewährt? Sie hatte also erst vor Kurzem beschlossen, ihr Leben zu ändern, und sie kam in diesem Augenblick, um den Erlöser um Vergebung zu bitten. Vielleicht war sie tief beeindruckt von einem der letzten Worte Jesu, insbesondere von dem «Kommt zu mir, ihr alle…» (Matthäus 11,28 ff.). Die strengen Sitten des Westens lassen uns auf den ersten Blick eine solch unkonventionelle Herangehensweise fremd erscheinen. Doch sie fügt sich gut in die vertrauten Gebräuche des Ostens ein. Man kann jedoch nicht leugnen, dass die Tat der Sünderin von heiliger Kühnheit und edlem Mut zeugte. «Ihr habt auch eine Frau gesehen, die in der ganzen Stadt für ihre Ausschweifungen berühmt, oder vielmehr berüchtigt war, die kühn den Speisesaal betrat, in dem ihr Arzt war, und mit heiliger Schamlosigkeit um Heilung bat. Wenn ihr Erscheinen die Gäste auch störte, so kam sie doch gerade recht, um eine Bitte zu erbitten.“ (Augustinus, 11). „Weil sie die Flecken ihrer Verderbtheit sah, lief sie hin, um sie am Brunnen zu waschen…“ Barmherzigkeit, »Ohne sich vor ihren Freunden zu schämen, denn sie errötete beim Anblick ihres eigenen Zustands und meinte, sie müsse sich nicht des Urteils anderer schämen.“ Hl. Gregor der Große, Hom. 33 in Evang. – Eine Alabastervase. Vgl. Matthäus 26,7, den Kommentar.

Lukas 7.³⁸ Und sie trat hinter ihn zu seinen Füßen, weinte und besprengte sie mit ihren Tränen und trocknete sie mit ihrem Haar ab; sie küsste sie und salbte sie mit Parfüm. Die Beschreibung ist bildhaft. Kaum hatte die Sünderin den Festsaal betreten, erkannte sie den Platz des Erlösers. Dort stand sie, am unteren Ende der Liege, nahe den heiligen Füßen Jesu, die der Erzähler dreimal hintereinander erwähnt, als wolle er die Bedeutung Jesu noch einmal unterstreichen.’Demut Ihrer Heldin. Zweifellos hatte sie die Absicht gehabt, die Salbung sofort zu vollziehen; doch plötzlich, von tiefer Reue überwältigt, brach sie in Tränen aus. «Sie vergoss Tränen, das Blut ihres Herzens», so der heilige Augustinus. Welch ein Glück sollte sich aus dieser Situation entwickeln! Kniend begann sie, seine Füße mit ihren Tränen zu benetzen (Jesu Füße waren barfuß, nach orientalischem Brauch); sie trocknete sie mit ihrem Haar; sie küsste seine Füße; schließlich konnte sie die fromme Salbung vollziehen, die sie sich so sehr gewünscht hatte. Sie sprach kein einziges Wort; doch welch eine Beredsamkeit lag in ihrem ganzen Handeln! Ihre Handlungen waren vollkommen natürlich: Jedes andere reuige und liebende Herz hätte sie leicht erfinden können. Darüber hinaus finden sich in jeder einzelnen Handlung ähnliche Details, entlehnt den Bräuchen der Antike, die sie noch natürlicher erscheinen lassen. «Nachdem sie ihre Sandalen ausgezogen haben, parfümieren sie ihre Füße», schrieb Quintus Curtius Rufus (8, 9) über die indischen Monarchen. Livius (3, 7) zeigt uns, dass in einer Zeit großer Not …, Frauen «Sie fegte mit ihrem Haar die Tempel», in der Hoffnung, die zornigen Götter zu besänftigen. Alle Zeichen des Respekts, die die Sünderin Jesus entgegenbrachte, richteten sich mitunter auch gegen berühmte Rabbiner.

Lukas 7.³⁹ Beim Anblick dieser Frau sagte der Pharisäer, der ihn eingeladen hatte, zu sich selbst: «Wenn dieser Mann ein Prophet wäre, wüsste er, wer und was für eine Frau ihn berührt, und dass sie eine Sünderin ist.» – Ein frappierender psychologischer Kontrast. Wir erwähnten bereits, dass dieser Pharisäer zu jener Zeit offenbar keine feste Meinung über Jesus hatte. Sein noch junger Glaube, sofern er überhaupt existierte, wurde in diesem Moment einer schweren Prüfung unterzogen. Er hatte die vorhergehende Szene mit völligem Erstaunen beobachtet. Seine Reflexion beweist, dass er von diesem Schauspiel absolut nichts verstanden hatte. die Engel vom Himmel entrückt worden war. Er erörtert den Fall wie ein wahrer Jünger jener Pharisäer, für die die Frage der Reinheit und Unreinheit, aller Äußerlichkeiten, Vorrang vor allem anderen hatte. – Die Frau, die die Berührung Dieser Fachausdruck musste hier zwangsläufig auftauchen. Schließlich hatte der fromme und gelehrte Rabbi Chasada auf die Frage «Wie weit sollte man sich von einer Prostituierten fernhalten?» doch eindeutig geantwortet: «Vier Ellen»? Und dennoch fürchtete sich Jesus nicht, sich von einer solchen Frau berühren zu lassen. «Ach! Wäre eine Frau wie sie diesem Pharisäer zu Füßen gekommen, hätte er zweifellos das gesagt, was Jesaja diesen stolzen Männern zuschreibt: «Haltet euch von mir fern, rührt mich nicht an, denn ich bin rein.»“ (Augustinus, Predigt 99). Simon schloss daraus, dass Jesus den glorreichen Titel, den ihm die öffentliche Meinung damals so gern verlieh, nicht verdiente (vgl. 7,16). Seine Überlegungen kreisten um folgendes Dilemma: Entweder ist sich Jesus der wahren Natur dieser Frau nicht bewusst und besitzt daher nicht die Gabe der Geisterunterscheidung, die gewöhnlich das Kennzeichen von Gottes Boten ist; Oder er weiß, wer ihn berührt, und ist daher nicht heilig, sonst würde er bei ihrer profanen Berührung erschaudern. Diese Argumentation basierte auf Glaubensvorstellungen, die durch verschiedene biblische Fakten gestützt wurden (vgl. Jesaja 11, 3, 4; 1 Könige 14, 6; 2 Könige 1, 3; 5, 6; usw.) und fast allgemein unter den Juden zur Zeit Jesu (vgl. Johannes 1, 47-49; 2, 25; 4, 29, etc.), dass jeder wahre Prophet in den Tiefen des Herzens lesen konnte.

Lukas 7.⁴⁰ Da ergriff Jesus das Wort und sagte zu ihm: «Simon, ich habe dir etwas zu sagen.» «Meister, sprich!», sagte er. Jesus erkannte die innersten Gedanken seines Gastes («Der Herr hörte die Gedanken des Pharisäers», Augustinus, Predigt 99), und darauf antwortet er. So beweist er dem skeptischen Pharisäer, dass er, wie die größten Propheten, die Geheimnisse der Seelen ergründen kann. Simon… Welch eine Süße in dieser Ermahnung! Außerdem, Freundlichkeit wird bis zum Ende der Geschichte immer wieder Aufruhr verursachen. Jesus musste dennoch in einem ernsten und eindringlichen Ton sprechen. Meister, sprich!Simon hätte Jesus keine höflichere Antwort geben können. Der Titel Rabbi, den er ohne Zögern verwendet, ist ein Ausdruck tiefen Respekts.

Lukas 7.⁴¹ Ein Gläubiger hatte zwei Schuldner, der eine schuldete ihm fünfhundert Denare und der andere fünfzig. ⁴² Da sie ihre Schulden nicht begleichen konnten, vergab er ihnen beiden. Wer von ihnen wird ihn mehr lieben?» Was Jesus seinem Gast sagte, war zunächst ein Gleichnis (Verse 41 und 42), in dessen Rahmen er eine tiefgründige Wahrheit behutsam darlegte; anschließend (Verse 44–47) die Anwendung eben dieser Wahrheit in klarer und direkter Sprache. Das Gleichnis von den zwei Schuldnern weist Ähnlichkeiten zu dem von Matthäus (18,23–35) zitierten Gleichnis auf; doch abgesehen davon, dass letzteres wesentlich ausführlicher ist, unterscheiden sich die beiden Gleichnisse inhaltlich grundlegend, und auch die meisten Details weichen stark voneinander ab. Zwei Schuldner. Die Schulden verhielten sich im Verhältnis zehn zu eins. Beide Beträge waren relativ gering, da die Silbermünze, die die Römer Denar nannten, einem Tageslohn entsprach. Beide Schuldner sind gleichermaßen zahlungsunfähig. Sie hatten nicht genug Geld, um ihre Schulden zu begleichen. Eine absolut vernünftige Idee, denn die Fischer, Diejenigen, die von Natur aus Gottes Wesen verkörpern, werden ihm niemals aus eigener Kraft danken können, was auch immer sie tun. Doch der Gläubiger ist unendlich barmherzig: Er erlässt jedem seine Schulden. – Schlussfolgerung: Wem wird die größte Dankbarkeit zuteilwerden?

Lukas 7.⁴³ Simon erwiderte: «Ich nehme an, derjenige, dem er die größere Summe erlassen hat.» Jesus sagte zu ihm: «Du hast richtig geurteilt.» So herausgefordert, entscheidet sich Simon für die Argumentation, die ihm der Herr dargelegt hat. Hatte er geahnt, dass der Fragesteller ihn für einen der Schuldner des Gleichnisses hielt und dass aus seiner Antwort ein Argument gegen ihn abgeleitet werden würde?

Lukas 7.⁴⁴ Und er wandte sich zu der Frau und sagte zu Simon: «Siehst du diese Frau? Ich bin in dein Haus gekommen, und du hast mir kein Wasser über die Füße gegossen, sie aber hat sie mit ihren Tränen benetzt und mit ihren Haaren abgetrocknet.“. – Jesus fährt dann fort, das Gleichnis anzuwenden. Er wandte sich der Frau zu. Es ist bildhaft. Die sündige Frau stand noch hinter Jesus (V. 38), und der Erlöser hatte sie noch nicht angesehen: Nun wendet er sich ihr zu; dann beginnt er mit einer eindringlichen Feststellung (’Seht diese Frau!“) und fährt fort mit einem markanten Kontrast zwischen Simons Verhalten ihr gegenüber und dem der demütigen Frau. – Erstes Element: Du hast mir kein Wasser für meine Füße gegeben… Der Wirt hatte diese erste Pflicht Jesu außer Acht gelassen.’Gastfreundschaft Der Osten war von besonderer Bedeutung, da in dieser staubigen Region Sandalen das einzige Schuhwerk sind (vgl. Genesis 18,4; 19,1; Richter 19,21; 1 Samuel 25,41; 2 Thessalonicher 5,10). Sie benetzte meine Füße mit ihren Tränen.… Die sündige Frau wusch Jesus die Füße mit ihren Tränen und trocknete sie mit ihren Haaren.

Lukas 7.⁴⁵ Du hast mir keinen Kuss gegeben, aber sie küsst mir seit meiner Ankunft ununterbrochen die Füße. – Zweites Element: Du hast mir keinen Kuss gegeben.. Dies war im Osten schon immer, auch unter Männern, die übliche Begrüßung. Dieser Kuss wurde, je nach Umständen, zum Zeichen der Zuneigung oder des Respekts. Auch Simon hatte aufgehört, Jesus diesen Kuss zu geben. Aber andererseits, Sie… hörte nie auf, meine Füße zu küssen..

Lukas 7.⁴⁶ Du hast mein Haupt nicht mit Öl gesalbt, aber sie hat meine Füße mit Parfüm gesalbt. – Drittes Element: Du hast meinen Kopf nicht gesalbt…Ein weiterer alter und zugleich moderner Brauch des Ostens. Vgl. Psalm 22,5; 44,7; 65,5 u. a. Die wenigen Tropfen Olivenöl, die man Jesus auf dem Haupt verweigert hatte, wurden durch das kostbare Parfüm, das ihm eine freundliche und großzügige Hand soeben über die Füße gegossen hatte, mehr als wettgemacht. Welch eindringliche Gegenüberstellung! Simons kalkulierte Zurückhaltung verdeutlichte nicht den völligen Mangel an Zuneigung, während die zarte Aufmerksamkeit des Fremden die Zeichen brennender Nächstenliebe offenbarte.

Lukas 7.⁴⁷ Darum sage ich euch: Ihre vielen Sünden sind ihr vergeben worden, weil sie viel Liebe hatte; wem aber wenig vergeben wird, der liebt wenig.» Dieser Vers ist in der Geschichte der Exegese berühmt, weil er eine heftige Kontroverse zwischen Katholiken und Protestanten auslöste. Für Letztere, die der Ansicht sind, dass allein der Glaube rechtfertigt, enthält er eine äußerst beunruhigende Aussage., Viele Sünden wurden ihr vergeben, weil sie so viel Liebe gab. Sie haben daher alles versucht, um die natürliche Bedeutung zu verfälschen; doch vergeblich, denn sie ist vollkommen klar. Jesus hätte nicht deutlicher sagen können, dass die Sünderin sich die Vergebung durch die Vollkommenheit ihrer Liebe verdient hatte. Vgl. Bellarmin, De Poenit. Lib. 1, Kap. 19. Dieselbe Lehre wird zudem an anderer Stelle ebenso klar zum Ausdruck gebracht. Vgl. 1 Petr 4,8. Heute hat sich die Diskussion merklich beruhigt, und mehrere protestantische Kommentatoren interpretieren diese Stelle genau wie wir. Siehe Maldonat, in hl, wie die beiden Seiten sie früher für sich beanspruchten. Zwar mag die Schlussfolgerung «Ihre vielen Sünden sind vergeben, weil sie so viel liebte» zunächst überraschen, da sie nicht ganz den Erwartungen entspricht. Vers 42 zufolge scheint die Offenbarung einer tieferen Nächstenliebe die Folge und nicht der Grund für eine umfassendere Vergebung zu sein. Um diese Schwierigkeit zu umgehen, wurde mitunter folgende Deutung vorgeschlagen: Ihr wurde eine beträchtliche Schuld erlassen, weshalb sie große Liebe zeigte. Diese Interpretation, die kaum mit den Gesetzen der Grammatik vereinbar ist, wurde jedoch allgemein verworfen. Im Grunde ist die Schwierigkeit eher scheinbar als real, und wie Herr Schegg treffend bemerkt, haben die Exegeten sie selbst geschaffen, indem sie fälschlicherweise annahmen, unser Herr wolle hier Schritt für Schritt dem zuvor erzählten Gleichnis folgen, die Anwendung streng und sorgfältig mit dem Beispiel verknüpfen, während er, wie immer, mit der Weite und Freiheit des Ostens vorgeht. Darüber hinaus genügt ein wenig Nachdenken, um sich von der vollkommenen Gedankenfolge zu überzeugen. Jesus hat soeben die berührenden Taten beschrieben, die inbrünstige Nächstenliebe, verbunden mit tiefer Reue, in der demütigen Frau, die vor ihm kniete, bewirkt hatte: War es nicht natürlich und logisch, dass er bei der Verkündigung der Sündenvergebung deren verdienstvollsten Grund aufzeigte? Er tat dies, um uns zu trösten und zu belehren. So geht die Liebe der Vergebung voraus. Vergebung als ein Motiv, das das Herz Gottes tiefgreifend berührt; andererseits folgt die Liebe. Vergebung Als völlig legitime Folge davon, dass wir in unseren Herzen von der Betrachtung der göttlichen Barmherzigkeit bewegt werden. Es ist daher verständlich, dass die Begeisterung für Wohltätigkeit, Indem sie die Sünde von allen Seiten umgeben, verzehren sie schließlich ihre Bosheit; es ist jedoch nicht klar, wie die bloßen Strahlen des Glaubens dieses glückliche Ergebnis hervorbringen konnten. Derjenige, dem am wenigsten… Eine ernste «Nota bene», die Simon direkt trifft, obwohl Jesus ihr in seiner Güte eine allgemeine Form gab. «Der Erlöser hatte bei dieser Maxime jenen Pharisäer im Sinn, der sich einbildete, wenige oder gar keine Sünden zu haben … Wenn du so wenig liebst, o Pharisäer, so liegt es daran, dass du dir einbildest, dir werde wenig vergeben; nicht, dass dir tatsächlich wenig vergeben wird, sondern dass du es dir einbildest.» (Augustinus, Predigt 99). Indem unser Herr von der konkreten Tatsache zum Axiom übergeht, kehrt er seinen Gedanken um und verleiht ihm in diesem neuen Aspekt mehr Nachdruck. Doch die ausgedrückte Wahrheit bleibt dieselbe, denn der Satz: Wem wenig vergeben wird, der liebt wenig, unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von dem anderen Satz: Wem wenig liebt, dem wird wenig vergeben. Wir finden dies häufig in den Weisheitsbüchern der Bibel (Hiob, Psalmen, Sprüche)., Prediger,  Hohelied, (Weisheit, Jesus Sirach) ähnliche Einschübe, die dazu dienen, eine Idee besser hervorzuheben.

Lukas 7.⁴⁸ Dann sagte er zu der Frau: «Deine Sünden sind dir vergeben.» – Zum ersten Mal seit Beginn dieser Szene spricht Jesus direkt zu der sündigen Frau. Er tut dies, um ihr die feierliche Zusicherung seiner vollständigen Vergebung zu geben. Deine Sünden sind dir vergeben.. Zuvor hatte Jesus dem Wort «Sünden» den Zusatz «zahlreich» hinzugefügt; in seiner direkten Formel der Absolution lässt er ihn nun behutsam weg.

Lukas 7.⁴⁹ Und die, die mit ihm zu Tisch saßen, begannen bei sich selbst zu sagen: «Wer ist dieser, der sogar Sünden vergibt?» – An sich Jeder war in seinen eigenen Gedanken versunken. Es fand kein Gedankenaustausch zwischen den Gästen statt, zumindest nicht sofort. Wer ist dieser, der Sünden vergibt?…«Diese Worte lassen sich auf zweierlei Weise deuten, eine gute und eine schlechte. Die gute Deutung besagt, dass die Anwesenden hier die Fülle der Macht Jesu Christi bewundern, der auch Sünden vergeben kann. Dieser Mann kann kein bloßer Prophet sein, denn er erweckt nicht nur Tote, sondern vergibt auch Sünden (Grotius u. a.). Die schlechte Deutung hingegen lautet, in kritischem Geist: Dieser Mann ist ein Gotteslästerer. Wer kann Sünden vergeben, wenn nicht Gott?» (Calmet, hl.). Alles spricht dafür, dass die zweite Deutung die richtige ist. Vgl. 5,21; Mk 2,7.

Lukas 7.⁵⁰ Jesus aber sagte zu der Frau: «Dein Glaube hat dich gerettet; geh hin in Frieden.» Unbeirrt von diesen ungerechten Protesten, die er tief in ihrem Gewissen erkannte und die sich wohl auch in den Gesichtern der Gäste widerspiegelten, wandte sich Jesus ein zweites Mal an die Bekehrte und entließ sie freundlich. Indem er ihr sagte, dass ihr Glaube sie gerettet habe, widersprach er nicht seiner Aussage in Vers 47; denn es ist nicht der Glaube allein, sondern der aktive Glaube an Gott. Wohltätigkeit, der das Werk der Wiedergeburt vollbracht hatte. Die Vereinigung von Glaube und Liebe war dafür notwendig gewesen. «Es war der Glaube, der die Frau zu Christus führte, und ohne Glauben würde niemand Christus so sehr lieben, dass er ihm die Füße mit seinen Tränen wäscht, sie mit seinen Haaren abtrocknet und sie mit Salböl salbt. Der Glaube war der Beginn der Erlösung; ; Wohltätigkeit »Die «Vollkommene»«, Maldonat. – So lautet diese wunderschöne Geschichte, die zu Recht als »Evangelium im Evangelium“ bezeichnet wurde. Wir sehen nun, dass sie ihren rechtmäßigen Platz in den Seiten des Lukasevangeliums hatte, wo die Universalität des Heils so deutlich verkündet wird. Siehe die Vorrede, § 5. Viele Maler haben seit unserem Evangelisten versucht, sie darzustellen (insbesondere Jouvenet, Paolo Veronese, Tintoretto, Nicolas Poussin, Rubens und Le Brun). Der heilige Gregor, der ihr in seiner wunderschönen Predigt widmet und so ergreifend sagt, dass es ihm beim Anblick einer solchen Szene leichter fiele zu weinen als zu predigen, zieht daraus eine ausgezeichnete moralische Lehre. Der Pharisäer steht für diejenigen, die sich ihrer falschen Gerechtigkeit rühmen. Und die sündige Frau, die sich weinend zu Füßen des Herrn wirft, steht für die bekehrten Heiden. „Sie kam mit ihrem Alabastergefäß, goss das Parfüm aus, trat hinter den Herrn zu seinen Füßen, benetzte sie mit ihren Tränen und trocknete sie mit ihrem Haar, und dieselben Füße, die sie benetzte und trocknete, küsste sie unaufhörlich. Daher ist diese Frau uns insofern gleich, als wir nach unserer Sünde von ganzem Herzen zum Herrn zurückkehren und die Tränen seiner Reue nachahmen.“ – Doch wer war diese Frau? Das müssen wir schnell herausfinden. Seit jener Zeit, und dank der Autorität des heiligen Gregor des Großen, der diese Ansicht als Erster klar und formell vertrat, galt es in der lateinischen Kirche allgemein als anerkannt, dass die Sünderin des heiligen Lukas, Maria Magdalena und Verheiratet Die Schwestern des Lazarus sind ein und dieselbe Person. Das Offizium der heiligen Maria Magdalena, wie es seit Jahrhunderten in der römischen Liturgie besteht (siehe Römisches Brevier und Messbuch, 22. Juli), bringt diese Identität eindeutig zum Ausdruck. Auch wenn die Kirche nicht die unfehlbare Garantin aller historischen Details ihrer offiziellen Gebete sein möchte, ist diese Tatsache ein Argument, das höchste Beachtung verdient. Zwar ist die Überlieferung der frühen Jahrhunderte oft zweifelhaft, verworren und mitunter sogar im Widerspruch zum heutigen Glauben. Origenes und später Theophylakt und Euthymius erkennen drei verschiedene heilige Frauen an, und dies ist noch immer die Auffassung der griechischen Kirche, die das Fest der büßenden Sünderin, Maria Magdalena, und … separat feiert. Verheiratet Schwester des Lazarus. Während Johannes Chrysostomus die erste und zweite Schwester identifiziert, unterscheidet er die dritte deutlich von der dritten. Ambrosius zögert: «Sie mag nicht dieselbe sein», sagt er. Hieronymus befürwortet, lehnt die Identifizierung mal ab. Andererseits scheint der Evangelientext auf den ersten Blick eher mit der Unterscheidung übereinzustimmen. «Lukas 7,37 (wir zitieren Bossuets Betrachtungen zu den drei Magdalenen, Werke, Versailles-Ausgabe, Bd. 43, S. 3 ff.) spricht von der sündigen Frau, die zu Simon dem Pharisäer kam, um Jesu Füße mit ihren Tränen zu waschen, sie mit ihren Haaren abzutrocknen und sie mit Salböl zu salben. Er nennt ihren Namen nicht. In Lukas 8,3, zwei Verse nach dem Ende der vorhergehenden Erzählung, nennt er sie zwischen Frauen Maria Magdalena, die Jesus nachfolgte und aus der er sieben Dämonen ausgetrieben hatte. In 10,39 heißt es, dass Martha, die Jesus in ihr Haus aufnahm, eine Schwester namens Maria Magdalena hatte. Verheiratet. Diese drei Passagen scheinen eher drei verschiedene Personen als ein und dieselbe zu identifizieren. Denn es ist schwer vorstellbar, dass, wenn der Sünder Maria Magdalena wäre, er sie nicht zuerst genannt hätte, sondern erst zwei Verse später, wo er sie nicht nur nennt, sondern sie auch durch ihr markantestes Merkmal identifiziert: ihre Befreiung von sieben Dämonen. Und er scheint uns von … zu erzählen. Verheiratet, Marthas Schwester, als eine neue Person, von der er noch nicht gesprochen hat. Johannes spricht von Verheiratet, Schwester von Martha und Lazarus, 11 und 12. In diesen beiden Kapiteln nennt er sie nie namentlich, außer Verheiratet, wie der heilige Lukas; und doch wiederholt er in den Kapiteln 19 und 20, wo er von Maria Magdalena spricht, diesen Beinamen oft… Es entspricht daher eher dem Wortlaut des Evangeliums, diese drei Heiligen zu unterscheiden: den Sünder, der zu Simon dem Pharisäer kam; Verheiratet, »Schwester von Martha und Lazarus; und Maria Magdalena.“ Diese exegetische Schwierigkeit ist durchaus real, wie die besten Exegeten bestätigen (siehe insbesondere Bisping, Schegg, Curci und Patrizi). Folglich rief sie im Frankreich des 16. und 17. Jahrhunderts eine recht ausgeprägte Bewegung gegen die Identität der drei heiligen Frauen hervor, an der sich nicht nur eifrige und unbedachte Männer wie Launoy und Dupin beteiligten, sondern auch Gelehrte vom Kaliber eines Tillemont, Estius, D. Calmet und unseres großen Bossuet selbst, wie wir bereits gesehen haben. Wir wagen es nicht, diese Frage zu lösen, und gestehen sogar, dass wir stark von ihr beeinflusst wurden. Dennoch scheint uns, dass die folgende Überlegung durchaus stichhaltig ist.

Zwischen dem Sünder, den wir soeben zu Füßen Jesu betrachtet haben, und Maria Magdalena, wie sie in den Passionserzählungen dargestellt wird, und die Auferstehung, Es besteht zweifellos eine frappierende Ähnlichkeit im Charakter. Auf beiden Seiten findet sich dieselbe grenzenlose Hingabe an die heilige Person des Erlösers, dieselbe Seelenart und dasselbe Wirken; daher ist die Identifizierung in ihrem Fall leichter. Doch nicht weniger bemerkenswert ist es, beim Studium der Evangeliumsgeschichte zu sehen, dass… Verheiratet, Die Schwester des Lazarus, in der sich ebenfalls ein Charakter offenbart, der dem des Sünders und Maria Magdalenas ähnelt. Ihre Seele ist ebenso liebevoll und großherzig, besonnen, ruhig und von heiliger Begeisterung erfüllt; selbst ihre Haltung zu Füßen des Herrn erinnert an die der reuigen Frau im Haus des Pharisäers Simon, an die Maria Magdalenas am Grab und an die des auferstandenen Christus. – Wir werden später noch Gelegenheit haben, weitere exegetische Argumente anzuführen, die ebenfalls ihre Berechtigung haben.