Lesung aus dem Brief des Apostels Paulus an die Römer

Brüder,

Ihr wisst es: Die Zeit ist gekommen, die Stunde ist da, dass ihr aus eurem Schlaf erwacht. Denn das Heil ist uns jetzt näher als zu der Zeit, als wir den Glauben annahmen.

Die Nacht ist vorüber, der Tag ist nahe. Lasst uns die Werke der Finsternis ablegen und die Waffen des Lichts anlegen. Lasst uns anständig leben wie am Tag, nicht in Schwelgerei und Trunkenheit, nicht in Ausschweifung und Zügellosigkeit, nicht in Streit und Neid, sondern mit dem Herrn Jesus Christus.

Erwachen zum Leben: Die leuchtende Dringlichkeit des Evangeliums nach dem heiligen Paulus

Der Ruf, der durch die Jahrhunderte hallt.

Es gibt biblische Texte, die uns sanft umarmen wie eine leichte Brise an einem Sommerabend. Und dann gibt es jene, die uns aufrütteln, die uns mit einer fast beunruhigenden Dringlichkeit aus unserer Lethargie reißen. Die Passage des Brief an die Römer Die Passage, die wir nun gemeinsam betrachten werden, gehört eindeutig in diese zweite Kategorie. Paulus schreibt an seine Brüder und Schwestern in Rom mit der Intensität eines Mannes, der etwas Außergewöhnliches erlebt hat und nicht länger schweigen kann. «Ihr wisst es», sagt er ihnen, als wolle er sie wachrütteln. Und was er ihnen verkündet, ist, dass die Erlösung keine ferne, abstrakte Realität ist, die einer ungewissen Zukunft vorbehalten ist. Nein, die Erlösung ist «uns jetzt näher». Diese Aussage verändert alles. Sie wandelt unsere Sicht auf Zeit, Ethik und Alltag. Sie lädt uns zu einer radikalen Umkehr ein, nicht morgen, sondern heute, genau jetzt, in diesem Augenblick, während Sie diese Zeilen lesen.

In den folgenden Abschnitten werden wir zunächst den historischen und literarischen Kontext dieses faszinierenden Textes untersuchen, um zu verstehen, an wen sich Paulus wandte und warum seine Worte so viel Gewicht hatten. Anschließend analysieren wir den Kern seiner Botschaft, diese eindringliche Dialektik zwischen Nacht und Tag, zwischen Schlaf und Wachen. Danach betrachten wir drei zentrale Reflexionsbereiche: die zeitliche Dimension der christlichen Hoffnung, den daraus resultierenden ethischen Imperativ und das Geheimnis von Christi «Kleidung». Wir werden uns auf die Stimmen der Tradition stützen, um unsere Lektüre zu bereichern, bevor wir konkrete Anregungen zur Meditation und Anwendung geben. Denn ein biblischer Text, der unser Leben nicht verändert, hat seinen vollen Wert noch nicht offenbart.

Als Paulus an die Christen in Rom schrieb: ein Brief aus seiner Zeit

Eine Gemeinschaft am Scheideweg der Geschichte

Um die Bedeutung von Paulus’ Botschaft zu erfassen, müssen wir uns zunächst ins Rom der Jahre 55–57 n. Chr. versetzen. Stellen Sie sich diese pulsierende Metropole vor, das Herzstück des Reiches, wo sich Händler aus dem Osten, Soldaten im Urlaub, griechische Philosophen, freigelassene Sklaven und desillusionierte Patrizier begegnen. In diesem kosmopolitischen Schmelztiegel versucht eine kleine Gemeinschaft von Gläubigen an Jesus Christus, ihren jungen Glauben zu leben.

Anders als viele andere Gemeinden wurde die christliche Gemeinde Roms nicht von Paulus selbst gegründet. Sie entstand allmählich, vermutlich aus jüdischen Konvertiten, die nach Pfingsten aus Jerusalem zurückgekehrt waren, und wurde später durch Heiden bereichert, die sich von dieser hoffnungsvollen Botschaft angezogen fühlten. Dieser doppelte Ursprung – jüdisch und heidnisch – führte zu Spannungen, deren sich Paulus durchaus bewusst war und die er in seinem Brief zu mildern suchte.

Als der Apostel seinen Brief an die Römer schrieb, befand er sich vermutlich in Korinth und stand kurz vor seiner Reise nach Jerusalem, um die Kollekte für die armen Christen der heiligen Stadt zu überbringen. Er hatte Rom noch nicht mit eigenen Augen gesehen, aber es war ihm ein Herzensanliegen. Er träumte davon, dorthin zu reisen, von... stärken Gläubige, bevor sie weiter in Richtung Spanien vordrangen, bis an den Rand der bekannten Welt.

Der literarische Kontext: eine theologische Symphonie

Dort Brief an die Römer Dies ist zweifellos Paulus’ systematischstes Werk. Während andere Briefe spezifische Probleme behandeln, entwickelt dieser eine wahre Theologie der Rechtfertigung allein durch den Glauben, der Gnade und des Verhältnisses zwischen Gesetz und Evangelium. Die ersten elf Kapitel stellen eine tiefgründige Betrachtung von Gottes Heilsplan für die gesamte Menschheit dar, Juden wie Heiden, die in derselben Gnade vereint sind.

Unsere Textstelle befindet sich in Kapitel 13, im sogenannten Parenetikteil des Briefes, also dem Abschnitt mit den moralischen und praktischen Ermahnungen. Nachdem Paulus die theologischen Grundlagen des christlichen Lebens dargelegt hat, leitet er nun deren konkrete Konsequenzen ab. Kapitel 12 sprach über den geistlichen Gottesdienst und das Gemeindeleben. Der Beginn von Kapitel 13 befasste sich mit dem Verhältnis zu den staatlichen Autoritäten. Und hier schließt Paulus diesen Abschnitt mit einem eindringlichen Aufruf zur geistlichen Erneuerung ab.

Ein Text, der die Zeit überdauert

Diese Passage hat in der Kirchengeschichte beträchtliches Ansehen erlangt. Sie wird jedes Jahr am ersten Sonntag im Monat gelesen. Advent in der katholischen Liturgie, was ihr einen privilegierten Platz in der christlichen Spiritualität verleiht. Das ist kein Zufall: Advent Es ist genau diese Zeit des wachsamen Wartens, diese Periode, in der sich die Kirche darauf vorbereitet, die Ankunft des Herrn zu feiern, sowohl im Geheimnis von Weihnachten als auch am Horizont seiner glorreichen Wiederkunft.

Doch über seine liturgische Verwendung hinaus hat dieser Text das Leben vieler Menschen entscheidend geprägt. Das bekannteste Beispiel ist Augustinus von Hippo, auf den wir später noch eingehen werden. Inmitten einer spirituellen Krise hörte der junge afrikanische Rhetoriker die Stimme eines Kindes, das ihm zurief: «Nimm und lies!» Er schlug die Heilige Schrift auf und stieß auf genau diese Stelle. Es war der Moment seiner Bekehrung. So veränderten diese wenigen Verse den Lauf des westlichen Denkens.

Der Text in seiner Nacktheit

Lasst uns diese Worte gemeinsam langsam noch einmal lesen und sie nachklingen lassen:

«Brüder und Schwestern, ihr wisst, dass die Zeit gekommen ist, ja, die Stunde ist da, aus eurem Schlaf aufzuwachen. Denn unsere Rettung ist jetzt näher als zu der Zeit, als wir zum Glauben kamen. Die Nacht ist fast vorüber, der Tag ist nahe. Lasst uns die Werke der Finsternis ablegen und die Waffen des Lichts anlegen. Lasst uns anständig leben, wie am hellen Tag, nicht in Schwelgerei und Trunkenheit, nicht in Unzucht und Ausschweifung, nicht in Selbstsucht und Neid, sondern bekleidet mit dem Herrn Jesus Christus.»

Jedes Wort zählt. Jedes Bild birgt beträchtliches theologisches Gewicht. Wir sind eingeladen zu einer Reise ins Herz dieses dichten und erhellenden Textes.

Der Kern der Botschaft: zwischen Nacht und Tag, zwischen Schlaf und Wachsein

Ein direkter und brüderlicher Appell

Paul nimmt kein Blatt vor den Mund. Sein erstes Wort, «Brüder», gibt sofort den Ton an: den von Bruderschaft, von Nähe und Gleichheit vor Gott. Der Apostel spricht nicht von oben herab, nicht von einer unzugänglichen Kanzel. Er begibt sich auf dieselbe Ebene wie seine Zuhörer und teilt mit ihnen die gleiche Situation wie die Gläubigen auf ihrem Lebensweg.

Doch diese Brüderlichkeit schließt das Einfordern von Maßstäben nicht aus. Im Gegenteil, gerade weil Paulus diese Christen in Rom liebt, spricht er so offen mit ihnen. «Das wisst ihr», sagt er zu ihnen, als wolle er sie an eine Wahrheit erinnern, die sie bereits in sich tragen, aber vielleicht im Alltagstrubel vergessen haben. Dieses Wissen ist kein abstraktes intellektuelles Verständnis; es ist ein existenzielles Bewusstsein, eine Klarheit über die Gegenwart und ihre Tragweite.

Das zeitliche Paradoxon der Hoffnung

Hier ist die zentrale Aussage, die unserer Betrachtung ihren Titel gibt: «Das Heil ist uns jetzt näher als zu der Zeit, als wir gläubig wurden.» Dieser Satz verdient es, eingehend betrachtet zu werden, denn er birgt eine zutiefst originelle Sicht auf die Zeit.

Im paulinischen Denken ist Zeit nicht einfach eine Abfolge gleichwertiger Momente. Sie ist ausgerichtet, auf die Erfüllung gerichtet. Christus ist bereits gekommen, der Sieg über Sünde und Tod ist errungen, doch dieser Sieg ist noch nicht vollständig sichtbar. Wir leben in diesem rätselhaften und fruchtbaren Zwischenraum, den Theologen als das «Schon-da» und das «Noch-nicht» bezeichnen.

Paulus bekräftigt jedoch, dass sich diese Zwischenzeit verringert. Jeder Tag bringt uns der vollen Offenbarung des Heils näher. Die Zeit ist nicht statisch; sie schreitet ihrem Ziel entgegen. Und dieser Fortschritt hat konkrete Auswirkungen auf unser heutiges Leben.

Die leuchtende Symbolik

Paulus verwendet daraufhin eindrucksvolle Bilder: Nacht und Tag, Dunkelheit und Licht. Diese Symbole sind tief in der biblischen Tradition verwurzelt. Schon im ersten Kapitel … Genesis, Gott trennt das Licht von der Finsternis. Die Propheten verkünden einen «Tag des Herrn», an dem alles offenbart werden wird. Der Prolog des Johannesevangeliums verkündet, dass das Licht in der Finsternis scheint und die Finsternis es nicht überwältigt hat.

Für Paulus repräsentiert die Nacht die alte Welt, die Welt der Sünde, der Unwissenheit und der Trennung von Gott. Der Tag repräsentiert die neue Welt, die durch … die Auferstehung Christus, eine Welt der Klarheit, der Wahrheit und der Gemeinschaft mit Gott. Und wir befinden uns, so sagt er, im Morgengrauen. Die Nacht ist noch nicht ganz vergangen, doch der Tag bricht bereits am Horizont an. Die ersten Lichtstrahlen färben den Himmel.

Diese sich anbahnende Situation ist entscheidend. Sie erfordert eine Entscheidung, eine Wahl. Werden wir an den Werken der Nacht festhalten oder werden wir uns entschlossen dem aufkeimenden Licht zuwenden?

Die Waffen des Lichts

Der Ausdruck ist bemerkenswert: «Lasst uns die Rüstung des Lichts anlegen.» Paulus verwendet hier militärisches Vokabular, die Sprache der Soldatenausrüstung. Das ist kein Zufall. Das christliche Leben ist kein gemächlicher Spaziergang, sondern ein Kampf. Doch Vorsicht: Die Waffen, von denen er spricht, sind nicht die der menschlichen Gewalt. Es sind paradoxe Waffen, Waffen des Lichts.

In seinem Brief an die Epheser, Paulus wird dieses Bild der geistlichen Rüstung weiterentwickeln: den Gürtel der Wahrheit, den Brustpanzer der Gerechtigkeit, den Schild des Glaubens, den Helm des Heils, das Schwert des Geistes. Hier, im Römerbrief, erwähnt er diese Waffen lediglich, ohne sie näher zu beschreiben, doch die Idee bleibt dieselbe: Der Christ muss sich gegen Widerstände wappnen, nicht mit den Mitteln dieser Welt, sondern mit den Gaben Gottes.

Eine Ethik des Lichts

Nach den bildhaften Beschreibungen folgt die konkrete Aufzählung. Paulus zählt auf, was er die «Werke der Finsternis» nennt: Gelage, Trunkenheit, Wollust, Ausschweifung, Streitsucht und Eifersucht. Diese Aufzählung ist nicht vollständig; sie steht beispielhaft für ein bestimmtes Verhalten, das die alte Welt kennzeichnete.

Man könnte versucht sein, diese Liste auf eine einfache Moralpredigt zur Mäßigung zu reduzieren. Das hieße, den Kern der Sache zu verfehlen. Paulus spricht nicht primär dieses oder jenes bestimmte Verhalten an, sondern eine grundlegende Haltung: die Haltung, nach dem Fleisch statt nach dem Geist zu leben, sich von den eigenen Impulsen statt von der Gnade Gottes leiten zu lassen.

Die ersten drei Begriffe (Orgien, Trunkenheit, Wollust) beziehen sich auf Exzesse im Zusammenhang mit Körper und Vergnügen. Die letzten drei (Ausschweifung, Rivalität, Eifersucht) beziehen sich auf Beziehungen zu anderen. Paulus deutet somit an, dass die Sünde sowohl unsere Beziehung zu uns selbst als auch unsere Beziehung zu anderen entstellt.

Die Zeit drängt: Leben in der Dringlichkeit der Hoffnung

Das paulinische «Kairos»

Wenn Paulus schreibt «Die Zeit ist jetzt», verwendet er den griechischen Begriff «Kairos», der sich von «Chronos» unterscheidet. Diese Unterscheidung ist entscheidend. «Chronos» bezeichnet die quantitative, messbare Zeit, die Zeit, die Uhren und Kalender erfassen. «Kairos» hingegen bezeichnet die qualitative Zeit, den günstigen Augenblick, den entscheidenden Moment, in dem etwas geschehen kann.

Die Griechen kannten diese Unterscheidung wohl. Sie stellten Kairos als geflügelten Jüngling dar, den man im Vorbeigehen ergreifen muss, denn ist er erst einmal vorüber, lässt er sich nicht mehr einfangen. Für Paulus ist der gegenwärtige Augenblick ein «Kairos», ein Moment der Gnade und der Entscheidung. Es ist nicht irgendein Augenblick; es ist DER Augenblick, der Augenblick, in dem die Ewigkeit in unsere Zeitlichkeit einbricht.

Dieses Bewusstsein für den «Kairos» sollte unser Verhältnis zur Zeit grundlegend verändern. Wir warten nicht einfach passiv auf ein zukünftiges Ereignis. Wir sind aktiv in einen Transformationsprozess eingebunden, der unsere Mitwirkung erfordert. Jeder Augenblick bietet die Gelegenheit, der Gnade zuzustimmen und das Licht der Dunkelheit vorzuziehen.

Paulinische Eschatologie: Schon und noch nicht

Um Paulus' Dringlichkeit zu verstehen, muss man seine Vision der Heilsgeschichte begreifen. Der Apostel lebte in der Überzeugung, dass die Auferstehung Christus leitete die Endzeit ein. Die alte Welt ist bereits verdammt; die neue Welt entsteht bereits. Doch dieser Entstehungsprozess ist noch nicht abgeschlossen. Wir leben in einer Übergangszeit, einer Phase, in der zwei Zeitalter aufeinandertreffen.

Diese Spannung zwischen «schon» und «noch nicht» ist charakteristisch für das Denken des Paulus. Einerseits sind wir bereits gerettet: «Denn aus Gnade seid ihr gerettet durch den Glauben», schreibt er an die Epheser. Andererseits steht die volle Offenbarung unserer Erlösung noch aus: «Wir sind gerettet in der Hoffnung», schreibt er etwas zuvor im selben Brief an die Römer.

Diese Spannung ist kein Widerspruch, sondern eine Dynamik. Sie hält uns wachsam und voller Hoffnung. Wir können uns nicht in der Gegenwart einrichten, als wäre alles bereits erreicht. Genauso wenig können wir verzweifeln, als hätte noch gar nichts begonnen. Wir sind berufen, in diesem fruchtbaren Dazwischen zu leben, getragen von der Gewissheit des bereits Gegebenen und dem Streben nach der Fülle des Kommenden entgegen.

Spiritueller Schlaf: eine universelle Diagnose

Das von Paulus verwendete Bild des Schlafs ist nicht unbedeutend. Es deutet auf einen Zustand der Bewusstlosigkeit, der Gefühllosigkeit und der Loslösung von der Realität hin. Der Schlafende nimmt nicht wahr, was um ihn herum geschieht; er ist in seinen eigenen Träumen gefangen, abgeschnitten von der Außenwelt.

Diese Metapher hat eine lange Geschichte in der spirituellen Tradition. Schon die griechischen Philosophen sprachen vom Schlaf der Seele, von jener Trägheit, die den Menschen den Zugang zur Wahrheit verwehrt. Buch der Sprüche Er warnt vor Faulheit, die ins Verderben führt. Und Jesus selbst tadelt im Garten Gethsemane seine Jünger, weil sie schliefen, obwohl er sie zum Wachen aufgefordert hatte.

Geistiger Schlaf kann viele Formen annehmen. Manchmal ist es religiöse Gleichgültigkeit, diese Abwesenheit von Fragen nach dem Sinn des Lebens. Manchmal ist es Gewohnheit, diese Routine, die uns zu sinnlosen Handlungen verleitet. Manchmal ist es Ablenkung, im Sinne Pascals, diese kopflose Flucht, die uns daran hindert, uns unserer Lage zu stellen. Manchmal ist es auch Bequemlichkeit, dieses Einrichten in einem geordneten Leben, in dem Gott keinen wirklichen Platz mehr hat.

Paulus lädt uns ein, aus diesem Schlummer zu erwachen und unsere Augen für die spirituelle Realität unserer Existenz zu öffnen. Dieses Erwachen ist kein einmaliges Ereignis, sondern ein fortwährender Prozess, eine ständige Wachsamkeit.

Hoffnung als treibende Kraft der Ethik

Das Bemerkenswerte an diesem Text ist, dass die moralische Ermahnung unmittelbar aus der eschatologischen Aussage hervorgeht. Paulus sagt nicht: «Verhaltet euch gut, weil es das Gesetz ist.» Er sagt: «Verhaltet euch gut, weil der Tag naht.» Christliche Ethik gründet sich nicht auf eine abstrakte Pflicht, sondern auf eine lebendige Hoffnung.

Diese Logik verändert alles. Wenn wir danach streben, im Licht zu leben, dann nicht, um uns die Erlösung zu verdienen – diese ist ein freies Geschenk Gottes. Es geschieht, weil wir bereits der Welt des Lichts angehören, weil unsere wahre Identität die der Kinder des Lichts ist und unser Verhalten diese Identität widerspiegeln muss.

Es ist ein bisschen so, als würde jemand, im Wissen um eine bevorstehende, großzügige Erbschaft, bereits beginnen, nach den damit verbundenen Werten zu leben. Oder wie ein Verlobter, der, während er auf die Hochzeit wartet, schon nach den Prinzipien der ehelichen Liebe lebt. Hoffnung ist nicht einfach eine Projektion in die Zukunft; sie verändert die Gegenwart.

Die Dunkelheit ablehnen: der Mut zur Klarheit

Eine Liste, die Anstoß erregt

Kehren wir zu der Liste der Verhaltensweisen zurück, die Paulus uns zur Ablehnung auffordert: «Orgien und Trunkenheit, Wollust und Ausschweifung, Streitsucht und Eifersucht.» Diese Begriffe scheinen einer anderen Zeit anzugehören. Wer von uns nimmt an Orgien teil? Paulus’ Wortwahl zielt offenbar auf die Exzesse der griechisch-römischen Kultur ab, auf jene Bankette, die mitunter in zügellose Szenen ausarteten.

Doch sollten wir uns nicht in falscher Sicherheit wiegen. Die Formen mögen sich geändert haben, die Realitäten, die sie repräsentieren, bleiben bestehen. Der Rausch ist nicht verschwunden; er hat lediglich neue Gestalten angenommen. Alkoholabhängigkeit betrifft Millionen von Menschen, aber es gibt auch den Rausch der Macht, den Rausch des Konsums, den Rausch ständiger Unterhaltung. Unsere Gesellschaft erzeugt ihre eigenen Formen der Abstumpfung.

Auch Lust und Ausschweifung sind nicht verschwunden. Pornografie hat sich zu einer globalen Industrie entwickelt. Sexualität, anstatt ein Ort der Gemeinschaft und des Gebens zu sein, wird oft zum Feld des Konsums und der Ausbeutung. Körper werden zur Ware, Beziehungen instrumentalisiert.

Rivalität und Neid sind in einer wettbewerbsorientierten Gesellschaft vielleicht verbreiteter denn je. Soziale Medien verstärken den ständigen Vergleich mit anderen. Das Streben nach Erfolg, Anerkennung und Sichtbarkeit fördert Konkurrenzdenken, das zwischenmenschliche Beziehungen vergiftet.

Die innere Dunkelheit

Paulus spricht aber nicht nur vom äußeren Verhalten. Er meint die Gesinnung des Herzens. Die «Werke der Finsternis» entspringen einer inneren Finsternis, einem Mangel an Licht in unserem Innersten. Deshalb kann Bekehrung nicht auf eine Verhaltensänderung beschränkt sein; sie muss bis in die Tiefen unseres Wesens vordringen.

DER Wüstenväter, Die frühen Mönche, die sich in die Einsamkeit Ägyptens zurückzogen, waren sich dieser Realität sehr wohl bewusst. Sie entwickelten eine differenzierte Psychologie der «Leidenschaften», jener inneren Regungen, die, wenn sie unkontrolliert bleiben, zur Sünde führen. Völlerei, Wollust, Habgier, Zorn, Traurigkeit, Trägheit, Eitelkeit, Stolz: Diese acht grundlegenden Leidenschaften sind die Wurzeln der Verhaltensweisen, die Paulus verurteilt.

Sich von den Werken der Finsternis abzuwenden bedeutet daher, sich mit sich selbst auseinanderzusetzen und die Regungen des eigenen Herzens zu erkennen. Es bedeutet, die Gedanken zu erkennen, die uns niederdrücken, die Gefühle, die uns gefangen halten, und die Reflexe, die uns von Gott und anderen entfernen.

Der Mut zur Wahrheit

Diese Arbeit erfordert Mut. Es ist bequemer, in Illusionen zu verharren und sich nicht mit unseren Schattenseiten auseinanderzusetzen. Das Licht kann auf den ersten Blick schmerzhaft sein. Es enthüllt, was wir lieber verbergen würden, sogar vor uns selbst.

Doch genau hier findet die Befreiung statt. «Die Wahrheit wird euch frei machen», sagt Jesus im Johannesevangelium. Diese Freiheit erlangen wir durch die ehrliche Auseinandersetzung mit unserem wahren Selbst. Nicht um in Schuldgefühlen zu versinken, sondern um uns Gottes verwandelnder Gnade zu öffnen.

Alle großen spirituellen Persönlichkeiten haben dies erfahren. Augustinus zögert in seinen Bekenntnissen nicht, seine früheren Schwächen offenzulegen. Teresa von Avila spricht von der Notwendigkeit der Selbsterkenntnis als Grundlage des spirituellen Lebens. Ignatius von Loyola Er beginnt seine Geistlichen Übungen mit einer gründlichen Gewissenserforschung. Diese Selbsterkenntnis ist kein Selbstzweck, sondern die notwendige Voraussetzung für die Wandlung.

Von der Scham zur Gnade

Doch diese Selbstreflexion birgt eine Gefahr: die Gefahr, in lähmende Scham zu versinken, in ein Gefühl der Unwürdigkeit, das uns für Gottes Liebe verschließt. Paulus will uns gewiss nicht dorthin führen. Wenn er uns einlädt, die Werke der Finsternis zu erkennen, dann damit wir sie ablehnen, das heißt, damit wir sie in Gottes Hände legen, der allein uns davon befreien kann.

Die göttliche Gnade ist nicht den Vollkommenen vorbehalten. Sie wird genau denen angeboten, die ihre Notwendigkeit der Erlösung erkennen. «Nicht die Gesunden brauchen den Arzt, sondern die Kranken »sagte Jesus. Christus ist nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Fischer.

Dieser Weg von der Scham zur Gnade ist das Herzstück christlicher Erfahrung. Es geht nicht darum, das Böse, das wir getan haben, oder die Dunkelheit in uns zu leugnen. Es geht darum, sie anzuerkennen, um sie dem Einen anzuvertrauen, der sie verwandeln kann. Beichte ist keine Übung in Selbstgeißelung, sondern ein Akt des Vertrauens. Barmherzigkeit Gott.

Christus anziehen: Das Geheimnis der Identifizierung

Eine Kleidungsmetapher

Paulus« abschließende Ermahnung ist vielleicht die überraschendste und tiefgründigste: »Zieht den Herrn Jesus Christus an.« Diese Metapher der Kleidung findet sich häufig in den Schriften des Paulus. Besonders deutlich wird sie im Brief an die Galater: »Denn ihr alle, die ihr auf Christus getauft seid, habt Christus angezogen.“ Sie strukturiert auch den Abschnitt des … Brief an die Kolosser Über christliche Tugenden: «Bekleidet euch mit herzlichem Erbarmen, Güte und Barmherzigkeit.’Demut, »…der Sanftmut, der Geduld…“

Was bedeutet es, «Christus anzuziehen»? Das Bild der Kleidung deutet auf Verschiedenes hin. Kleidung bedeckt uns, verbirgt unsere Nacktheit. Christus anzuziehen bedeutet in gewisser Weise, von ihm bedeckt und beschützt zu sein. Unsere Schwächen und Sünden sind unter dem Mantel seiner Gerechtigkeit verborgen.

Darüber hinaus definiert uns Kleidung in den Augen anderer. In der Antike kennzeichnete sie sozialen Status, Funktion und Zugehörigkeit. Christus anzuziehen bedeutet, unsere christliche Identität zu zeigen; es bedeutet, uns der Welt als Jünger des Herrn zu präsentieren.

Letztendlich ist es die Kleidung, die uns verändert. Jeder, der schon einmal eine Uniform getragen hat, weiß, dass Kleidung unsere Haltung, unser Verhalten, ja unser ganzes Wesen beeinflusst. Christus anzunehmen bedeutet, sich von ihm verändern zu lassen, seine Lebensweise anzunehmen und seine Haltung und Werte zu unseren eigenen zu machen.

Taufe als Kleidung

In der frühen Kirche hatte diese Metapher eine sehr konkrete Bedeutung. Bei der Taufe entledigten sich die Katechumenen ihrer Kleider, stiegen nackt ins Taufwasser und kamen wieder heraus, um ein weißes Gewand anzulegen. Dieser Ritus symbolisierte das Ablegen des alten Selbst und die Geburt des neuen Selbst in Christus.

Diese Taufsymbolik ist auch heute noch in der Liturgie präsent. Das weiße Taufkleid, das weiße Gewand der Erstkommunion, die Albe der Priester und Ministranten: All diese liturgischen Gewänder erinnern uns daran, dass wir Christus angezogen haben, dass wir an seinem Leben teilhaben, dass wir zur Heiligkeit berufen sind.

Die Taufe ist jedoch kein magischer Akt, der uns augenblicklich in Heilige verwandelt. Sie ist der Beginn eines Prozesses, der Auftakt zu einem Lebensweg. Deshalb kann Paulus bereits getaufte Christen ermahnen, «Christus anzuziehen», als hätten sie es noch nicht getan. Die Taufe schenkt uns eine neue Identität, doch diese Identität muss Tag für Tag entwickelt, gelebt und verinnerlicht werden.

Die Nachfolge Christi

Christus anzuziehen bedeutet auch, ihn nachzuahmen. Es bedeutet, unser Leben dem seinen anzugleichen, seine Entscheidungen zu übernehmen und seine Prioritäten zu teilen. Die Nachfolge Christi ist ein zentrales Thema christlicher Spiritualität, das in dem berühmten Werk von Thomas von Kempen auf großartige Weise ausgeführt wird.

Doch Vorsicht: Dies ist keine oberflächliche, äußerliche Nachahmung, die Jesu Handeln lediglich mechanisch wiedergibt. Es ist eine innere Nachahmung, eine Gemeinschaft von Herz und Verstand mit dem Herrn. Was in uns wohnen muss, ist die Liebe, die Jesus beseelte, seine Sorge um die Schwachen und Ausgeschlossenen, sein Vertrauen in seinen Vater, seine Offenheit für den göttlichen Willen.

Die Heiligen sind diejenigen, die diese Identifikation mit Christus am weitesten getrieben haben. Franz von Assisi, der die Stigmata empfing, trug die Zeichen der Passion an seinem Leib. Therese von Lisieux sprach von ihrem «kleinen Weg» als einem Pfad, die Liebe Jesu jeden Tag zu leben. Charles de Foucauld wollte das verborgene Leben Jesu in Nazareth nachahmen. Jeder von ihnen «legte auf seine Weise Christus an».

Eine tiefgreifende Transformation

Christus anzuziehen beschränkt sich nicht auf eine Veränderung des äußeren Verhaltens. Es ist eine tiefgreifende Verwandlung unseres Wesens. Paulus verwendet an anderer Stelle den Begriff «neue Schöpfung»: «Daher: Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Schöpfung; das Alte ist vergangen, siehe, Neues ist geworden!»

Diese Wandlung berührt jede Dimension unseres Daseins: unseren Intellekt, der lernt, nach dem Evangelium zu denken; unseren Willen, der sich allmählich dem Willen Gottes anpasst; unsere Gefühle, die nach dem Evangelium geordnet werden. Wohltätigkeit ; unser Leib selbst, der zum Tempel des Heiligen Geistes wird.

Es ist ein lebenslanger Prozess. Östliche Theologen sprechen von «Theosis» oder «Vergöttlichung»: Der Mensch ist berufen, am göttlichen Leben teilzuhaben, durch Gnade zu werden, was Gott von Natur aus ist. Diese atemberaubende Aussicht verleiht unserer Existenz außergewöhnliche Würde und Sinn.

Der innere Christus

Ein letzter Aspekt dieser paulinischen Mystik verdient besondere Beachtung. Christus anzuziehen bedeutet nicht bloß, ihn äußerlich nachzuahmen, sondern ihn in uns wohnen zu lassen. Paulus schreibt an die Galater: «Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir.» Diese erstaunliche Aussage offenbart die tiefe Verbundenheit des Christen mit seinem Herrn.

Christus ist nicht bloß ein Vorbild, dem wir folgen; er ist eine lebendige Gegenwart, die im Herzen des Gläubigen wohnt. Durch den Heiligen Geist wohnt er in uns und wir in ihm. Diese göttliche Gegenwart ist das Fundament des christlichen Glaubenslebens. Beten bedeutet, mit diesem inneren Christus in Berührung zu treten. Nach dem Evangelium zu handeln bedeutet, Christus durch uns wirken zu lassen.

Diese Sichtweise verändert unser Verständnis von moralischer Anstrengung grundlegend. Es geht nicht darum, uns aus eigener Kraft zu verbessern, sondern darum, uns von der Gnade verwandeln zu lassen. Es geht nicht darum, Heiligkeit zu erringen, sondern sie als Geschenk anzunehmen. Das Werk Spiritualität besteht darin, die Hindernisse zu beseitigen, die Christus daran hindern, in uns zu leuchten, den Boden zu ebnen, damit sein Licht scheinen kann.

Die Stimmen der Tradition: Echos durch die Jahrhunderte

Augustin: der entscheidende Moment

Wir haben bereits die entscheidende Rolle dieser Passage für Augustins Bekehrung erwähnt. Doch lassen Sie uns darauf zurückkommen, denn diese Episode verdeutlicht die transformative Kraft des Wortes Gottes.

Wir befinden uns im Mailand des Jahres 386. Augustinus ist ein junger, brillanter, aber gequälter Rhetorikprofessor. Er hat sich mit der manichäischen Philosophie und dem Skeptizismus auseinandergesetzt, bevor er sich dem Neuplatonismus zuwandte. Vor allem aber ist er ein Gefangener seiner Leidenschaften und unfähig, sich von seiner Beziehung zu einer Konkubine zu lösen, mit der er einen Sohn hat.

An jenem Augusttag saß er in seinem Garten, von heftigen inneren Kämpfen ergriffen. Er weinte und flehte Gott an, ihm die Kraft zu geben, sein Leben zu ändern. Da hörte er aus einem Nachbarhaus die Stimme eines Kindes, das immer wieder rief: «Tolle, lege! Tolle, lege!» – «Nimm und lies! Nimm und lies!»

Augustinus deutet diese Stimme als göttliches Zeichen. Er nimmt das Buch der Paulusbriefe, das neben ihm liegt, schlägt es willkürlich auf und stößt auf unsere Stelle: «Keine Gelage oder Trunkenheit, keine Wollust oder Ausschweifung, keine Selbstsucht oder Eifersucht, sondern zieht den Herrn Jesus Christus an.»

Er brauchte nicht mehr zu lesen. Ein Licht der Gewissheit durchflutete sein Herz. Alle seine Zweifel waren verschwunden. Er wusste nun, was er zu tun hatte. Wenige Monate später würde er von Ambrosius, dem Bischof von Mailand, getauft werden.

Diese in den Bekenntnissen überlieferte Geschichte hat die westliche Spiritualität maßgeblich beeinflusst. Sie zeigt, wie ein biblischer Text, zur richtigen Zeit gelesen, zu einem lebendigen Wort werden kann, das ein Leben verändern kann.

Die griechischen Kirchenväter: Vergöttlichung

Die Kirchenväter der Ostkirche entwickelten eine Theologie der Vergöttlichung, die das Geheimnis von Christi «Kleidung» erhellt. Für Irenäus von Lyon, Athanasius von Alexandria, Gregor von Nyssa und viele andere besteht der Zweck der Inkarnation genau darin, den Menschen die Teilhabe am göttlichen Leben zu ermöglichen.

«Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werden könne», fasst ein bekanntes Zitat zusammen, das Athanasius zugeschrieben wird. Diese kühne Aussage bedeutet natürlich nicht, dass wir von Natur aus Gott werden. Sie bedeutet vielmehr, dass wir durch die Gnade Christi zur Gemeinschaft des göttlichen Lebens zugelassen werden.

Diese Perspektive verleiht Paulus’ Ermahnung neue Tiefe. Christus anzuziehen bedeutet, an seinem göttlichen Leben teilzuhaben. Es bedeutet, in das Geheimnis der Dreifaltigkeit hineingezogen zu werden. Es bedeutet, schon hier auf Erden das herrliche Leben zu beginnen, das uns in Ewigkeit zuteilwerden wird.

Die liturgische Tradition

Der Durchgang von Römer 13 fand seinen natürlichen Platz in der Liturgie von Advent. Jedes Jahr, am ersten Sonntag der Vorbereitungszeit auf Weihnachten, ergeht dieser Aufruf der Kirche zur Wachsamkeit und Umkehr.

Diese Entscheidung ist nicht willkürlich. Advent Dies ist eine Zeit des Wartens, eine Zeit, in der sich die Kirche auf die Feier der Wiederkunft des Herrn vorbereitet. Diese Wiederkunft ist dreifach: eine historische Wiederkunft in der Inkarnation, eine geistliche Wiederkunft in den Herzen der Gläubigen und eine glorreiche Wiederkunft am Ende der Zeiten. Paulus lädt uns ein, diese dreifache Erwartung mit wachsamer Aufmerksamkeit zu leben.

Die byzantinische Liturgie verwendet diese Passage im Kontext der Fastenzeit, einer Zeit der Umkehr und Vorbereitung auf Ostern. Der Schwerpunkt liegt dabei auf der Abkehr von den Werken der Finsternis und der Annahme eines neuen Selbst.

Mittelalterliche Mystiker

Mittelalterliche Mystiker meditierten über diesen Text aus der Perspektive der Vereinigung mit Gott. Meister Eckhart, der rheinische Dominikaner des 14. Jahrhunderts, entwickelte eine Spiritualität der Loslösung, die an Paulus« Konzept der »Selbstentäußerung“ erinnert. Für ihn bedeutete das Anziehen Christi, sich von allem zu befreien, was nicht Gott ist, und so eine innere Leere zu schaffen, damit Gott in der Seele geboren werden konnte.

Johannes vom Kreuz, Im 16. Jahrhundert sprach er von der «dunklen Nacht», die die Seele durchschreiten muss, um die Vereinigung mit Gott zu erreichen. Diese Nacht steht in engem Zusammenhang mit der Nacht, von der Paulus spricht. Sie ist der notwendige Übergang zum Licht, der Moment der Läuterung, der der Erleuchtung vorausgeht.

Teresa von Avila, Ihr Zeitgenosse und spiritueller Freund Evangelius beschreibt in «Die Wohnungen» die Reise der Seele zum Zentrum des inneren Schlosses, wo Gott wohnt. Diese Reise beinhaltet eine fortschreitende Wandlung, einen Wandel von äußeren Verhaltensweisen hin zu innerer Transformation, die in der transformativen Vereinigung gipfelt, in der Seele und Gott eins werden.

Wege des Gebets: Das Wort im Alltag verkörpern

Erster Schritt: die Notlage willkommen heißen

Der erste Schritt besteht darin, die Dringlichkeit von Paulus« Botschaft in uns nachklingen zu lassen. »Jetzt ist die Zeit«, »die Stunde ist gekommen«, »der Tag ist nahe“: Diese Ausdrücke sind keine bloßen rhetorischen Formeln. Sie bringen eine spirituelle Realität zum Ausdruck.

Nimm dir in der Stille des Gebets Zeit, dir folgende Frage zu stellen: Was ist das Dringende in meinem geistlichen Leben? Was kann nicht länger warten? Welche Bekehrungen habe ich zu lange hinausgezögert? Lass dich vom Wort Gottes rufen, vielleicht aufrütteln und aus deiner Trägheit erwecken.

Dieses Bewusstsein der Dringlichkeit soll uns nicht erschrecken, sondern uns neue Kraft geben. Es erinnert uns daran, dass unser Leben Sinn hat, dass unsere Entscheidungen Konsequenzen haben und dass jeder Tag eine Gelegenheit bietet, in der Liebe zu wachsen.

Zweiter Schritt: die Dunkelheit erkennen

Der zweite Schritt ist eine ehrliche Auseinandersetzung mit sich selbst. Was sind die «Werke der Finsternis» in meinem Leben? Nicht unbedingt die spektakulär schlechten Verhaltensweisen, die Paulus aufzählt, sondern die kleinen Kompromisse, die Gewohnheiten, die mich von Gott entfernen, die Einstellungen, die meine Beziehungen zu anderen belasten.

Diese Unterscheidungsarbeit kann in Form einer regelmäßigen Gewissenserforschung erfolgen. Keine Übung, die Schuldgefühle auslöst, sondern eine andächtige Betrachtung unserer Tage im Lichte des Evangeliums. Was Gutes habe ich heute getan? Wo fehlte es mir an Liebe? Welche Gedanken haben mich niedergedrückt? Welchen Versuchungen konnte ich nur schwer widerstehen?

Diese Selbsterkenntnis ist die Voraussetzung für jedes spirituelle Wachstum. Sie öffnet uns für die Gnade, indem sie uns unser Bedürfnis nach Erlösung bewusst macht.

Dritter Schritt: sich dem Licht zuwenden

Der dritte Schritt ist die eigentliche Bewegung der Umkehr. Es genügt nicht, unsere Dunkelheit nur anzuerkennen; wir müssen uns aktiv dem Licht zuwenden. Diese Bewegung hat in der christlichen Tradition einen Namen: Metanoia, die Umkehr des Herzens und des Verstandes.

Sich dem Licht zuzuwenden bedeutet, unser Verlangen zuerst auf Gott zu richten. Es bedeutet, ihn um die Gnade der Bekehrung zu bitten. Es bedeutet zu erkennen, dass wir uns nicht selbst retten können, sondern dass er alles vermag.

Es bedeutet auch, konkrete Schritte zu unternehmen. Wandlung ist nicht nur eine innere Haltung; sie manifestiert sich in Entscheidungen und Verhaltensänderungen. Welchen kleinen Schritt kann ich heute tun, um mehr im Licht zu leben?

Vierter Schritt: Christus im Gebet anziehen

Der vierte Schritt betrifft unser Gebetsleben. Christus anzuziehen bedeutet, in seiner Gegenwart zu leben, unsere Beziehung zu ihm zu pflegen und uns von seinem Geist erfüllen zu lassen.

Das tägliche Gebet ist der bevorzugte Ort für diese Intimität mit dem Herrn. Ob es nun die Form von lectio divina, des stillen Gebets, des Stundengebets oder der Rosenkranz, Es bringt uns in Kontakt mit Christus und ermöglicht es uns, von ihm verwandelt zu werden.

Die Sakramente, und insbesondere die Eucharistie, Dies sind auch bevorzugte Mittel, Christus anzuziehen. Indem wir seinen Leib und sein Blut empfangen, werden wir zu dem, was wir empfangen. Wir werden in ihn eingegliedert, ihm gleichgestaltet, in ihn verwandelt.

Fünfter Schritt: Christus im Handeln annehmen

Der fünfte Schritt betrifft unser tägliches Leben. Christus anzunehmen beschränkt sich nicht auf Momente des Gebets; es umfasst unser gesamtes Dasein. In unserer Arbeit, unseren familiären Beziehungen, unseren sozialen Verpflichtungen sind wir aufgerufen, Christus zu bezeugen, ihn durch unsere Worte und Taten gegenwärtig zu machen.

Es kann mit ganz einfachen Dingen beginnen: einem Lächeln, einem ermutigenden Wort, einem hilfsbereiten Gefallen, aufmerksamem Zuhören. Jede dieser Gesten, in Liebe ausgeführt, ist ein Weg, Christus anzuziehen.

Dies kann auch in weitergehenden Verpflichtungen zum Ausdruck kommen: Solidarität mit die Armen, der Kampf für Gerechtigkeit, der Sorge um die Schöpfung, Das Glaubenszeugnis. Das Evangelium ist nicht nur eine private Angelegenheit; es hat eine soziale und politische Dimension, die wir nicht ignorieren können.

Sechster Schritt: Durchhalten über die Zeit

Der sechste Schritt ist die Beharrlichkeit. Das spirituelle Leben ist kein Sprint, sondern ein Marathon. Spektakuläre Bekehrungen sind selten; meistens vollzieht sich die Transformation langsam und allmählich, durch die Höhen und Tiefen des Daseins.

Es wird Momente des Erfolgs und Zeiten der Dürre geben. Siege und Rückschläge. Trost und Prüfungen. Wichtig ist, sich nicht entmutigen zu lassen, immer wieder aufzustehen und das Ziel fest im Auge zu behalten.

Loyalität Tägliche, demütige und beharrliche Anstrengungen sind wertvoller als flüchtige Impulse. Heiligkeit reift mit der Zeit. Tag für Tag lernen wir, Christus anzunehmen.

Der Anruf, der immer wieder klingelt

Am Ende dieser Reise können wir den Reichtum und die Tiefe der Botschaft von Paulus würdigen. Diese wenigen Verse aus dem Brief an die Römer Sie beinhalten eine Zeitvorstellung, eine Ethik, eine Mystik, ein ganzes Programm christlichen Lebens.

Die Erlösung ist uns näher. Diese Aussage ist kein vages Versprechen für die ferne Zukunft, sondern eine Realität, die unsere Gegenwart verändert. Weil der Tag naht, sind wir eingeladen, schon jetzt als Kinder des Lichts zu leben. Weil Christus uns nahe ist, können wir uns schon jetzt mit ihm bekleiden.

Diese Einladung gilt nicht nur den Christen des ersten Jahrhunderts. Sie ist auch heute noch für uns von Bedeutung, mit derselben Dringlichkeit und demselben Versprechen. Die Welt hat sich seit Paulus' Zeiten verändert, doch das menschliche Herz ist dasselbe geblieben – mit seinen Sehnsüchten und Schwächen, seinem Bedürfnis nach Licht und seiner Anziehungskraft zur Dunkelheit.

Die Kirche erhebt diesen Appell weiterhin, insbesondere in dieser Zeit Advent wo wir uns darauf vorbereiten, die Ankunft des Herrn zu feiern. Aber jeder Tag kann ein Advent sein, jeder Augenblick kann der Augenblick des Erwachens sein.

So wie Augustinus im Garten von Mailand, lasst uns den Mut haben, zuzupacken und zu lesen. Lasst uns zulassen, dass das Wort Gottes uns erreicht, uns aufrüttelt und uns verwandelt. Denn Erlösung ist keine theologische Abstraktion; sie ist eine Person, Jesus Christus, der uns begegnet und uns einlädt, sein Leben anzunehmen.

Mögen wir diesem Aufruf mit unserem ganzen Wesen folgen, in Freude und die Hoffnung der Kinder Gottes, die wissen, dass das Beste noch vor ihnen liegt.

Weiterführende Informationen: Bewährte Vorgehensweisen, die Sie sich merken sollten

• Lectio divina wöchentlich Widmen Sie jede Woche zwanzig Minuten der langsamen Meditation. Römer 13, 11-14, lass jedes Wort in deinem Herzen nachklingen.
• Abendprüfung Bevor du einschläfst, lies deinen Tag im Lichte dieses Textes noch einmal durch. Wo hast du Licht erfahren? Wo hat Dunkelheit geherrscht?
• Tägliche Geste des Lichts Wähle jeden Morgen eine konkrete Handlung, durch die du Christus in deinem Tag sichtbar machen wirst.
• Regelmäßige Beichte Das Sakrament der Versöhnung ist der privilegierte Ort, um die Werke der Finsternis zurückzuweisen und die Gnade der Vergebung anzunehmen.
• Spirituelle Lesung Vertiefen Sie Ihr Verständnis dieses Textes durch die Lektüre von Augustinus' Bekenntnissen, insbesondere von Buch VIII, in dem er seine Bekehrung schildert.
• Gebet Advent Nutze diese Passage als Leitfaden für dein Gebet während der Zeit Advent, indem man jeden Tag über einen Aspekt des Textes meditiert.
• Brüderliche Teilhabe : Schlagen Sie einer Gruppe vor, diesen Text zu besprechen und sich darüber auszutauschen, was er in jedem Einzelnen auslöst und zu welchen Wandlungen er aufruft.

Verweise

Quelltext Brief des heiligen Paulus an die Römer, Kapitel 13, Verse 11 bis 14, französische liturgische Übersetzung.

Patristische Werke Augustinus von Hippo, Geständnisse, Buch VIII, Kapitel 12 – Bericht über die Bekehrung im Garten von Mailand. Johannes Chrysostomus, Predigten zum Römerbrief, Predigt 24 – ausführlicher Kommentar zur Passage.

Zeitgenössische Bibelstudien Joseph Fitzmyer, Romane: Eine neue Übersetzung mit Einleitung und Kommentar, Anchor Bible – ein maßgeblicher exegetischer Kommentar zum gesamten Brief. Romano Penna, Lettera ai Romani, Edizioni Dehoniane Bologna – eingehende Analyse des Kontextes und der paulinischen Theologie.

Werke der Spiritualität Thomas von Kempen, Die Nachfolge Jesu Christi – ein Klassiker christlicher Spiritualität über die Angleichung an Christus. Johannes vom Kreuz, Die dunkle Nacht – Mystische Meditation über den Übergang von der Dunkelheit zum Licht.

Liturgische Kommentare Römisches Messbuch, erster Sonntag Advent, Lesejahr A – Liturgischer Kontext des Textes. Pius Parsch, Der Leitfaden zum Kirchenjahr – Meditationen über die Lesungen der Zeit von Advent.