Das Reich Gottes

Das Königreich, der Kern biblischer Theologie

Es ist bemerkenswert, wie zentral das Konzept des Reiches Gottes für Jesu Predigt ist, und doch bleibt es für viele Christen unklar. Jesus fasst seine Antrittsbotschaft mit folgenden Worten zusammen: «Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt an das Evangelium!» (Markus 1,14–15). In den synoptischen Evangelien verkündet er «das Evangelium vom Reich Gottes» (Matthäus 4,23; vgl. 9,35; 24,14), verheißt das Reich den Armen und Verfolgten (Matthäus 5,3.10) und ruft seine Jünger auf, «zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit zu trachten» (Matthäus 6,33). Fragt man ihn jedoch, was dieses Reich Gottes genau ist, reichen die Antworten von einer rein inneren Wirklichkeit, einer Art Synonym für «Himmel», bis hin zu einer spirituellen Utopie, die sich nur schwer mit den konkreten Realitäten der Geschichte in Verbindung bringen lässt.

Diese Unbestimmtheit ist nicht nur seelsorgerlicher, sondern auch theologischer Natur. In der Bibel bezieht sich das Reich Gottes mal auf die ewige Herrschaft über die Schöpfung (Ps 103,19), mal auf das davidische Königtum und die messianische Hoffnung (2 Sam 7,12–16; Ps 2), mal auf das von Jesus verkündete und offenbarte «Himmelreich» (Mt 4,17.13), mal auf ein zukünftiges Erbe, das den Gläubigen verheißen ist (Mt 25,34; 1 Kor 6,9–10; 2 Petr 1,11). Darüber hinaus bekräftigen einige Texte, dass das Reich Gottes bereits gekommen und «in eurer Mitte» sei (Lk 11,20; 17,21), während andere es entschieden in die Zukunft verorten, wenn «das Reich der Welt unserem Herrn und seinem Christus gegeben wird» (Offb 11,15) oder wenn Christus das Reich dem Vater übergeben wird, «damit Gott alles in allem sei» (1 Kor 15,24–28). Hier stoßen wir auf eine grundlegende Spannung in der biblischen Eschatologie: Ist das Reich Gottes eine gegenwärtige Realität oder ein zukünftiges Ereignis, oder beides?

Die gegenwärtigen Debatten spiegeln diese Komplexität wider. Einige Ansätze betonen ein im Wesentlichen zukünftiges Reich Gottes, das mit dem Jüngsten Gericht und der himmlischen Seligkeit gleichgesetzt wird. Andere hingegen beharren auf seiner gegenwärtigen Dimension und identifizieren es sogar mit der Kirche oder mit Gottes historischem Wirken in gesellschaftlichen Umwälzungen. Zwischen diesen beiden Polen bekräftigt eine breite exegetische Tradition – oft zusammengefasst unter dem Begriff der «eingeleiteten Eschatologie» –, dass das Reich Gottes mit dem ersten Kommen Christi tatsächlich eingeleitet wurde, ohne jedoch seine endgültige Vollendung erreicht zu haben. In diesem Kontext geht es nicht mehr um die Wahl zwischen «schon» und «noch nicht», sondern darum zu verstehen, wie die wirksame Gegenwart des Reiches Gottes und die Erwartung seiner Erfüllung miteinander verbunden sind.

Dieses Dossier ist explizit in dieser Perspektive verortet. Es schlägt vor, das gesamte biblische Zeugnis so zu lesen, dass das Reich Gottes nicht primär als «Ort» oder subjektiver Zustand, sondern als die tatsächliche Herrschaft Gottes über ein Volk in einer von ihm geschaffenen und zu erneuernden Welt verstanden wird. Diese Herrschaft wurzelt im alttestamentlichen Bekenntnis Gottes als König der Schöpfung, wird im davidischen Bund und den prophetischen Hoffnungen verdeutlicht, durch Jesus in seiner Predigt und seinem Wirken verkündet und manifestiert, setzt sich im Leben der Kirche unter der Führung des Heiligen Geistes fort und erreicht ihre Vollendung, wenn Gott «alles in allem» ist (1 Kor 15,28). Um dies zu veranschaulichen, folgen wir einem Weg, der bei den alttestamentlichen Wurzeln des Reiches Gottes beginnt, die Predigt Jesu und die Spannung zwischen «schon da» und „noch nicht“ durchläuft und sich dann auf Paulus, den Rest des Neuen Testaments und die systematischen Fragen (Christologie, Ekklesiologie, Pneumatologie, Ethik) ausdehnt.

Grundlagen des Königreichs im Alten Testament

Gott, König, Schöpfer und Souverän

Schon vor dem Auftauchen des Begriffs «Reich Gottes» bekannte das Alte Testament Gott als souveränen König über Schöpfung und Geschichte. Der Psalmist verkündet: «Der HERR hat seinen Thron im Himmel errichtet, und sein Reich herrscht über alles» (Psalm 103,19) und verbindet damit die göttliche Königsherrschaft mit einer universalen und ewigen Regierung. Andere Psalmen, die das Königtum preisen (Psalm 93; 96; 97; 99), preisen diese Herrschaft als Grundlage für die Stabilität und die moralische Ordnung der Welt: «Der HERR regiert … die Welt steht fest; sie kann nicht wanken» (Psalm 93,1; 96,10).

Diese Königsherrschaft Gottes ist keine bloße religiöse Metapher, sondern eine strukturierende Aussage: Der Gott Israels wird angesichts der Ansprüche von Imperien und irdischen Königen als der wahre Souverän dargestellt. Mehrere Studien haben gezeigt, dass diese Psalmen im Kontext der Tempelliturgien stehen, in denen Jahwe als König über aller menschlichen Macht anerkannt wird; sein Heiligtum ist gewissermaßen der «Palast» dieses himmlischen Königs. So können wir, im Einklang mit der zeitgenössischen biblischen Theologie, von einem bereits auf kosmischer Ebene gegenwärtigen «Königreich» sprechen: Gott regiert als Schöpfer, erhält das Universum durch sein Wort, richtet die Völker und verteidigt sein Volk.

Der Schöpfungsbericht in Genesis 1–2, der heute oft aus dieser königlichen Perspektive gelesen wird, weist in dieselbe Richtung. Dort setzt Gott die Menschheit als Stellvertreter des Königs ein, beauftragt mit der Herrschaft über die Geschöpfe (Genesis 1,26–28), was manche Autoren als Übertragung der königlichen Souveränität Gottes an die Menschheit interpretieren. Der der Menschheit übertragene «kulturelle Auftrag» setzt somit ein ursprüngliches Königreich voraus, in dem Gott über sein Volk an einem von ihm bereiteten Ort herrscht, wobei Eden als ein frühes königliches Heiligtum verstanden wird. Die «Königsherrschaft Jahwes» ist daher keine spätere Idee, sondern der übergeordnete Rahmen, in dem sich die gesamte biblische Erzählung entfaltet.

Davidisches Königtum und messianische Hoffnung

Vor dem Hintergrund des universalen göttlichen Königtums fügt sich die Institution des davidischen Königtums in die Geschichte Israels ein. Als Gott David «ein Haus» und einen festen Thron verheißt, verzichtet dieser nicht auf sein eigenes Königtum, sondern wählt einen menschlichen König «nach seinem Herzen», der es mit ihm vertritt. Die Schlüsselstelle findet sich in 2 Samuel 7,12–16, wo der davidische Bund in Bezug auf Nachkommen, einen Thron und ein ewiges Königreich formuliert wird: «Ich werde den Thron seines Königtums für immer festigen … Dein Haus und dein Königtum werden für immer vor dir bestehen; dein Thron wird für immer feststehen.» Wie viele Kommentare betonen, reicht diese Verheißung eindeutig über die Regierungszeit Salomos hinaus und eröffnet eine Hoffnung, die die unmittelbare Geschichte Judas übersteigt.

Die königlichen Psalmen interpretieren und erweitern diese Verheißung. Psalm 2 stellt den König als einen «Sohn» dar, den Gott zeugt und dem er «die Völker zum Erbe gibt» (Psalm 2,7–8), während Psalm 110 einen König beschreibt, der zur Rechten Gottes sitzt und an einer Herrschaft teilhat, die über die Grenzen Israels hinausreicht. Die prophetische Literatur führt dieses Thema fort, indem sie einen «gerechten Spross» ankündigt, der gerecht regieren wird (Jeremia 23,5), ein Kind, auf dessen Schultern Macht ruhen wird und das «Fürst des Friedens» genannt werden wird (Jesaja 9,5–6). In diesen Texten wird das davidische Königtum zum Fundament einer messianischen Hoffnung: Ein König wird erwartet, der die Herrschaft Gottes vollkommen verkörpern, Gerechtigkeit und Frieden wiederherstellen und die Völker sammeln wird.

Schließlich verleihen Daniels Visionen dieser Hoffnung eine eschatologische und universale Dimension. In Daniel 2,44 ist von einem «Reich, das der Gott des Himmels errichten wird» die Rede, das – anders als alle vorherigen menschlichen Reiche – «niemals zerstört werden wird». In Daniel 7,13–14 wird dieses Reich einem «Menschensohn» anvertraut, dem «Herrschaft, Ehre und ein Reich gegeben werden, damit alle Völker, Nationen und Sprachen ihm dienen». Diese Gestalt des «Menschensohnes», der vom Uralten eine ewige Herrschaft empfängt, bildet den entscheidenden Rahmen für die Christologie der Evangelien, in der Jesus sich selbst als den Menschensohn bezeichnet, der gekommen ist, das Reich zu errichten.

Wir können also sagen, dass das Reich Gottes im Alten Testament bereits einen doppelten Aspekt aufweist: zum einen Gottes ewige Königsherrschaft über die Schöpfung, zum anderen eine davidische Königsherrschaft, die berufen ist, diese Herrschaft in der Geschichte Israels zu repräsentieren und zu manifestieren. Der davidische Bund steht keineswegs in Konkurrenz zur göttlichen Königsherrschaft, sondern ist vielmehr deren historischer Ausdruck: Der menschliche König «sitzt auf dem Thron des Herrn» (1 Chronik 29,23) und übt die Königsherrschaft in Gottes Namen aus. Wenn diese irdische Königsherrschaft scheitert, richtet sich die Verheißung eines ewigen Reiches auf die messianische und eschatologische Zukunft und bereitet so den Boden für Jesu Verkündigung vom Kommen des Reiches Gottes.

Das Reich Gottes in den Evangelien: Nähe, Geheimnis, Ethik

Jesu Programm: das Evangelium vom Reich Gottes

Die synoptischen Evangelien stellen das Reich Gottes eindeutig in den Mittelpunkt von Jesu Wirken. Markus fasst den Beginn seines Wirkens folgendermaßen zusammen: «Nachdem Johannes verhaftet worden war, ging Jesus nach Galiläa und verkündete die gute Nachricht von Gott: “Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt an die gute Nachricht!”» (Mk 1,14–15). Matthäus berichtet von derselben Predigt: «Von da an begann Jesus zu predigen und sprach: “Kehrt um, denn das Himmelreich ist nahe!”» (Mt 4,17) und fasst Jesu Wirken mit den Worten zusammen: «Er verkündete die gute Nachricht vom Reich Gottes» (Mt 4,23; 9,35; vgl. 24,14). Lukas lässt Jesus sagen: «Ich muss auch in den anderen Städten die gute Nachricht vom Reich Gottes verkünden; denn dazu bin ich gesandt.» (Lk 4,43).

Diese programmatischen Texte legen bereits den Grundstein für mehrere theologische Elemente. Erstens wird das Reich Gottes als «gute Nachricht» verkündet: Es ist nicht bloß eine Warnung vor dem Gericht, sondern eine Verkündigung der Gnade, die Umkehr und Glauben erfordert. Zweitens betont der Ausdruck «die Zeit ist erfüllt», dass das Kommen Jesu einen Wendepunkt im Heilsplan markiert: Die Israel gegebenen Verheißungen, insbesondere jene über das Reich Gottes, treten in eine neue Phase ein. Schließlich wurde die Formulierung «das Reich Gottes ist nahe» (ἤγγικεν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ) ausführlich kommentiert: Für viele Exegeten deutet das Perfekt des Verbs ἐγγίζω nicht nur auf die zeitliche Nähe hin, sondern auch darauf, dass sich das Reich Gottes bereits in der Person und im Wirken Jesu zu offenbaren begonnen hat.

Eintritt ins Königreich: Bekehrung, Wiedergeburt, geistliche Armut

Obwohl das Reich Gottes als frohe Botschaft verkündet wird, bleibt der Eintritt in dieses Reich an eine radikale Wandlung geknüpft. Im Gespräch mit Nikodemus drückt das Johannesevangelium dies mit dem Begriff der Wiedergeburt aus: «Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Niemand kann das Reich Gottes sehen, wenn er nicht von neuem geboren wird … niemand kann in das Reich Gottes hineinkommen, wenn er nicht aus Wasser und Geist geboren wird» (Johannes 3,3.5). Jesus verknüpft somit das Reich Gottes eng mit der Wiedergeburt durch den Heiligen Geist – eine Verbindung, die im weiteren Verlauf des Neuen Testaments zu einer tiefgründigen pneumatologischen Betrachtung führen wird.

Im Matthäusevangelium beschreiben die Seligpreisungen das Profil derer, denen das Himmelreich «gehört»: «Selig sind die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich… Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihrer ist das Himmelreich» (Mt 5,3.10). Das doppelte Auftreten dieser umfassenden Verheißung prägt die gesamte Reihe der Seligpreisungen und signalisiert, dass geistliche Armut, Sanftmut, ein Hunger nach Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und ein reines Herz die Merkmale derer ausmachen, die bereits unter Gottes Herrschaft leben. Wenig später fordert Jesus absolute Priorität: «Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch das alles zufallen» (Mt 6,33). Damit stellt er einen engen Zusammenhang zwischen Reich Gottes und Gerechtigkeit her. Der Eintritt in das Reich Gottes ist daher nicht einfach ein posthumer «Pass», sondern die Annahme einer Lebensausrichtung, die auf der Gerechtigkeit Gottes basiert und die man annimmt und lebt.

Die Gleichnisse vom Königreich: Verborgenes Wachstum und das Jüngste Gericht

Gleichnisse sind der bevorzugte Ort, an dem Jesus das Geheimnis des Reiches Gottes offenbart. Matthäus 13 enthält insbesondere eine Reihe von Gleichnissen, die mit der Formel «Das Himmelreich gleicht …» (Mt 13,24–33.44–52) eingeleitet werden. Dazu gehören das Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen, das Gleichnis vom Senfkorn, das Gleichnis vom Sauerteig, das Gleichnis vom verborgenen Schatz, das Gleichnis von der kostbaren Perle und das Gleichnis vom Netz, das ins Meer geworfen wird. Diese vielfältigen Bilder beschreiben, jedes auf seine Weise, ein Reich, das sich behutsam und geduldig entfaltet und am Ende auch ein Element der Ordnung und des Gerichts beinhaltet.

Die Gleichnisse vom Senfkorn und vom Sauerteig betonen das verborgene Wachstum des Reiches Gottes: Was als etwas ganz Kleines beginnt, wird zu einem Baum, in dem Vögel nisten, oder lässt den ganzen Teig aufgehen. Dies deutet darauf hin, dass die Herrschaft Gottes, wie Jesus sie verwirklicht, sich noch nicht in der von vielen seiner Zeitgenossen erwarteten sichtbaren Macht manifestiert, sondern in einem oft unmerklichen, aber nicht weniger unwiderstehlichen Prozess. Das Gleichnis vom Unkraut und dem Netz hingegen hebt die gegenwärtige Koexistenz von Gut und Böse in der Welt oder im Reich Gottes in seinem jetzigen Zustand hervor – eine Koexistenz, die erst zur Zeit der endgültigen Ernte oder der Sortierung aufgelöst wird. Mehrere Kommentatoren weisen darauf hin, dass diese Gleichnisse bereits die Idee eines Reiches Gottes in einer «geheimnisvollen» (oder «verborgenen») Weise einführen, die sich von seiner zukünftigen Offenbarung in Herrlichkeit unterscheidet.

Die Bergpredigt: Ethische Charta des Königreichs

Im Matthäusevangelium kann die Bergpredigt (Mt 5–7) als die große ethische Charta des Reiches Gottes gelesen werden. Die Rede beginnt mit den Seligpreisungen, die den Armen im Geiste und denen, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, das Reich Gottes verheißen (Mt 5,3.10), und endet mit der Warnung: «Nicht jeder, der zu mir sagt: “Herr, Herr!”, wird in das Himmelreich kommen, sondern nur der, der den Willen meines Vaters im Himmel tut» (Mt 7,21). Zwischen diesen beiden Punkten entwickelt Jesus eine Gerechtigkeit, «größer als die der Schriftgelehrten und Pharisäer» (Mt 5,20), die aus Versöhnung, innerer Wahrheit, Reinheit der Sicht, Nächstenliebe und radikalem Vertrauen in die göttliche Vorsehung besteht.

Im Zentrum der Bergpredigt steht das Vaterunser, das das Reich Gottes und seinen Willen explizit miteinander verbindet: «Dein Reich komme, dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden» (Mt 6,10). Diese Gegenüberstellung verdeutlicht, dass das Reich Gottes nicht auf ein bestimmtes Gebiet oder einen zukünftigen Zustand beschränkt ist, sondern in der Verwirklichung seines Willens im Leben der Gläubigen und in der Welt besteht. Die Bergpredigt skizziert somit die Konturen eines Lebens «unter dem Reich Gottes», geprägt von kindlichem Gehorsam, Vertrauen, Vergebung und einer Gerechtigkeit, die den Charakter des Königs widerspiegelt. Nach dieser Ethik zu leben bedeutet bereits, an der Wirklichkeit des Reiches Gottes teilzuhaben, selbst wenn diese dem Blick der Welt verborgen bleibt.

Das Königreich «ist schon da»: die eingeweihte Gegenwart des Reiches Gottes

Lukas 11,20: Das Reich Gottes als eine wirksame Kraft

Eine der eindrücklichsten Stellen zur gegenwärtigen Gegenwart des Reiches Gottes findet sich in Lukas 11. Nachdem Jesus beschuldigt wurde, Dämonen «durch Beelzebub» auszutreiben, antwortet er: «Wenn ich aber durch den Finger Gottes die Dämonen austreibe, so ist das Reich Gottes zu euch gekommen» (Lukas 11,20). Die Logik ist klar: Wenn Jesu Exorzismen durch die Kraft Gottes geschehen, beweisen sie, dass Gottes Reich bereits hier und jetzt gegen die Herrschaft Satans wirkt. Einige Kommentatoren weisen darauf hin, dass der Ausdruck «Finger Gottes» an das 2. Buch Mose (2. Mose 8,15; 31,18) erinnert, wo er Gottes schöpferisches und rettendes Wirken bezeichnet. Dies bestärkt die Vorstellung eines neuen Exodus, der durch Jesu Wirken seinen Anfang nimmt.

Jesu Argumentation beruht auch auf einer «politischen» Überlegung: «Jedes Reich, das in sich gespalten ist, wird zugrunde gehen» (Lk 11,17). Würde Jesus mit Satans Macht gegen ihn kämpfen, wäre dessen «Reich» bereits im Niedergang begriffen. Doch das Gegenteil geschieht: Ein Stärkerer dringt in das Haus des Widersachers ein, beraubt ihn seines Besitzes und fesselt den «Starken» (vgl. Lk 11,21–22). Mit anderen Worten: Das Kommen des Reiches Gottes offenbart sich in einer direkten Konfrontation mit den Mächten des Bösen – einer Konfrontation, in der sich das Reich Gottes bereits als siegreich erweist, auch wenn der Kampf noch nicht entschieden ist. Weit davon entfernt, bloß eine zukünftige Realität zu sein, erscheint das Reich hier als eine Kraft, die in das Gebiet des Feindes eindringt und beginnt, die Schöpfung zurückzuerobern.

Lukas 17,20-21: Ein Königreich in eurer Mitte

Eine weitere Passage aus dem Lukasevangelium verdeutlicht das Wesen dieser Gegenwart. Als Jesus von den Pharisäern nach dem «Wann» des Kommens des Reiches Gottes gefragt wird, antwortet er: «Das Reich Gottes kommt nicht so, dass man es beobachten kann. Man wird auch nicht sagen: “Siehe, es ist da!” oder: “Dort ist es!” Denn das Reich Gottes ist mitten unter euch» (Lk 17,20–21). Jesus weigert sich somit, eine rein chronologische Frage zu beantworten: Das Reich Gottes lässt sich nicht auf ein spektakuläres Ereignis reduzieren, das sich zeitlich einordnen ließe. Im Gegenteil, er bekräftigt, dass dieses Reich bereits «in der Mitte» seiner Zuhörer gegenwärtig ist, auch wenn sie es nicht wahrnehmen.

Der griechische Text mit dem Ausdruck ἐντὸς ὑμῶν hat eine klassische Debatte ausgelöst: Sollte er mit «in euch» (die verinnerlichte Dimension des Reiches Gottes im Herzen) oder mit «in eurer Mitte» (Gegenwart in der Person Jesu und in der Gemeinschaft der Jünger) übersetzt werden? Viele Exegeten bevorzugen heute die zweite Interpretation und betonen, dass Jesus sich hier an die Pharisäer wendet, von denen er an keiner anderen Stelle sagt, dass das Reich Gottes «in ihnen» sei, sondern dass sie es ablehnen. Aus dieser Perspektive bekräftigt Jesus, dass das Reich Gottes bereits in seiner Person und in seinem Handeln gegenwärtig ist, diese Gegenwart jedoch diskret und unspektakulär ist und daher von denen unbemerkt bleiben kann, die strahlende Zeichen erwarten.

Diese Passage verdeutlicht, wie wir die Gegenwart des Reiches Gottes verstehen sollen: Sie ist keine rein verinnerlichte Realität, auch nicht bloß eine ferne Zukunft, sondern eine Herrschaft, die bereits überall dort praktiziert wird, wo Christus gegenwärtig ist und anerkannt wird, wo immer das Evangelium willkommen geheißen und gelebt wird. Das Reich Gottes ist somit «in unserer Mitte», wann immer Gottes Souveränität in einer Glaubensgemeinschaft, in Akten der Heilung, der Gerechtigkeit oder der Versöhnung wahrgenommen wird, selbst wenn diese Realität oft hinter dem gewöhnlichen Gemeindeleben verborgen bleibt.

Gratisgeschenk und aktuelle Erfahrung: Lukas 12,32; Römer 14,17; Kolosser 1,13

Diese Gegenwart des Reiches Gottes wird in mehreren Texten weiter verdeutlicht, die das Reich Gottes, die Gnade Gottes und das neue Leben explizit miteinander verknüpfen. Lukas berichtet von Jesu Worten: «Fürchtet euch nicht, ihr kleine Herde! Denn es hat eurem Vater gefallen, euch das Reich zu geben» (Lk 12,32). Das Reich Gottes erscheint hier nicht als Eroberung, sondern als Gabe, die der Jüngergemeinschaft – symbolisiert durch das Bild der zerbrechlichen «kleinen Herde» – bereits zuteilwurde. Der Schwerpunkt liegt auf der Güte des Vaters: Seine Entscheidung, das Reich Gottes zu geben, begründet das Vertrauen der Gläubigen inmitten von Unsicherheit und Verfolgung.

Paulus gibt seinerseits in Römer 14,17 eine deutlichere Beschreibung: «Denn das Reich Gottes besteht nicht in Essen und Trinken, sondern in Gerechtigkeit, Frieden und Freude im Heiligen Geist.» Im Kontext der Debatten um Speisen und Feiertage erinnert uns Paulus daran, dass das Reich Gottes nicht durch rituelle Gebräuche definiert wird, sondern durch eine geistliche Wirklichkeit, die bereits erfahrbar ist: Gerechtigkeit (Gerechtigkeit in unserer Beziehung zu Gott und unseren Mitmenschen), Frieden (Versöhnung) und Freude (Freude) im Heiligen Geist. Das Reich Gottes ist daher überall dort gegenwärtig, wo der Heilige Geist diese Früchte hervorbringt, im Herzen christlicher Gemeinden, lange vor jeder sichtbaren eschatologischen Manifestation.

Schließlich drückt Kolosser 1,13 denselben Gedanken im Sinne eines Herrschaftswechsels aus: «Er hat uns aus der Gewalt der Finsternis befreit und uns in das Reich seines geliebten Sohnes versetzt.» Die Wortwahl ist stark politisch geprägt: Es geht um den Übergang von einer Herrschaft zur anderen, von einer Macht (ἐξουσία) zu einer neuen Königsherrschaft. Das Verb steht im Aorist: Dieser Übergang ist in der christlichen Erfahrung bereits vollzogen, auch wenn seine Folgen noch nicht vollständig sichtbar sind. Für Paulus bedeutet Glauben leben, bereits unter einer anderen Herrschaft zu stehen, der Herrschaft Christi, und somit an einem Reich teilzuhaben, das sich in Gerechtigkeit, Frieden und Freude offenbart, während es gleichzeitig auf seine zukünftige, vollständige Offenbarung ausgerichtet bleibt.

Zusammengenommen erlauben uns diese Texte, im Einklang mit der zeitgenössischen Theologie, von einem «bereits gegenwärtigen, aber noch verborgenen Reich Gottes» zu sprechen: Es kam in der Person Jesu, es ist in unserer Mitte in der Kirche und im Wirken des Heiligen Geistes gegenwärtig, es wird uns als freies Geschenk und als Erfahrung von Gerechtigkeit, Frieden und Freude zuteil, aber es ist noch nicht in Herrlichkeit offenbart oder von allen erkannt. Diese Spannung, die den Kern dieser ’eingeleiteten Eschatologie« bildet, wird im folgenden Abschnitt untersucht. Dabei wird aufgezeigt, wie die Bibel auch vom Reich Gottes als einer noch nicht vollständig verwirklichten Wirklichkeit spricht, als Gegenstand zukünftiger Hoffnung und eines zukünftigen Erbes.

Das Königreich «noch nicht»: Erbe, Hingabe und Erfüllung

Ein Königreich zum Erben: Matthäus 25,34 und die Texte zum Thema ’Erbe«

Obwohl das Reich Gottes bereits gegeben und gegenwärtig ist, beschreibt das Neue Testament es auch als ein zukünftiges Erbe, das den Gläubigen vorbehalten ist. In der Gerichtsszene in Matthäus 25,31–46 spricht der Menschensohn, nun als «der König» bezeichnet, zu den Gerechten: «Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters! Nehmt das Reich in Besitz, das euch seit der Erschaffung der Welt bereitet ist» (Matthäus 25,34). Die Verwendung des Begriffs «Erbe» (κληρονομήσατε) und die Erwähnung eines Reiches, das „seit der Erschaffung der Welt“ bereitet ist, betonen, dass diese zukünftige Herrschaft Teil von Gottes ewigem Plan ist, aber noch nicht in Besitz genommen wurde: Sie wird erst beim Gericht empfangen werden, was unmittelbar damit zusammenhängt, wie die Jünger Christus in den Geringsten unter uns dienten.

Viele Schriften des Paulus erweitern diese Perspektive. Paulus erklärt beispielsweise, dass «Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können» (1 Kor 15,50), und er bekräftigt, dass «die Ungerechten das Reich Gottes nicht erben werden» (1 Kor 6,9–10; vgl. Gal 5,21). Die Betonung ist hier zweifach: Zum einen erfordert das Reich in seiner endgültigen Form eine radikale Wandlung des Menschen, da der gegenwärtige, von Vergänglichkeit geprägte Zustand mit der Unvergänglichkeit des Reiches unvereinbar ist; zum anderen schließen bestimmte Verhaltensweisen einen von diesem Erbe aus, was zeigt, dass das kommende Reich eine Dimension moralischer Unterscheidung und des Urteilsvermögens beinhaltet. 2 Petr 1,11 spricht wiederum von «einem reichlich gewährten Eingang in das ewige Reich unseres Herrn und Retters Jesus Christus» und bestätigt damit, dass das Reich für den christlichen Glauben auch eine klar eschatologische, noch kommende Dimension hat.

Diese Texte erlauben es uns, die gegenwärtige Teilhabe und das zukünftige Erbe zu unterscheiden, ohne sie voneinander zu trennen: Wir können bereits unter der Herrschaft Gottes leben und die Realitäten des Reiches erahnen, während wir darauf warten, im ewigen Leben dessen vollen Besitz zu erlangen.

1 Korinther 15,24-28: Die Übergabe des Reiches an den Vater

Die Passage in 1. Korinther 15,24–28 bietet eine besonders strukturierende Perspektive auf die Zukunft des Reiches Gottes. Paulus beschreibt den letzten Abschnitt der Heilsgeschichte: «Dann kommt das Ende, wenn er das Reich Gott, dem Vater, übergibt, nachdem er alle Herrschaft, Gewalt und Macht vernichtet hat. Denn er muss herrschen, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat. Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod … und wenn ihm alles unterworfen ist, dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei» (1. Korinther 15,24–28).

Dieser Text setzt voraus, dass Christus bereits regiert: «Er muss regieren bis…», was mit der Perspektive der gegenwärtigen Herrschaft des Auferstandenen übereinstimmt. Er beschreibt aber auch ein «bis»: Solange nicht alle Feinde, einschließlich des Todes, endgültig besiegt sind, schreitet die Geschichte weiter voran. Das Ende, wie Paulus es versteht, ist nicht die Abschaffung des Reiches Gottes, sondern seine Übergabe: Christus übergibt das Reich dem Vater, nachdem er alle widerständigen Mächte vernichtet hat, damit «Gott alles in allem sei». So unterscheiden wir zwischen dem vermittelnden Reich Christi, das der gegenwärtigen Ordnung eigen ist, in der der Sohn die vom Vater empfangene Königsherrschaft ausübt, und dem vollendeten Reich Gottes, in dem sich die trinitarische Herrschaft ohne weiteren Widerstand offenbart.

Aus theologischer Sicht vermeidet diese Passage zwei Fallstricke: Zum einen verbietet sie, das Reich in einer rein gegenwärtigen Phase einzufrieren, als ob die gegenwärtige Herrschaft Christi bereits die gesamte Realität der Herrschaft Gottes erschöpft hätte; zum anderen verhindert sie, das Reich auf einen einfachen celestialen Zustand ohne Geschichte zu reduzieren, da die Übergabe des Reiches einen Prozess der Unterwerfung aller feindlichen Mächte voraussetzt, der in der Vernichtung des Todes gipfelt.

Offenbarung 11,15 und die königliche Erfüllung: Das Reich der Welt wird zum Reich Gottes

Schließlich offenbart die Offenbarung des Johannes die kosmische und endgültige Dimension der Erfüllung des Reiches Gottes. Beim Klang der siebten Posaune verkünden laute Stimmen: «Das Reich der Welt ist das Reich unseres Herrn und seines Christus geworden, und er wird herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit» (Offb 11,15). Diese Verkündigung, die als christologischer und eschatologischer Höhepunkt gilt, bekräftigt, dass das «Reich der Welt» – also die Weltordnung, die bisher von der Herrschaft feindlicher Mächte geprägt war – dem Herrn und seinem Christus zukommt. Der Schwerpunkt liegt auf dem Übergang: Was zuvor unter der Herrschaft anderer Souveräne stand, ist nun mit der einen Königsherrschaft Gottes und des Lammes vereint.

Der liturgische Kontext dieser Szene (Anbetung der vierundzwanzig Ältesten, Dank dafür, dass Gott «deine große Macht genommen und dein Königreich gefestigt hat») unterstreicht, dass es sich um eine öffentliche Inbesitznahme handelt, vergleichbar mit einer endgültigen Thronbesteigung. Diese Thronbesteigung wird später im Buch von einem Gericht über die Völker, der Zerstörung Babylons, dem Sieg über den Drachen und die wilden Tiere sowie dem Anbruch eines neuen Himmels und einer neuen Erde begleitet, wo die himmlische Stimme verkündet: «Siehe, die Wohnung Gottes ist bei den Menschen … er wird alle Tränen von ihren Augen abwischen, und der Tod wird nicht mehr sein …» (Offb 21,1–4). Das «noch nicht» Reich Gottes kann somit als der Augenblick beschrieben werden, in dem Gottes Herrschaft, die bereits real, aber umstritten ist, offenkundig allumfassend wird, von der gesamten Schöpfung anerkannt wird und alles Leid, das mit der alten Ordnung verbunden war, verschwindet.

Anhand von Matthäus 25,34, 1. Korinther 15,24–28 und Offenbarung 11,15 lässt sich feststellen, dass das eschatologische Reich mindestens drei Dimensionen besitzt: Es ist ein Erbe, das die Gerechten empfangen; eine Herrschaft, die Christus dem Vater übergibt, sobald das Werk der Unterwerfung vollbracht ist; und eine kosmische Transformation, durch die das «Reich der Welt» endgültig zum Reich Gottes und seines Christus wird. Dieses «Noch nicht» ist nicht einfach eine Fortsetzung der Gegenwart, sondern eine neue Phase, in der die königliche Vermittlung Christi zu einer vollkommenen Transparenz des Kosmos zur Ehre Gottes führt.

Reich Gottes, Christus, Kirche, Heiliger Geist

Christus, der gekreuzigte und erhöhte König

Die Frage nach dem Reich Gottes führt unweigerlich zur Christologie. Das Neue Testament interpretiert die Königsherrschaft Gottes und die messianische Hoffnung aus der Perspektive der Erhöhung Christi neu. Psalm 110 spielt dabei eine zentrale Rolle: «Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setz dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße mache!“ (Psalm 110,1). Dieser Vers, der oft zitiert oder auf den angespielt wird (Markus 12,36; 14,62; Apostelgeschichte 2,34–36; 1. Korinther 15,25; Hebräer 1,3.13; 10,12–13), ist der Schlüssel zum Verständnis der gegenwärtigen Herrschaft Christi: Der Gekreuzigte sitzt nun zur Rechten Gottes, in königlicher Macht, und erwartet die endgültige Unterwerfung all seiner Feinde.

In der Pfingstrede des Petrus wird diese Auslegung deutlich: «Diesen Jesus hat Gott von den Toten auferweckt… Er ist zur Rechten Gottes erhöht worden… Denn David ist nicht in den Himmel aufgefahren, sondern er selbst sagt: »Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setz dich zu meiner Rechten…«… Darum soll nun das ganze Haus Israel mit Gewissheit erkennen, dass Gott diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt, zum Herrn und Messias gemacht hat» (Apg 2,32–36). Christi Königtum ist somit untrennbar mit seiner Auferstehung und Erhöhung verbunden; es entfaltet sich in der paradoxen Gestalt eines gekreuzigten Königs, dessen Sieg durch Erniedrigung und Opfer kommt. Andere Texte, wie etwa Philipper 2,9–11, vervollständigen dieses Bild, indem sie bekräftigen, dass Gott Jesus «den Namen gegeben hat, der über alle Namen ist», damit sich «jedes Knie beuge» und „jede Zunge seine Herrschaft bekenne“. In dieser universalen Herrschaft des erhöhten Christus konzentriert sich für das Neue Testament die gegenwärtige Wirklichkeit des Reiches Gottes.

Kirche und Königreich: Zeichen, Instrument, Vorgeschmack

Das Verhältnis zwischen dem Reich Gottes und der Kirche ist ein weiteres wichtiges Thema. In Matthäus 16, nach Petrus« Bekenntnis in Cäsarea, erklärt Jesus: »Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Gemeinde bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; was du auf Erden binden wirst, das wird im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird im Himmel gelöst sein« (Mt 16,18–19). Dieser einzigartige Text verknüpft den Aufbau der Kirche, die Verheißung der »Schlüssel des Himmelreichs“ und die Vollmacht zu binden und zu lösen auf enge Weise.

Die zeitgenössische Exegese betont im Allgemeinen, dass die Kirche weder einfach mit dem Reich Gottes gleichgesetzt noch als zwei voneinander unabhängige Realitäten betrachtet werden sollte. Vielmehr erscheint die Kirche als der Ort, an dem das Reich Gottes bereits sichtbar wirkt: eine Gemeinschaft, die auf dem Bekenntnis zu Christus gegründet ist und mit delegierter Autorität (den «Schlüsseln») ausgestattet ist, um zu öffnen und zu schließen, in Lehr- und Disziplinarangelegenheiten Unterscheidung zu üben und das Evangelium zu verkünden, das zum Reich Gottes führt. Andere Texte, wie etwa Apostelgeschichte 14,22 («Wir müssen durch viele Bedrängnisse in das Reich Gottes eingehen»), zeigen, dass das von Leiden und Beharrlichkeit geprägte kirchliche Leben der Kontext ist, in dem dieser Eintritt vorbereitet wird und bereits erfahren wird.

In der Sprache der systematischen Theologie können wir also sagen, dass die Kirche ein Zeichen, ein Instrument und ein Vorgeschmack des Reiches ist: ein Zeichen, weil sie in der Welt die Gegenwart der Herrschaft Gottes sichtbar macht; ein Instrument, weil sie gesandt ist, dieses Reich zu verkünden und seine Werte zu entfalten; ein Vorgeschmack, weil sie, wenn auch noch unvollkommen, die universale Gemeinschaft vorwegnimmt, die das vollendete Reich verwirklichen wird.

Geist und Reich: Geburt von oben und Verheißung der Zukunft

Letztlich ist die Verbindung zwischen Reich Gottes und Geist entscheidend, um zwischen «schon» und «noch nicht» zu unterscheiden. Im Dialog mit Nikodemus bekräftigt Jesus: «Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Niemand kann in das Reich Gottes kommen, wenn er nicht aus Wasser und Geist geboren wird. Was vom Fleisch gebiert, ist Fleisch, und was vom Geist gebiert, ist Geist» (Johannes 3,5-6). Der Eintritt in das Reich Gottes erfordert daher eine Wiedergeburt durch den Geist, die den Menschen von einem bloßen Dasein «nach dem Fleisch» in ein vom Geist beseeltes Leben verwandelt. Exegetische Debatten über die genaue Bedeutung von «aus Wasser und Geist geboren» (eine Anspielung auf die Taufe, Hesekiel 36,25-27, oder auf die zwei Aspekte ein und derselben Wiedergeburt) ändern nichts an diesem Punkt: Es ist die Vermittlung des Geistes, die den Zugang zum Reich Gottes ermöglicht.

Paulus erweitert diese Perspektive, indem er das Reich Gottes als «Gerechtigkeit, Frieden und Freude im Heiligen Geist» (Röm 14,17) beschreibt. Hier wird das Reich Gottes nicht durch räumliche oder institutionelle Kategorien definiert, sondern durch eine konkrete geistliche Erfahrung: Wo der Heilige Geist gelebte Gerechtigkeit, versöhnten Frieden und tiefe Freude schenkt, ist das Reich Gottes bereits am Wirken. Ebenso wird in Kol 1,13 der Übergang «aus der Herrschaft der Finsternis» in das «Reich des geliebten Sohnes» als ein bereits vollbrachtes Ereignis verstanden, das gerade durch die Teilhabe an Christus im Heiligen Geist bewirkt wurde.

Schließlich stellt Paulus in Römer 8 den Heiligen Geist als «Bürgschaft» (ἀρραβών) der kommenden Herrlichkeit dar: Gläubige besitzen «die Erstlingsgabe des Geistes» und seufzen in Erwartung der vollen Annahme als Kinder Gottes und der Erlösung ihrer Leiber (Römer 8,23), so wie die gesamte Schöpfung in Erwartung der Freiheit der Kinder Gottes seufzt (Römer 8,19–22). Das Reich Gottes ist somit bereits gegenwärtig in Form der Früchte des Geistes und der inneren Herrschaft Christi, bleibt aber auf eine zukünftige Offenbarung ausgerichtet, in der diese Herrschaft die gesamte Schöpfung umfassen wird. Der Heilige Geist ist sowohl die Kraft des gegenwärtigen Reiches als auch die Bürgschaft des kommenden Reiches, der uns bereits jetzt befähigt, «im neuen Zeitalter» in einer Welt zu leben, die noch vom «alten Zeitalter» geprägt ist.

Leben zwischen «schon» und «noch nicht»

Am Ende dieser Reise erscheint das Reich Gottes weit mehr als nur ein weiteres Thema: Es bietet den Schlüssel zur Einheit der gesamten Heiligen Schrift. Von der in den Psalmen besungenen schöpferischen Königsherrschaft Gottes bis hin zu den apokalyptischen Visionen der endgültigen Herrschaft des Lammes bekennt die Bibel, dass Gott regiert, dass er seine Herrschaft inmitten seines Volkes errichtet und dass er die Geschichte zu einer Zeit führen wird, in der «das Reich der Welt unserem Herrn und seinem Christus gegeben wird» (Offb 11,15). Die David gegebene Verheißung eines Thrones, der «für immer bestehen wird» (2 Sam 7,12–16), die von den Propheten wiedergegeben und in den königlichen Psalmen erneut aufgegriffen wurde, findet ihre paradoxe Erfüllung in der Erhöhung des gekreuzigten Christus, der gemäß Psalm 110 zur Rechten Gottes sitzt und berufen ist zu herrschen, «bis alle seine Feinde unter seine Füße gelegt sind» (1 Kor 15,25).

Die in den Evangelien überlieferte Predigt Jesu stellt dieses Reich in den Mittelpunkt: Jesus verkündet das Evangelium vom Reich Gottes und ruft zur Umkehr und zum Glauben auf, denn «die Zeit ist erfüllt» und «das Reich Gottes ist nahe» (Markus 1,14–15; Matthäus 4,17). In seinen Gleichnissen offenbart er ein Reich, das im Verborgenen wächst wie ein Same oder Sauerteig und sich erst zur Zeit der Ernte oder der endgültigen Prüfung vollständig zeigen wird (Matthäus 13). In der Bergpredigt legt er dessen ethische Grundsätze dar: Die Armen im Geiste, die Friedensstifter und die um der Gerechtigkeit willen Verfolgten werden zu Erben des Reiches erklärt (Matthäus 5–7; 6,33). Lukas und Paulus betonen schließlich die gegenwärtige Gegenwart dieses Reiches: «Das Reich Gottes ist zu euch gekommen» (Lk 11,20), «Das Reich Gottes ist mitten unter euch» (Lk 17,21), «Das Reich Gottes aber ist Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist» (Röm 14,17), und die Gläubigen seien bereits «in das Reich des geliebten Sohnes versetzt» worden (Kol 1,13).

Gleichzeitig spricht das Neue Testament beständig vom Reich Gottes als einer zukünftigen Wirklichkeit, einem Erbe und einer Hoffnung. Der König wird zu denen, die sein Vater gesegnet hat, sagen: «Erbt das Reich, das euch seit Grundlegung der Welt bereitet ist» (Mt 25,34), und Paulus erinnert uns daran, dass «Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können» (1 Kor 15,50). In 1 Kor 15,24–28 beschreibt der Apostel den Augenblick, in dem Christus, nachdem er alle widerständigen Mächte gestürzt hat, das Reich dem Vater übergeben wird, damit «Gott alles in allem sei». Die Offenbarung des Johannes schildert, wie die Öffentlichkeit das «Reich der Welt» durch Gott und seinen Christus in Besitz nimmt, gefolgt vom Anbruch eines neuen Himmels und einer neuen Erde (Offb 11,15; 21,1–4). Die Spannung zwischen der Gegenwart und der Zukunft des Reiches ist daher kein Zufall der Tradition, sondern ein strukturierendes Element der Offenbarung: Das Reich ist bereits da, aber noch nicht vollendet; es ist gegeben, aber noch zu erben; es wird im Geist erfahren, aber wartet noch auf seine kosmische Manifestation.

Aus theologischer Sicht bedeutet dies, dass das Reich Gottes weder auf eine rein innere Realität noch auf einen bloßen Zustand nach dem Tod, noch auf die institutionell verstandene Kirche oder ein autonomes soziopolitisches Transformationsprojekt reduziert werden kann. Es bezeichnet vor allem die wirksame Herrschaft des dreieinigen Gottes über die Schöpfung in und durch Christus, in der Kraft des Heiligen Geistes, mit der Kirche als Zeichen, Werkzeug und Vorbote. «Unter dem Reich Gottes» zu leben bedeutet, die Herrschaft Christi schon jetzt anzunehmen, durch die Wiedergeburt aus Wasser und Geist einzutreten (Joh 3,5), zuerst nach der Gerechtigkeit Gottes zu trachten (Mt 6,33), dem Heiligen Geist zu erlauben, Gerechtigkeit, Frieden und Freude in uns zu bewirken (Röm 14,17), während wir unseren Blick auf das verheißene Erbe richten, wenn Gott alles in allem sein wird und das Reich der Welt endgültig ihm gehört.