- Eine spektakuläre Geste in einem zersplitterten Kontext
- Die Inszenierung der Macht
- Ein Kontext von Krieg, Blasphemie und römischen Spannungen
- Die gewählte Passage: 2 Chronik 7, ein mehrdeutiger Vers
- Die immer wiederkehrende Versuchung, die Heilige Schrift zu instrumentalisieren
- Eine amerikanische Geschichte
- Christlicher Nationalismus – eine verkappte Ketzerei?
- Wenn das Wort Gottes zu einem Autoritätsargument wird
- Die Antwort der Kirche: Prophetie und Unterscheidungsvermögen
- Die Stimme Leos XIV. als Gratlinie
- Katholische Tradition versus digitaler Cäsaropapismus
- Ein Aufruf zur Unterscheidungskraft unter den Gläubigen
- ✝ Biblische Bezüge
Am Dienstag, dem 21. April 2026, las Donald Trump im Oval Office des Weißen Hauses aus dem Buch der Chroniken vor. Die Szene war bis ins kleinste Detail inszeniert: Live übertragen auf Bildschirmen im Bibel-Museum in Washington, D.C., und gestreamt auf der Plattform Great American Pure Flix für Millionen evangelikaler Zuschauer, war sie Teil der Veranstaltung «Amerika liest die Bibel» – einer siebentägigen Lesung der gesamten Heiligen Schrift, von Genesis bis Offenbarung, zum 250. Jahrestag der Vereinigten Staaten. Derselbe Präsident, der nur wenige Tage zuvor ein KI-generiertes Bild von sich als Christus veröffentlicht und einen beispiellos gewalttätigen Angriff auf Papst Leo XIV. gestartet hatte, nahm nun die Haltung eines Christen ein, die Bibel aufgeschlagen, mitten im Herzen des amerikanischen Demokratie-Tempels. Die Frage, die sich nun mit der stillen Kraft der Offensichtlichkeit stellt, ist nicht, ob Donald Trump an Gott glaubt. Es geht um eine tiefere und dringlichere Frage: Was tun wir mit der Heiligen Schrift, wenn wir sie zur Legitimierung von Macht missbrauchen?
Eine spektakuläre Geste in einem zersplitterten Kontext
Die Inszenierung der Macht
Die Veranstaltung «Amerika liest die Bibel» wurde von Bunni Pounds, Präsidentin von Christians Engaged, nach einem Besuch im Museum of the Bible im Jahr 2024 ins Leben gerufen, den sie als spirituell inspirierendes Erlebnis beschreibt. Die ursprüngliche Idee war in ihrer Einfachheit bestechend: Christen aus allen Gesellschaftsschichten zusammenzubringen, um gemeinsam das Wort Gottes von Anfang bis Ende zu lesen. Die Veranstaltung, die vom 18. bis 25. April 2026 stattfand, entwickelte sich jedoch völlig anders. Unter den rund 475 Teilnehmern – Pastoren, Senatoren und evangelikalen Hollywood-Stars – befanden sich Franklin Graham, Sohn des berühmten Reverend Billy Graham und ein überzeugter Unterstützer des Weißen Hauses; Jonathan Cahn, Autor prophetischer Bestseller, die in konservativen Kreisen große Beliebtheit genießen; Michele Bachmann, ehemalige republikanische Präsidentschaftskandidatin; und der ehemalige Minister für Wohnungsbau und Stadtentwicklung, Ben Carson, ein treuer Gefolgsmann der Trump-Administration. 120 christliche Organisationen waren vertreten; die Eröffnung fand auf einem roten Teppich mit dem feierlichen Rahmen einer nationalen Zeremonie statt.
Donald Trumps Teilnahme war weder unbedeutend noch zufällig. Die Organisatoren selbst räumten ein, dass der Sendeplatz am Dienstagabend – die beste Sendezeit für Evangelikale, könnte man sagen – für ihn und besondere Gäste reserviert war und dass die ihm zugewiesene Bibelstelle nicht zufällig ausgewählt worden war. Trump las aus 2 Chronik 7,11–22, insbesondere Vers 14, der in konservativen evangelikalen Kreisen bekannt ist: «Wenn mein Volk, das nach meinem Namen genannt ist, sich demütigt, betet und mein Angesicht sucht und von seinen bösen Wegen umkehrt, dann will ich vom Himmel her hören und ihre Sünde vergeben und ihr Land heilen.» Dieser Vers, rezitiert von einem amtierenden Präsidenten aus dem Oval Office und per Videoübertragung auf die Bildschirme eines der Heiligen Schrift gewidmeten Museums, trug eine symbolische Dimension in sich, deren volle Ambivalenz den Verfassern sicherlich nicht bewusst war. Denn obwohl Gebet und Demut im Zentrum von Salomos Text stehen, war das Bild, das auf die Leinwand projiziert wurde, alles andere als das eines Führers, der sich selbst zurücknimmt.
Ein Kontext von Krieg, Blasphemie und römischen Spannungen
Um die wahre Bedeutung dieser biblischen Interpretation zu verstehen, muss sie in ihren unmittelbaren Kontext gestellt werden – einen Kontext, der ohne Übertreibung als offenkundiger spiritueller Graben beschrieben werden kann. Wenige Tage vor dem Ereignis hatte Donald Trump in den sozialen Medien ein KI-generiertes Bild von sich in einer Christus-ähnlichen Pose, gekrönt von goldenem Licht, veröffentlicht. Die Reaktion in christlichen Gemeinschaften ließ nicht lange auf sich warten: Zahlreiche Pastoren, Theologen sowie katholische und protestantische Gläubige verurteilten es als Blasphemie. Die katholische Kirche, Hüterin einer langen ikonografischen Tradition im respektvollen Umgang mit heiligen Bildern, konnte einer solch bewussten Vermischung der Gestalt des Erlösers mit der eines politischen Führers nicht gleichgültig gegenüberstehen.
Noch gravierender und struktureller ist der von Trump gegen Papst Leo XIV. entfachte Machtkampf. Papst Robert Francis Prévost, der 2025 gewählt wurde und der erste amerikanische Papst in der Geschichte ist, hatte es gewagt, den amerikanischen Präsidenten wegen seiner Drohungen gegen das iranische Volk und seiner kriegerischen Rhetorik im Nahen Osten zu kritisieren. «Sogar der heilige Name Gottes, des Gottes des Lebens, wird in die Rhetorik des Todes hineingezogen», hatte Leo XIV. erklärt. Er hatte in prophetischer Strenge hinzugefügt: «Gott segnet keinen Konflikt.» Trumps Antwort ließ nicht lange auf sich warten: Er nannte den Papst «sehr progressiv», warf ihm vor, «im Dienste der radikalen Linken» zu stehen, und erklärte mit ungewohnter Dreistigkeit: «Wenn ich nicht im Weißen Haus wäre, wäre Leo nicht im Vatikan.» Worauf der Papst mit der Ruhe eines Kirchenvaters geantwortet hatte: «Ich fürchte weder die Trump-Regierung noch die Verkündigung der Botschaft des Evangeliums.» In diesem Kontext offener Konfrontation zwischen dem Bewohner des Weißen Hauses und dem Stellvertreter Christi nahm Donald Trump die Bibel in die Hand – eine Geste, die, ob man es nun gutheißt oder nicht, weniger einem Akt des Glaubens glich als vielmehr einer symbolischen Rückeroberung einer christlichen Wählerschaft, die durch seine eigenen Exzesse destabilisiert worden war.
Die gewählte Passage: 2 Chronik 7, ein mehrdeutiger Vers
Die Wahl dieser Passage ist theologisch nicht unproblematisch. 2 Chronik 7,14 gehört zu den am häufigsten zitierten – und am meisten verzerrten – Versen des Alten Testaments in der heutigen amerikanischen Politik. Ursprünglich stand er in einem ganz bestimmten Kontext: der Einweihung des Tempels in Jerusalem durch Salomo und Gottes Antwort auf das Gebet des Königs. Gott verspricht seinem Volk, es zu erhören, wenn es sich demütigt und vom Bösen abwendet. Dieser Vers richtet sich an Israel – ein bestimmtes Volk, das durch einen historischen und theologischen Bund mit Gott verbunden ist – und nicht an irgendeine moderne Nation. Ihm etwas anderes zu unterstellen, als er aussagt, bedeutet, sowohl die Intention des heiligen Autors als auch die Logik der Offenbarung zu verraten.
Kardinal Walter Kasper, einer der bedeutendsten katholischen Theologen der Gegenwart, hat wiederholt betont, dass eine ernsthafte Hermeneutik die Achtung des historischen, literarischen und kanonischen Kontextes von Texten erfordert. Die Anwendung eines Israel unter der davidischen Monarchie gegebenen Versprechens auf das Amerika des 21. Jahrhunderts bedeutet nicht nur einen theologischen Anachronismus, sondern – und hier kommt die Politik ins Spiel – auch die Errichtung einer nationalen Mythologie auf wackeligen biblischen Fundamenten. Dies bezeichnete der Theologe Friedrich Schleiermacher im 19. Jahrhundert als «Häresie» im präzisesten Sinne: eine Denkweise, die zwar den Anschein des Christentums erweckt, aber dessen Wesen widerspricht. Denn obwohl der Vers in 2 Chronik zu Demut, Gebet und Umkehr aufruft, steht seine Verwendung durch amerikanische nationalistische Christen in diametralem Gegensatz zu dieser Aufforderung: Er dient nicht dem Aufruf zur kollektiven Buße, sondern der Stärkung der Überzeugung, Amerika sei eine auserwählte Nation, von Gott beschützt unter der Bedingung, dass sie ihre «christlichen Werte» – sprich: die Werte der MAGA-Bewegung – bewahrt.
Die immer wiederkehrende Versuchung, die Heilige Schrift zu instrumentalisieren
Eine amerikanische Geschichte
Dies ist nicht das erste Mal, dass die Bibel im Dienste eines amerikanischen politischen Projekts instrumentalisiert wurde. Aus dieser Perspektive betrachtet, ist die Geschichte der Vereinigten Staaten beinahe beunruhigend konsequent. Von Beginn an, in der Kolonialzeit, sahen sich die Pilgerväter als ein neues Volk Israel, das die Wüste durchquerte, um ins Gelobte Land zu ziehen. John Winthrop, Gouverneur der Massachusetts Bay Colony im Jahr 1630, hielt seine berühmte Predigt «Ein Vorbild christlicher Nächstenliebe», in der er die neue Kolonie als «Stadt auf einem Berg» beschrieb – ein Bild aus der Bergpredigt, das er entlehnte, um ein Projekt kolonialer Herrschaft zu legitimieren. Dieses Motiv der «auserwählten Nation» ist nie wirklich aus der amerikanischen Politik verschwunden; es zirkuliert von Regierung zu Regierung und ändert zwar die politische Ausrichtung, aber nicht die rhetorische Struktur.
Abraham Lincoln selbst berief sich in seiner zweiten Antrittsrede von 1865 auf die Heilige Schrift, um dem Bürgerkrieg einen Sinn zu geben. Doch Lincoln tat dies mit bemerkenswerter Demut: Er weigerte sich, vorauszusetzen, dass Gott auf der Seite der Union stand, und räumte ein, dass die beiden Seiten dieselbe Bibel unterschiedlich interpretieren konnten. Genau diese theologische Skrupel, diese hermeneutische Klugheit, fehlt Trump in seinem Umgang mit heiligen Texten. Wo Lincoln hinterfragte, behauptet Trump. Wo Lincoln sich beugte, herrscht Trump. Der Religionssoziologe Robert Bellah theoretisierte dieses Phänomen bereits 1967 unter dem Begriff «amerikanische Zivilreligion»: ein System von Glaubensvorstellungen, Riten und Symbolen, durch das sich die amerikanische Nation als unter göttlichem Schutz stehend wahrnimmt. Diese Zivilreligion unterscheidet sich vom institutionellen Christentum, übernimmt aber dessen Vokabular, Bildsprache und Texte. Sie wird gefährlich, wenn sie sich zu christlichem Nationalismus radikalisiert: wenn die Nation aufhört, Gottes Gericht zu unterliegen und zum Instrument seines Willens wird.
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Christlicher Nationalismus – eine verkappte Ketzerei?
Dieser Wandel – von der Zivilreligion zum christlichen Nationalismus – ist genau das, was die bedeutendsten Theologen unserer Zeit anprangern, wenn auch mit unterschiedlichen Schwerpunkten, aber derselben Sorge. Der amerikanische protestantische Theologe Walter Brueggemann, Spezialist für das Alte Testament, warnt seit Jahren vor dem, was er «heiligen Chauvinismus» nennt: die Tendenz, die biblische Erwählung in ein nationales Privileg umzuwandeln. Diese Entwicklung, so betont er, verrät die prophetische Botschaft der Bibel, die jede Macht, die sich durch das Heilige legitimiert, grundsätzlich kritisiert. Die evangelikale Historikerin Kristin Kobes Du Mez, deren Werk Jesus und John Wayne hatte die Wirkung einer intellektuellen Bombe in christlichen akademischen Kreisen und dokumentierte mit unerbittlicher Strenge, wie eine gewisse kriegerische und nationalistische Männlichkeit allmählich in die Vorstellungswelt der amerikanischen Evangelikalen eindrang und dabei die Figur Christi aus den Evangelien verdrängte.
Aus katholischer Sicht warnt der Katechismus der Katholischen Kirche vor jeder Form des Götzendienstes – einschließlich des Götzendienstes der Nation. Papst Johannes Paul II. sagte in seiner Enzyklika Centesimus Annus 1991 erinnerte er uns daran, dass «der Staat nicht die primäre und höchste Quelle der Menschenwürde ist» und dass jeder Versuch, den Staat oder die Nation zum Gegenstand quasi-religiöser Verehrung zu erheben, eine Verzerrung des Glaubens darstellt. Benedikt XVI. skizzierte in seiner wegweisenden Rede vor dem Bundestag 2011 die Bedingungen für ein gesundes Verhältnis zwischen Politik und ethischer Wahrheit und betonte dabei den grundlegenden Unterschied zwischen der Autorität des Naturrechts und dem Voluntarismus der Macht. Kardinal Timothy Dolan, Erzbischof von New York und eine angesehene Persönlichkeit des amerikanischen Katholizismus, mahnte uns während des Präsidentschaftswahlkampfs 2024: «Glaube ist kein Wahlkampfschmuck.» Diese Stimmen – vielfältig, mitunter im Widerspruch zueinander – stimmen in einem wesentlichen Punkt überein: Das Evangelium lässt sich nicht von der Politik vereinnahmt, ohne dabei verfälscht zu werden.
Die Versuchung ist umso heimtückischer, als sie verführerisch ist. Für die Millionen evangelikaler Amerikaner, die Trump unterstützen, ist seine Bibelauslegung keine zynische Kalkulation, sondern eine Bestätigung. Der Beweis, dass ihr Präsident ihren Glauben teilt, dass Gott mit ihnen ist, dass Amerika den Weg des göttlichen Segens beschreitet. Diese weitverbreitete Aufrichtigkeit, dieser echte, aber fehlgeleitete Glaube, ist genau das, was politische Strippenzieher mit größter Meisterschaft auszunutzen wissen. Deshalb schrieb der Historiker Mark Noll in seinem berühmten Essay Der Skandal des evangelikalen Denkens, Bereits 1994 beklagte er das Fehlen einer ausreichend robusten theologischen Kultur innerhalb der amerikanischen evangelikalen Welt, um der Verlockung politischer Sakralität zu widerstehen. Diese strukturelle Schwäche, die mitunter bewusst gefördert wird, schafft einen Raum, in den religiöser Populismus mit beunruhigender Leichtigkeit eindringt.
Wenn das Wort Gottes zu einem Autoritätsargument wird
Es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen Zitat die Bibel und live Die Bibel. Sie zu zitieren bedeutet, einen Vers aus seinem Kontext zu reißen und ihn auf einen bereits bestehenden Sachverhalt anzuwenden, wie ein Etikett auf eine bereits gefüllte Flasche zu kleben. Sich mit der Bibel auseinanderzusetzen bedeutet, sich von ihr verändern zu lassen, sich von ihr beurteilen zu lassen, bevor man sie als seine Lehre ansieht. Der Apostel Paulus schrieb in seinem zweiten Brief an Timotheus: «Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Belehrung, zur Widerlegung, zur Zurechtweisung und zur Erziehung in der Gerechtigkeit» (2 Timotheus 3,16). Der von Paulus beschriebene Umgang mit der Schrift ist anspruchsvoll: Er beginnt mit Zurechtweisung und Belehrung, nicht mit Bestätigung und Selbstlob.
Genau darauf wies Papst Leo XIV. hin, als er erklärte: «Die Botschaft des Evangeliums darf nicht missbraucht werden.» Diese Aussage, die im Kontext einer direkten Konfrontation mit der amerikanischen Regierung fiel, besitzt eine bemerkenswerte theologische Tiefe. Sie besagt nicht, dass Trump in böser Absicht handelt – der Papst urteilt nicht über Gewissen. Sie besagt vielmehr, dass das Evangelium seine eigene Logik, eine innere Stimmigkeit und eine ethische Ausrichtung besitzt, die sich jeder politischen Vereinnahmung widersetzt. Das Evangelium spricht von gesegneter Armut, Sanftmut, Barmherzigkeit, Nächstenliebe und der Vergebung der Feinde. Es sagt durch den Mund Christi selbst in der Bergpredigt: «Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Kinder Gottes genannt werden» (Matthäus 5,9). Ein Präsident, der im selben Monat öffentlich die Bibel liest und einem fremden Volk mit Krieg droht, schafft einen Widerspruch, den der christliche Glaube nicht ohne Protest hinnehmen kann.
Die Antwort der Kirche: Prophetie und Unterscheidungsvermögen
Die Stimme Leos XIV. als Gratlinie
Es wäre falsch, Leo XIV. lediglich als Gegenspieler Donald Trumps zu betrachten. Papst Prévost war ein Mann tiefen Glaubens, augustinisch geprägt, Missionar aus tiefstem Herzen und ein profunder Kenner der Heiligen Schrift und der patristischen Tradition. Sein Widerstand gegen die Rhetorik Trumps war nicht ideologisch im parteipolitischen Sinne, sondern zutiefst evangelikal, da er in einer treuen Auslegung des Evangeliums wurzelte. Als er angesichts der amerikanischen Drohungen gegen den Iran «Genug mit dem Krieg!» rief, betrieb er keine Geopolitik. Er führte eine prophetische Linie fort, die seine Vorgänger – Johannes XXIII. und Johannes 28 – klar vorgezeichnet hatten. Pacem in Terris (1963), Paul VI. bei der UN (1965) mit seinem eindringlichen Ausruf «Nie wieder Krieg!», Johannes Paul II. während der Irak-Krise 2003, Benedikt XVI. in Caritas in Veritate (2009) und François in Laudato Si'’ Und Fratelli Tutti, die den Frieden in eine ganzheitliche Vision der Schöpfung und der menschlichen Brüderlichkeit einbetten.
Dieses junge Pontifikat sah sich daher von Beginn an mit einer aufschlussreichen Prüfung konfrontiert: die prophetische Haltung der Kirche zu bewahren, ohne sich in eine politische Polarisierung – weder links noch rechts – hineinziehen zu lassen. Leo XIV. wählte den Mittelweg. Er sprach über Krieg, die Ausbeutung der Armen, den Missbrauch des göttlichen Namens – und er tat dies im Namen des Evangeliums, nicht im Sinne einer parteipolitischen Agenda. Damit erreichte er genau das, was der große Theologe Karl Barth Mitte des 20. Jahrhunderts der Kirche zugeschrieben hatte: der Ort zu sein, an dem das Wort Gottes den Mächten der Zeit widersteht, nicht aus eigener Kraft, sondern durch unerschütterliche Treue zu ihrem Herrn.
Katholische Tradition versus digitaler Cäsaropapismus
Was wir im Umgang Trumps mit der Bibel erleben, ist in vielerlei Hinsicht eine neue Form eines uralten Phänomens: des Cäsaropapismus. Die Geschichte der Kirche ist durchzogen von dieser Versuchung – jener der byzantinischen Kaiser, Karls des Großen, Philipps des Schönen und Heinrichs VIII. –, die darin besteht, das Heilige zu vereinnahmen und in den Dienst weltlicher Macht zu stellen. Die Kirchenväter erkannten dies sehr früh. Der heilige Ambrosius von Mailand zögerte im 4. Jahrhundert nicht, Kaiser Theodosius I. öffentlich um Vergebung zu bitten und ihn daran zu erinnern, dass selbst der mächtigste Herrscher Gottes Gericht unterworfen bleibt. Papst Gelasius I. entwickelte Ende des 5. Jahrhunderts die Theorie der Unterscheidung zwischen den beiden Mächten – der geistlichen und der weltlichen –, die das mittelalterliche politische Denken über Jahrhunderte prägen sollte.
Das Neue an unserer Zeit ist, dass dieser Cäsaropapismus nun nicht mehr in Kathedralen, sondern auf Bildschirmen stattfindet. Die Inszenierung von Trumps Bibellesung bedarf keiner bischöflichen Salbung, um ihre Wirkung zu entfalten: Sie nutzt die Macht von Algorithmen, christlichen Streaming-Plattformen und einem Netzwerk von einflussreichen Pastoren, die jedes Bild eines Präsidenten zu einem Zeichen göttlicher Erwählung stilisieren. Die amerikanische katholische Theologin Catherine Mowry LaCugna, Spezialistin für Trinitätslehre, erinnerte uns in ihrem Werk daran, dass der christliche Glaube im Wesentlichen relational ist und auf der kenotischen Demut des Sohnes gründet – also auf einem Gott, der sich selbst entäußert und seine Göttlichkeit nicht wie Beute «an sich reißt» (Philipper 2,6). In gewisser Weise ist dies der vollkommene Gegensatz zu der von den religiösen Nationalismen unserer Zeit kultivierten Allmachtshaltung.
Die in diesem Kontext notwendige Urteilsfähigkeit der katholischen Kirche ist umso heikler, als einige ihrer Mitglieder – darunter Bischöfe und Kardinäle – der Verlockung des Trump’schen politischen Konservatismus erliegen. Kardinal Raymond Burke, eine führende Figur des traditionalistischen Flügels, hat beispielsweise Sympathien für eine Vision eines christlichen Amerikas geäußert, die mit nationalistischer Ideologie übereinstimmt. Kardinal Blase Cupich, Erzbischof von Chicago, und Kardinal Michael Czerny hingegen vertreten in Fragen von Krieg, Migration und sozialer Gerechtigkeit Positionen, die der päpstlichen Linie deutlich näherkommen. Diese internen Spannungen innerhalb des amerikanischen Katholizismus sind keine Schwäche, sondern ein Zeichen einer lebendigen Kirche, die wie jede andere Institution danach strebt, ihren Platz in einer komplexen Welt zu finden.
📁 Sonderbericht
Leo XIV934 Artikel
Leo XIV., der erste amerikanische Papst, im Angesicht von KI und digitaler Technologie: Porträt, soziales Erbe Leos XIII. und Herausforderungen…
Auf den Ordner zugreifen →Ein Aufruf zur Unterscheidungskraft unter den Gläubigen
Angesichts dieser Situation: Was kann und sollte ein gläubiger Katholik tun? Die Antwort ist weder einfach noch eindeutig, aber sie folgt einer Struktur. Der erste Schritt ist die Unterscheidung – jene Tugend, die im Zentrum der ignatianischen Spiritualität steht und darin besteht, das von Gott Kommende vom von gegensätzlichen Kräften Eingeleiteten zu unterscheiden. Ignatius von Loyola lehrte, dass sich böse Geister oft als Engel des Lichts tarnen: Sie bedienen sich der Sprache der Güte, des Glaubens und des Patriotismus, um die Seele in eine ungeordnete Bindung zu führen. Angewendet auf die Situation um Trump und die Bibel, führt uns die Regel der Unterscheidung zu der Frage: Bringt diese Handlung Früchte der Gerechtigkeit, des Friedens und der Barmherzigkeit hervor? Stärkt sie die Ärmsten oder die Mächtigsten? Fördert sie die Bekehrung oder verstärkt sie Vorurteile?
Der zweite Akt ist der der Glaubensbildung. Die Kirche – ihre Priester, Katecheten und katholischen Intellektuellen – trägt die Verantwortung, die Gläubigen in einer reifen und freien Bibelauslegung zu schulen. Das Zweite Vatikanische Konzil hat dies in seiner Konstitution festgelegt. Dei Verbum, Er betonte die Notwendigkeit einer Hermeneutik, die Glauben, historische Vernunft und die lebendige Tradition der Kirche miteinander verbindet. Diese Schulung ist ein Bollwerk gegen Manipulation: Ein Gläubiger, der 2 Chronik 7 im Kontext lesen kann, lässt sich nicht so leicht von einer Lesung des Kirchenpräsidenten zur Hauptsendezeit beeinflussen.
Der dritte Akt – vielleicht der schwierigste – ist der der Parrhesia, jenes griechischen Wortes, mit dem der Apostel Paulus den Mut beschrieb, unter allen Umständen die Wahrheit zu sagen, ohne zu kalkulieren oder Angst zu haben. Die Apostelgeschichte berichtet, dass Petrus und Johannes, als sie von den Autoritäten des Sanhedrin befragt wurden, die ihnen verboten hatten, weiterhin im Namen Jesu zu sprechen, antworteten: «Urteilt selbst, ob es vor Gott recht ist, euch mehr zu gehorchen als Gott» (Apg 4,19). Diese apostolische Parrhesia ist das Vorbild allen prophetischen Widerstands. Sie ist keine politische Anmaßung, sondern die reinste Form evangelischer Treue. Genau diese verkörpert Leo XIV. heute angesichts Washingtons, mit einer Zurückhaltung, die Respekt einflößt, unabhängig von der politischen Einstellung des Lesers.
Die Veranstaltung «Amerika liest die Bibel» hätte ein schönes Zeichen nationalen Glaubens sein können, eine aufrichtige Einladung, die Heilige Schrift in einem Land, das sich von ihr entfernt, neu zu entdecken. Donald Trumps Lesung machte daraus etwas anderes: Sie offenbarte den Zustand des amerikanischen Religionsbewusstseins und war ein indirekter Aufruf an alle Christen weltweit, sich daran zu erinnern, dass die Bibel keiner Partei, keiner Nation, keinem Imperium gehört. Sie gehört dem Einen, der ihr ursprünglicher Autor ist – und der mit unendlicher Geduld darauf wartet, dass seine Diener aufhören, sie sich anzueignen, und anfangen, nach ihr zu leben.
Quellen
- Walter Kasper, Der Gott Jesu Christi, Crossroad Publishing, New York, 2012
- Karl Barth, Kirchliche Dogmatik, T&T Clark, Edinburgh, 1956-1975
- Robert Bellah, «Zivilreligion in Amerika», Dädalus, Bd. 96, Nr. 1, 1967
- Kristin Kobes Du Mez, Jesus und John Wayne: Wie weiße Evangelikale einen Glauben korrumpierten und eine Nation spalteten, Liveright Publishing, New York, 2020
- Mark Noll, Der Skandal des evangelikalen Denkens, Eerdmans, Grand Rapids, 1994
- Walter Brueggemann, Die prophetische Vorstellungskraft, Fortress Press, Minneapolis, 2001
- Catherine Mowry LaCugna, Gott für uns: Die Dreifaltigkeit und das christliche Leben, HarperCollins, San Francisco, 1991
- Zweites Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution Dei Verbum, 1965
- Johannes Paul II., Enzyklika Centesimus Annus, 1991
- Benedikt XVI., Ansprache vor dem Bundestag, Berlin, 2011
- Ignatius von Loyola, Spirituelle Übungen, Regeln zur Unterscheidung von Spirituosen, 16. Jahrhundert
- Öffentliche Erklärungen von Papst Leo XIV. (Robert Francis Prevost), April 2026
✝ Biblische Bezüge
4 Passagen · 4 Bücher
Wenn mein Volk sich unterwirft, betet und mein Angesicht sucht… werde ich vergeben. (2 Chronik 7,14)
Von Salomo bis zum Edikt des Kyros: Geschichte des Tempels und der Könige von Juda.
→ Erkunde die Chroniken von Codex 2
Die gesamte Heilige Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Belehrung. (2 Tim 3,16)
Paulus' geistliches Vermächtnis vor seinem Martyrium: Treue zum Evangelium angesichts von Not und Leid.
→ Entdecken Sie den Codex 2 Timotheus- Im Sudan, die Kirche der Katakomben: Wenn Laien zu Hütern des Glaubens werden
- Wenn Lateinamerika Rom anruft: Magnifica Humanitas oder das Versprechen sozialer Versöhnung
- Wenn Baku den Herrn auslöscht: Armenisches christliches Erbe, eine geopolitische Frage und eine ethische Herausforderung für den Heiligen Stuhl
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Ihr werdet die Kraft des Heiligen Geistes empfangen, der auf euch kommen wird… ihr werdet meine Zeugen sein. (Apostelgeschichte 1,8)
Die Entstehung und Ausbreitung der Kirche von Jerusalem nach Rom unter dem Wirken des Heiligen Geistes.
→ Erkunden Sie den Codex der Apostelgeschichte- Ein Herz und eine Seele (Apostelgeschichte 4,32-37)
- Als sie mit dem Gebet fertig waren, wurden sie alle vom Heiligen Geist erfüllt und verkündeten das Wort Gottes mit Freimut (Apostelgeschichte 4,23-31).
- Wir können nicht schweigen über das, was wir gesehen und gehört haben (Apostelgeschichte 4,13-21).
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Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt. (Matthäus 28,20)
Das Evangelium vom König: Jesus, der neue Mose, erfüllt die Schriften für Israel und die Völker.
→ Erkunden Sie den Matthäus-Kodex- Liebt eure Feinde (Matthäus 5,43-48)
- Ich aber sage euch: Widersteht nicht dem bösen Menschen (Mt 5,38-42).
- Wer auf seinen Bruder zornig ist, wird dem Gericht unterworfen werden (Mt 5,20-26).
- Ich bin nicht gekommen, um aufzulösen, sondern um zu erfüllen (Mt 5,17-19).
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