Evangelium nach Matthäus

Matthäus 9:32–38

³²Jetzt musst du dir darüber Gedanken machen, es ist Zeit, vorsichtig zu sein. ³³After the Dämon ausgetrieben war, sprach der Stumme, und die Menge, voller Bewunderung, sage: «So etwas hat man in Israel noch nie gesehen.» ³⁴Die Pharisäer sagten aber: «Er treibt die Dämonen durch den Fürsten der Dämonen aus.» ³⁵Und Jesus zog durch alle Städte und Dörfer, lehrte in ihren Synagogen, verkündete das Evangelium vom Reich Gottes und heilte alle Krankheiten und Leiden. ³⁶Außerdem gibt es Zeiten, in denen viele Männer tiefes Mitleid mit ihnen empfinden, denn sie waren erschöpft und hilflos wie Schafe ohne Hirten. ³⁷Dannn sagte zu seinen Jüngern: «Die Ernte ist groß, aber es gibt nur wenige Arbeiter.“. ³⁸Deshalb betet inständig zum Herrn der Ernte, dass er Arbeiter für seine Ernte aussende.»

Ein Mann, der von einem bösen Geist besessen war und weder hören noch sprechen konnte, wurde zu Jesus gebracht. Jesus trieb den Geist aus, und der Mann konnte wieder sprechen. Die Menge staunte – so etwas hatte man noch nie gesehen. Die religiösen Führer aber beschuldigten Jesus, im Auftrag des Teufels zu handeln. Jesus zog derweil weiter von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Dorf: Er lehrte, verkündete die gute Nachricht vom Reich Gottes und heilte Kranke. Als er die Menge ansah, überkam ihn ein tiefes Gefühl, ein fast körperlicher Schmerz. Diese Menschen waren wie verlorene Schafe, die niemanden hatten, der sie führte. Da sagte er zu seinen Jüngern: „Viele brauchen diese gute Nachricht, aber nur wenige sind bereit, sie ihnen zu bringen. Bittet deshalb Gott, den Herrn dieser Ernte, dass er Arbeiter aussendet.“.

Wenn die Stille gebrochen ist und die Ernte wartet: Eintritt in die Dringlichkeit des Königreichs

Was die Heilung eines Stummen und das Mitgefühl Jesu jedem Christen sagen, der heute zum Handeln aufgerufen ist

Ein Mann, der durch eine Macht, die er nicht beherrschen konnte, stumm geworden war, erlangt seine Sprache zurück – und Jesus seinerseits geht kilometerweit, um Menschenmengen zu erreichen, die niemand wirklich sieht. Diese Botschaft spricht jeden Christen an, der von dem Elend der Welt berührt und zugleich von dessen Unermesslichkeit gelähmt ist. Sie sagt, dass Mitgefühl kein flüchtiges Gefühl ist, sondern die treibende Kraft einer Berufung. Sie sagt, dass das Beten für die Ernte bereits bedeutet, in die Ernte einzusteigen. Vor allem aber sagt sie, dass Gott die Menschenmengen nicht aus der Ferne betrachtet – er ist von ihnen ergriffen, erschüttert, bewegt. Und was wäre, wenn diese Rührung Jesu auch eine Einladung an uns wäre?

Diese Rede beginnt mit einem stillen Wunder – ein Stummer erlangt seine Stimme zurück –, bevor sie sich ausweitet und die gesamte Menschheit in ihrer Erwartung umfasst. Sie durchdringt den Skandal der Ablehnung durch die Pharisäer, begleitet Jesus auf seinem konkreten Weg und gelangt zum Kern von allem: dem Mitgefühl, das ihn wie ein inneres Beben ergreift. Daraus erwächst eine Rede über die Ernte und die Arbeiter – eine Rede, die nicht in erster Linie ein Vorwurf, sondern ein Gebet, ein Aufruf, ein dringender Appell an jene ist, die Augen haben zu sehen.

Ein Mann ohne Stimme, eine Menge ohne Hirten

Matthäus bettet diese Szene in eine fortlaufende Kette von Wundern und Kontroversen ein. Jesus hat soeben die Tochter des Jairus von den Toten auferweckt, zwei Blinde geheilt, und nun wird ihm ein Mann gebracht, der von einem stummen Geist besessen ist – einigen Handschriften zufolge taubstumm. Matthäus sagt dazu lediglich: daimonizomenos kôphos — eine besessene Person, die stumm geworden ist. Das Symptom ist vorhanden: die Unfähigkeit zu sprechen, zu kommunizieren, am grundlegendsten menschlichen Austausch teilzunehmen.

Wir müssen einen Moment innehalten und darüber nachdenken, was Stummheit in der biblischen Welt bedeutet. Sprechen bedeutet im Hebräischen dabar — ein Wort, das sowohl Diskurs als auch Ereignis, Rede und Sache bezeichnet. Stumm zu sein bedeutet, abgeschnitten zu sein von dabar, Abgeschnitten von der ausgesprochenen und geteilten Realität, ist dies eine Form des sozialen Todes. Dieser Mann kann weder Zeugnis ablegen noch laut beten noch an Debatten in der Synagoge teilnehmen. Er existiert in einem erzwungenen, erduldeten, schmerzhaften Schweigen.

Als Jesus den Dämon austreibt und der Mann spricht, reagiert die Menge mit Erstaunen: So etwas hat es in Israel noch nie gegeben.. Es ist eine gewagte Aussage. Sie besagt nicht einfach nur, dass es beeindruckend ist – sie verkündet, dass in der Geschichte des Volkes Gottes etwas Beispielloses geschieht. Eine neue Ära bricht an. Doch die Pharisäer verkehren das Wunder in eine Anklage: Wenn Jesus Dämonen austreibt, dann durch Beelzebub, den Fürsten der Dämonen. Diese Logik ist pervers – und aufschlussreich. Wenn die Wahrheit beunruhigend ist, ziehen es manche vor, sich eine düstere Erklärung auszudenken, anstatt die Augen zu öffnen.

Matthäus geht auf diese Kontroverse nicht näher ein. Er beschreibt sogleich den Wanderdienst Jesu: Er bereiste alle Städte und Dörfer.. Dies ist nicht einfach nur eine Überleitung. Es ist ein eindrucksvolles Bild: Jesus ist unterwegs. Er wartet nicht darauf, dass die Menschen zu ihm kommen. Er geht zu den Menschen, an ihre gewohnten Orte – in die Synagogen, auf die Plätze, an die Landstraßen. Und überall tut er drei Dinge: Er lehrt, er verkündet das Evangelium vom Reich Gottes und er heilt.

Diese drei Handlungen bilden ein Ganzes. Lehre gibt Orientierung und öffnet den Geist. Die Verkündigung des Evangeliums vom Reich Gottes verkündet, dass sich etwas Grundlegendes in der Beziehung zwischen Gott und den Menschen verändert hat. Heilung beweist, dass diese Verkündigung nicht abstrakt ist – sie berührt Körper, konkretes Leben, wirkliches Leid. Jesus trennt niemals Wort und Tat, Verkündigung und Fürsorge.

In dieser Bewegung ist er sieht Die Menschenmassen. Und was er sieht, überwältigt ihn.

Mitgefühl als eine Wunde, die sendet

Er war von Mitleid überwältigt. — Das ist vielleicht der wichtigste Satz in diesem ganzen Abschnitt, und doch wird er oft zu schnell gelesen.

Das hier verwendete griechische Verb, esplagchnisthê, ist außergewöhnlich. Er kommt aus Eingeweide, Der Bauch – was die Alten als Sitz der tiefsten Gefühle betrachteten. Von Mitgefühl ergriffen zu werden, im wahrsten Sinne des Wortes, bedeutet, bis ins Innerste berührt zu werden, buchstäblich bis in die Tiefen des eigenen Wesens. Es ist kein oberflächliches Gefühl, kein distanziertes Mitleid, kein bloßes «Das ist schade». Es ist etwas, das schmerzt, das das ganze Wesen bewegt.

Und dieses Mitgefühl hat einen bestimmten Zweck. Die Menschenmengen sind Verzweifelt und niedergeschlagen. Die Übersetzungen variieren, aber die Bedeutung ist klar: erschöpfte Menschen, die sich verirrt haben und ziellos umherirren. Das folgende Bild zeigt … Schafe ohne Hirten – ein eindrucksvolles Bild aus dem Alten Testament, tief in der Geschichte verwurzelt. Im Buch Ezechiel klagt Gott die schlechten Hirten Israels an, die Herde zerstreut und hungrig zurückgelassen zu haben. Dann verspricht er, selbst der Hirte zu sein. Im Buch Numeri bittet Mose Gott um die Ernennung eines Nachfolgers und sagt: dass der Herr die Gemeinde nicht wie eine Herde ohne Hirten zurücklässt (Numeri 27,17). Das Bild hat die Jahrhunderte überdauert.

Jesus blickt auf die Menschenmenge und sieht genau das: Menschen, denen jemand fehlt, der sie führt, ernährt und zusammenführt. Er sieht sie nicht herablassend an – er ist kein effizienter Hirte, der eine schlecht geführte Herde betrachtet. Er sieht sie mit dem Schmerz eines Liebenden, der leidet, wenn er sieht, wie die, die er liebt, verloren gehen.

Dieses Mitgefühl ist nicht passiv. Es beobachtet nicht einfach nur. Es erzeugt ein Wort, einen Ruf, eine Mission. Jesus dann sagte er zu seinen Jüngern — und was er ihnen zeigt, ist ein ländliches, konkretes Bild, das seinem Publikum vertraut ist: die Ernte.

Die Erntezeit ist ein entscheidender Moment in der Landwirtschaft. Reifes Getreide ist schnell verderblich. Werden die Erntehelfer nicht rechtzeitig losgeschickt, geht der Weizen auf den Feldern verloren. Die Dringlichkeit ist nicht etwa Panik – sie ist einfach real. Es wartet Arbeit. Es warten Leben. Und die Zahl derer, die bereit sind, anzupacken, ist tragischerweise viel zu gering.

Das Paradoxe ist folgendes: Jesus sagt nicht Wir müssen mehr tun. Er sagte Wir müssen beten. Dies ist keine Ausflucht. Es ist eine Offenbarung über das Wesen der Mission: Sie gehört Gott. Die Mitarbeiter ernennen sich nicht selbst. Es ist die Aufgabe des Gottes. Meister der Ernte — Gott selbst — der sie sendet. Für die Ernte zu beten bedeutet anzuerkennen, dass die Initiative nicht von uns ausgeht, und gleichzeitig zu akzeptieren, dass wir selbst möglicherweise die Antwort auf dieses Gebet sind.

Wenn ein Versprechen gegeben wird, verändert das ein Leben

Das Wunder des Stummen ist nicht bloß eine Einleitung. Es ist der symbolische Kern der Passage. Jemand, der nicht sprechen konnte, erlangt seine Stimme zurück – und diese Stimme wird augenblicklich zum Zeugnis. Die Menge hört zu. Die Menge ist erschüttert. Das Evangelium verbreitet sich nicht durch organisierte Reden, sondern durch die sichtbare Verwandlung eines Menschenlebens.

Betrachten wir, was das konkret bedeutet. Dieser Mann lebt – wie lange, wissen wir nicht – in einer Blase erzwungenen Schweigens. Vielleicht seit seiner Geburt. Vielleicht seit einem traumatischen Erlebnis. Er kann nicht anrufen, nicht antworten, nicht erzählen, was er erlebt hat. Er ist da, anwesend, aber abgeschnitten von der Welt der Sprache, die uns ein Zusammenleben ermöglicht.

Und plötzlich kommt ein Wort heraus. Dann noch eins. Die Stimme, die zurückkehrt, ist vielleicht zögernd, unbeholfen – eine Stimme, die erst wieder lernen muss, zu existieren. Aber sie ist da. Sie ist real. Und die Menschen, die sie hören, können nicht so tun, als ob. So etwas hat es in Israel noch nie gegeben.

Dieser Moment spricht zu uns selbst. Wie viele Menschen umgeben uns, die auf die eine oder andere Weise stumm sind? Nicht physisch stumm, sondern gefangen in innerem Schweigen: der depressive Mensch, der seine Gefühle nicht mehr ausdrücken kann, der Teenager, der alles hinter Bildschirmen und Schweigen verschlossen hat, der ältere Elternteil, dessen Worte niemanden mehr zu interessieren scheinen, der Gläubige, der nicht mehr beten kann, dessen Stimme zu Gott durch jahrelange Enttäuschungen oder Zweifel blockiert zu sein scheint.

Der Dämon, der zum Schweigen bringt, ist nicht immer ein scharfsinniges Wesen. Manchmal ist es Scham, eine alte Wunde, die tiefe Überzeugung, dass das, was man zu sagen hat, wertlos und für niemanden von Interesse ist. Manchmal ist es eine kalte Theologie, die den Impuls des Herzens zum Schweigen gebracht hat. Manchmal ist es eine Kirche, die durch ihre Urteile oder unausgesprochenen Erwartungen die Schwächsten unfähig gemacht hat, ihren Glauben anders als in konventionellen Formeln auszudrücken.

Die Heilung, die Jesus diesem stummen Mann schenkt, ist eine Einladung, daran zu glauben, dass diese Befreiung für jeden möglich ist. Nicht unbedingt spektakulär, nicht unbedingt augenblicklich – aber real. Und wenn jemand seine Stimme wiederfindet, um von seinem Glauben zu sprechen, um zu erzählen, was Gott in seinem Leben bewirkt hat, geschieht etwas in der Gemeinde. Die Anwesenden sind bewegt. Wahre Zeugnisse, authentische Stimmen, die von einer echten Verwandlung berichten, besitzen eine Kraft, die selbst die überzeugendsten Reden nicht immer erreichen.

Das Wandern als eine Form christlichen Lebens

Jesus ging durch alle Städte und Dörfer. Dieser kurze Satz sagt viel darüber aus, wie Jesus seine Mission versteht – und wie er uns einlädt, unsere Mission zu verstehen.

Er verweilt nicht an einem Ort. Er wartet nicht darauf, dass die Menschen zu ihm an einen festen, heiligen Ort kommen. Er geht. Er ist unterwegs. Er betritt Synagogen – jüdische Gebetsstätten –, aber auch, implizit, Märkte, Straßen und Häuser. Sein Dienst ist nicht sesshaft. Er besteht aus Wegen, Staub und unerwarteten Begegnungen.

Diese Wanderschaft hat eine tiefgreifende theologische Bedeutung. Sie zeigt, dass das Evangelium nicht eingeengt werden kann. Es gehört keinem Territorium, keiner Institution, keiner Gruppe, die sich das alleinige Recht anmaßen könnte, es zu besitzen. Jesus geht an den Rand der Gesellschaft, in kleine Dörfer, wo keine bedeutenden Persönlichkeiten leben, zu anonymen Menschenmengen, deren Namen in keiner Geschichte auftauchen werden.

Heute nimmt diese Wanderschaft neue Formen an. Sie kann geografisch sein – der Priester verlässt seine Sakristei, der Christ geht zum einsamen Nachbarn, die Jugendgruppe bringt neues Leben in ein Problemviertel. Aber sie kann auch innerlich sein: sich den eigenen Gewissheiten stellen zu lassen, sich in bisher vernachlässigte Bereiche des eigenen Lebens vorzuwagen, auf Menschen zuzugehen, die man gemieden hat, weil sie einem Unbehagen bereiteten.

Jesu Wanderungen laden uns auch dazu ein, die Geografie unseres Glaubens neu zu überdenken. Viele Christen leben ihren Glauben innerhalb eines einzigen Rahmens – Sonntag, Kirche, klar definierte Rituale. Doch Jesus reiste. alle die Städte, alle Die Dörfer. Es gab keinen Bereich in seinem Leben, der seiner Hinwendung zu anderen entging.

Dies ist kein Aufruf zu erschöpfendem Aktivismus, der jeden Augenblick in eine aggressive Missionsmöglichkeit verwandelt. Es ist eine Einladung zu stiller Offenheit, zu einer Achtsamkeit für die Welt, die es uns ermöglicht, Gottes Gegenwart überall wahrzunehmen, anzubieten und zu erfahren.

Die Menschenmengen so sehen, wie Jesus sie sieht

In dieser Passage verbirgt sich eine spirituelle Disziplin, die sich in einem einzigen Wort zusammenfassen lässt: Sehen.

Matthew sagte die Menschenmassen sehen Bevor wir über Mitgefühl sprechen, ist Folgendes von großer Bedeutung: Jesu Mitgefühl entsteht nicht abstrakt, ohne konkreten Bezugspunkt. Es entspringt einem Blick. Er sieht die Menschenmengen – er sieht sie wirklich an, nicht flüchtig, nicht indem er eine undifferenzierte Masse von Menschen wahrnimmt, sondern indem er sie so sieht, wie sie sind: erschöpfte, verlorene Individuen, die suchen, ohne wirklich zu wissen, wonach sie suchen.

Dieser Blick ist selbst eine Form der Mission. Bevor er lehrt, bevor er verkündet, bevor er heilt, sieht Jesus. Und was er sieht, kostet ihn etwas.

Wir leben in einem Zeitalter der Bilderflut, das uns aber zutiefst blind macht. Soziale Medien vermitteln uns die Illusion, die Welt zu sehen, doch vor allem zeigen sie uns, was die Algorithmen uns präsentieren – und diese Algorithmen zeigen uns nicht die Verlorenen. Sie zeigen uns, was starke Reaktionen hervorruft, was unsere Meinungen bestätigt, was uns in Debatten verwickelt. Die wirklich Verlorenen, die wirklich Gebrochenen bleiben oft außerhalb dieses Rahmens.

Zu lernen, mit Jesu Augen zu sehen, ist vielleicht der erste konkrete Schritt im Leben eines jeden Missionars. Es bedeutet, im Zug vom Handy aufzuschauen und wirklich Gesichter wahrzunehmen. Es bedeutet, einen Kollegen nach seinem Befinden zu fragen, nicht aus Höflichkeit, sondern aus echter Neugier. Es bedeutet, den gewohnten Horizont zu verlassen, um Realitäten zu erkennen, die uns in unserer Komfortzone verborgen bleiben.

Und wenn wir anfangen zu sehen, geschieht etwas in uns – vielleicht nicht so gewaltsam wie Eingeweide, Nicht sofort dieses Zittern in meinem Bauch. Aber eine kleine Wunde, ein leichtes Unbehagen, das Gefühl, dass mich diese Menschen betreffen, dass ihre Situation mit meinem eigenen Glauben, mit meinen eigenen spirituellen Ressourcen zusammenhängt. Diese Wunde ist kostbar. Sie ist es, die das richtige Handeln auslöst, das sich nicht aufdrängt, das nicht um jeden Preis andere verändern will, sondern das, was es zu bieten hat, aufrichtig anbietet.

Was dieser Text wirklich verändert

Im Privatleben, Diese Passage lädt uns ein, unser eigenes inneres Schweigen ernst zu nehmen. Was lässt uns verstummen? Welche Kraft – Gewohnheit, Angst, alte Wunden, religiöse Enttäuschung – hindert uns daran, mit unserer wahren Stimme zu Gott zu sprechen, mit unseren wahren Fragen, unserem wahren Zorn, unserer wahren Zärtlichkeit? Die Heilung des Stummen zeigt, dass Jesus diese verschlossenen Bereiche berühren kann. Doch wir müssen uns von ihm dorthin führen lassen.

Im relationalen Register, Jesu Mitgefühl für die Schafe ohne Hirten stellt unsere Wahrnehmung der uns Nahestehenden infrage. Sehen wir sie wirklich? Können wir erkennen, wenn jemand in unserer Umgebung... verzweifelt und niedergeschlagen — nicht weil er es sagt, sondern weil wir aufmerksam zuhören? Mitgefühl im Evangelium ist kein Gefühl, das man erleidet, sondern eine kultivierte Haltung.

Im sozialen Bereich, Die Metapher der Ernte ist eindrücklich. Es gibt Menschen, die warten – nicht unbedingt auf religiöse Predigten, sondern auf brüderliche Nähe, konkrete Fürsorge, ein ehrliches Wort in einer Welt leerer Rhetorik. Und die Arbeiter sind wenige, nicht weil es an Christen mangelt, sondern weil viele sich berufen fühlen, weil sie nicht glauben können, dass ihr Alltag ein Ort der Ernte sein kann.

Im kirchlichen Leben, Der Aufruf, zum Herrn der Ernte zu beten, ist eine willkommene Neuausrichtung. Die Kirche neigt mitunter dazu, Mission wie ein menschliches Projekt zu managen: Freiwillige zu finden, Teams zu bilden, Strukturen aufzubauen. All das ist nicht ohne Wert. Doch wenn das Gebet nicht im Mittelpunkt steht, wenn wir nicht von Anfang an erkennen, dass Gott sendet, riskieren wir, eine zwar aktive, aber erschöpfte Institution aufzubauen, voller Mitarbeiter, die eher durch pure Willenskraft als durch eine innere Berufung rekrutiert wurden.

Das Gebet um die Ernte ist eine Art zu sagen: Herr, ich erkenne an, dass diese Arbeit in Deiner Hand ist. Ich stelle mich Dir zur Verfügung. Sende, wen Du willst. Und wenn ich es bin, bin ich hier.

Echos in der Tradition: drei Stimmen, die sich erweitern

Bernhard von Clairvaux, In seinen Predigten greift Bernhard immer wieder auf das Bild der Schafe ohne Hirten zurück. Er schreibt, der wahre Hirte sei derjenige, der die Wunden seiner Schafe erleidet, noch bevor diese selbst leiden. Dies ist kein Bild eines effizienten Verwalters, sondern ein Bild verletzter Liebe. Bernhard sieht im Mitgefühl Jesu das Vorbild für jede authentische geistliche Autorität: Wer einer Gemeinschaft vorsteht, muss die aufkommende Not vor anderen erkennen können, wie ein Hirte, der den Sturm riecht, bevor er losbricht.

Diese Vision findet in unseren heutigen, oft leistungs- und effizienzorientierten Gemeinschaften erstaunlich viel Anklang. Bernard erinnert uns daran, dass Mission nicht mit einem strategischen Plan beginnt, sondern mit einem Herzen, das sich berühren lässt. Und sich berühren zu lassen, ist eine Form von Mut, nicht von Schwäche.

Therese von Lisieux, in seinem Geschichte einer Seele, Sie spricht von ihrem Wunsch, für Missionare und Sünder zu beten – ein Wunsch, der gerade aus dem Gefühl entspringt, dass die Ernte gewaltig und die Arbeiter wenige sind. Sie versteht, dass ihre kontemplative Berufung selbst eine Form des Aussendens ist: Für die Ernte zu beten bedeutet, in der Ernte mitzuarbeiten, sei es in einer Zelle oder einem Karmeliterkloster. Ihr „kleiner Weg“ ist unter anderem eine konkrete Antwort auf das Gebet, das Jesus in dieser Stelle aus dem Matthäusevangelium von seinen Jüngern erbittet.

Thérèse sagt etwas Wichtiges für unsere Zeit, die sichtbares, messbares und wirkungsvolles Handeln schätzt: Es gibt Menschen, die im Verborgenen wirken, und ihre Arbeit ist real. Die Mutter, die jeden Abend für ihre verlorenen Kinder betet, ist Teil der Ernte. Der alte Mann im Rollstuhl, der sein Leid aufopfert, ist Teil der Ernte. Die Kirche braucht sie genauso dringend wie die sichtbaren Evangelisten.

Johannes Paul II., in seiner Enzyklika Redemptoris Missio, greift diese Passage auf, um zu bekräftigen, dass die Mission nicht die Angelegenheit einer Elite von Spezialisten ist, sondern die jedes Getauften. Die Ernte ist reichlich. „Diese Aussage“, sagte er, „ist keine verzweifelte Feststellung, sondern eine freudige Verkündigung. In diesem Bild liegt Hoffnung. Der Weizen ist da. Das Leben ist da. Alles, was fehlt, sind Arbeiter, die bereit sind, aufzustehen. Und jeder Christ ist durch seine Taufe ein potenzieller Arbeiter – nicht unbedingt, indem er auf Missionsreise ans andere Ende der Welt geht, sondern indem er dort lebt, wo er ist, mit missionarischem Geist und der Bereitschaft, ausgesandt zu werden.“.

Lectio divina

Drei konkrete Maßnahmen

Es geht nicht darum, sein Leben über Nacht zu verändern. Es geht darum, irgendwo anzufangen.

Erster Schritt: die eigene Zone der Stummheit benennen. Nimm dir diese Woche fünf Minuten Zeit, um dich ehrlich zu fragen: In welchem Bereich meines Lebens habe ich meine Stimme verloren? Ist es mein Gebet – das mechanisch, kalt oder vernachlässigt geworden ist? In einer wichtigen Beziehung, in der ich nicht mehr ausdrücken kann, was mir wirklich wichtig ist? In meinem Berufsleben, wo ich so tue, als wäre alles in Ordnung? Benenne es. Nicht, um dich selbst zu verurteilen, sondern um diese Stille Gott anzuvertrauen und ihn einfach zu fragen: Gebt mir den Boden hier zurück.

Zweite Geste: Jesu Blick auf die Menschenmenge. Nimm dir im Laufe der Woche einen Moment Zeit – in öffentlichen Verkehrsmitteln, bei der Arbeit, in deiner Nachbarschaft –, um die Menschen um dich herum anders zu betrachten. Nicht um sie zu beurteilen, nicht um sie zu analysieren, sondern um dich zu fragen: Wirkt diese Person energiegeladen oder erschöpft? Sieht hier jemand aus wie ein Schaf ohne Hirten? Du musst nicht jedes Mal eingreifen. Aber dich von diesem Blick für einen Moment berühren zu lassen, ist bereits eine Form des Gebets.

Dritte Geste: Gebet für die Ernte. Füge deinem üblichen Gebet einen Satz hinzu – nur einen, aufrichtigen: Herr, sende Arbeiter in deine Ernte. Und wenn du mich heute rufst, gib mir die Fähigkeit, es zu erkennen. Dieses Gebet besitzt eine besondere Kraft: Es macht uns bereit, ohne uns dazu zu zwingen. Es drückt unser Vertrauen in Gottes Herrschaft und unsere Offenheit dafür aus, vielleicht seine Antwort zu sein.

Was dieser Text unserer Zeit sagt

Wir leben in einer Welt, in der die Ernte reicher denn je ist – und in der Arbeiter noch seltener zu sein scheinen als zu Matthäus’ Zeiten. Nicht etwa, weil es absolut gesehen weniger Christen gäbe, sondern weil die Zerstreuung, ein gewisser Grad an geistlicher Sicherheit, eine Kultur weitverbreiteten Zweifels und die Erschöpfung der kirchlichen Strukturen viele Getaufte unfähig gemacht haben, sich berufen zu fühlen.

Ein zentrales Problem, das dieser Text direkt anspricht, ist die Sichtbarkeit der Kirche. In dieser Passage machen die Pharisäer aus dem Wunder einen Skandal. Dieses Muster wiederholt sich heute: Wenn die Kirche Gutes tut – sich um die Schwächsten kümmert, sie bildet und unterstützt –, findet dies in den Medien kaum Beachtung. Wenn sie Fehler macht – und das hat sie getan –, dann beherrscht genau das die Schlagzeilen. Diese Asymmetrie führt zu großer Entmutigung unter Christen, die Zeugnis ablegen möchten, sich aber sofort mit allem in Verbindung gebracht fühlen, was innerhalb der Institution schiefgeht.

Die Antwort in diesem Text ist keine Entschuldigung. Jesus antwortet den Pharisäern nicht mit einer Rechtfertigungsrede. Er geht seinen Weg weiter. Er lehrt, verkündet und heilt. Treue zur Bewegung ist stärker als die Widerlegung von Verdächtigungen. Das ist keine Gleichgültigkeit – es ist eine klare Priorität. Wenn die Schafe verloren sind, hält man nicht an, um diejenigen zu überzeugen, die nicht sehen wollen.

Hinzu kommt die Herausforderung der Überlastung der bereits Anwesenden. Das Bild der Ernte mit wenigen Arbeitern wird oft als Aufruf zur Gewinnung weiterer Helfer interpretiert. Es spricht aber auch diejenigen an, die bereits im Einsatz sind. In vielen christlichen Gemeinden übernimmt eine kleine Gruppe alle Aufgaben – Katechismus, Chor, Begrüßung, Aktivitäten, Kommunikation. Diese Helfer sind erschöpft. Für neue Helfer zu beten, ist daher auch ein Akt der Barmherzigkeit gegenüber denen, die bereits die gesamte Last tragen.

Schließlich regt uns dieser Text dazu an, unser Verhältnis zu den anonymen Massen unserer Zeit zu überdenken – zu jenen Menschen, die nie eine Kirche betreten, denen spirituelle Orientierung fehlt, die nach Sinn suchen, ohne zu wissen, wo sie ihn finden können, und die vielleicht die … sind. Schafe ohne Hirten Die größten Menschenansammlungen unserer Geschichte. Soziale Netzwerke haben diese Menschenmengen auf neue Weise sichtbar gemacht – und die christlichen Gemeinschaften, die in diesen Räumen authentisch, schlicht und herzlich präsent sein konnten, haben mitunter unerwartete Brücken zu Herzen gefunden, die traditionelle Strukturen nicht mehr erreichen konnten.

Gebet

Herr,

Du hast diesen Mann angesehen, den eigentlich niemand beachtete —
Der stumme Mann, der Mann, dessen Worte irgendwo zwischen seiner Kehle und der Welt feststeckten,
Und du hast ihn dort berührt, wo er stumm war.

Ich bringe meine eigene Stille heute Abend mit.
Jene Teile von mir, die ich weggesperrt habe, weil ich zu viel Angst hatte.
was herauskommen würde, wenn ich meinen Mund öffnete.
Diese Gebete, die ich nicht mehr zu formulieren wage, weil sie mir zu erhaben, zu klein oder zu ehrlich erscheinen.
Das sind die Worte, die ich zu den Menschen hätte sagen sollen, die ich liebe.
und die ich aus Stolz, aus Müdigkeit, aus Gewohnheit des Schweigens hinuntergeschluckt habe.

Du bist imstande, das zu vertreiben, was mich stumm macht.
Nicht mit Gewalt, sondern mit jener ruhigen Autorität, die Ihnen eigen ist –
dasjenige, das die Massen zum Staunen brachte, dem sogar die Winde gehorchten.,
dass dieser Mann seinen Mund öffnete und sprach.

Lehre mich, Menschenmengen so zu sehen, wie du sie siehst.
Nicht als Abstraktion, als pastorales Problem, als Statistik der Entchristianisierung.
Aber wie Gesichter. Müde Körper. Menschen auf der Suche
ohne genau zu wissen, wonach sie suchen.,
verwirrt und niedergeschlagen, weil es ihnen noch niemand gesagt hat.
dass sie bis zum Schluss geliebt werden.,
dass ihr Leben zählt,
dass jemand kilometerweit im Staub gelaufen ist
um sich ihnen dort anzuschließen, wo sie sind.

Herr, die Ernte ist gewaltig.
Ich sehe sie an und fühle mich klein, unzulänglich, der Dringlichkeit der Situation nicht gewachsen.
Ich verstehe, warum es so wenige Arbeiter gibt.
Es ist keine Gleichgültigkeit. Es ist die Angst, nicht gut genug zu sein.

Deshalb spreche ich dieses Gebet, das Sie uns aufgetragen haben:
Schickt Arbeiter zur Ernte.
Mutige Menschen, einfache Menschen, Menschen, die sich selbst nicht als Missionare betrachten.
aber die aufrichtig lieben.
Mütter, die in Stille beten und deren Gebete Söhne Tausende von Kilometern weit tragen.
Junge Menschen, die noch nicht wissen, was sie zu bieten haben, aber trotzdem aufstehen.
Alte Menschen, denen nichts mehr bleibt außer ihrer Anwesenheit und ihrem Frieden
und deren Anwesenheit und Ruhe genau das sind, worauf jemand gewartet hat.

Und wenn du unter all diesen Arbeitern sendest,
Du suchst mich —
Wenn du mich mit diesem fragenden Blick ansiehst –
Gewähre mir die Gnade, nicht wegzusehen.
Gib mir die Chance, ja zu sagen.
Nicht mit zur Schau gestellter Begeisterung. Nicht als Held.
Aber mit der stillen Einfachheit des Pflügers
der früh aufsteht, weil der Weizen da ist
Und dass jemand gehen muss.

Amen.

Aufstehen und los!

Diese Rede endet nicht mit Bewunderung. Sie endet mit dem Senden.

Der Stumme fand seine Stimme wieder – und seine Stimme wurde zum Zeugnis. Jesus sah die Menschenmengen – und sein Mitgefühl wurde zum Aufruf. Die Jünger hörten von der Ernte – und in wenigen Versen wird Matthäus berichten, dass auch sie ausgesandt werden.

Das ist die Essenz jedes Evangeliums: Die Begegnung mit Jesus lässt dich nicht stehen. Sie befreit etwas, sie öffnet etwas, sie schickt dich auf eine Reise. Nicht unbedingt in ferne Länder – manchmal hin zum Nachbarn im Treppenhaus, zum Freund in der Krise, zur Pfarrgemeinde, die zusätzliche Unterstützung braucht.

Das Gebet um die Ernte, um das Jesus bittet, ist kein Mittel, um die gesamte Verantwortung auf Gott abzuwälzen. Es ist ein Weg, uns in die Lage zu versetzen, ausgesandt zu werden. Wir beten nicht Für die Ernte, ohne bereit zu sein In Die Ernte. Authentisches Gebet verwandelt den Betenden – es öffnet ihn, es setzt ihn in Bewegung, es gibt ihm Augen, um das zu sehen, was er zuvor nicht sehen wollte.

Der Christus im Matthäusevangelium ist kein Missionsorganisator. Er ist jemand, der mit den Menschenmengen fühlt, unermüdlich auf sie zugeht, die Stummen befreit und verkündet: Das Reich Gottes ist da. Er lädt uns ein, uns ihm in dieser Bewegung anzuschließen. Nicht um ihn zu ersetzen, sondern um sie fortzuführen – mit unseren begrenzten Mitteln, unseren noch zögerlichen Stimmen und unserem noch wachsenden Mitgefühl.

Die Ernte ist reichlich. Der Meister ist gut. Und der Ruf gilt für heute.

Praktiken

• Schau genau hin. Diese Woche solltest du dir eine Person aussuchen, an der du achtlos vorbeigehst, und ihr deine volle Aufmerksamkeit schenken – einen Blick, eine aufrichtige Frage.
• Um seine Stummheit zu benennen. Identifizieren Sie einen Bereich Ihres Lebens, in dem Sie Ihre Stimme verloren haben – im Gebet, in Beziehungen, bei der Arbeit – und bringen Sie ihn Gott in einem kurzen und ehrlichen Gebet dar.
• Betet für die Ernte. Füge ein tägliches Gebet für die Aussendung von Arbeitern hinzu, in dem du bestimmte Personen oder Situationen erwähnst, die du kennst.
• Aus der gewohnten Routine ausbrechen. Besuche einmal im Monat einen Ort oder eine Gemeinde, die du nicht regelmäßig besuchst – nicht um zu bekehren, sondern um Begegnungen zu erleben.
• Finde das Schaf ohne Hirten. Suchen Sie in Ihrem engen Umfeld jemanden, der verzweifelt ist, und bieten Sie ihm einfach Ihre Anwesenheit an, ohne irgendwelche Pläne oder Hintergedanken.
• Einfach nur um Zeugnis abzulegen. Erzähle diese Woche jemandem von etwas, das Gott in seinem Leben getan hat – keine Predigt, sondern einfach eine persönliche Wahrheit, die du in einfachen Worten ausdrückst.
• Sich zur Verfügung stellen. Bitten Sie Gott im Gebet darum, dass Sie zur Verfügung stehen, wenn die Ernte heute irgendwo seine Anwesenheit erfordert – und bleiben Sie aufmerksam für die sich bietenden Gelegenheiten.

Verweise

1. Matthäus 9:32-38 — Quelltext dieser Aussage, in der Liturgische Übersetzung der Bibel (AELF).
2. Ezechiel 34:1-16 — Orakelspruch gegen schlechte Hirten, Hintergrund des alttestamentlichen Bildes von Schafen ohne Hirten.
3. Numeri 27:15-17 — Moses' Gebet um einen Nachfolger: dass die Versammlung nicht wie eine Herde ohne Hirten sei.
4. Bernhard von Clairvaux, Predigten über das Hohelied, Predigt XX — Über Mitgefühl als eine Form geistlicher Autorität.
5. Therese von Lisieux, Geschichte einer Seele, Kapitel IX-XI — Die kontemplative Berufung als Gebet für die Ernte.
6. Johannes Paul II., Redemptoris Missio (1990), Kap. III — Die Mission als Verantwortung jedes Getauften; greift das Bild der reichen Ernte auf.
7. Joachim Jeremias, Die Gleichnisse Jesu, Éditions du Mappemonde — Analyse des agrarischen Bildes der Ernte im palästinensischen Kontext des 1. Jahrhunderts.
8. Johannes 10:11-16 — Die Rede des Guten Hirten, die direkt an das Bild der Schafe ohne Hirten in Matthäus 9 anknüpft.

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