Eine Wurzel, die dich trägt: Die Kirche in Deutschland angesichts der Versuchung durch Blut und Boden

Römer 11, 17–18

¹⁷Wenn aber einige der Zweige abgeschnitten würden und du, der du nur ein wilder Ölbaum warst, an ihrer Stelle eingepfropft würdest und Anteil an der Wurzel und dem Saft des Ölbaums erhieltest, ¹⁸Rühme dich nicht vor den Zweigen. Wenn du dich rühmst, weißt du, dass nicht du die Wurzel trägst, sondern die Wurzel dich trägt.

Apostelgeschichte 10, 34–35

³⁴Da öffnete Petrus seinen Mund und sprach: «Wahrlich, ich bekenne, dass Gott unparteiisch ist, ³⁵Jedoch ist das Volk ist es das letzte Mal, dass es durchgeführt wird, es ist immer noch da und das Rechte tut.

Epheser 2,14

¹⁴Denn er selbst ist unser Friede, äh, der die beiden Völker zu einem vereint hat; Er hat die Trennwand, die Mauer der Feindschaft, niedergerissen.,

Wenn in einem Bundesland mehr als 43 von 100 Wahlberechtigten für eine Partei stimmen, kann eine Minderheitskirche nicht länger nur kommentieren. Sie muss Stellung beziehen. In Sachsen-Anhalt erzielte die AfD mit 43,8 % ihr bisher bestes Ergebnis und steht kurz vor der Machtübernahme. Die katholische Gemeinde ist dort mit rund 66.000 Katholiken bei einer Gesamtchristenschaft von gut 300.000 nur eine kleine Minderheit. In Fulda reagierten vom 28. September bis 1. Oktober 60 Bischöfe in ihrer Vollversammlung mit Worten der Besonnenheit statt mit Wahlanweisungen.

Was geschah in Fulda?

Eine Schwelle, kein Wendepunkt.

Bischof Heiner Wilmer, seit Februar Präsident der Deutschen Bischofskonferenz, wählte Worte, die man von einem Bischof selten hört. Er sagte, die Beteiligung der AfD an der Regierung wäre ein «Bruch» in der Geschichte der Bundesrepublik, ein «Paradigmenwechsel». Er fügte hinzu, diese Partei stelle die Grundwerte des gesellschaftlichen Zusammenhalts infrage und wolle «ein anderes Deutschland». Diese Aussage ist vielsagend. Sie bezieht sich nicht auf einen Politikwechsel, sondern auf eine veränderte Vision des Landes und der Menschheit.

Die Bischöfe betonten zudem den Kontext dieses Augenblicks im Hinblick auf ihre Erklärung von 2024. Völkischer Nationalismus, also Nationalismus, der auf dem Konzept des Volkes als Blutsverwandtschaft beruht, ist mit dem Christentum unvereinbar. Daher gibt es keinen Kurswechsel. Es herrscht Treue, wie ein Wächter, der im Laufe der Nacht immer wieder denselben Ruf ausstößt.

Das vielleicht schärfste Wort war das kürzeste: Antisemitismus ist eine Sünde. Wilmer sagte es gleich zu Beginn und wiederholte es am Ende, wobei er betonte, dass die Bischofskonferenz über dessen Zunahme «sowohl von rechts als auch von links» «erschüttert» sei. Ausgewogenheit ist wichtig. Die Kirche ergreift bei der Verurteilung von Hass keine Partei: Sie verurteilt Hass, woher er auch immer kommt.

Eine Erklärung, die sich auf die Doktrin bekennt

Der Schlusstext kritisiert die AfD für ein Programm und eine Rhetorik, die dem christlichen Gottes- und Menschenbild widersprechen. Wilmer spricht von einer «diametralen» Meinungsverschiedenheit. Die Bischöfe sagten nicht: Dieses Programm sei wirtschaftlich schlecht oder politisch ungeschickt. Sie sagten: Es widerspricht dem Gottes- und Menschenbild, das uns die Offenbarung vermittelt. Die Grenze verläuft daher im Bereich der Anthropologie, wo der Glaube zuständig ist, und nicht im Bereich der Regierungstechnik.

Schließlich forderten sie die Fortführung des Entschädigungsfonds für Missbrauchsopfer. Dies ist kein unwichtiger Punkt. Eine Kirche, die sich zur Menschenwürde bekennt, muss daran gemessen werden, wie sie mit verletzten Kindern in ihren Reihen umgegangen ist. Die Glaubwürdigkeit öffentlicher Äußerungen ist untrennbar mit der Wahrheit über die eigenen Fehler verbunden.

Was der Glaube ablehnt und warum

Der Mensch ist kein Besitz

Das Christentum gründet auf einer Wahrheit, die weder Blut noch Herkunft erfassen können: Jeder Mensch ist nach dem Bild Gottes geschaffen, unabhängig von Nationalität, Sprache oder Abstammung. Dem Hauptmann Kornelius, einem Fremden aus der Besatzungsarmee, macht Petrus diese tiefgreifende Erkenntnis: «Jetzt verstehe ich, dass Gott nicht parteiisch ist, sondern aus jedem Volk den annimmt, der ihn fürchtet und recht tut» (Apg 10,34–35). Diese Stelle ist komplexer, als sie zunächst scheint. Petrus, ein frommer Jude, musste sein Zugehörigkeitsgefühl überwinden, um das Haus eines anderen zu betreten. Nichts zwang ihn dazu, außer dem Heiligen Geist, der ihm vorausgegangen war.

Der völkische Nationalismus behauptet das Gegenteil. Er erhebt die Herkunft zum Kriterium des Seins, nicht bloß der Erinnerung. Er begnügt sich nicht mit der Liebe zum Vaterland, die die Kirche seit jeher als Tugend der kindlichen Pietät anerkannt hat. Er entscheidet, wer zum Volk gehört und wer niemals dazugehören wird. Diese Linie halten die Bischöfe für unvereinbar mit dem Glauben. Vaterlandsliebe ist eine Form der Dankbarkeit. Das eigene Land im Gegensatz zu anderen zu definieren, ist eine Form des Götzendienstes.

Viele Leser, in Frankreich und anderswo, werden den Unterschied für subtil halten. Doch er ist sehr konkret. Stellen Sie sich eine Gemeinde in Magdeburg oder Halle vor, in der sonntags eine aus Syrien stammende Familie zum Gebet kommt. Fühlen sie sich in der Kirche «zu Hause»? Der Katholik antwortet ohne Zögern mit Ja, denn er hat keine Wahl: Die Taufe hat ihn zu einem Bruder der Anwesenden gemacht. Eine Ideologie der Abstammung kann diese Frage nicht mit Ja beantworten, ohne sich selbst zu verleugnen.

Das deutsche Gedächtnis ist keine Kulisse

Die Kirche in Deutschland spricht nicht von einem neutralen Ort. 1937 ließ Pius XI. die Enzyklika „Mit brennender Sorge“ in allen Kirchen des Reiches verlesen; sie prangerte die Vergöttlichung von Rasse, Volk und Staat an. Dieser Text ist eines der wenigen päpstlichen Dokumente, die zunächst in deutscher Sprache und in Eile aus Angst vor Verhaftung wegen ihrer Verbreitung verfasst wurden. Clemens August von Galen, Bischof von Münster, predigte 1941 gegen die Ermordung Kranker. Seine Kanzel wurde zu einem Zufluchtsort für das öffentliche Gewissen. Und Edith Stein, eine jüdische Karmelitin, wurde 1942 in Auschwitz ermordet – ein Opfer des Rassenwahns, der ihr die Menschlichkeit rauben wollte.

Diese Namen werden nicht angeführt, um jemanden des Nationalsozialismus zu bezichtigen. Das wäre eine intellektuelle Vereinfachung, die die Bischöfe vermeiden. Sie werden genannt, weil sie zeigen, was mit einer Kirche geschieht, wenn sie zögert, das zu benennen, was im Diskurs dem Evangelium widerspricht. Viele deutsche Katholiken wählten in den 1930er Jahren aus ganz normalen Gründen: wirtschaftliche Sorgen, Angst vor Unruhen, Unzufriedenheit mit den etablierten Parteien. Die Geschichte lehrt, dass diese alltäglichen Gründe manchmal das Außergewöhnliche ermöglichten.

Wir müssen uns der Wahrheit auch aus einer anderen Perspektive stellen. Nach 1945 erlebte dieselbe Nation das Entstehen einer Erinnerungskultur, eines kollektiven Aktes der Buße. «Nie wieder» ist nicht bloß eine Parole. Für viele ist es zu einer ebenso christlichen wie staatsbürgerlichen Überzeugung geworden. Die Kirche in Deutschland versteht sich als Hüterin dieses Gewissens. Wenn sie sieht, dass Grenzen überschritten werden, weiß sie, dass ihre Stimme erwartet wird und dass ihr Schweigen bereits die Bedeutung einer Antwort hätte.

Die jüdischen Wurzeln des katholischen Glaubens

Der von den Bischöfen so deutlich benannte Antisemitismus ist für Katholiken nicht einfach nur ein weiteres Problem. Er berührt das Wesen des Glaubens selbst. Paulus schreibt an die Christen in Rom, die aus den Völkern kamen und sich in Versuchung befanden, sich den Juden überlegen zu fühlen: «Wenn aber einige Zweige ausgebrochen wurden und du, ein wilder Ölbaum, unter sie eingepfropft wurdest, […] rühme dich nicht gegen die Zweige. Denn wenn du dich rühmst, trägst du nicht die Wurzel, sondern die Wurzel trägt dich» (Römer 11,17–18). Das Bild ist treffend. Die Kirche ist kein eigenständiger Baum, der einen anderen ersetzt hat. Sie ist ein Pfropfreis auf einem alten Stamm. Verachtung für die Juden ist daher im wahrsten Sinne des Wortes ein Absägen des Astes, auf dem man sitzt.

Johannes Paul II. sagte dies 1980 in Mainz und bezog sich dabei auf den Bund, der «niemals widerrufen» wird. Er bekräftigte ihn 1986 in der Synagoge in Rom, als er von «älteren Brüdern» sprach. Diese Worte veränderten, ohne die Lesart der Heiligen Schrift durch Katholiken zu verneinen. Wilmers Aussage «Antisemitismus ist eine Sünde» ist Teil dieser Kontinuität. Sie ist keine kurzfristige Parole, sondern eine Konsequenz des Glaubens an die Menschwerdung Gottes. Das Wort wurde Fleisch in einem Volk, dem Volk Israel, und in einer Genealogie, die mit Abraham beginnt.

Daraus ergibt sich eine praktische Konsequenz. Wenn Bischöfe vom zunehmenden Antisemitismus sprechen, sowohl im rechten als auch im linken Spektrum, weigern sie sich, Empörung selektiv zu äußern. Es ist verlockend, nur den Hass des Gegners anzuprangern. Christliche Integrität besteht jedoch darin, zuerst den Hass zu verurteilen, der die eigenen Reihen durchdringt. Eine jüdische Gemeinde kann nicht geschützt werden, indem man – allein aufgrund der Hautfarbe der Täter – entscheidet, in welchen Fällen eine Warnung angebracht sein könnte.

Die Tür offen halten, ohne die Schwelle zu verringern.

Dreißig Prozent der Katholiken

Die Zahl schockierte selbst die Bischöfe: Rund dreißig Prozent der katholischen Wähler gaben bei diesen Wahlen ihre Stimme der AfD. Wilmer nannte es ’erschreckend«. Das Wort ist kein Vorwurf an die Gläubigen. Es ist die Beobachtung eines Seelsorgers, der die Kluft zwischen seiner Predigt und der Realität der Menschen betrachtet. Hier zeigt sich eine Ehrlichkeit, die in politischen Äußerungen nicht immer zu finden ist: Die Kirche erkennt an, dass ihre Lehren nicht automatisch zu Wählerstimmen führen.

Wie können wir diese Wahl verstehen, ohne sie zu rechtfertigen oder abzulehnen? Die Gründe sind vielfältig: das Gefühl, in von Deindustrialisierung geprägten Regionen vergessen zu werden, die Angst vor Identitätsverlust angesichts von Migration, Misstrauen gegenüber als distanziert wahrgenommenen Eliten, der Eindruck, die Kirche spreche zu viel über Moral und zu wenig über Arbeit, Mieten und Dörfer, deren Läden verödet sind. Manche dieser Ängste sind berechtigt. Ein ernsthafter Seelsorger tut sie nicht einfach ab. Er weigert sich aber, sie zur Suche nach einem Sündenbock zu missbrauchen, denn genau dort beginnt, was das Evangelium die Spaltung des Herzens nennt.

Deshalb beharrt Wilmer darauf: Es ist unerlässlich, den Dialog mit den AfD-Wählern aufrechtzuerhalten, mehr Gesprächsmöglichkeiten zu schaffen und ihren Stimmen Raum und Zeit zu geben. Diese Haltung mag nach solch scharfen Worten paradox erscheinen. Ist sie aber nicht. Die Kirche verurteilt eine Ideologie, nicht aber Einzelpersonen. Ein Arzt, der eine Krankheit diagnostiziert, schließt dem Patienten ja auch nicht die Tür seiner Praxis.

Die Mauer, die Christus bereits niedergerissen hat

Es bleibt zu erklären, warum diese zweifache Haltung – Standhaftigkeit in den Prinzipien und Gastfreundschaft gegenüber den Menschen – kein taktischer Kompromiss, sondern das Wesen des Evangeliums selbst ist. Paulus schreibt an die Epheser, die in Juden und Heiden gespalten waren, dass Christus «unser Friede ist. Er hat die, die gegen uns gespalten waren, zu einem vereint und die trennende Mauer der Feindschaft niedergerissen» (Epheser 2,14). Das Verb ist stark: zerstören. Die Mauer wird nicht einfach umgangen oder abgeschwächt; sie wird im Fleisch Christi niedergerissen. Wer im Namen des Glaubens diese Mauer wieder aufbaut, errichtet neu, was der Herr niedergerissen hat.

Dies verändert unsere Sicht auf das aktuelle Geschehen. Eine Kirche, die sich gegen die Politik der Binnengrenze wendet, die «wahre» Deutsche von anderen trennt, betreibt keine Parteipolitik: Sie verteidigt das Werk Christi. Und sie schützt auch jene, die durch die Mauer in Versuchung geführt werden könnten, denn niemand ist frei, wenn Trennwände errichtet werden. Der Hasser ist stets der erste Gefangene seines Hasses.

Was können Gläubige konkret tun, in Deutschland und darüber hinaus? Drei einfache Schritte. Erstens: Die Lehren der Bischöfe verstehen, ohne sie auf bloße Broschüren zu reduzieren; sie im Kontext lesen und darüber diskutieren. Zweitens: Auf Andersdenkende zugehen – auf Nachbarn, Kollegen, Verwandte – mit der Geduld eines Menschen, der zuhört, bevor er antwortet. Drittens: Den eigenen Glauben durch sichtbares Handeln gegenüber Fremden und der jüdischen Gemeinde im eigenen Ort zum Ausdruck bringen, durch einen Besuch, eine Einladung oder einfach durch die eigene Anwesenheit. Das Evangelium ist überzeugender, wenn man es sieht, als wenn man es verkündet.

Eine Kirche, die sich selbst richten lässt

Es bleibt noch der letzte, diskrete, aber entscheidende Punkt: die Forderung nach einer Ausweitung des Entschädigungsfonds für Missbrauchsopfer. Eine Kirche, die sich zu Wort meldet, muss auch zur Rechenschaft gezogen werden. Verurteilt sie Ideologien, die die Schwachen unterdrücken, muss sie beweisen, dass die Schwachen in ihren eigenen Reihen Gehör finden. Die Opfer gehören nicht der Vergangenheit an. Sie sind der Maßstab für das bischöfliche Wort. Ohne diese Konsequenz klänge jeder Appell an die Menschenwürde hohl, und das zu Recht.

Hieraus lässt sich für jeden katholischen Leser, unabhängig von seiner Nationalität, eine Lehre ziehen. Die politische Urteilsfähigkeit der Kirche ist nur dann wertvoll, wenn sie auf fortwährender Umkehr gründet. Die deutschen Bischöfe erheben nicht den Anspruch, rein zu sein. Vielmehr sagen sie: Wir kennen die Folgen des Schweigens, wir kennen die Folgen institutionellen Stolzes, und wir wollen, dass unser Wort überprüfbar ist.

Im weiteren Sinne schaut ganz Europa zu. In mehreren Ländern versuchen Identitätsbewegungen, sich einen christlichen Anstrich zu geben, um Ausgrenzung zu legitimieren. Die Kirche kann nicht hinnehmen, dass ihr Name zu diesem Zweck missbraucht wird. Das Christentum ist keine Stammesflagge; es ist eine Familie, die allen Nationen offensteht. Was die deutschen Bischöfe in Fulda gesagt haben, müssen andere andernorts in ihren eigenen Worten und auf eigenes Risiko wiederholen.

Die Wurzel, so erinnert uns Paulus, erhält uns. Keine Grenze, keine Abstammung, keine Wahl kann sie bewegen. Es liegt an uns, dies nicht zu vergessen und aus dieser Abhängigkeit so einfach zu leben, dass wir niemanden mehr beherrschen müssen.

Lectio divina

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