Genau einen Monat nach dem Massenübertritt über die Tarajal-Mauer kündigte Italien am 1. September die Verlängerung seiner Grenzkontrollen zu Spanien um weitere fünfzehn Tage an – ein Schritt, den Madrid in einem scheinbar endlosen Patt umgehend nachahmte. Das italienische Innenministerium begründete diese Entscheidung mit dem «Fortbestand der Bewertungskriterien, die deren Wiedereinführung am 1. August veranlasst hatten», woraufhin die spanische Regierung ihrerseits die Kontrollen für Reisende aus Italien bis zum 22. September verlängerte. Was einen Monat nach der Tragödie besonders auffällt, ist weniger das technische Fortbestehen dieser Kontrollen als vielmehr das, was sie offenbaren: Zwei Gründungsnationen der Europäischen Union, zwei Völker mit einer tiefen katholischen Tradition, ziehen es nun vor, administrative Barrieren zu errichten, anstatt in den Leichen, die an den Stränden von Ceuta angespült wurden, das Antlitz Christi zu erkennen, das an die Tür klopft. Die Krise dreht sich nicht mehr allein um Migration; Es ist zum Vergrößerungsspiegel einer europäischen spirituellen Spaltung geworden, in der Monat für Monat die Angst vor dem Fremden überwiegt, anstatt der Pflicht zur Gastfreundschaft, an die uns die Heilige Schrift immer wieder erinnert.
Denn wir müssen uns an die Ereignisse Ende Juli erinnern. Rund 60.000 Menschen versuchten, die Grenze zwischen Marokko und der spanischen Exklave Ceuta zu überqueren, was zu Dutzenden Ertrinkungstoten nahe der Tarajal-Mauer führte. Im Hafen sollte ein provisorisches Leichenschauhaus eingerichtet werden, um die Leichen bis zur Identifizierung aufzunehmen. Angesichts dieses stillen Massakers erklärte die spanische Kirche, vertreten durch Pater Fernando Redondo Pavón, Leiter der Migrationsabteilung der Spanischen Bischofskonferenz, das Ereignis umgehend zu einer humanitären Krise und wies jegliche Rhetorik zurück, die diese Todesfälle für politische Zwecke instrumentalisieren würde. Einen Monat später, da sich Regierungen in einer Logik der gegenseitigen Vergeltung verstricken, hat diese pastorale Botschaft nichts von ihrer Kraft verloren und lädt uns ein, eingehend zu prüfen, was «Grenzschließung» aus christlicher Perspektive wirklich bedeutet.
Wenn zwei katholische Nationen einander die Türen verschließen
Die Logik der Vergeltung und das Vergessen der Toten
Was seit dem 1. August geschehen ist, ist eine nahezu automatische Eskalation, bei der jede Verwaltungsentscheidung die nächste nach sich zieht, ohne dass das Kernproblem – die Todesfälle beim Grenzübertritt – jemals wirklich im Mittelpunkt der Debatte stand. Italien setzte zunächst zum 1. August die Anwendung der Schengen-Regeln auf Spanien aus und führte die Grenzkontrollen an den Luft- und Seegrenzen für Nicht-EU-Bürger, die von der Iberischen Halbinsel einreisten, wieder ein. Spanien reagierte am 8. August mit Gegenkontrollen auf den Luft- und Seewegen aus Italien, die sich insbesondere gegen Drittstaatsangehörige richteten. Seitdem hat sich jede monatliche Frist in eine neue Runde dieses diplomatischen Duells verwandelt: Am 31. August teilte Rom der Europäischen Kommission die Verlängerung seiner Kontrollen um weitere fünfzehn Tage mit, da «die Faktoren, die zu ihrer Wiedereinführung am 1. August geführt hatten, weiterhin bestehen», und Madrid antwortete innerhalb einer Stunde mit einer symmetrischen Maßnahme, die bis zum 22. September gilt.
Der italienische Innenminister Matteo Piantedosi übermittelte diese Verlängerung persönlich seinem spanischen Amtskollegen Fernando Grande-Marlaska, während der italienische Außenminister Antonio Tajani die Notwendigkeit der Bekämpfung der Gefahr terroristischer Infiltration betonte, um Roms harte Haltung zu rechtfertigen. Der spanische Ministerpräsident Pedro Sánchez forderte seinerseits die strikte Einhaltung der europäischen Verträge und wies darauf hin, dass Ceuta und Melilla nicht direkt zum Schengen-Raum gehören und dass an der natürlichen Grenze zu Marokko bereits Kontrollen stattfinden – was laut Madrid jeglichen italienischen Verdacht auf eine mögliche «Flucht» von Migranten auf die Iberische Halbinsel unbegründet mache. Dieser Dialog der Tauben zwischen zwei Regierungen, die sich gegenseitig die Schuld an der Krise zuschieben, verdeutlicht eine Wahrheit, die die Heilige Schrift mit eindringlicher Klarheit ausspricht: «Täusche dich nicht: Wer Unrecht sät, wird Unheil ernten» (Sprüche 22,8). Die Ungerechtigkeit besteht hier nicht nur in dem, was von der einen oder anderen Regierung begangen worden sein könnte, sondern in der heimtückischeren Ungerechtigkeit zweier Nationen, die zulassen, dass die Angst vor administrativen Fehlern die Erinnerung an die Ertrunkenen von Tarajal überdeckt.
Was die Dauer des Streits offenbart
Die Formulierung des italienischen Ministeriums – «die Gründe für die Schließung bleiben bestehen» – bedarf genauer Prüfung, da sie die Grenze als permanente Barriere und nicht als geregelten Raum für Interaktion betrachtet. Rom stellt jedoch klar, dass die Entscheidung «auch unter Berücksichtigung der bereits von Spanien in Zusammenarbeit mit der Europäischen Union eingeleiteten Initiativen getroffen wurde, um die Lage in dieser Region in naher Zukunft zu normalisieren». Diese diplomatische Nuance, beinahe ein Friedensangebot im Text der Schließung selbst, offenbart die tiefe Ambivalenz, die ganz Europa in der Migrationsfrage durchzieht: Grenzen sind geschlossen, doch die Hoffnung auf Wiederöffnung besteht; Normalisierung ist ausgesetzt, doch sie wird angestrebt; Misstrauen herrscht zwischen den beiden Seiten, obwohl man anerkennt, dass beide bereits an der Lösung der Krise arbeiten.
Diese Ambivalenz ist nicht nur Regierungen vorbehalten; sie durchdringt auch das Gewissen gewöhnlicher Katholiken, hin- und hergerissen zwischen der Pflicht zur Nächstenliebe gegenüber Fremden und der berechtigten Sorge um unsere gemeinsame Sicherheit. Der heilige Paulus erinnerte uns im Römerbrief: «Lass dich nicht vom Bösen besiegen, sondern besiege das Böse mit Gutem» (Römer 12,21). Dieser Vers, der in Migrationsdebatten selten zitiert wird, verdeutlicht die gegenwärtige Situation eindrücklich: Die Versuchung besteht – sowohl für den Staat als auch für den Einzelnen –, auf eine Krise mit einer spiegelbildlichen Abschottung zu reagieren, ein Übel mit einem gleichwertigen Übel zu vergelten – genau das, was Italien und Spanien im vergangenen Monat getan haben, indem sie die Maßnahmen des jeweils anderen akribisch nachgeahmt haben. Die christliche Berufung ruft uns jedoch dazu auf, diese Spirale durch ein anderes Handeln zu durchbrechen, durch einen Akt der Nächstenliebe, der nicht einfach nur Gleiches mit Gleichem vergeltet.
Der breitere europäische politische Kontext verschärft diese Spannungen zusätzlich. Bundeskanzler Friedrich Merz forderte Marokko auf, irreguläre Migranten unverzüglich wieder aufzunehmen, während Frankreich und Großbritannien Madrid ihre Unterstützung zusagten. Der französische Präsident Emmanuel Macron ordnete sogar verstärkte Grenzkontrollen zu Spanien an. EU-Kommissionspräsidentin Ursula von der Leyen bezeichnete die Bilder aus Ceuta als ’inakzeptabel« und bekräftigte, dass irreguläre Grenzübertritte gestoppt und Rückführungen zügig und gemäß europäischem Recht durchgeführt werden müssten. Dieses Wirrwarr nationaler Reaktionen, die jeweils von wahlpolitischen Interessen diktiert werden, zeichnet das Bild eines Europas, das vorerst die Fähigkeit verloren hat, Migration als gemeinsame Herausforderung zu begreifen, die einer gemeinsamen Antwort bedarf – genau das, was der Schengen-Raum in seinem Gründungsprinzip verkörpern sollte.
Die Kirche, die sich weigert, die Würde durch den Notstand auslöschen zu lassen
Das Bistum Cádiz-Ceuta und Concrete Charity
Angesichts dieser Logik der gegenseitigen Abschottung zeichnete sich die Reaktion der örtlichen Kirche durch Schnelligkeit und konkretes Handeln aus und bildete einen deutlichen Kontrast zur diplomatischen Langsamkeit der Hauptstädte. Vom ersten Tag der Krise an stellte das Bistum Cádiz-Ceuta den Behörden und den Ankommenden in der Enklave seine Aufnahmeeinrichtungen zur Verfügung, wobei besonderes Augenmerk auf die Schwächsten, insbesondere kranke oder verletzte Migranten, gelegt wurde. Die Pfarreien von Ceuta beschlossen zudem, die Kollekte der Eucharistiefeiern am Wochenende nach dem Zustrom direkt den in den letzten Tagen Angekommenen zu widmen. Diese diskrete Geste, die jedoch theologisch tiefgründig ist, erinnert daran, dass die Eucharistie selbst – die Erinnerung an das gebrochene und geteilte Brot – ihre natürliche Entsprechung in der materiellen Hilfe für diejenigen findet, die alles verloren haben.
Diese konkrete Nächstenliebe wurzelt in einer beständigen biblischen Tradition, die der erste Petrusbrief besonders eindringlich zum Ausdruck bringt: «Auch ihr seid lebendige Steine, die zu einem geistlichen Haus erbaut werden» (1 Petr 2,5). Dieser Vers, der üblicherweise aufgrund seiner ekklesiologischen Bedeutung betrachtet wird, erhält hier eine konkrete und beinahe architektonische Resonanz: Während Regierungen Barrieren und Kontrollpunkte errichten, baut die Ortsgemeinde ein Gebäude aus lebendigen Steinen – aus Menschen, die willkommen geheißen, umsorgt und genährt werden. Der Gegensatz zwischen diesen beiden Bauweisen – der einen, die einschließen, der anderen, die willkommen heißen – verdeutlicht die theologische Spannung unserer Gegenwart.
Pater Fernando Redondo Pavón hob zudem einen in politischen Kommentaren oft übersehenen Punkt hervor: Er wies entschieden jeden Versuch zurück, den massiven Zustrom von Migranten mit einem wenige Monate zuvor in Spanien beschlossenen außerordentlichen Regularisierungsprogramm in Verbindung zu bringen. Er erinnerte daran, dass sich eine ähnliche Situation bereits 2021 in Ceuta ereignet hatte, noch bevor dieses Regularisierungsprogramm überhaupt existierte. «Das ist nichts anderes als Manipulation der öffentlichen Meinung», erklärte er und bekräftigte, dass jede Reaktion auf die Krise dem Schutz der Menschenwürde und der Menschenrechte höchste Priorität einräumen müsse. Dieses Einfordern der Wahrheit angesichts ideologischer Manipulation ist an sich schon ein spiritueller Akt: Es weigert sich, das Leid der Migranten zum Verhandlungsgegenstand in einem Konflikt werden zu lassen, der sie nicht mehr betrifft.
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Gastfreundschaft als Kriterium gelebten Glaubens
Die biblische Theologie des Fremden beschränkt sich nicht auf einige wenige Verse; sie bildet einen roten Faden, der sich durch Altes und Neues Testament zieht und angesichts der Ceuta-Krise von brennender Aktualität ist. Das Buch Levitikus formuliert dieses Gebot mit einer Klarheit, die jede Nation, die sich auf ein christliches Erbe beruft, herausfordern sollte: «Wenn ein Fremder in euer Land kommt und dort wohnt, sollt ihr ihn nicht unterdrücken» (Lev 19,33). Dieses Gebot, das an das Volk Israel gerichtet ist, als es aus dem Exil in Ägypten zurückkehrte, gründet Gastfreundschaft nicht auf Sentimentalität, sondern auf Erinnerung: Weil Israel selbst die Erfahrung des Fremdseins gemacht hat, soll es dies im anderen niemals vergessen.
Diese Erinnerung scheint in der aktuellen Debatte zwischen Rom und Madrid in Vergessenheit zu geraten. Die Frage lautet nicht mehr, «wie wir sie würdevoll aufnehmen können», sondern «wer die administrative und sicherheitspolitische Last dieser Aufnahme tragen soll». Der spanische Außenminister José Manuel Albares hatte jedoch vom ersten Tag der Krise an versucht, alle zu beruhigen, indem er erklärte, dass «fast alle» der rund sechzigtausend Migranten, die das Land verlassen hatten, bereits nach Marokko zurückgekehrt seien und die Integrität des Schengen-Raums weiterhin «absolut gewährleistet» sei. Diese sachliche und beruhigende Aussage trägt jedoch nicht zur Lösung der zugrundeliegenden theologischen Frage bei: Was tun wir als Christen in Europa mit denen, die an unsere Tür klopfen, ob es nun sechzigtausend oder nur sechzig sind?
In diesem Punkt bietet das Matthäusevangelium einen Schlüssel zum Verständnis, der weit über den Kontext der Migration hinausgeht und den Kern des Jüngsten Gerichts berührt, wie Christus es beschreibt: «Ich war fremd und ihr habt mich aufgenommen» (Mt 25,35). Diese oft zitierte, aber selten in ihrer ganzen Tragweite reflektierte Stelle stellt die Aufnahme von Fremden unter die obersten Kriterien des Heils, gleichrangig mit der Sorge um Hungernde, Durstige und Gefangene. Sie ist nicht einfach eine pastorale Option unter vielen, sondern ein letztes Kriterium der Unterscheidung, das weder berechtigte Sicherheitsbedenken noch diplomatische Spannungen auslöschen können. Die Position der spanischen Kirche, die in diesem Krisenmonat ihren Aufruf zur Würde aufrechterhalten hat, ohne jemals die Komplexität des Migrationsmanagements zu leugnen, zeigt einen Weg auf, mit diesem Spannungsfeld umzugehen: nicht zwischen Sicherheit und Nächstenliebe zu wählen, sondern sich zu weigern, Erstere als Ausrede für die Vernachlässigung Letzterer zu benutzen.
Auf dem Weg zu einer europäischen Theologie der Grenze
Woran uns Leo XIV. seit Lampedusa erinnert hat
Von Beginn seines Pontifikats an setzte Leo XIV. das Engagement seines Vorgängers für Migranten entschlossen fort, insbesondere durch seine ausdrückliche Unterstützung für die Nominierung der Insel Lampedusa als UNESCO-Welterbe in der Kategorie «Gesten der Gastfreundschaft». Diese symbolische Geste, die eine kleine Mittelmeerinsel, die heute zugleich Grabstätte und Zufluchtsort ist, mit einem System internationaler Anerkennung verbindet, das üblicherweise architektonischen oder natürlichen Wundern vorbehalten ist, offenbart etwas Wesentliches über die Vision der Kirche für unsere Zeit: Gastfreundschaft selbst ist ein zu bewahrendes Erbe, ein Kulturgut, das einer Kathedrale oder einer geschützten Landschaft gleichkommt. In einer dem Mittelmeer gewidmeten Rede prangerte Leo XIV. zudem an, dass «die Toten in diesem Meer Opfer sowohl getroffener als auch nicht getroffener Entscheidungen sind» und legte damit nicht nur den Regierungen, sondern auch ihrem Schweigen und Zögern moralische Verantwortung auf.
Diese Formel, angewendet auf die aktuelle Situation zwischen Rom und Madrid, gewinnt besonders an Brisanz: Sind die Menschen, die Ende Juli nahe der Tarajal-Mauer starben, nur Opfer von Schleusernetzwerken und der marokkanischen Migrationspolitik oder auch, zum Teil, des Fehlens einer gemeinsamen europäischen Politik, die solche Zuwanderungsströme hätte vorhersehen und würdevoll bewältigen können, anstatt einen Monat nach der Tragödie in ein bürokratisches Vergeltungsspiel zwischen zwei verbündeten Hauptstädten zu verfallen? Die Frage, die Peters Nachfolger aufwirft, zielt nicht darauf ab, mit dem Finger auf andere zu zeigen, sondern alle für Untätigkeit oder Fehlverhalten zur Rechenschaft zu ziehen – in einer Logik, die an die Worte des Propheten Amos erinnert: «Sie verkaufen den Gerechten für Silber und den Armen für ein Paar Sandalen» (Amos 2,6). Dieser Vers, von seltener biblischer Brutalität, prangert die Art und Weise an, wie die Schwächsten in der Logik des Marktes oder der Politik zu einer Währung werden, anstatt als Personen mit eigenem Recht anerkannt zu werden – eine Anklage, die auf seltsame Weise mit der Art und Weise korrespondiert, wie die Migranten von Ceuta seit einem Monat zum Streitpunkt in einem diplomatischen Konflikt geworden sind, der sie bei Weitem übersteigt.
Die gemeinsame Verantwortung der Katholiken in Europa
Es wäre jedoch zu simpel und theologisch fahrlässig, diese Krise auf einen bloßen Gegensatz zwischen herzlosen Regierungen und einer mitfühlenden Kirche zu reduzieren. Die Realität ist differenzierter: Allein in Italien und Spanien befinden sich Millionen von Katholiken im Dilemma zwischen ihrer berechtigten Sorge über massive und unkontrollierte Einreisen und dem ständigen Aufruf ihres Glaubens, Fremde willkommen zu heißen. Der Schengener Grenzkodex sieht Mechanismen zur vorübergehenden Wiedereinführung von Kontrollen im Falle einer «ernsthaften Bedrohung der öffentlichen Ordnung oder Sicherheit» vor. Die Europäische Kommission hat wiederholt betont, dass diese Mechanismen «angemeldet und ordnungsgemäß begründet» werden müssen – ein Zeichen dafür, dass die Schließung selbst aus rein rechtlicher Sicht nur als vorübergehende Ausnahme und nicht als Dauerzustand gedacht ist.
Es ist gerade dieser außergewöhnliche Charakter, der Monat für Monat schwindet und eine eigentlich notwendige Notmaßnahme in eine aus Gewohnheit wiederholte Verwaltungsroutine verwandelt, anstatt sie aus echter Notwendigkeit zu begründen. Die Verantwortung der europäischen Katholiken besteht in diesem Zusammenhang nicht darin, die Regierungen bei der technischen Steuerung der Migrationsströme zu ersetzen – eine Angelegenheit, die legitimerweise in den Bereich politischer Klugheit fällt –, sondern sicherzustellen, dass die Verwaltungspraxis niemals den Menschen hinter den Zahlen verdunkelt. Der Apostel Jakobus bringt diese Forderung in seinem Brief mit einer über die Jahrhunderte anhaltenden Kraft zum Ausdruck: «Wenn ein Bruder oder eine Schwester ohne Kleidung und tägliche Nahrung ist und einer von euch zu ihnen sagt: ‘Geht hin in Frieden, wärmt euch und esst euch satt!’, ohne ihnen das zu geben, was sie zum Leben brauchen, was nützt es dann?» (Jakobus 2,15–16). Dieser ursprünglich an die frühe christliche Gemeinde gerichtete Ausspruch trifft mit beunruhigender Relevanz auf jede offizielle Erklärung zu, die Mitgefühl beschwört, ohne dieses Mitgefühl jemals in echte Akzeptanz umzusetzen.
Das Bistum Cádiz-Ceuta verkörperte mit der Öffnung seiner Aufnahmezentren von Beginn der Krise an die konkrete Umsetzung von Worten in Taten in perfektem Maße, während die Bistümer in Rom und Madrid einen Monat später lediglich administrative Maßnahmen verlängerten, ohne substanzielle Lösungen vorzulegen. Dieser Unterschied im Tempo und in der Art des Handelns von Kirche und Staat fordert jeden europäischen Katholiken auf, über seine eigene Bereitschaft nachzudenken: Sind wir in unseren Pfarreien, in unseren Familien, in unserem gesellschaftlichen Engagement eher der Logik des Bistums Cádiz-Ceuta oder derjenigen der Innenministerien zuzuordnen, die sich seit einem Monat die Verantwortung für diese menschliche Tragödie zuschieben? Die Frage verlangt keine einfache, simple Antwort, sondern zumindest eine ehrliche Auseinandersetzung mit unseren eigenen Reaktionen auf die Ankunft von Ausländern.
Lectio divina
«Auch ihr selbst werdet als lebendige Steine zu einem geistlichen Bauwerk zusammengefügt.» (1 Petrus 2,5)
Du betrachtest diese Steine, die zu Mauern der Kontrolle aufgereiht werden, und spürst, dass dir eine andere Art des Bauens angeboten wird. Ein lebendiger Stein hält nichts zurück; er trägt und verbindet. Was für ein Stein bist du geworden, angesichts dessen, der erschöpft ankommt? Hast du die Mauer oder das einladende Gebäude gewählt? Diese Frage verlangt keine sofortige Antwort, nur dass sie still und beharrlich in dir bleibt.
Herr, du bist der Eckstein, den die Bauleute verworfen haben. Sieh unsere Grenzen, unsere Fallgitter, unsere alle zwei Wochen andauernden Kontrollpunkte. Lehre mich, ein lebendiger Stein zu werden, keine Mauer. Lass meine Hände Schutz bauen, niemals eine Barriere. Schenke mir deinen Blick auf den, der erschöpft, zitternd und atemlos vom Meer kommt. Mach mein Herz zu einer offenen Tür.
Ein Stein, noch warm von der Sonne des Tages, sanft auf einen anderen gelegt, ohne Zement oder Geräusche.
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