Einführung in das Evangelium nach Matthäus

BIOGRAFISCHE NOTIZ ÜBER DEN HEILIGEN MATTHÄUS

Der heilige Matthäus, den die einhellige Überlieferung (siehe folgenden Abschnitt) als Verfasser des ersten Evangeliums bezeichnet, stammte vermutlich aus der Provinz Galiläa (eine alte Pariser Handschrift bestätigt dies als gesicherte Tatsache; vgl. Coteler, Patr. Apostol. 1, 272), wie die meisten anderen Apostel. Über seine Person und sein Leben ist nur wenig bekannt. Laut Markus 2,14 war er der Sohn des Alphäus (eine alte Legende, die Winer im Biblischen Realwerkbuch, Stichwort Matthaeus, erwähnt, nennt seinen Vater Rucus und seine Mutter Chirotia). Daraus wurde mitunter geschlossen, dass er der Bruder des heiligen Jakobus des Jüngeren war (diese Ansicht vertreten Euthymius Zigabenus, Grotius, Paulus, Bretschneider, Credner, Doddridge, Alford u. a.), da auch die Evangelisten diesen Apostel als Sohn des Alphäus darstellen (vgl. Matthäus 10,3). Markus 3,18; Lukas 615. Diese Hypothese wird jedoch von den meisten Exegeten zu Recht verworfen. Eine bloße Namensähnlichkeit reicht bei Weitem nicht aus, um solch enge Verwandtschaftsverhältnisse zu begründen, insbesondere bei einem so häufigen Namen wie dem des Alphäus unter den Juden Palästinas jener Zeit. Weder das Evangelium noch die Überlieferung zählen den heiligen Matthäus zu den Verwandten unseres Herrn Jesus Christus; und doch wäre er Jesu Bruder gewesen, wenn sein Vater nicht ein anderer Name als Alphäus, der Vater des heiligen Jakobus, gewesen wäre (siehe Matthäus 13,55–56 und die dortige Erläuterung). Nirgends wird sein Name mit dem des heiligen Jakobus des Jüngeren in Verbindung gebracht.

Matthew ist ein Name hebräischen Ursprungs. Seine jüdische Aussprache war Mattai, םתי. Die Griechen wandelten ihn durch Hinzufügen einer männlichen Endung in Ματθαῖος um (dies ist die gebräuchlichste Schreibweise. Einige Kritiker schreiben, gestützt auf die Handschriften B und D usw., Μαθθαῖος), woraus die Lateiner Matthaeus ableiteten. Es bedeutet Gabe des Herrn und entspricht daher Theodor oder dem von Gott Gegebenen (vgl. Matthäus 19,9 ff. mit dem Kommentar). Der Verfasser des ersten Evangeliums gibt sich nirgends einen anderen Namen, doch die Parallelberichte in Markus 2,14 ff. (siehe den Kommentar) und Lukas 5,27 ff. berichten, dass er den Namen Levi trug, bevor er sich Matthäus nannte. Rationalisten behaupten zwar, in dieser Abweichung der Berichte einen offenkundigen Widerspruch zu finden; andere Kommentatoren (in der Antike Herakleon, zitiert von Clemens von Alexandria, Stromata 4.9; Origenes, c. Cels, 1, 69, der üblicherweise als Gegner der Identität von Levi und dem heiligen Matthäus dargestellt wird, unterstützt sie tatsächlich; vgl. de Valroger, Eine historische und kritische Einführung in die Bücher des Neuen Testaments.. t. 2 S. 21. In der Neuzeit, Grotius, annotiert. In Matth9, 9; Sieffert, Ursprung des ersten Evangeliums., Königsberg, 1832, S. 59; Michaelis, Einführung, T. 2n. 935; Frisch, Dissertation. Von Levi mit Matth. nicht confundendo, Lips (1746) gehen davon aus, dass Levi und Matthäus zwei verschiedene Personen waren. Doch wir werden leicht beweisen können, dass diese Annahmen völlig unbegründet sind, wenn wir die Bekehrung des heiligen Matthäus, wie sie ihm selbst zugeschrieben wird, untersuchen. Wie der heilige Petrus, der heilige Paulus und der heilige Markus trug auch der heilige Matthäus nacheinander zwei Namen, die zwei völlig unterschiedliche Lebensabschnitte kennzeichneten. Als Jude hieß er Levi; als Christ und Apostel wurde er zum heiligen Matthäus. So wie der heilige Paulus in seinen Briefen nirgends den israelitischen Namen erwähnt, den er bei der Beschneidung erhielt, so spricht auch der erste Evangelist nur von sich selbst mit seinem christlichen Namen. Er nimmt ihn vorausschauend an, noch bevor er Apostel Jesu wird. Die anderen beiden synoptischen Evangelien [die drei Synoptische Evangelien Die Evangelisten Matthäus, Markus und Lukas, deren historische Genauigkeit in der Regel strenger ist, unterscheiden hingegen zwischen der ersten und der zweiten Bezeichnung.

Bevor Matthäus (Levi) den Ruf Jesu vernahm, war er Zöllner. (Siehe Matthäus 9,9 und Parallelstellen.) Dieses Amt, das die Römer als Schande ansahen (siehe die Erklärung zu Matthäus 5,46) und die Juden als schwere Sünde, die den Ausschluss aus der Gemeinde nach sich zog (siehe auch Matthäus 9,10–11; 11,19; 18,17; 21,32), scheint ihm einen gewissen Komfort geboten zu haben; man denke nur an das prächtige Festmahl, das er dem Erlöser nach dessen Bekehrung ausrichtete. Er wohnte in Kapernaum (Matthäus 9,1.7.9; Markus 2,1–43), und sein Amt befand sich in der Nähe des Sees Genezareth (Markus 2,13–14). 

Wir kennen die Umstände, die den in Ungnade gefallenen Zöllner zu einem der ersten Jünger Jesu machten. Wenn der göttliche Meister die Unermesslichkeit seiner Liebe und Barmherzigkeit dadurch offenbarte, dass er Levi berief, ihm zu folgen, so erwies sich dieser durch seine prompte und großzügige Antwort auf die Gnade als würdig. Er scheint der Berufungsreihenfolge nach der siebte Apostel gewesen zu sein; vgl. Johannes 1, 37-51; Matth. 4, 18-22. Dies ist der Rang, den der heilige Markus 3, 18 und der heilige Lukas 6,15 haben; vgl. Apostelgeschichte 1,13 führen ihn in ihren Listen auf. Er selbst nimmt jedoch nur den achten Platz ein und stellt sich hinter den heiligen Thomas. Vgl. Matthäus 10,3.

Nach seiner Berufung zum Apostelamt wird er in den Evangelien nicht mehr erwähnt. Sein Name erscheint jedoch ein letztes Mal in den neutestamentlichen Schriften anlässlich der Herabkunft des Heiligen Geistes und der Wahl des heiligen Matthias. Was geschah danach mit ihm? In welchen Gegenden verkündete er die Frohe Botschaft? Die überlieferten Informationen zu diesen beiden Punkten sind spärlich, unsicher und teils sogar widersprüchlich. Laut den Zeugnissen des Clemens von Alexandrien (Stromat. 6) und des Eusebius (Hist. Eccles. 3, 24; vgl. Iren. Rechtsanwalt Haer. 3, 1, 1), wäre er zunächst einige Zeit in Jerusalem geblieben: Erst zwölf oder fünfzehn Jahre nach Pfingsten wäre er nach ἐφ'ἑτέρους gegangen. Die anderen Kirchenschriftsteller der ersten Jahrhunderte berichten, dass er sein Apostolat zeitweise in Makedonien ausübte (Isidor, Hispal., ). des Lebens und des Todes sanctorum(ca. 67), manchmal in Arabien, in Syrien, in Persien, im Land der Meder (vgl. Cave, Antiq. apost., P. 553 ff.), manchmal in Äthiopien (Rufin, Kirchengeschichte10.9; Sokrates, Kirchengeschichte. 1, 19).

Eine ähnliche Ungewissheit umgibt seinen Tod. Während Herakleon (Ap. Clem. Alex., Stromat. 4, 9) Er starb eines natürlichen Todes, andere behaupten, er habe seine Tage glorreich durch das Martyrium beendet (vgl. Nikephoros). Kirchengeschichte. 2, 41). Die Kirche entschied sich für diese zweite Meinung (Breviar. Rom. 21. Sept.; vgl. Martyrol. rom., ead. die. Das apokryphe Werk, das von Tischendorf unter diesem Titel veröffentlicht wurde: „ Taten und Martyrium des heiligen Matthäus "ist wertlos". Die Lateiner feiern das Fest des heiligen Matthäus am 21. September, die Griechen am 16. Dezember. 

AUTHENTIZITÄT DES ERSTEN EVANGELIUMS

Zur Untermauerung der These, dass Matthäus tatsächlich der Verfasser des nach ihm benannten Evangeliums ist, wurden mitunter auch interne Belege herangezogen. Insbesondere die folgenden wurden häufig angeführt: 1. Lukas 5,29 berichtet, dass Levi unmittelbar nach seiner Berufung zum Apostel ein großes Festmahl zu Ehren Jesu Christi ausrichtete; das erste Evangelium erwähnt dieses Mahl in 9,9 ff., nennt aber nicht den Gastgeber. 2. Lukas und Markus nennen Matthäus, wie bereits erwähnt (siehe § 1), als siebten Apostel; der Verfasser des ersten Evangeliums hingegen nur als achten. 3. Nur dieser Verfasser fügt Matthäus in seiner Apostelliste den demütigenden Beinamen „Zöllner“ hinzu. Diese akribischen Details hatten bereits die Aufmerksamkeit von Eusebius und Hieronymus auf sich gezogen (siehe Patritii). der Evangelienbücher(Fribourg, S. 4 ff.) haben zwar zweifellos ihre Beweiskraft; es ist aber völlig klar, dass sie bei Weitem nicht ausreichen, um die Echtheit des ersten Evangeliums zu belegen. Wir erwähnen sie daher nur zur Bestätigung. Die wahren Argumente für die Echtheit eines Buches waren und sind Autoritätsargumente, also externe Belege. Genau auf diese Art von Belegen stützen wir uns daher, um die Behauptung zu untermauern, dass das Matthäusevangelium in seiner jetzigen Form authentisch ist. 

Der Klarheit halber werden wir zwischen den Zeugnissen orthodoxer Autoren, denen heterodoxer Autoren und schließlich dem Zeugnis der apokryphen Evangelien unterscheiden.

1Die Zeugnisse katholischer Autoren sind teils direkt, teils indirekt; direkt, wenn sie positiv bekräftigen, dass der heilige Matthäus die erste der vier Evangelienfassungen verfasst hat; indirekt, wenn sie sich darauf beschränken, einige Passagen aus dieser Fassung zu zitieren und ihnen den Wert der Evangelientexte zuzuschreiben.

1° Direkte Zeugnisse. — Das älteste ist das des Papias, eines Jüngers des heiligen Johannes (des heiligen Iren). Adv. haer. 5, 33, 4; Hieron. de Viris illustr. 100 18), starb im Jahr 130 n. Chr. Dieser heilige Bischof hat in einem Werk mit dem Titel Λογίων ϰυριαϰῶν ἐξηγήσεις, von dem der Historiker Eusebius einige Fragmente für uns aufbewahrt hat (Hist. EcclesDie 3, 39) versichert, dass S. Matthäus die λογία, also die Geschichte Jesu (Ματθαῖος μὲν οῦν ἑβραἱδι διαλέϰτω τὰ λογία) aufgedeckt hat Es ist falsch, dass dieses Wort einfach als die Rationalisten bezeichnet Behauptung, die Worte und Reden des Erlösers. „Dass für Papias die λογία des Matthäusevangeliums die Erzählung von Ereignissen nicht ausschloss, beweist, ist, dass er sein Werk selbst ‚Kommentar zur λογία des Herrn‘ nannte, was ihn nicht daran hinderte, sich mit Ereignissen zu befassen und Wunder zu berichten, wie die von Eusebius erhaltenen Fragmente belegen. Darüber hinaus bezeichnet Papias, indem er das Markusevangelium erwähnt, das sicherlich Erzählungen und Reden (λεϰθέντα ἡ πραϰθέντα) enthielt, dennoch beides, wie auch bei Matthäus, mit diesem einen Begriff: alle Reden des Herrn Dies ist ein eindeutiger Beweis dafür, dass für ihn das Wort λογία die Erzählung von Tatsachen keineswegs ausschließt. Auch der heilige Irenäus, Clemens von Alexandrien und Origenes bezeichnen unsere Evangelien als die λογία des Herrn. Sollten wir daraus schließen, dass das narrative Element im 3. Jahrhundert noch fehlte? Schleiermacher und Credner stellten die Hypothese auf, die Renan vor vielen Jahren wiederholte; doch Lücke, Hug, Thiersch, Maier und viele andere Kritiker haben ihre Falschheit längst bewiesen. Freppel, Schriftliche Prüfung. Über das Leben Jesu von Herrn Renan, 2. Auflage, S. 15 und 16.

S. Irenäus, der berühmte Erzbischof von Lyon, der gegen Ende des zweiten Jahrhunderts lebte, schreibt in seinem Werk gegen Häresien, 3, 1: Ὁ μὲν δὴ Ματθαῖος ἐν τοῖς Ἑϐραίοις τῇ ἰδἰα διαλέϰτῳ αὐτῶν ϰαί γραφὴν ἐξἐνεγγϰεν εὐαγγελίου.

Clemens von Alexandria bestätigt in Stromat. 1, 21 denselben Sachverhalt. Origenes ist nicht weniger deutlich: Ώς ἐν παραδόσει μαθὼν περί τῶν τεσσάρων εὐαγγελίων, ά ϰαί μόνα ἀναντίῤῥητά ἐστιν ἐν τῇ… ἐϰϰλησία τοῦ Θεοῦ ὄτι πρῶτον μὲν γέγραπται τὸ ϰατὰ τὸν ποτὲ τελώνην, ὕστερον δὲ ἀπόστολον Ἰησοῦ Χριστοῦ Ματθαῖον (ap. Euseb. Hist. Eccl. 6, 25). 

Auch Eusebius von Cäsarea, der heilige Kyrill von Jerusalem und der heilige Epiphanius schreiben die Abfassung des ersten Evangeliums ganz formal dem heiligen Matthäus zu. Ματθαῖος μὲν, sagt Eusebius, Hist. Eccl. 3, 24, παραδοὺς τό ϰατ αὐτὸν εὐαγγέλιον. Und S. Cyrille, Catech. 14, c. 15: Ματθαῖος δ γράψας τὸ εὐαγγέλιον. Und S. Epiphane, haer 30, c. 3: ὡς τὰ ἀληθῆ είπεῖν, ὅτι Ματθαῖος μόνος ἑϐραῖστὶ ἐν τῇ ϰαινῇ διαθήϰῃ ἐποιήσατο τὴν τοῦ εὐαγγελίου ἕϰθεσίν τε ϰαὶ ϰήρυγμα.

Ähnliche Behauptungen finden sich auch in der lateinischen Kirche. Tertullian nennt den heiligen Matthäus „einen sehr treuen Kommentator des Evangeliums“ (De carne Christi, Kap. 22, vgl. 12). Fortsetzung Marcion. 4, 2, 5) » ; das Wort Kommentar Dies ist hier im Sinne einer „Sammlung von Fakten für künftige Generationen“ zu verstehen. Der heilige Hieronymus schreibt in De Vir. Illustr. c. 3 (vgl. Kommentar zu Matth., Prolog): „Matthäus, der auch Levi genannt wird, ein Zöllner, der Apostel wurde, verfasste als Erster ein Evangelium Christi für Gläubige, die aus der Beschneidung stammten.“ 

Zu diesen patristischen Aussagen, die sich insbesondere ab dem vierten Jahrhundert leicht vervielfachen ließen, fügen wir zwei nicht weniger direkte und überzeugende Zeugnisse hinzu. Das erste findet sich im berühmten Dokument des Muratorischen Kanons, das mit Sicherheit aus dem zweiten Jahrhundert stammt. Es nennt das Matthäusevangelium ausdrücklich unter den inspirierten Schriften. Das zweite Zeugnis leitet sich aus den Titeln ab, die dem ersten Evangelium sowohl im griechischen Text als auch in den ältesten Versionen, wie der syrischen Peschitta und der Itala, vorangestellt sind. Diese Titel, die das erste Evangelium einheitlich dem heiligen Matthäus zuschreiben (Εὐαγγέλιον ϰατὰ Ματθαῖον, Evangelium secundum Matthaeum usw.), setzen voraus, dass das Buch, das heute von allen als inspiriert angesehen wird, von Anbeginn der Kirche an als solches galt. Christen Wie das Werk des Zöllners Levi existierte es in den Reihen der Gläubigen unter demselben Namen und mit derselben Autorität. 

2. Indirekte Zeugnisse. – Kirchenschriftsteller der ersten Jahrhunderte zitieren zahlreiche Passagen aus dem ersten Evangelium und stellen sie als inspirierte Zeilen dar: ein Beweis dafür, dass dieses Evangelium in seiner heutigen Form aus der Frühzeit des 1. Jahrhunderts stammt. Christentum. 

Auch hier beschränken wir uns darauf, einige Beispiele anzuführen.

S. Clement Papst, gestorben im Jahr 101, schrieb an die Korinther (1. Brief, ca. 46): Μνῄσθητε τῶν λογων Ίησοῦ τοῦ ϰυρίου ἡμῶν. Εῖπε γαρ· οὐαί τῶ ἀνθρώπῳ ἐϰείνῳ·ϰαλὸν ἦν αὐτῷ εί οὐϰ ἐγεννήθη, ἧ ἕνα τῶν ἐϰλεϰτῶν μου σϰανδαλσαι·ϰρεῖττον ἦν αὐτῷ ἦ ἕνα τῶν μιϰρῶν μου σϰανδαλίσαι In diesen Worten sind zwei Texte aus Matthäus 26, 24 und 18, 6 miteinander verbunden. Vergleichen Sie auch Clem. Röm., 1. Korinther 13 und Matthäus. 6, 12.

Der heilige Polykarp, ein Jünger des heiligen Johannes, sagte zu den Philippern (Brief an Philipp. C. 2): Μνηνονεύσαντες δὲ ὧν εῖπεν ὁ ϰύριος διδάσϰων… Μὴ ϰρίνετε ῖνα μη ϰριθῆτε (Vgl. Matthäus 7, 1), ἐν ᾧ μέτρῳ μετρῆτε, ἀντιμετρηθήσεται ὑμῖν (Vgl. Matthäus 7, 2) σύνης, etc. (Vgl. Matth. 5,3–10). Siehe erneut Ep. ad. Philipp. c. 7 und Matth. 6, 13; 26, 41.

Der heilige Ignatius von Antiochia, ad Rom. c. 6, zitiert wörtlich Matthäus 16,26. Vergleiche ebenso den Brief des heiligen Barnabas, c. 4 ad fin. und Matthäus 20,16; Athenagoras, Legat. pro Christ- Kapitel 11, 12, 22 und Matthäus 5,44 ff.; Theophilus von Antiochia, ad AntolMatthäus 3,13–14 und Matthäus 5,28.32.44 ff. Doch besonders in den Schriften des heiligen Justinus des Märtyrers finden wir Material, das uns aus der für uns relevanten Perspektive wertvolle Erkenntnisse liefert. Sie enthalten zahlreiche Textstellen, die spezifisch für das erste Evangelium sind und teils in ihrer heutigen Form, teils miteinander kombiniert wiedergegeben werden, wobei sie selbst dann noch vollkommen erkennbar sind. Es wäre dem heiligen Justinus unmöglich gewesen, diese Zitate anzubringen, hätte er nicht einen dem unseren ähnlichen Text aus dem ersten Evangelium vorgelegen.

Wir wissen nun, dass der Historiker Eusebius, Kirchengeschichte. 3, 25 hatte das Matthäusevangelium zu den kanonischen Büchern gezählt, deren Echtheit unbestreitbar war. Wir können noch immer diesen empörten Protest verstehen, den der heilige Augustinus an den Manichäer Faustus richtete: „Wenn ich anfange, das Matthäusevangelium zu lesen… wirst du sofort sagen: Dieser Bericht stammt nicht von Matthäus, Geschichte, die dieuniverselle Kirche behauptet, von Matthäus, von den Ältesten der Apostel bis zu den heutigen Bischöfen, in ununterbrochener Nachfolge abzustammen. (Fortsetzung von Faust(Zeile 28, Kap. 2)

 2S. Irenäus (Rechtsanwalt Haer. 3, 11, 7), als er über die Zeugnisse sprach, die die Häretiker seiner Zeit zugunsten der Evangelien abgegeben hatten, rief er mit heiliger Freude aus: Die Evangelien besitzen eine solche Autorität, dass selbst Häretiker sie bezeugen. Denn jeder von ihnen versucht, seine Lehre durch die Berufung auf sie zu bestätigen. Für uns ist es, wie auch für den großen Doktor von Lyon, tröstlich zu sehen, dass die Echtheit der Evangelien, allen voran die des Matthäusevangeliums, von den heterodoxen Schriftstellern der Antike bestätigt wurde.

Der berühmte Basilides, ein Zeitgenosse der letzten überlebenden Mitglieder des Apostelkollegiums, zitiert Matthäus 7,6 (Ap. Epiph. Haer. 24, 5). Er kennt auch die Geschichte der Heiligen Drei Könige, wie sie im ersten Evangelium erzählt wird (vgl. Hippol. Philosoph. 7, 27).

Valentin, jener andere berühmte Gnostiker, der in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts lebte, stützt sein häretisches System auf zwei Stellen aus dem Matthäusevangelium, 5,18-19 und 19,20 ff. (vgl. Iren. adv. Haer. 1, 3, 2 ff.). — Ptolemäus, sein Schüler, kannte ebenfalls mehrere Texte unseres Evangeliums: Dies lässt sich erkennen, indem man seinen „Brief an Florus“, der in den Schriften des heiligen Epiphanius (Haer. 33) erhalten ist, mit Matthäus 12,25; 19,8; 15,5 ff.; 5,17 vergleicht. 39.

Isidor, Sohn des Basilides, erwähnt (Ap. Clem. Alex. Strom. 3, 1) mehrere Verse, die wir in Kapitel 19 (5,10 ff.) des Matthäusevangeliums lesen. Cerdo, ein weiterer Häretiker des zweiten Jahrhunderts, zitiert (Ap. Theodor. Haeret. Fab. 1, 24, vgl. Matth 5, 38 ff.) Teil der Bergpredigt. Andere, weniger bekannte Sekten, wie die Ophiten, die Naassener und die Sether, die alle vor dem dritten Jahrhundert lebten, suchten ebenfalls in verschiedenen Berichten, die sich speziell auf den ersten Evangelisten bezogen, nach Gründen für ihre Irrtümer (Zu den Ophiten siehe Epiph. Haer37.7. Für die Naassener, Hippolyte Philosophum5,7 (vgl. Mt 19,17; 5,45); 5,8 (vgl. Mt 13,44; 23,27; 27,52; 11,5; 7,21; 21,31; 2,18 u. a.). Zu den Sethianern ebd. 5,21 (vgl. Mt 10,34).

Das als „Homilien Clementinen“ bekannte ketzerische Werk enthält mehrere Zitate, die offensichtlich dem Matthäusevangelium entnommen sind; vier davon sind wörtlich, zehn sind nahezu exakt und elf sind etwas freier.

Tatian (vgl. Clem. Alex. Strom. 3, 12) behauptet, anhand von Matthäus 6,19 die Legitimität seiner strengen Askese zu beweisen. Darüber hinaus misst er in seinem „Diatessaron“, dem ältesten aller Evangelienkonkordanzen, dem Bericht des Matthäus beträchtliches Gewicht bei. Auch Theodotus und Markion greifen sehr häufig auf das erste Evangelium zurück (zu Theodotus siehe die Werke des Clemens von Alexandria, hrsg. von Potter, § 59, vgl. Matthäus 12,29; § 12, vgl. Matthäus 17,2; § 14 und 51, vgl. Matthäus 10,28; § 86, vgl. Matthäus 25,5). Zu Markion siehe Tertullian adverbial Mark 2, 7; 4, 17, 36 (vgl. Mt 5, 45), 3, 13 (vgl. Mt 2, 1 ff.); 4, 7; 5, 14 (vgl. Mt 5, 17); usw.).

Sogar jüdische und heidnische Autoren kannten das Werk des Matthäus und bezeugten dessen hohes Alter. Dazu gehören einerseits Celsus und Porphyrios (Ap. Orig. adv. Cels. 1, 58 und 65) und andererseits die israelitischen Autoren des vierten Buches Esra und der Baruch-Apokalypse.

3Die apokryphen Evangelien bilden die dritte Gruppe von Zeugnissen des frühen Christentums, die die Authentizität des ersten kanonischen Evangeliums belegen. Nirgends erwähnen diese Schriften das Werk des heiligen Matthäus explizit; dennoch scheinen einige ihrer Erzählungen seine Existenz zur Zeit ihrer Entstehung vorauszusetzen. Dies gilt insbesondere für die Schriften, die als Proto-Evangelium des Jakobus, Nikodemusevangelium und Hebräerevangelium bekannt sind. Beispielsweise Kapitel 17 des „Protevangelium Jacobi“ (siehe Brunet, 1996). die apokryphen Evangelien(Paris, 1863, S. 111 ff.) hat Matthäus 13,55 als natürliche Grundlage; Kapitel 21 korrespondiert vollkommen mit Matthäus 2. Ebenso Kapitel 26 mit Matthäus 23,35. Vergleiche auch Kapitel 2 und 9 des Nikodemusevangeliums (ebd., S. 215 ff.) mit Matthäus 27,19.44–45. Was das Hebräerevangelium betrifft, so ist es wahrscheinlich, wie wir später noch sehen werden, dass es seinen Ursprung direkt der Redaktion des Matthäus verdankt; es beweist somit seine Authentizität. (Die Entwicklung dieser dritten Beweisart findet sich in den Schriften von Constantin Tischendorf.)

Aus all den vorangegangenen Zeugnissen (dem Leser wird aufgefallen sein, dass sie größtenteils aus den ersten beiden Jahrhunderten der christlichen Zeitrechnung stammen, was ihre Autorität noch verstärkt) können wir mit absoluter Gewissheit schließen, dass das erste Evangelium authentisch ist: Wer den Wert der von uns angeführten Beweise nicht anerkennen will, sollte, wenn er mit sich selbst konsequent wäre, aufhören, an die Echtheit überhaupt eines Buches zu glauben.

4Und dennoch zögerten im 19. Jahrhundert zahlreiche sogenannte Kritiker nicht, das Matthäusevangelium als literarische Fälschung aus einer Zeit weit nach den Aposteln zu betrachten (in der Antike leugnete nur der Manichäer Faustus die Echtheit des ersten Evangeliums; vgl. Augustinus, zu Faustus 17,1). Laut Sixtus von Siena Biblioth. SanctaIn Vers 7, Vers 2 hätten die Täufer die Stelle ebenfalls als apokryph zurückgewiesen. Heute teilen nicht nur fortgeschrittene Rationalisten wie de Wette, Strauss und Baur diese Ansicht; auch gemäßigte Denker wie Lücke, Lachmann und Neander erkennen sie ohne Zögern an. Diese Tatsache ist an sich schon bemerkenswert; noch bemerkenswerter ist jedoch, dass man sich bei einer solchen Behauptung auf die Wissenschaft beruft. Welche wissenschaftlichen Argumente könnten denn den Glauben von achtzehn Jahrhunderten widerlegen? Den oben angeführten äußeren Argumenten können die Gegner des ersten Evangeliums nichts Ernsthaftes entgegensetzen. Alle ihre Beweise sind innerer und daher subjektiv, sie beruhen auf persönlichen Urteilen. Es genügt, hier die wichtigsten zu nennen; die anderen werden wir im Kommentar im Zusammenhang mit den jeweiligen Fakten, auf die sie sich beziehen, behandeln.

1. Nichts im ersten Evangelium deutet darauf hin, dass der Autor Augenzeuge der von ihm geschilderten Ereignisse war. Der Apostel Matthäus wäre hinsichtlich Orten, Daten und Personen genauer gewesen. 

2. Das erste Evangelium lässt sehr wichtige Ereignisse im Leben Jesu völlig aus. Es berichtet beispielsweise nichts über seinen Dienst in Judäa oder über … die Auferstehung von Lazarus, von der Heilung des Blindgeborenen usw. Es ist daher höchstens ein Jünger der Apostel, der es verfasst hat (Schneckenburger, Ursprung des erst. Kanon. EvangeliumStuttgart, 1834). 

3. Einige Handlungen oder Worte Jesu werden an verschiedenen Stellen im Evangelium mehrmals wiedergegeben, wenn auch mit leichten Abweichungen. Vgl. 9,32 ff. mit 12,2 ff.; 12,38 ff. mit 16,1 ff.; 14,13 ff. mit 15,29 ff.; 16,28 mit 24,34; 11,14 mit 17,11 ff.; 5,32 mit 19,9; 10,40–42 mit 18,5 usw. (De Wette, Weisse, Holtzmann). 

4. Das erste Evangelium enthält wundersame, legendäre Ereignisse, die ein Apostel sicherlich nicht in seinen Bericht aufgenommen hätte (diese Behauptung wird Dr. Strauss zugeschrieben; siehe Leben Jesu, passim. Siehe auch de Wette, Kurzgef. Exeget. Handbuch zum N. Test. t. 1, S. 5 4. Aufl.), Beispiele: mehrere Erscheinungen von Engeln auf der ersten und letzten Seite des Evangeliums, die Geschichte von der Versuchung Jesu, Kap. 4; die Didrachme im Maul des Fisches, 17, 24 ff.; der Fluch des Feigenbaums, 21, 18 ff.; die Auferstehung von Personen, die bereits seit einiger Zeit tot waren, 17, 52 ff.; usw.

5. Mehrere alttestamentliche Prophezeiungen, deren Erfüllung der Verfasser des ersten Evangeliums Jesus erwartete, hatten einen sichtbaren Einfluss auf die Darstellung bestimmter Ereignisse. Siehe 21,7; 27,3 ff. Ein weiterer Beweis dafür, dass kein Apostel an deren Abfassung beteiligt war (De Wette, lcp 6).

Alle diese Einwände lassen sich leicht entkräften. – 1. Auf fast jeder Seite des ersten Evangeliums finden sich zahlreiche bildhafte Passagen und Ausdrücke, die belegen, dass der Erzähler die meisten der geschilderten Ereignisse selbst miterlebt hat. Vgl. 9,9 ff.; 12,9–10; 13,49; 131,1; 14,24–32 u. a. Wenn der Text des Matthäusevangeliums im Vergleich zu dem des Markus und Lukas im Allgemeinen weniger präzise und detailliert ist, liegt dies daran, dass er dogmatischer ausgerichtet war, wie wir später erläutern werden. – 2. Die dem Verfasser des ersten Evangeliums zugeschriebenen Auslassungen waren völlig beabsichtigt, da sein Hauptanliegen darin bestand, das öffentliche Wirken des Erlösers in Galiläa zu schildern. Er kennt jedoch Jesu Reisen in Judäa und erwähnt sie beiläufig (vgl. 4,12; 19,1). 3. Die angeblichen Wiederholungen beruhen teils auf einem bedauerlichen Irrtum unserer Widersacher, die völlig unterschiedliche Dinge verwechselt haben, teils aber auch auf unserem Herrn Jesus Christus selbst, der während seines öffentlichen Wirkens gewiss bei verschiedenen Gelegenheiten wichtige Aussagen wiederholte, die er seinen Zuhörern einprägen wollte. 4 und 5. Die letzten beiden Einwände greifen die Glaubwürdigkeit des ersten Evangeliums viel stärker an als seine Authentizität. Darüber hinaus basieren sie auf vorgefassten Meinungen und dogmatischen Vorurteilen, auf die wir hier nicht eingehen müssen. Solange keine anderen Gründe gegen die Heiligen Evangelien vorgebracht werden können – und Gott sei Dank wird es auch nie welche geben –, können wir sie stets mit Zuversicht als das Werk der heiligen Gestalten betrachten, denen sie die Überlieferung zuschreibt.

INTEGRITÄT 

Gegen Ende des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts erkannten einige Kritiker zwar die Authentizität des ersten Evangeliums als Ganzes an, bestritten aber dennoch, dass es sich vollständig um das Originalwerk des Matthäus handele (der Engländer Wilhelm gilt als derjenige, der diese Ansicht als Erster formulierte). Ihnen zufolge stammten die ersten beiden Kapitel, die die Kindheit Jesu Christi schildern, mit Sicherheit nicht aus der apostolischen Zeit. Sie seien später von einem unbekannten Kompilator hinzugefügt worden. Die Befürworter dieser ungewöhnlichen Meinung führten zwei Hauptgründe an: 1. Es sei unmöglich, eine wirkliche Übereinstimmung zwischen den Berichten des ersten und dritten Evangeliums über die Kindheit des Erlösers herzustellen. Eines der beiden sei daher zwangsläufig apokryph; dies könne aber nur das des Matthäus sein, da sich Lukas in den Evangelien 1,1 und 2 selbst als Chronist der frühen Jahre Jesu auszeichne. 2° Kapitel 1 und 2 von S. Matthäus fehlten im Evangelium der Ebioniten (vgl. Epiph. Haer. 30, 13. Dieses Evangelium ist wahrscheinlich das gleiche wie das der Hebräer) und im Diatessaron von Tatian (vgl. Théodoret, Haeretic. Fab. 1, 20: τὰς τε γενεαλογίας περιϰόψας ϰαὶ τὰ αλλα, ὅσα ἐϰ σπέρματος Δαϐίδ ϰατα σάρϰα γεγεννημένον τὸν ϰύριον δείϰνυσιν.); ein Beweis dafür, dass sie in der frühen Kirche allgemein nicht als authentisch galten. Doch diese Gründe sind wertlos. Die angeblichen Widersprüche zwischen dem Matthäus- und dem Lukasevangelium sind nur oberflächlich, wie wir im Kommentar zeigen werden. Das Fehlen der ersten beiden Kapitel des Matthäusevangeliums in den oben genannten Quellen geschah offensichtlich aus dogmatischen Gründen, was die Bedeutung, die manche ihr hier beimessen, zunichtemacht. Die Ebioniten wünschten sich einen rein menschlichen Messias, und Tatian war ein bekannter Anhänger des Irrtums der Doketisten. Für die Ebioniten und Tatian enthielten die Genealogie des Erlösers, die Geschichte seiner jungfräulichen Empfängnis und Geburt, seine Anbetung durch die Heiligen Drei Könige usw. formale Argumente gegen ihre Häresien; sie fanden es bequemer, diese Tatsachen mit einem Federstrich zu unterdrücken. Eine solche Auslassung ist für die Integrität des ersten Evangeliums eher förderlich als schädlich. Darüber hinaus ist der Anfang des Matthäusevangeliums den folgenden Seiten sowohl inhaltlich (wir finden dort bereits fünf- oder sechsmal jene alttestamentlichen Zitate, die Hauptmerkmale des ersten Evangeliums sind; vgl. 1,22–23; 2,4–6.15.17.18.23) als auch stilistisch zu ähnlich, als dass er von einem Fälscher eingefügt worden sein könnte. Zudem wird dieser Anfang vom Rest der Erzählung übernommen. Vers 13 des vierten Kapitels ist ohne das Ende des zweiten Kapitels (5,23) unverständlich. Vers 1 des dritten Kapitels wäre als Einleitung sehr unpassend; im Gegenteil, er schließt hervorragend an das Vorhergehende an. J. P. Lange sagte daher zu Recht, man könne den Hauptteil ebenso gut vom Hauptteil trennen wie die ersten beiden Kapitel von den folgenden. Fügt man diesem inneren Beleg die eindeutigen Zeugnisse mehrerer Autoren des zweiten und dritten Jahrhunderts hinzu (Irenäus und Origenes zitieren verschiedene Passagen aus diesen Kapiteln, ebenso wie der Heide Celsus, wie wir bereits gesehen haben), so wird deutlich, warum die Integrität unseres Evangeliums völlig außer Frage steht.

ZEIT UND ORT DER ENTSTEHUNG DES ERSTEN EVANGELIUMS

Unter den Kirchenschriftstellern der ersten Jahrhunderte räumten alle, die die Idee hatten, die vier Evangelien chronologisch miteinander zu vergleichen, dem Matthäusevangelium stets den Vorrang ein. „Matthäus ist in seinem Evangelium“, sagt Origenes, „der erste, der die Priesterposaune erklingen ließ (Hom. 7 in Jos. Edit. Ben. t. 2, S. 412; vgl. Iren. adv. haer. 3, 1, 1). Und anderswo: Ἀρξάμενοι ἁπὸ τοῦ Ματθαίου, ὅς ϰαὶ παραδέδοται πρῶτος λοιπῶν τοῖς Ἑϐραίοις ὲϰδεδωϰέναι τὸ εὐαγγέλιον τοῖς ἐϰ περιτομῆς πις τεύουσι (Comm. In Jean t. 4, p. 132; vgl. Eusebius, Kirchengeschichte 6, 25). Auch der heilige Augustinus betont diesen Punkt nachdrücklich: „Um das Evangelium schriftlich festzuhalten, was, wie man glauben muss, von Gott selbst verordnet wurde, nahmen zwei von denen, die Jesus vor seinem Leiden auserwählt hatte, den ersten und letzten Platz ein: Matthäus, der erste, und Johannes, der letzte.“ Damit diejenigen, die das Wort hören, wie Söhne, die sich (mit beiden Armen) umarmen und dadurch in der Mitte stehen, auf beiden Seiten gestärkt würden (de consen. Evangel. Lib. 1, c. 2). Ebenso sagte der heilige Hieronymus: De vir. illust. c. 3. » Diese Behauptungen werden durch den Platz bestätigt, den das Evangelium nach Matthäus seit jeher im Kanon des Neuen Testaments eingenommen hat.

Aber wann genau wurde es verfasst? Das lässt sich nicht mit Sicherheit sagen, da die Überlieferung in diesem Punkt nicht mehr einig ist. Theophylakt (Praefat. ad Matth.) und Euthymius Zigabenus (Comm. ad Matth.) seinen Auftritt acht Jahre nach der Himmelfahrt ansetzen (M. Gilly, in seinem Eine prägnante, sowohl allgemeine als auch spezifische Einführung in die Heilige Schrift, Nîmes, 1868, Bd. 3, S. 203, akzeptiert dieses Datum). Das „Chronicon paschale“ und der Historiker Nicephorus (Kirchengeschichte. 2, 45) datieren Sie es um das Jahr 45 oder 48; Eusebius von Caesarea (Kirchengeschichte. 3, 24), zu der Zeit, als sich die Apostel trennten, um das Evangelium in der ganzen Welt zu verkünden, also etwa 12 Jahre nach Pfingsten. Cosmas Indikopleustes (Ap. Montfaucon, Collect. nova patr. Graec. Bd. 2, S. 245. Vgl. Patritii. de Evangel. Lib. 3, S. 50) meint, es hätte unmittelbar nach dem Martyrium des heiligen Stephanus stattgefunden; der heilige Irenäus hingegen scheint es auf die Zeit nach dem Jahr 60 zurückzudatieren, da er sagt, dass der heilige Matthäus sein Evangelium veröffentlichte, „als Petrus und Paulus in Rom predigten und dort die Kirche gründeten“ (Rechtsanwalt HaerTatsächlich trafen die beiden Apostel erst um das Jahr 66 oder 67 n. Chr. gemeinsam in Rom ein. Moderne Autoren verwenden mitunter die eine oder andere dieser Datierungen. Die meisten schließen sich jedoch der mittleren Ansicht des Eusebius an, wonach unser Evangelium um das Jahr 45 n. Chr. verfasst wurde. Sicher ist, dass es vor der Eroberung Jerusalems durch die Römer, also vor dem Jahr 70 n. Chr., entstand, da die Kapitel 23 und 24 die Prophezeiung dieses Ereignisses enthalten.

Zeitgenössische Exegeten (Hug, Einleitung in die Schrift. N.T.. t.2, § 5; A. Maier, Einführung(S. 67; usw.) glaubten, in mehreren Passagen des ersten Evangeliums Hinweise auf eine relativ späte Entstehung gefunden zu haben. Zum Beispiel den Ausdruck „bis auf den heutigen Tag“ (27,8; 28,15), der ihrer Ansicht nach auf einen deutlich späteren Zeitpunkt hindeuten würde. die Auferstehung des Erlösers oder gar die Einfügung „Der Leser verstehe“ (24,15), die beweisen würde, dass die Römer bereits gegen Judäa vorrückten, als der Evangelist die letzten Kapitel verfasste. Doch diese Interpretationen sind übertrieben; ἕως τῆς σήμερον ist ein jüdischer Ausdruck, der zweifellos darauf hinweist, dass seit einem bestimmten Zeitpunkt einige Zeit vergangen ist, ohne dass diese Zeit jedoch beträchtlich sein muss. Zehn oder zwanzig Jahre würden genügen, um dies zu belegen. Was die andere Stelle betrifft, so enthalten sie möglicherweise eine Reflexion unseres Herrn Jesus Christus selbst. Selbst wenn sie, wie viele Kommentatoren annehmen, von Matthäus eingefügt worden wäre, bedeutet sie lediglich, dass die vom Erlöser vorhergesagte Katastrophe nahte, dass ihre Vorboten sichtbar waren, nicht aber, dass sie unmittelbar bevorstand.

Es galt stets als allgemein anerkannt, dass das Matthäusevangelium in Palästina verfasst wurde. Dies geht eindeutig aus den Zeugnissen der heiligen Antike hervor. Es genügt, sich an das Zeugnis des Eusebius zu erinnern. Kirchengeschichte., 3, 24: Ματθαῖος μὲν γὰρ πρότερον Ἑϐραίοις ϰηρύξας, ὡς ἕμελλε ἐφʹ ἑτέρους ἰέναι…παραδοὺς τὸ ϰατʹ αὺτὸν εὐαγγέλιον, τὸ λοῖπον τῆ ἀφʹ ᾧν ἐστέλλετο διὰ τῆς γραφῆς ἀπεπλήρου. Laut der Synopsis, die dem heiligen Athanasius zugeschrieben wird, wurde das erste Evangelium in Jerusalem veröffentlicht. „Da diese Stadt der zentrale Punkt war, von dem aus das Wort des Evangeliums in alle Richtungen ausstrahlte, ist es sehr wahrscheinlich, dass dort auch dieses erste Evangelium entstand“ (de Valroger, Eine historische und kritische Einführung in die Bücher des Neuen Testaments.(Band 2, S. 26).

ZIEL UND ZWECK DES EVANGELIUMS NACH DEM Matthäus

Die vorherrschende Meinung in der Antike und in der Neuzeit war, dass der heilige Matthäus beim Schreiben seines Evangeliums vor allem diejenigen seiner Landsleute im Sinn hatte, die wie er zum Christentum konvertiert waren. ChristentumDie Juden, die Christen geworden waren, und insbesondere die jüdischen Christen Palästinas, bildeten den spezifischen Kreis, an den er sich direkt wandte. Eusebius von Caesarea hat uns dies soeben ausdrücklich mitgeteilt (siehe Ende des vorhergehenden Absatzes). Wir lesen oben (§ 2, 1, 1°) die Worte des heiligen Irenäus und des heiligen Hieronymus, die dieselbe Tatsache bestätigen. Origenes (Ap. Euseb. Hist. Eccl. 6, 25: τοῖς ᾀπὸ Ίουδαῖσμον πιστεύσασι, S. Gregor von Nazianz (Karm. 13, Vers 31: Ματθαῖος ἕγραψεν Εϐραίοις) und S. John Chrysostomus (Hom. 1 in MatthSie halten es auch für gewiss. Kurz gesagt, die Tradition hat in diesem Punkt nie gewankt. Die uns überlieferten Informationen werden nun auf eindrucksvolle Weise durch den Inhalt, die Form und, wenn wir diesen Ausdruck verwenden dürfen, den Ton des ersten Evangeliums bestätigt. Alles darin deutet auf ein „jüdisch-christliches Werk hin, verfasst für Judenchristen (Gilly, lcp 196)“. In diesem Zusammenhang ist es interessant, das Werk des Matthäus mit denen des Markus und Lukas zu vergleichen, die ursprünglich für Leser heidnischer Herkunft geschrieben wurden. Markus verwebt seine Erzählung mit archäologischen Anmerkungen, die jüdische Ausdrücke oder Bräuche erklären sollen, die außerhalb des Judentums unverständlich gewesen wären: Er definiert den Korban (7,11), die Paraskeva (15,42), erklärt, was mit „einfachen Händen“ (7,2) gemeint ist usw. Lukas wiederum vervielfacht die geografischen Anmerkungen, da sein Freund Theophilus (1, 3, vgl. Apostelgeschichte 1, 1), kannte den Ort, an dem der Erlöser lebte, nicht. Er sagt, dass Nazareth und Kapernaum Städte in Galiläa waren (1, 26; 4, 31) und dass die Stadt Arimathäa in Judäa lag (25, 15). Er gibt die Entfernung zwischen Emmaus und Jerusalem an (24, 13 usw.). (vgl. Apostelgeschichte 1, 2; siehe auch Johannes 1,38.41.42; 2,6; 7,37; 11,18 usw.). Nichts, oder zumindest fast nichts Vergleichbares, findet sich im Matthäusevangelium. Christen Diejenigen, an die sich sein Evangelium richtete, waren daher mit der Sprache, den Gebräuchen und den Gegenden Palästinas vertraut; es handelte sich folglich um ehemalige Juden, die zum Christentum konvertiert waren. Wenn an wenigen Stellen (1,23; 27,8.33.46) die hebräischen Worte von einer kurzen Auslegung begleitet werden, so muss dies das Werk des Übersetzers sein, der das aramäische Werk des Matthäus ins Griechische übertrug (siehe den folgenden Abschnitt). Wenn die Lehre der Sadduzäer bezüglich die Auferstehung der Toten wird in besonderer Weise charakterisiert, 22, 23, dies rührt daher, dass die sadduzäische Sekte dem jüdischen Volk relativ wenig bekannt war (vgl. Flavius Josephus, Jüdische Altertümer 18, 1, 4).

So wie der Verfasser des ersten Evangeliums Details ausließ, die er für seine Leser als unnötig erachtete, so betonte er auch hier nachdrücklich, was Christen jüdischer Herkunft beeindrucken und interessieren könnte. Jerusalem ist die heilige Stadt schlechthin (vgl. 4,5; 27,53). Das mosaische Gesetz wird nicht zerstört, sondern verklärt und durch die Verheißung des Neuen Testaments zu seinem Ideal wiederhergestellt. Christentum(Vgl. 5,17–19). Die messianische Erlösung wurde in erster Linie den Juden allein verkündet (10,5ff.); der persönliche Dienst des Erlösers war ihnen eigens vorbehalten (15,25); erst später sollten die Samariter und Heiden die Verkündigung des Evangeliums hören. Umgekehrt wurden aus ähnlichen Gründen die besonderen Vorurteile und bösen Neigungen der Juden im Matthäusevangelium immer wieder hervorgehoben und widerlegt. So geht der erste Evangelist ausführlicher als die anderen auf die Reden ein, in denen unser Herr Jesus Christus die Irrtümer und Laster der Pharisäer verurteilte und ihren falschen Auslegungen seine gänzlich himmlische Lehre entgegensetzte. „Diese vollständig wiedergegebenen Reden waren offensichtlich nur für Menschen von Interesse, die unter dem Einfluss pharisäischer Lehren und Gebräuche standen, und konnten sich nur an Leser richten, die dringend von diesem verderblichen Einfluss befreit werden mussten“ (Vilmain, Critical Studies on the Gospels, in: The Rezension der Kirchenwissenschaften, Mai 1867). » Daher die erneute Erwähnung mehrerer Tatsachen oder Worte, die lebendige Proteste gegen die rabbinische Lehre darstellten, nach der allein die Juden durch den Messias gerettet würden, unter Ausschluss der Heiden; vgl. 2, 1 ff.; 4, 15 und 16; 8, 11; 28, 19; usw.

Zweck und Ziel eines Werkes bedingen einander stets. Das erste Evangelium, das sich direkter an jüdische Christen richtete, musste, dem Ursprung, dem Wesen und den Bedürfnissen seiner ursprünglichen Leserschaft entsprechend, ein bestimmtes Ziel verfolgen: und genau das tut es. Seine deutlich erkennbare Tendenz, die sich durch die Wendungen der Erzählung zieht und von den meisten Exegeten anerkannt wird, besteht darin, historisch zu beweisen, dass Jesus von Nazareth der den Juden vom Gott des Alten Bundes verheißene Messias ist. Jesus erfüllte, Merkmal für Merkmal, das große messianische Ideal der Propheten: Dies ist der grundlegende Gedanke, auf dem alles ruht, auf den sich im Bericht des Matthäusevangeliums alles reduzieren lässt. Es erübrigt sich, den Nutzen dieser gut entwickelten These für bekehrte Juden und ihren Beitrag zur Sache der Juden zu beschreiben. Christentum unter den Israeliten, die ungläubig blieben. Es ist besser, kurz darzulegen, wie der Evangelist von der ersten bis zur letzten Seite seinem Ziel treu blieb. 

1° Von Anfang an verfolgt er die Genealogie Jesu, um ihn mit David und Abraham in Verbindung zu bringen, von denen der Messias gemäß den Propheten abstammen sollte. 

2. Häufig und auf eine ganz bestimmte Weise bezieht er sich auf die Schriften des Alten Testaments, um zu zeigen, dass Jesus diese oder jene messianische Prophezeiung erfüllt hat. Die von ihm verwendeten Formeln sind bezeichnend: „Dies geschah, damit sich erfüllte, was der Herr durch seinen Propheten gesagt hatte“ (1,22; vgl. 2,15.23; 3,14 u. a.). „So erfüllte sich, was gesagt worden war …“ (2,17; 27,9 u. a.). Er zitiert das Alte Testament bis zu 43 Mal direkt (davon 13 Zitate aus dem Pentateuch, 9 aus den Psalmen und 16 aus den prophetischen Schriften), was bei Lukas nur 19 Mal vorkommt. 

3. Im öffentlichen Leben und in der Passion des Erlösers hebt er gern die Merkmale hervor, durch die der göttliche Meister seinen messianischen Charakter am deutlichsten offenbarte. Jesus hatte einen Vorläufer (3,3 und 11,10); er evangelisierte vor allem in der Provinz Galiläa, die einst so viel Leid erfahren hatte (4,14–16); er vermehrte Wunder unter seinen Füßen, 8, 17; 12, 17; er verhüllte seine Lehre bereitwillig in Form von Gleichnisse13,14; eines Tages zog er triumphierend wie ein König in die jüdische Hauptstadt ein, 21,5–16; sein Volk verwarf ihn, 21,42; seine Jünger verließen ihn, 26,31–56: All diese und ähnliche Ereignisse, die im ersten Evangelium reichlich vorkommen, beweisen, dass es Matthäus tatsächlich darum ging, die Erfüllung des Gesetzes und der Propheten durch unseren Herrn Jesus Christus aufzuzeigen. Aus dieser Perspektive lässt sich sagen, dass dieses Evangelium die jüdische Seite der christlichen Lehre repräsentiert. Es wäre jedoch ein grober Irrtum, mit einigen rationalistischen Autoren (Schwegler, Hilgenfeld) hinzuzufügen, es habe die Ideen Christi judaisiert und alle seine nichtjüdischen Elemente seien Interpolationen. Der heilige Matthäus ist genauso wenig ein Petrus wie der heilige Lukas ein Paulus (unsere Leser wissen, dass diese beiden barbarischen Namen, abgeleitet von den Namen des heiligen Petrus und des heiligen Paulus, von Rationalisten erfunden wurden, um die vermeintlichen Parteien zu bezeichnen, die sich kurz nach dem Tod Christi in der christlichen Kirche bildeten: die eine den jüdischen Ideen zugeneigt und von Petrus angeführt, die andere liberal, kosmopolitisch und von Paulus angeführt. Siehe Le Hir). Bibelstudien(Bd. 2, S. 293 ff.), und nur durch Geschichtsverfälschung lassen sich solche Schlussfolgerungen ziehen. – Es erübrigt sich zu erwähnen, dass das Werk des Matthäus trotz des oben genannten Ziels nicht mit einem rein dogmatischen Text verglichen werden kann. Der Autor wendet sich nicht allein an den Verstand, um zu beweisen, dass Jesus der verheißene Messias ist; er wendet sich vielleicht sogar noch mehr an das Herz, um zu überzeugen, dass man gemäß der Lehre Christi leben muss (de Valroger, lcp 25). Darüber hinaus bleibt seine Methode in erster Linie historisch.

SPRACHE, IN DER DAS ERSTE EVANGELIUM VERFASST WURDE

Dieser Punkt, an dem es über viele Jahrhunderte hinweg nicht den geringsten Zweifel gab, ist seit der Renaissance zum schwierigsten und kompliziertesten geworden (Grawilz, Über die Ursprache des Evangeliums. Von Matthäus, Paris, 1827) aller, die in einer Einleitung zum ersten Evangelium behandelt werden.

Die Tradition ist jedoch hinsichtlich der Sprache, in der Matthäus sein Evangelium verfasste, so eindeutig wie nur möglich. Unsere frühen Kirchenschriftsteller bestätigen einhellig, dass es Hebräisch, genauer gesagt Aramäisch (oft auch Syro-Chaldäisch genannt; nur Schegg vertritt die Ansicht, dass das erste Evangelium ursprünglich in reinem Hebräisch geschrieben wurde), war – die Sprache, die damals in ganz Palästina gebräuchlich war und von der die Talmudschriften ein wertvolles Zeugnis darstellen. In unserer Diskussion über die Authentizität des ersten Evangeliums (§ 2) haben wir bereits mehrere ihrer Zeugnisse angeführt; es genügt, hier ihre wichtigsten Aussagen zu wiederholen.

Papias: ἑϐραΐδι διαλέϰτῳ, ap. Euseb. Hist. eccl. 3, 39.

S. Irénée: ἐν τοῖς Ἑϐραίος τῇ ἰδία διαλέϰτῳ αὐτῶν, adv. Hær. 3, li.

Der heilige Pantaenus, über den Eusebius in seiner Geschichte (5.10) schreibt: „Es wird berichtet (λέγεται), dass er, nachdem er nach Indien gereist war, dort das Evangelium nach Matthäus, das der heilige Bartholomäus in jene Länder gebracht hatte, in hebräischer Sprache (Αὐτοῖς τε Ἑϐραίων γράμμασῖ) vorfand.“ Der heilige Hieronymus, de Vir. illustr., Kap. 36, berichtet von demselben Ereignis: „Pantenus berichtet, dass Bartholomäus, einer der zwölf Apostel, die Ankunft unseres Herrn Jesus Christus gemäß dem Matthäusevangelium gepredigt habe und dass er, als er nach Alexandria zurückkehrte, dieses in hebräischen Buchstaben geschriebene Evangelium mitbrachte.“

Herkunft: γράμμασιν Ἑϐραΐϰοις συντεταγμένον, apud Euseb., Hist. Eccl. 6.25.

Eusebius von Caesarea: πατρίῳ γλώττῃ, in der Muttersprache der Hebräer, für die er schrieb. Kirchengeschichte., 3, 24. An anderer Stelle, Ἑϐραΐδι γλώττῃ.

S. Hieronymus: „Er (der heilige Matthäus) verfasste ein Evangelium in Hebräisch“; Vorwort in Matth.; vgl. contra Pelag. 3, l. 

Ebenso der heilige Kyrill von Jerusalem, Katechismus 14, der heilige Epiphanius, Haeres 30, 3, der heilige Johannes Chrysostomus, der heilige Gregor von Nazianz, der heilige Augustinus, kurzum, alle Kirchenväter, sowohl der östlichen als auch der westlichen (vgl. Richard Simon, Eine kritische Geschichte des Neuen Testaments(Bd. 1, S. 54–55). Ebenso folgten ihnen alle Kommentatoren bis ins 16. Jahrhundert. Bestätigt diese lange Kette von Zeugnissen, die sich von Glied zu Glied bis in die apostolische Zeit zurückverfolgen lässt, nicht eindeutig die Frage zugunsten des Aramäischen? Wir bejahen dies ohne Zögern. Eine unvoreingenommene Prüfung der vorangegangenen Zeugnisse führt uns zu diesem Schluss: Angesichts einer so großen Anzahl unabhängiger Zeugen würden wir gegen die Grundprinzipien der historischen Kritik verstoßen, wenn wir nicht anerkennen würden, dass der heilige Matthäus sein ursprüngliches Evangelium auf Hebräisch verfasste. Kein Sachverhalt in Bezug auf die Geschichte der Evangelien ist vollständiger und überzeugender belegt. Von der Zeit der Apostel bis zum Ende des 4. Jahrhunderts bezeugten alle Autoren, die Gelegenheit hatten, sich mit diesem Thema zu befassen, übereinstimmend dasselbe. Diese Tatsache erscheint uns mehr als ausreichend, um zu beweisen, dass der heilige Matthäus sein Evangelium ursprünglich in dem damals gesprochenen hebräischen Dialekt verfasste.

Trotz dieser erdrückenden Beweislage versuchte Erasmus in seinen Annotaten zu Matth. 8,23 (vgl. Scholia ad Hieron. Vir. illustr. c. 3: „Mir scheint es wahrscheinlicher, dass dieses Evangelium in derselben Sprache verfasst wurde wie die anderen Evangelisten“ – so lautet seine Schlussfolgerung) als Erster zu beweisen, dass das Matthäusevangelium, wie die drei anderen, auf Griechisch verfasst worden sei. Seine Forschung führte ihn jedoch nicht über bloße Wahrscheinlichkeit hinaus. Thomas von Vio, besser bekannt als Kardinal Cajetan, der aus Prinzip neuen und ungewöhnlichen Ansichten zugeneigt war, übernahm Erasmus’ Schlussfolgerung. Ihnen folgten bald zahlreiche protestantische Autoren (Calvin, Theodor Beza, Calovius usw.), die diese Gelegenheit bereitwillig nutzten, um den Wert der Tradition im Allgemeinen anzugreifen und die Autorität der Vulgata zu schmälern. Der berühmteste und energischste Verfechter der neuen These war Flaccius Illyricus, der sich bemühte, ihre Wahrheit mit zahlreichen Argumenten zu beweisen (Nov. Testam. ex versione D. Erasmi Rotterdami emendata, cum glossa compendiaria Matth. flacii Illyrici, Basel, 1570, S. 1 ff. Der Wert seiner Demonstration wird später gewürdigt, da seine Nachfolger fast nichts dazu beitrugen). Masch wiederum unterstützte es mit großer Begeisterung (Essai sur la langue originale de l'Évangile selon S. Matthieu, Halle, 1755). Auch heute noch sind ihre Hauptanhänger protestantische oder rationalistische Kritiker (z. B. M. Renan, *Histoire des langues sémitiques*, S. 211; de Wette, Fritzsche, Credner; Thiersch, Baumgarten-Crusius usw.). Dennoch zählen auch namhafte Protestanten wie Eichhorn, Guericke und Olshausen zu den Anhängern der Tradition. Daher überraschte es nicht, dass der berühmte katholische Professor Dr. Hug aus Freiburg im Breisgau „sein gesamtes Wissen und sein außergewöhnliches Talent für logisches Denken in den Dienst dieser ablehnenden Meinung stellte“ (De Valroger, S. 29).

Um mit einer so beständigen und einhelligen Tradition zu brechen und wie Holtzmann schreiben zu können: „Obwohl dies die Ansicht der frühen Kirche war, glaubt heute kaum noch jemand an die ursprüngliche Abfassung unseres Evangeliums in hebräischer Sprache“: „Was die Ursprache des ersten Evangeliums betrifft, können wir der gesamten Tradition widersprechen“, so bedarf es starker Beweggründe. Betrachten wir jene, die unsere Widersacher seit Erasmus und Flaccius immer wieder vorgebracht haben.

Zunächst versuchten sie, die Beweiskraft der von uns angeführten Zeugnisse zu mindern oder gar gänzlich zu zerstören. Von allen Kirchenvätern, so behaupten sie, habe Papias als Erster berichtet, dass Matthäus sein Evangelium auf Hebräisch verfasst habe; die nachfolgenden Zeugnisse stützten sich daher auf ihn und seien mit ihm wie auf eine einzige Quelle verbunden. Welches Gewicht sollten wir nun in einem kritischen Punkt dem Urteil eines Mannes beimessen, dessen „geistige Fähigkeiten, nach Eusebius (Hist., Ecc. 3, 39), sehr mittelmäßig waren“? Ein Anhänger Ebionits wird ihm das apokryphe Hebräerevangelium (siehe unten) gezeigt und behauptet haben, es sei das Originalwerk des Apostels. Er wird es geglaubt, in seinen Schriften festgehalten und die anderen Kirchenväter werden seine irrige Behauptung wiederholt haben. Wir räumen ein, dass diese Argumentationsmethode eine gewisse Überlegenheit besitzt, doch um alles zu zerstören, ja auszulöschen, sehen wir wahrlich nicht, was in Bezug auf die Tradition Bestand hätte, wenn sie konsequent auf alle Punkte von Dogma, Geschichte usw. angewendet würde.

Doch kehren wir zu den Details zurück, um den Einwand besser zu verstehen. Papias wählte seine Informationen zwar nicht mit größter Sorgfalt aus und ließ sich, wie der Historiker Eusebius hinzufügt, von den Millenariern irreführen. Aber musste ein so großes Genie sich so sicher sein, dass ein Buch in Hebräisch verfasst worden war? Sein Zeugnis kann daher nicht aufgrund der strengen Anmerkung des Bischofs von Caesarea entkräftet werden. Wenn unsere Gegner nun behaupten, alle späteren Zeugnisse der Kirchenväter seien lediglich ein Echo von Papias’ Aussage, irren sie sich gewaltig: Die von uns zitierten Kirchenschriftsteller sind im Gegenteil völlig unabhängig voneinander, und jeder vertritt die Meinung einer bestimmten Epoche oder Kirche. Männer wie der heilige Irenäus, Origenes, Eusebius und Hieronymus waren durchaus in der Lage, sich eine eigene Meinung zu bilden, und das Thema war für sie von so großem Interesse, dass sie alle notwendigen Informationen direkt zusammentrugen, wie aus ihren Schriften hervorgeht. Darüber hinaus bemerkte Pater de Valroger (lcp 32) treffend: „Wenn die Überlieferung zum hebräischen Text des Matthäusevangeliums durch polemische oder dogmatische Interessen erklärt werden könnte, wäre der Versuch, diese Überlieferung in Zweifel zu ziehen, vielleicht nachvollziehbar. Im Gegenteil aber hätte uns der Wunsch, unseren griechischen Text ehrwürdiger zu machen, dazu veranlassen sollen, diese Überlieferung in den Hintergrund zu rücken. Damit sie sich so verbreiten und überliefert werden konnte, wie sie es getan hat, muss sie tiefe Wurzeln gehabt haben, und die reine Liebe zur historischen Wahrheit muss ihr Andenken bewahrt haben.“ Sie bleibt daher in jeder Hinsicht unanfechtbar.

Vom Bereich der Tradition haben sich unsere Kritiker dem Bereich der Philologie zugewandt. Die Natur der zu behandelnden Frage berechtigte sie sicherlich dazu: Mal sehen, ob sie dort erfolgreicher waren.

Da das erste Evangelium, wie wir gesehen haben und allgemein anerkannt sind (siehe den vorhergehenden Absatz), direkt für die vom Judentum zum Christentum konvertierten Einwohner Palästinas verfasst wurde, hätte Matthäus es ganz natürlich in der Sprache seiner Adressaten, also auf Aramäisch, schreiben müssen. Diese Tatsache untermauert die alte Überlieferung auf einzigartige Weise. Uns wird hingegen gesagt, dass er es unabhängig von diesem Umstand, oder vielmehr gerade deswegen, auf Griechisch verfasst haben soll. Gerade hier hat Hug sein ganzes Wissen und Können unter Beweis gestellt. Er versucht anhand zahlreicher Dokumente und Zitate zu zeigen, dass Griechisch im ersten Jahrhundert nach Christus in Palästina allgemein gebräuchlich war und dass bis auf wenige Ausnahmen jeder es verstehen, lesen und sprechen konnte. Doch abgesehen davon, dass daraus lediglich folgen würde, dass Matthäus sein Buch auf Griechisch hätte verfassen können, nicht aber, dass er es tatsächlich in dieser Sprache geschrieben hat, ist Hugs Behauptung deutlich übertrieben. Obwohl der Hellenismus in all seinen Formen seit Herodes die verschiedenen Provinzen Palästinas umfassend erobert hatte, war Griechisch noch weit davon entfernt, Aramäisch zu verdrängen und zur Volkssprache zu werden. Herr Renan, dessen Expertise in solchen Angelegenheiten wir keineswegs bestreiten, räumt dies ohne Zögern ein: „Wir glauben“, sagte er, „dass Syrisch-Chaldäisch die am weitesten verbreitete Sprache in Judäa war und dass Christus in seinen Gesprächen mit dem Volk keine andere verwendet haben kann… Der Stil des Neuen Testaments und insbesondere der Paulusbriefe ist zur Hälfte syrisch geprägt, und man kann sagen, dass für das Erfassen all seiner Nuancen die Kenntnis des Syrischen fast ebenso notwendig ist wie die des Griechischen… Josephus berichtet, dass nur wenige seiner Landsleute die hellenische Literatur schätzten und dass er selbst aufgrund seiner Muttersprache die Aussprache des Griechischen nie richtig erlernen konnte.“Geschichte der semitischen Sprachen(S. 211 ff.) Neben dem Beispiel des Juden Josephus (vgl. Der Jüdische Krieg, 6, 2, 1) kann man das des Paulus anführen, der, als er zu der Menge sprach, die sich im Tempelbezirk gegen ihn versammelt hatte, sofort die Sympathie aller gewann, weil er Hebräisch sprach (ἐϐραΐδιδιαλέϰτῳ, Apg 22, 2). Dies beweist zweifelsfrei, dass Syro-Chaldäisch in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts die Volkssprache Palästinas geblieben war. Griechisch, so sehr es sich auch verbreitet haben mochte, war für die meisten Einwohner immer noch eine Fremdsprache: Diejenigen, die es sprachen, selbst wenn sie Nachkommen Abrahams waren, wurden als Heiden bezeichnet. Aus all diesen Gründen war es daher ganz natürlich, dass der heilige Matthäus nicht auf Griechisch, sondern auf Aramäisch schrieb.

Doch unsere Gegner sehen sich nicht besiegt. Sie dringen bis ins Herz des ersten Evangeliums vor, um dessen Diktion zu studieren, und behaupten, dass das Griechisch, in dem es seit dem ersten Jahrhundert gelesen wurde, aufgrund seiner relativen Reinheit ein völlig originelles Werk und keinesfalls eine Übersetzung offenbart. Sie finden darin elegante, originelle Wendungen und Ausdrücke, ja sogar Wortspiele, deren Entsprechungen angesichts der Sprachunterschiede in einem ursprünglich hebräisch verfassten Buch kaum existiert haben können. Beispiele hierfür sind: βαττολογεῖν und πολυλογία, 6,7; ἀφανίζουσι … ὅπως φανῶσι, 6,16; καϰοὺς καϰῶς ἀπολέσει, 21, 41, etc. (Bleek, Holtzmann). Wir erwidern, dass hier noch immer erhebliche Übertreibungen vorliegen. Andere Gelehrte (Bolten, Eichhorn, Bertholdt) haben hingegen behauptet, der griechische Stil des ersten Evangeliums weise durchgehend einen deutlich hebräischen Charakter auf und sei reich an Übersetzungsfehlern. Sicher ist jedoch, dass er Ausdrücke deutlich semitischer Natur enthält, die häufig wiederkehren und einen aramäischen Originaltext vorauszusetzen scheinen; zum Beispiel καὶ ἰδού, דהבה, das Matthäus bis zu dreißig Mal verwendet; ἀποστρέφειν, wie השיב, bedeutet: zurückbringen, zurückbringen, C. 26, 52; 27,7; Vor 21, 30, ich bin bereit. הנני ; ὀμνύειν ἐν, gebildet aus dem Hebräischen בשבצ ב siebenmal; μέχρι oder ἕως τῆς σήμερον, 11, 23; 27,8; 8, 15, eine von den Autoren des Alten Testaments bevorzugte Formulierung, צד־היום הדה usw. Auch in diesem Punkt sind wir erfolgreich, oder zumindest bleibt die Frage zweifelhaft.

Ein letzter philologischer Einwand ergibt sich aus der Art der alttestamentlichen Zitate des Verfassers des ersten Evangeliums. Diese Zitate lassen sich in zwei Kategorien einteilen: Zum einen gibt es jene, die Matthäus in seinem eigenen Namen anführt, um den messianischen Charakter Jesu zu beweisen (hier die wichtigsten: 1, 23, vgl. 1). Jesaja 7, 14 ff.: 2, 15, vgl. Os. 11, 4; 2, 48, vgl. Jeremia 31, 15; 2, 23; vgl. Jesaja 11, 1; 4, 15 ff.; vgl. Jesaja 8, 23; 9, 1; 8, 17, vgl. Jesaja 53, 4; 53, 35, Vgl. Psalm 75, 2; 21. Vgl. Sach. 9, 9.), und solche, die er als einfacher Erzähler wiedergibt, weil sie in den Reden Christi oder anderer Personen gefunden wurden (unter anderem: 3, 3, Vgl. Jesaja 40, 3; 4, 4, vgl. Deuteronomium 8, 3; 4, 6, vgl. Psalm 90, 2; 4, 7, vgl. Deuteronomium 6, 16; 4, 10, vgl. Deuteronomium 6, 13; 15, 4, vgl. Exodus 20, 12: 15, 8, Vgl. Jesaja 29, 13; 19,5; vgl. Genesis 2,24; 21,42. Vgl. Psalm 117,22; 22,39; vgl. Levitikus 19,18; 24,15; vgl. Dan. 9,27; 26,31; vgl. Sach. 13,7). Die erstgenannten Texte basieren zumeist auf dem hebräischen Text des Alten Testaments, die letztgenannten regelmäßig auf der Septuaginta, obwohl diese vom Hebräischen abweicht. Dies ist zweifellos ein bemerkenswertes Phänomen, das die Aufmerksamkeit der Kritiker verdiente. Beweist es aber, wie unsere Gegner (Hug, Langen) behaupten, dass das Matthäusevangelium ursprünglich auf Griechisch verfasst wurde? Keineswegs. Wir könnten mit ebenso viel Wahrheit auf die Abfassung des ersten Evangeliums in aramäischer Sprache schließen, da mehrere Zitate aus dem Alten Testament, beispielsweise 2, 15; vgl. Hos. 11, 1; und 8, 17, vgl. Jesaja 53Vers 4 wäre völlig sinnlos, wenn er auf der Septuaginta basierte. Welcher Jude, fragt Langen zu Recht, welcher Jude, der auf Griechisch schrieb und das Alte Testament zitierte, wäre ständig von der offiziellen Septuaginta-Fassung abgewichen, um eine eigene, unabhängige Übersetzung des Originaltextes anzufertigen? Um jedoch unparteiisch zu bleiben, stimmen wir Arnoldi zu, dass der berichtete Sachverhalt weder für noch gegen Matthäus’ Verwendung von Griechisch oder Aramäisch spricht. Wahrscheinlich entsprachen in der Originalfassung des Apostels alle Zitate dem hebräischen Text: Es war der Übersetzer, der – mit großer Unabhängigkeit und vielleicht im Bestreben, wo immer möglich, ohne den Inhalt zu verfälschen, eine möglichst große Ähnlichkeit zwischen dem ersten Evangelium und den beiden nachfolgenden, damals erschienenen Evangelien herzustellen – einige Zitate des Matthäusevangeliums an die Septuaginta-Fassung anpasste.

Doch wir werden gefragt: Wenn Matthäus auf Hebräisch schrieb, wie lässt sich dann das rasche Verschwinden des Originaltextes erklären? Ist es denkbar, dass in jenen Glaubenszeiten ein apostolisches Werk auf diese Weise verloren ging, ohne dass etwas anderes als eine Übersetzung erhalten blieb? Die Antwort, die Richard Simon einst auf diesen Einwand gab, hat nichts von ihrer Gültigkeit verloren: „Der Grund, warum die hebräische oder chaldäische Abschrift nicht erhalten blieb, liegt darin, dass die Gemeinden Judäas, für die sie ursprünglich verfasst worden war, nicht lange bestanden. Im Gegensatz dazu haben die Gemeinden, in denen die griechische Sprache blühte, stets Bestand gehabt… Es ist daher nicht verwunderlich, dass das hebräische Matthäusevangelium verloren ging… Bemerkenswert ist jedoch, dass es in den frühen Tagen des Christentums nicht gänzlich unterging.“ Christentum ; weil die Sekte der Nazarener, die von den ersten Nazarenern oder Christen Judäas abstammte, es noch lange Zeit in ihren Versammlungen las.

 Es gelangte auch in den Besitz der Ebioniten, die es an mehreren Stellen veränderten. Trotz dieser Veränderungen kann man es immer noch als das hebräische Matthäusevangelium bezeichnen.Kritische Geschichte des Neuen Testaments. t. 1, S. 52 ff. „Das hebräische Original“, sagt Reithmeyr ähnlich, „ist zweifellos recht früh verschwunden, als sich die kleine Gruppe von Christen, die es allein nutzen konnten, zerstreut hatte.“ Der gelehrte Kritiker spielt in diesen letzten Zeilen auf die berühmte Schrift an, die bereits zur Zeit der Kirchenväter „das Evangelium nach den Hebräern“ (Εὐαγγέλιον ϰαθʹ Εϐραίους, Euseb.) genannt wurde. Kirchengeschichte. 3, 27; Vgl. Hierou. Comm. ad Matth12, 13), die bereits von mehreren Kirchenschriftstellern der ersten Jahrhunderte mit dem Originalwerk des Matthäus identifiziert wurden. Der heilige Epiphanius hegt daran keinen Zweifel: „Sie besitzen“, sagt er über die orthodoxen Nazarener, „das Evangelium nach Matthäus, sehr vollständig in hebräischer Sprache: Sie bewahren dieses Evangelium bis heute eindeutig so, wie es ursprünglich in hebräischen Buchstaben geschrieben wurde (Haer. 29, 9).“ Der heilige Hieronymus, der bei mehreren Gelegenheiten über das Hebräerevangelium spricht, bekräftigt, dass eine große Anzahl seiner Zeitgenossen es als das Originalwerk des Matthäus ansahen: „Im Evangelium nach den Hebräern … das die Nazarener noch immer verwenden, das Evangelium nach den Aposteln oder, wie viele glauben, nach Matthäus, das sich noch immer in der Bibliothek von Caesarea befindet (Fortsetzung Pelagi. 3, 1.). „Das Evangelium, das von den Nazarenern und den Ebioniten verwendet wurde…das von den meisten als das authentische Matthäusevangelium bezeichnet wird (Comm. ad Matth. 12, 13)». Er sagte auch: «Das hebräische Evangelium des heiligen Matthäus selbst wird bis heute in der Bibliothek von Caesarea aufbewahrt… Die Nazarener von Beirut In SyrienDiejenigen, die diesen Band verwenden, haben mir die Erlaubnis erteilt, ihn abzuschreiben (De Vir. illustrIn Kapitel 3 berichtet er, dass er dieses Evangelium aus dem Hebräischen ins Griechische und Lateinische übersetzt hat. Aus diesen Zeugnissen schließen wir mit Reithmayr (Übersetzung von Pater de Valroger, Bd. 2, S. 39 und 40) und vielen anderen Exegeten (u. a. J. Langen, Bisping, Van Steenkiste, Gilly usw.), dass wir im Hebräerevangelium „die Quelle gefunden haben, aus der das griechische Matthäusevangelium in seiner uns vorliegenden Form verfasst wurde“. Die Existenz dieses Buches, obwohl es aufgrund der von den Ebioniten hinzugefügten Fehler und Fabeln zu den apokryphen Schriften gezählt wird, bestätigt somit unsere obige Aussage zur Entstehung des ersten Evangeliums in aramäischer Sprache.

Es bleibt uns noch, einige Worte zur griechischen Übersetzung zu verlieren, die über Jahrhunderte hinweg den hebräischen Text sowohl im offiziellen als auch im privaten Gebrauch ersetzt hat. Wer hat sie verfasst? Aus welcher Zeit stammt sie? In welchem Verhältnis steht sie zum Originalwerk des Matthäusevangeliums? Wir würden dies gern genau wissen; leider sind wir in diesen drei Punkten auf mehr oder weniger unsichere Vermutungen angewiesen. 

1. Zur Zeit des heiligen Hieronymus war der Übersetzer nicht mehr bekannt: „Wer es später ins Griechische übersetzte, ist nicht mit Sicherheit bekannt.“Aus vir. illustr., C. 3). Es ist wahr, dass die „Synopsis sacræ Scripturæ“ fälschlicherweise zu den Schriften des S. Athanasius gehört (Edit. Bened. t. 2, S. 202: τὸ μὲν οὖν ϰατὰ Ματθαῖον εὐαγγέλιον ἐγράφη ὑπʹ αὐτοῦ τοῦ Ματθαίου τῆ Εϐραῖδι διαλέϰτῳ ϰαὶ ἐξεδόθη ἐν Ἱερουσαλὴμ, ἡρμηνεύθη δὲ ὑπὀ Ἰαϰώϐου τοῦ αδελφοῦ τοῦ ϰυρίου τό ϰατὰ σάρϰα.) schreibt die griechische Version des ersten Evangeliums dem Heiligen Jakobus dem Kleinen zu; dass Theophylact, Euthymius Zigabenus und mehrere Manuskripte es als das Werk des Apostels S. John betrachten; dass verschiedene antike oder moderne Autoren die Namen des heiligen Barnabas (Isidor Hispalens), des heiligen Markus (der englische Exeget Greswell), des heiligen Lukas und des heiligen Paulus (Anastasius Sinaita) im gleichen Sinne ausgesprochen haben; schließlich nehmen einige Exegeten an, dass die Übersetzung vom heiligen Matthäus selbst (Olshausen, Lee, Ebrard, Thierseh usw.) oder zumindest unter seiner Leitung (Guericke) angefertigt wurde: aber dies sind bloße Behauptungen ohne solide Grundlage. 

2. Das aramäische Matthäusevangelium muss sehr früh ins Griechische übersetzt worden sein. Es erschien zweifellos fast unmittelbar nach seiner Veröffentlichung in dieser neuen Form, sicherlich aber noch vor Ende des ersten Jahrhunderts, da der griechische Text zur Zeit der Apostolischen Väter bereits in der gesamten Kirche weit verbreitet war. Clemens von Rom, Polykarp und Ignatius von Antiochia kannten und zitierten ihn (siehe die in § 2.1, 22 erwähnten Zitate). Darüber hinaus war eine griechische Übersetzung für die ersten Konvertiten aus der heidnischen Welt so dringend, dass sie sofort in Angriff genommen wurde. So lesen wir ohne Überraschung in den erhaltenen Fragmenten von Papias, dass es zunächst mehrere Versuche in dieser Richtung gab: ἡρμήνευσε δʹ αὐτὰ (das λογια des hl. Matthäus, siehe § 3, 1, 1°) ὡς ἦν δυνατὸς ἕϰαστος (Ap. Euseb. Kirchengeschichte(3.39). Alle diese unvollkommenen Versionen hatten nur eine kurze Lebensdauer; nur eine erlangte bald offiziellen Charakter, und die verschiedenen christlichen Gemeinden hielten unerschütterlich an ihr fest, als wäre sie das Original des Apostels. Diese Übersetzung ist uns bis heute erhalten geblieben. 

3. Kein antiker Autor zog je einen Vergleich zwischen dem hebräischen Text des Matthäusevangeliums und der griechischen Übersetzung in Betracht. Gerade dieses Schweigen, die prompte und einheitliche Rezeption des griechischen Textes und die ihm von Anfang an zugeschriebene kanonische Autorität beweisen, dass er das aramäische Evangelium exakt wiedergibt. Aus der Einteilung der alttestamentlichen Zitate in zwei Kategorien und der jeweils angewandten speziellen Methode schließen wir jedoch, dass der Übersetzer aller Wahrscheinlichkeit nach mitunter recht eigenständig handelte, ohne dabei jemals die Treue zum Original zu verlieren. Alle anderen Versionen basieren auf dem griechischen Text, mit Ausnahme einer syrischen, die, wie Herr Cureton bereits vor einiger Zeit darlegte, direkt vom hebräischen Original erstellt wurde (Syriac Recei 3, S. 75 ff., vgl. …). Asiatische ZeitungJuli 1859, S. 48 und 49; Le Hir, Bibelstudien(Band 1, S. 25 ff.)

CHARAKTER DES ERSTEN EVANGELIUMS

Es ist unbestreitbar, dass dem ersten Evangelium die Lebendigkeit und Dynamik der Erzählung des Markus, die Farbigkeit und psychologische Tiefe des Lukasevangeliums fehlen: Es ist das am wenigsten anschauliche aller Evangelien. Dies rührt daher, dass sich sein Autor zumeist darauf beschränkt, die groben Züge des Lebens unseres Herrn Jesus Christus zu skizzieren, die Konturen der Ereignisse nachzuzeichnen, ohne sich in der detaillierten Schilderung einzelner Einzelheiten zu verlieren. Indem er die Dinge nur im Allgemeinen betrachtet, interessiert er sich weniger für Nebensächlichkeiten: daher der bereits erwähnte Mangel an Bildhaftigkeit. Doch andererseits: Wie wohltuend ist es mit seiner edlen Schlichtheit, seiner vollkommenen Ruhe, seiner majestätischen Erhabenheit. Wenn es sich in erster Linie um das Evangelium vom Himmelreich handelt (der Ausdruck ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν erscheint bis zu 32 Mal), das Evangelium vom Messias-König, so ist der Ton der Erzählung von der ersten bis zur letzten Zeile wahrhaft königlich. Obwohl Matthäus als Berichterstatter vielleicht etwas weniger geschickt ist, nimmt er unter den synoptischen Evangelien eine herausragende Stellung ein, wenn es um die Wiedergabe der Reden des göttlichen Meisters geht. Man könnte sogar sagen, seine besondere Stärke als Evangelist liegt gerade darin, uns Jesus als Redner zu zeigen. Er fügt den Ereignissen wenig hinzu, im Gegenteil, er fasst sie zusammen, wenn sie für seine Absicht nicht relevant sind (wir werden im Kommentar auf diejenigen eingehen, die er allein schildert); aber er bereichert die Reden und Worte des Erlösers ungemein. Er allein hat sieben bedeutende Reden zu verschiedenen Themen überliefert, die uns einen umfassenden Eindruck von der Redekunst unseres Herrn vermitteln. Diese sind: 1) die Bergpredigt, Kapitel 5–7; 2) die Ansprache an die zwölf Apostel, als Jesus sie aussandte, das Evangelium zum ersten Mal zu verkünden, Kapitel 10; 3) eine Verteidigungsrede gegen die Pharisäer, Kapitel 12, Verse 25–45; 4) die Gleichnisse vom Himmelreich, Kap. 13; 5. eine Rede an die Jünger über die gegenseitigen Pflichten der Christen, Kap. 18; 6. eine energische Polemik an seine Widersacher, Kap. 23; schließlich 7. eine feierliche Prophezeiung über den Untergang Jerusalems und das Ende der Welt, Kap. 24-25.

Zu den stilistischen Besonderheiten, die wir bereits bei der Erörterung der Sprache des ersten Evangeliums festgestellt haben, fügen wir Folgendes hinzu, was ebenfalls zu dessen Charakteristikum beiträgt. Der Ausdruck δ πατὴρ δ ἐν τοῖς οὐρανοῖς wird von Matthäus sechzehnmal verwendet, im zweiten Evangelium hingegen nur zweimal und im dritten gar nicht. Jesus wird siebenmal als υτός Δαϐίδ bezeichnet. Das Partikel τότε kehrt in den Schriften des Evangelisten nicht weniger als neunzig Mal wieder und dient als Übergang. Die in anderen Schriften des Neuen Testaments selten verwendeten Wendungen ϰατʹ ὄναρ, ἡ συντελεία τοῦ αίῶνος, τάφος, προσϰυνεῖν mit dem Dativ werden verwendet sechs, fünf, sechs und zehn Mal in unserem Evangelium. Die Wörter: συμϐούλιον λαμϐάνειν usw. sind ebenfalls teuer. S. Matthew.

PLANUNG UND AUFTEILUNG

1. Das Ziel, das sich der heilige Matthäus beim Verfassen seines Evangeliums gesetzt hatte (vgl. § 5), beeinflusste offensichtlich seine Materialwahl und die ihnen zugewiesene Stellung innerhalb der Erzählung. Wunder Aus den Reden des Erlösers wählte er daher jene aus, die ihm den messianischen Charakter Jesu am besten belegten und die er am ehesten mit den alten Prophezeiungen über das Leben Christi in Verbindung bringen konnte. Deshalb streift er das Wirken unseres Herrn in Judäa nur am Rande, während er das Wirken des göttlichen Meisters in Galiläa ausführlich und liebevoll schildert. Tatsächlich lieferte ihm neben der Geschichte seiner Kindheit und seines Leidens vor allem das galiläische Leben die meisten jener charakteristischen Merkmale, die Matthäus für seine dogmatische und apologetische These nutzen konnte. Indem er diese zusammenführte, konnte er Jesus gemäß den Propheten als einen liebenswerten, beliebten und würdigen Christus darstellen, der alle Herzen an sich zieht.

Die vom Evangelisten befolgte Reihenfolge ist im Allgemeinen chronologisch. Allerdings weicht er in den Details oft davon ab und gruppiert Ereignisse, die nicht unmittelbar aufeinander folgten, in logischer Reihenfolge. So fasste er in den Kapiteln 8 und 9 zahlreiche Wunder des Herrn zusammen, die lediglich durch die vagen Formeln τότε, ϰαί ἐγένετο, ἐγένετο δὲ, ἐν ἐϰείνῃ τῇ ημέρα usw. miteinander verbunden sind. Diese Methode der Anhäufung ähnlicher Ereignisse, die mehrere Autoren (vgl. Ayre) als eindrucksvolles Beispiel für die Ordnungs- und Methodengewohnheiten gedeutet haben, die sich der heilige Matthäus während seiner Tätigkeit als Zöllner angeeignet hatte, verleiht der Erzählung beträchtliche Kraft und macht die vom Evangelisten hervorzuhebenden Beweise unwiderlegbar. Es ist jedoch eine grobe Übertreibung zu behaupten, fast überall – beispielsweise in den Kapiteln 5–7, 10, 13 und 21–24 – konstruierte, der historischen Realität widersprechende Darstellungen zu finden. Wir behalten uns das Recht vor, an anderer Stelle alle Fehler dieses Systems aufzuzeigen (siehe insbesondere die Vorbemerkungen zu den Kapiteln 5 und 10).

2. Fast alle Exegeten stimmen darin überein, das erste Evangelium in drei Teile zu gliedern, die der Vorgeschichte Jesu, seinem öffentlichen Wirken in Galiläa und der Katastrophe, die ihn nach Golgatha führte, entsprechen. Sie gehen jedoch auseinander, wenn es um die Bestimmung von Anfang und Ende der einzelnen Teile geht. Einige dehnen die Vorgeschichte des Erlösers bis zur Mitte von Kapitel 4 (§ 11) aus und beenden den zweiten Teil mit Kapitel 18 (Kern, Hilgenfeld, Arnoldi). Andere ordnen Kapitel 1 und 2 dem ersten Teil, Kapitel 3–25 dem zweiten und schließlich Kapitel 26–28 dem dritten zu (Bisping, Langen, Van Steenkiste). Manche Befürworter dieser Einteilung gehen zu weit, wenn sie behaupten, jeder Teil entspreche einem der Titel des Messias: der erste dem Titel des Königs, der zweite dem Titel des Propheten und der dritte dem des Hohepriesters (Lutterbeck). Wir haben diese letztgenannte Einteilung als die natürlichste übernommen, allerdings mit einer kleinen Modifikation. Die Abschnitte 1-17 von Kapitel 1 schienen uns eine Einheit zu bilden allgemeines VorspielDas Ende dieses Kapitels und das gesamte folgende Kapitel entsprechen dem ersten Teil, den wir wie folgt betiteln: Das verborgene Leben unseres Herrn Jesus ChristusDer zweite Teil, Kapitel 3–25, entspricht dem öffentlichen Wirken des Erlösers; der dritte, Kapitel 26–27, seinem Ein Leben voller Leid. Wir haben die Geschichte von die Auferstehung, Kap. 28, als ein Anhang— Herr Delitzsch erfand eine Einteilung in fünf Bücher, die er dann mit den fünf Teilen des Pentateuchs gleichsetzt, unter dem Vorwand, dass das Matthäusevangelium die Tora, also das Gesetz der neuen Theokratie, darstelle; 1,1–2,15 würden bilden Genesis 2, 16-7, Exodus; 8-9, Levitikus ; 10-18, die Buch der Zahlen ; 19-28, DeuteronomiumDoch diese Kombination, so raffiniert sie auch sein mag, hat außer der lebhaften Fantasie des Autors kaum eine Grundlage.

KOMMENTARE

Es bleibt uns nur noch, kurz die besten Kommentare zum ersten Evangelium von den Kirchenvätern bis heute aufzuzeigen.

1. Patristische Kommentare.

a. Griechische Kirche. – Origenes erklärte das Matthäusevangelium. Leider ist ein Teil seiner Kommentare verloren gegangen; uns liegt lediglich eine lateinische Übersetzung vor, die im 13. Jahrhundert beginnt.^è Kapitel. Johannes Chrysostomus verfasste 91 Homilien zum ersten Evangelium, deren Sammlung ein Meisterwerk der Exegese und Beredsamkeit darstellt. Sie füllen zwei Bände von Mignes Patrologia. Später, im 12. Jahrhundert,^è Im 11. Jahrhundert veröffentlichte Theophylakt, Erzbischof der Bulgaren, einen ausgezeichneten griechischen Kommentar zum Matthäusevangelium. Ebenso verfuhr Euthymius Zigabenus, ein Mönch aus Konstantinopel.

b. Lateinische Kirche. — Hl. Hilarius von Poitiers, Commentarius in Evangelium Matthaei, Migne, Patrologia latina, t. 9, Spalte. 917 ff.

St. Hieronymus, Kommentar im Evangelium. S. Matthäus, Migne, ebenda. T. 26, Spalte. 15 ff. – Hervorragende Interpretation.

St. Augustinus, Frage 17 im Evangelium, Abschnitt Matthäus 11, Buch1. — Ein Werk, das eher theologischer als exegetischer Natur ist, wie beispielsweise das des heiligen Hilarius.

5^èBeda (im 8. Jahrhundert), Commentariorum in Matthæii Evangelium lib. 4.

Der heilige Thomas von Aquin (13. Jahrhundert)Kommentar vonEvangelium nach Matthäus, UndGoldkette an den vier Evangelien. [Ausgezeichnet, kostenlos aus dem Internet herunterladbar].

2. Moderne Kommentare.

a. Katholische Werke.

Pater Marie-Joseph Lagrange, op (1855-1938), Evangelium nach Matthäus, herausgegeben von Lecoffre-Gabalda, Sammlung Bibelstudien4. Auflage. Paris, 1927. (Kostenloser Download auf gallica.bnf.fr verfügbar)

Erasmus von Rotterdam, Anmerkungen im Novum TestamentumBasel 1516.

Maldonat, Commentarii in 4 Evangelia, 1. Auflage 1596. Eine der besten jemals verfassten Schriften über die Evangelien.

Sylveira, Commentarii in textum Evangelium, edit. 6a, Lugduni, 1697.

Cornelius a Lapide, Commentarii in 4 EvangeliaAntwerpen 1712.

Corn. Jansenius, In Sancta Jesu-Christi Evangelia CommentariusLöwen 1639.

D. Calmet, Wörtlicher Kommentar zu allen Büchern des Alten und Neuen Testaments. t. 19, das Evangelium nach Matthäus, Paris 1725. Ausgezeichnet.

Daniel Tobenz, Kommentare in SS. scripturam Novi FæderisWien, 1818.

Al. Gratz, Hist.-krit. Kommentar über das Evangelium des MatthæusTübingen, 1821-1823.

August von Berlepsch, Quartett Novi Testamenti Evangelia orthodox explanataRegensburg, 1849. 

Reischl, die heilig. Schriften des N. TestamentsRatisb. 1866.

Lipman, Das Neue Testament elf Heeren Jesus-Christus2. Auflage, 1861.

Arnoldi, Kommentar zum Evangelium des heiligen MatthäusTrier, 1856.

Bisping, Erklärung des Evangeliums nach MatthäusMunster, 1867, 2. Auflage.

Schegg, Evangelium nach MatthäusMünchen, 1863, 2. Auflage.

Bischof Mac-Evilly, Auslegung der Evangelien, Dublin, 1876.

Van Steenkiste, Commentarius in Evangelium secundum MatthæumBrügge, 1876.

b. Protestantische Werke.

Theodore Beza, Hauptanmerkungen im Nov. TestamGenf, 1565.

Umarmung. Grotius. Anmerkungen im Nov. TestamentumParis, 1644.

Olearius, Heilige Beobachtungen im Evangelium MatthaeiLeipzig, 1713.

Elsner, Commentarius krit.-philolog. im Evangelium Matthæi, 1769.

Kuinœl, Wie. in libros Historicos N. T.t. 1. Evangelium MatthæiLeipzig, 1807.

Fritzsche, Quartet Evangelia rezensiert und mit fortlaufenden Kommentaren bearbeitet, t. 1, Evangeliam Matth. Leipzig, 1826.

Olhausen, Bibl. Kommentar über die Schriften des N. Testamt.1. die drei ersten EvangelistenKœnigsberg, 1830.

Baumgarten-Crusius, Kommentar über das Evang. von MatthJena, 1844.

HW Meyer, Krit.-exeget. Kommentar üb. das N. Test. t. 1, das Evangelium des Matth2. Auflage. Göttingen, 1844.

JP Lange, Theolog.-Predigt. Bibelwerk, N. Testam. 1 Theil. Das Evangelium nach Matth3. Aufl. Bielefeld, 1868.

Lymann Abbott, Neues Testament mit Anmerkungen und Kommentaren, Band 1, MatthäusLondon, 1875.

Alford, Griechisches Testament, Bd. 1 die ersten drei Evangelien.

c. Rationalistische Werke.

Paulus, Philologe. krit. und histor. Kommentar üb. das N. Testam 1-3 Th. die drei ersten Evangelisten, 1800.

De Wette, Kurzgefasstes exeg. Handbuch von N. T. T. Ich, Erklärung des Evang. Matthäus. Leipzig, 1836.

Ewald, die drei ersten Evangelisten, Göttingen, 1850.

Die oben genannten katholischen Werke sind aus verschiedenen Gründen bemerkenswert: Zusammen bilden sie einen möglichst vollständigen Kommentar zum Matthäusevangelium. Die protestantischen und rationalistischen Werke sind zwar nicht wertlos, wir halten es jedoch für notwendig, die Leser hier darauf hinzuweisen, dass sie nur mit großer Vorsicht zu lesen sind.

SYNOPTIC PARTITION OF THE EVANGELIUM ACCESSOIRE NACH DEM Matthäus

AUFTAKT.

DIE GENEALOGIE JESU, 1, 1-17.

TEIL EINS.

DAS VERBORGENE LEBEN UNSERES HERRN JESUS CHRISTUS, 1, 18-2, 23

l. — Ehe Verheiratet und von Joseph.

1. 18-2, 23.

2. — Anbetung der Heiligen Drei Könige. 2, 1-12.

3. — Flucht nach Ägypten und Massaker an den SS-Kindern in Bethlehem. 2, 13-18.

4. — Rückkehr aus dem Exil und Aufenthalt in Nazareth. 2, 19-23.

TEIL ZWEI

DAS ÖFFENTLICHE LEBEN UNSERES HERRN JESUS CHRISTUS, 3-20.

§ L. Allgemeiner Charakter des öffentlichen Lebens.

§2. Vorbereitungszeit. 3, 1-4, 11.

1. — Der Vorläufer. 3, 1-12.

2. — Messianische Weihe. 3-13, 4-11.

1. Taufe. 3, 13-17.

2. Die Versuchung. 4, 1-11.

§3. Das Wirken unseres Herrn Jesus Christus in Galiläa. 4,12-18, 15.

1. — Jesus ließ sich in Kapernaum nieder und begann zu predigen. 4, 12-17.

2. — Die Berufung der ersten Jünger. 4,18-22.

3. — Große Mission nach Galiläa. 4, 23-9, 34.

1° Allgemeine Zusammenfassung der Mission. 4. 23-25.

2. Die Bergpredigt. 5-7.

a. Allgemeiner Überblick über die Predigt Jesu.

b. Die große messianische Rede.

3. Verschiedenes Wunder Jesu. 8, 1-9, 34.

hat. Die Wunder Jesu Als Ganzes betrachtet.

b. Heilung eines Aussätzigen. 8, 1-4.

c. Heilung des Dieners des Hauptmanns. 8, 5-13.

d. Die Heilung der Schwiegermutter des heiligen Petrus. 8, 14-17.

e. Der Sturm legte sich. 8, 18-27.

F. Die Dämonen von Gadara. 8, 28-34.

g. Heilung eines Gelähmten. 9, 1-8.

h. Die Berufung des heiligen Matthäus. 9,9-17.

i. Jairus' Tochter und die Frau mit der Blutung. 9, 18-26.

J. Heilung zweier Blinder. 9, 27-31.

k. Heilung eines stummen Besessenen. 9, 32-34.

4. — Die Mission der zwölf Apostel. 9, 35-10, 42.

1. Neue Mission nach Galiläa. 9, 35-38.

2. Die den Zwölf verliehenen Vollmachten. 10, 1-4.

3. Pastorale Unterweisung, die Jesus an sie richtet. 10,5-42.

5. — Gesandtschaft Johannes des Täufers und Rede unseres Herrn Jesus Christus bei dieser Gelegenheit. 11, 1-30.

6. — Jesus im offenen Konflikt mit den Pharisäern. 12, 1-50.

1. Streit über den Sabbat. 12. 1-21.

a. Die Jünger wurden beschuldigt, den Sabbat gebrochen zu haben. 12,1-8.

b. Heilung einer verkümmerten Hand. 12. 9-14.

c. Weichheit und Demut von Jesus, wie er von Jesaja vorhergesagt wurde. 12. 15-21.

2. Streit über die Heilung eines Besessenen. 12. 22-50.

a. Jesus heilt einen Besessenen: Anklage der Pharisäer. 12. 22-24.

b. Die Antwort des Erlösers. 12. 25-37.

c. Das Zeichen, das den Pharisäern gegeben wurde. 12,38-45.

d. Die Mutter und die Brüder Jesu. 12. 46-50.

7. — Die Gleichnisse des Himmelreichs. 13, 1-52.

1. Allgemeine Ideen zu Gleichnisse Evangelikale.

Zweite Gelegenheit für den ersten Gleichnisse von Jesus. 13. 1-3a.

3° Das Gleichnis vom Sämann. 13. 3b-9.

4. Warum Jesus in Form von Gleichnisse. 13.10-17.

5. Erklärung des Gleichnisses vom Sämann. 13. 18-23.

6. Gleichnis vom Unkraut. 13. 24-30.

7. Das Gleichnis vom Senfkorn. 13. 31-32.

8. Gleichnis vom Sauerteig. 13. 33.

9. Die Reflexion des Evangelisten über diese neue Form der Lehre. 13. 34-35.

10. Auslegung des Gleichnisses vom Unkraut. 13,36-43.

11. Das Gleichnis vom verborgenen Schatz. 13. 44.

12. Das Gleichnis von der Perle. 13. 45-46.

13°-Parabel des Netzes. 13. 45-50.

14. Schlussfolgerung der Gleichnisse des Himmelreichs. 13. 51-52.

8. — Neue Angriffe und neue Wunder. 13, 53-16, 12.

1. Jesus und die Einwohner von Nazareth. 13, 53-58.

2. singuläre Meinung des Herodes über Jesus, 14, 1-2.

Das dritte Martyrium des heiligen Johannes des Täufers. 14,3-12.

4. Die erste Brotvermehrung. 14,13-21.

5. Jesus geht auf dem Wasser. 14:22-33.

6. Jesus in der Ebene von Gennesaret. 14:34-36.

7. Konflikt mit den Pharisäern über die Waschungen. 15,1-20.

8. Heilung der Tochter der kanaanäischen Frau. 15:21-28.

9. Zweite Brotvermehrung. 15, 29-39.

10° Das Zeichen des Himmels. 16. 1-4.

11° Der Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer. 16, 5-12.

9. — Bekenntnis und Primat des heiligen Petrus. 16, 13-28.

1. Was ging dem Versprechen des Primats voraus? 16, 13-16.

2. Versprechen des Primats. 16, 17-19.

3. Was auf das Versprechen folgte. 16. 20-28.

10. — Die Verklärung unseres Herrn Jesus Christus. 17, 1-22.

1° Das Wunder 17. 1-8.

2. Drei Ereignisse, die mit der Verklärung in Zusammenhang stehen, 17,9-22.

a. Das Kommen des Elia. 17. 9-13.

b. Die Heilung eines Geisteskranken. 17. 14-20.

c. Zweite offizielle Verkündigung der Passion. 17, 21-22.

11. — Jesu letzter Aufenthalt in Galiläa. 17, 23-18, 35.

1. Die Doppeldrachme. 17, 23-26.

2. Unterweisung über die gegenseitigen Pflichten der Christen. 18, 1-35.

a. Verhalten gegenüber den Niedrigen und Demütigen. 18, 1-14.

b. Bruderschaftliche Korrektur 18, 15-20.

C. Vergebung Beleidigungen. 18, 21-35.

§4. Jesu Reise nach Jerusalem zum letzten Passahfest. 19, 1-20, 34.

1. — Allgemeiner Reiseverlauf. 19, 1-2.

2. — Jesu Aufenthalt in Peräa, 19,3-20,16.

a. Gespräch mit den Pharisäern über die Ehe. 19, 3-9.

b. Gespräch mit den Jüngern über die Jungfräulichkeit. 19, 10-12.

c. Jesus segnet die kleinen Kinder. 19, 13-15.

d. Der reiche junge Mann. 19, 16-22.

e. Reichtum und Verzicht. 19, 23-30.

f. Gleichnis von den Arbeitern, die in den Weinberg gesandt wurden. 20, 1-16.

3. — Letzte Ereignisse der Reise 20, 17-34.

a. Dritte Vorhersage der Passion. 20, 17-19.

b. Salomes ehrgeizige Bitte. 20, 20-28.

c. Die Blinden von Jericho. 20, 29-34.

TEIL DREI

DIE LETZTE WOCHE IM LEBEN JESU 21-27

1. Erster AbschnittDer feierliche Einzug Jesu in Jerusalem. 21,1-11

2. Zweiter AbschnittMessianisches Wirken Jesu in Jerusalem in der letzten Woche seines Lebens. 21,12–25,46

1. Die Händler wurden aus dem Tempel vertrieben. 21:12-17.

2. Der verfluchte Feigenbaum. 21, 18-22.

3. Jesus im offenen Kampf mit seinen Feinden. 21, 23-23, 39.

1. Erster Angriff: die Delegierten des Sanhedrin. 21, 23-22, 14.

a. Die Kräfte Jesu. 21, 23-27.

b. Gleichnis von den zwei Söhnen. 21, 28-32.

c. Gleichnis von den treulosen Pächtern. 21, 33-46.

d. Gleichnis vom Hochzeitsmahl. 22, 1-14.

2. Zweiter Angriff: die Pharisäer und Cäsars Denar. 22,15-22.

3. Angriff: die Sadduzäer und die Auferstehung. 22, 23-33.

Vierter Angriff: wieder die Pharisäer. 22, 34-46.

a. Das größte Gebot. 22, 34-40.

b. Der Messias, der Sohn Davids. 22:41-46.

5. Jesu Anklage gegen die Pharisäer. 23.

a. Erster Teil. 23, 1-12.

b. Zweiter Teil: die Flüche. 23, 13-32.

c. Dritter Teil. 23, 33-39.

4. Eschatologische Rede des Erlösers. 24-25.

Teil 1. 24, 1-35.

a. Anlass der Rede. 24, 1-3.

b. Prognose großer Ruinen. 24, 4-35.

2. Zweiter Teil. 24, 36-25, 30.

a. Wir müssen wachsam sein. 24, 36-51.

b. Gleichnis von den zehn Jungfrauen. 25, 1-13.

c. Gleichnis von den Talenten. 25, 14-30.

3. Dritter Teil. 25, 31-46.

3. Dritter AbschnittBericht über das Leiden und den Tod des Erlösers. 26-27

1. Schlussverkündung der Passion. 26, 1-2.

2. Verschwörung des Sanhedrin. 26, 3-5.

3. Das Mahl und die Salbung in Bethanien. 26, 6-13.

4. Der Verrat des Judas. 26, 14-16.

5. Vorbereitungen zum Pessachmahl. 26, 17-19.

6. Das rechtmäßige Letzte Abendmahl und die Prophezeiung über den Verräter. 26, 20-25.

7. Eucharistisches Abendmahl. 26, 26-29.

8. Jesus sagt den Fall des heiligen Petrus voraus. 26, 20-35.

9. Todesangst im Garten. 26, 36-46.

10. Die Verhaftung des Erlösers. 26, 47-56.

11. Jesus vor dem Sanhedrin. 26, 57-68.

12. Die Verleugnung des heiligen Petrus. 26, 69-75.

13. Jesus wird zum Prätorium geführt. 27, 1-2.

14. Verzweiflung und Tod des Judas. 26, 3-5.

15. Verwendung der dreißig Silberlinge. 26, 6-10.

16. Jesus vor Pilatus. 26:11-26.

17. Die Dornenkrönung. 26, 27-30.

18. Der schmerzhafte Weg. 26, 31-34.

19. Jesus am Kreuz. 26, 35-50.

20. Was nach dem Tod Jesu geschah. 26, 51-56.

21. Die Grablegung Christi. 26, 57-61.

22. Die Wachen am Grab. 26, 62-66.

ANHANG

DIE AUFERSTEHUNG VON UNSEREM HERRN JESUS CHRISTUS. 28.

a. Die heiligen Frauen am Grab. 28, 1-10.

b. Die vom Sanhedrin korrumpierten Wachen. 28, 11-15.

c. Jesus erscheint den Jüngern in Galiläa. 28, 16-20.