Einführung in das Evangelium nach Johannes

DER APOSTEL HL. JOHANNES

1° Sein Name. — Ein sehr schöner Name, und in seiner ursprünglichen Form auch von großer Bedeutung. Yôchanan ( יוחבן, Abkürzung für יתותבן, Yehochanan) wird tatsächlich mit «Gott hat Gnade erwiesen» übersetzt (vgl. Kommentar). St. Matthäus, 3, 1). Nach dem Vorläufer ertrug es niemand besser als der geliebte Apostel. Es war damals unter den Juden recht verbreitet. In der Genealogie unseres Herrn Jesus Christus nach Lukas (Lukas 3,27) gibt der griechische Text fast die hebräische Aussprache wieder: Ἰωανάν. Von der hellenisierten Form Ἰωάννης stammt das lateinische «Joannes» (ursprünglich Johannes, der Brief h entsprechend dem hebräischen ח (aspiriertes ch), von dem wir "Johannes" (über Jehan) abgeleitet haben.

2° Seine FamilieDer Apostel Johannes war, wie alle Mitglieder der zwölf Apostel – mit Ausnahme des Verräters Judas –, galiläischer Herkunft. Seine Familie lebte am Ufer des Sees Genezareth im Nordwesten, wahrscheinlich in Bethsaida, der Heimatstadt des heiligen Petrus, des heiligen Andreas und des heiligen Philippus (vgl. 16). Johannes 144. Dies lässt sich daraus schließen, dass Jakobus und Johannes mit Petrus und Andreas befreundet waren (Lukas 5,9). Siehe dazu das Matthäusevangelium 11,21, was die Situation in Bethsaida betrifft. Verwechseln Sie diesen Ort nicht mit Bethsaida-Julias, das nordöstlich des Sees liegt (vgl. Kommentar zu Markus 6,9). Das Geburtsdatum des heiligen Johannes ist unbekannt, aber es gilt allgemein als anerkannt, dass er der jüngste der Apostel war und dass Jesus selbst einige Jahre älter war als er.

Obwohl sein Vater Zebedäus (hebräisch: זבךיח, Z) ein einfacher Fischer war,^eBadiah (griechisch: ὁ Ζεβεδαίος, vgl. 1 Chronik 8,15. Dieser Name bedeutet «Gabe des Herrn») scheint einen gewissen Wohlstand genossen zu haben; denn er besaß mehrere Boote, und sein Geschäft war so florierend, dass er mehrere Tagelöhner beschäftigen konnte (vgl. Markus 1,20 und unseren Kommentar). Das ist alles, was das Evangelium über ihn berichtet. Die Mutter des heiligen Johannes ist bekannter: Ihr Name war Salome (Schelomith ,(Shelomyit, die Friedfertige), und die synoptischen Evangelien erwähnen wiederholt ihre Hingabe an die heilige Person des Erlösers. Kombiniert man die Stellen Lukas 8,3 und Markus 15,40–41, so zeigt sich, dass sie zu den heiligen Frauen gehörte, die den göttlichen Meister nach ihren Möglichkeiten begleiteten und ihm dienten. Sie war treu bis zum Kreuz (Matthäus 27,56 und Parallelstellen), ja bis zum Grab (Markus 16,1). (Es ist unbegründet, dass viele Exegeten Salome als Schwester der Jungfrau Maria angesehen haben. Siehe unseren Kommentar zu Johannes 19,25.) Was den heiligen Jakobus den Älteren, den berühmten Bruder des heiligen Johannes, betrifft, so deutet alles darauf hin, dass er der Ältere der beiden war: So entsteht der allgemeine Eindruck aus den Evangelien, in denen er fast immer zuerst genannt wird.

Eine Episode aus dem Abend des Gründonnerstags (Joh 18,15–16), die zeigt, dass der heilige Johannes freien Zugang zum Palast des Kaiphas hatte und sogar «dem Papst bekannt» war, hat verschiedene Kritiker zu der Annahme veranlasst, dass der heilige Johannes einer Priesterfamilie angehörte. Die Notiz des heiligen Polykarp, Bischof von Ephesus im 2. Jahrhundert, wonach Johannes im Alter eine goldene Platte auf der Stirn trug (vgl. Eusebius, Kirchengeschichte 3, 31; 5, 24), die den jüdischen Hohepriestern als Schmuck diente (vgl. Exodus 28,32; 29,6; 39,30; Levitikus 8,9), wurde mitunter in diesem Sinne interpretiert. Diese Vermutung erscheint jedoch unwahrscheinlich (wobei die Verwendung des Ausdrucks «der heiligen goldenen Klinge» gewisse Schwierigkeiten bereitet). Mehrere Eusebius-Kommentatoren deuten die Worte des heiligen Polykarp metaphorisch. Er habe, so sagen sie, lediglich die erhabene Majestät des heiligen alten Mannes zum Ausdruck bringen wollen. Diese Vermutung ist angesichts der Einfachheit der antiken Sprache wenig plausibel: Es handelt sich um ein reales Ereignis, das der heilige Polykarp zu schildern beabsichtigte. Vgl. Epiphanius., Haer 29, 4; 78, 14, wo etwas Ähnliches über den Heiligen Jakobus der Jüngere erzählt wird (πέταλον ἐπὶ τῆς ϰεφαλῆς ἐφόρεσε). Wahrscheinlich markierte die Goldplatte auf der Stirn des heiligen Johannes seine Autorität als Apostel über alle Kirchen Asiens.

3° Seine Berufung— Johannes war zunächst ein Jünger des Vorläufers, des heiligen Johannes des Täufers, bevor er ein Jünger des Messias wurde. Als wir ihm zum ersten Mal begegnen, befindet er sich an seiner Seite in Bethabara, am Ufer des Jordans (Johannes 1, 28; siehe den Kommentar). Der Vorläufer sah Jesus in einiger Entfernung vorbeigehen und rief aus: „Seht, das Lamm Gottes!“ Er, der der geliebte Apostel werden sollte, war zusammen mit dem heiligen Andreas der Erste, der diese bedeutsame Aussage in die Tat umsetzte, und schloss sich sogleich der Person des Erlösers an (Johannes 1, 35 ff.).

Einige Monate lang, so berichtet das Evangelium, lebte Johannes mit seinem neuen Meister zusammen mit Petrus, Jakobus, Philippus und Nathanael: Gemeinsam reisten sie von Bethabara nach Kana in Galiläa, von Kana nach Kapernaum, von Kapernaum nach Jerusalem, um das Passahfest zu feiern, von Jerusalem nach Judäa, dann nach Samaria und zurück nach Galiläa. Es war eine gesegnete Zeit, in der die tiefe Freundschaft unseres Herrn Jesus Christus zu dem jungen galiläischen Fischer Gestalt annahm. Er ließ kein Detail davon unerwähnt (vgl. Johannes 1, 43-4, 54).

Die Apostelgruppe, deren Mitglieder sich erstmals am Jordan versammelt hatten, war zwar zeitweise getrennt, fand aber bald wieder zusammen. Nach einem großen Wunder (Lukas 5,3–11; vgl. Matthäus 4,18ff.; Markus 1,16ff.) berief Jesus Petrus und Andreas, Jakobus und Johannes endgültig zu Jüngern. Die Söhne des Zebedäus hatten ihre Fischernetze und ihren Vater verlassen und nahmen den Sohn Gottes freudig an. Bald wurden sie, und zwar unter den Ersten, für die edle, aber gefahrvolle Mission der Apostel auserwählt (vgl. Lukas 6,12–16 und Parallelstellen). In den Listen der zwölf Apostel wird der heilige Johannes manchmal an zweiter Stelle genannt. Akt 1, 13, manchmal im dritten, Markus 3, 17, manchmal im vierten, Matthäus 10, 3 und Lukas 6, 14.

4° Sein Leben mit JesusJohannes wurde bald, zusammen mit dem heiligen Petrus und seinem Bruder, dem heiligen Jakobus, zu jenen Jüngern des Erlösers gezählt, die ein antiker Schriftsteller so treffend als „die engsten Vertrauten“ (ἐϰλεϰτῶν ἐϰλεϰτότεροι) bezeichnete. Als solche waren sie, unter Ausschluss der anderen Apostel, Zeugen mehrerer bemerkenswerter Ereignisse im Leben Christi, insbesondere bei die Auferstehung Johannes war der Sohn des Jairus (Mk 5,37 ff.), der Sohn des Jairus (Mk 17,1 ff.), der Sohn des Jesus (Mk 26,37 ff.), der Sohn des Johannes (Mk 13,3). Er gehörte auch zu den vier Jüngern, denen Jesus die Zeichen der Zerstörung Jerusalems und des Weltendes offenbarte (vgl. Mk 13,3). Die Annahme des heiligen Ambrosius, des heiligen Gregor des Großen, des Beda Venerabilis u. a., der junge Mann in Mk 14,51–52 sei identisch mit dem heiligen Johannes, gilt heute als widerlegt. Siehe dazu unseren Kommentar. Am Morgen des Gründonnerstags wurde ihm zusammen mit dem heiligen Petrus die Vorbereitung des Letzten Abendmahls anvertraut (Lk 22,9).

Doch welch ein unbeschreibliches Privileg wurde ihm bei diesem Abschiedsmahl zuteil! Er selbst berichtet davon in einer jener schlichten, aber tiefgründigen Zeilen, die das Johannesevangelium so oft schildert: «Einer der Jünger, der, den Jesus liebte, lag an Jesu Herz“ (Johannes 13,23). „Der, den Jesus liebte“ – das war sein wahrer Name, mit dem er sich bei verschiedenen Gelegenheiten mit einer bewundernswerten Mischung aus Bescheidenheit und Stolz selbst bezeichnete. Wie viel steckt doch in diesem einen Satz! „Menschliche Freundschaften waren bekannt; doch nie zuvor hatte man die wunderbare Zärtlichkeit einer göttlichen Freundschaft gesehen. Gott neigte dazu, sich einem Menschen zuzuwenden und ihn zu lieben, als wäre er ihm gleichgestellt. Gewohnt, in alle Ewigkeit in der Einheit des Vaters und des Heiligen Geistes zu leben, bat er die Erde um die Gesellschaft einer Seele, die Ausdruck und Abbild seiner selbst sein sollte. Siehe die unvergleichliche Predigt Bossuets.“, Werke, (Versailles-Ausgabe, Bd. 16, S. 552 ff.). Und diese Seele war die des heiligen Johannes.

Doch wie er die Liebe erwiderte! Die damalige Zeit seines Lebens ist reich an Beispielen, die dies schlüssig beweisen. Warum wollte er, wie ein neuer Elia, Feuer vom Himmel auf die unfreundlichen Samariter herabrufen, wenn nicht, weil er eine Beleidigung seines Herrn nicht ertragen konnte? (Vgl. Lukas 9,54ff.) Warum hinderte er einst einen Fremden daran, im Namen Jesu Dämonen auszutreiben, wenn nicht, weil er heilig war und auf die Ehre des Erlösers achtete? (Markus 9,38; vgl. Lukas 9,45) Warum trug er den Beinamen «Donnersohn», Boanerges (zur Etymologie und Bedeutung dieses Wortes siehe Markus 3,17 und unseren Kommentar), den ihm der Herr gemeinsam mit seinem Bruder gab, wenn nicht, um seinen liebevollen, wenn auch manchmal maßlosen Eifer zu kennzeichnen? Gold wird nicht im Handumdrehen von allen Unreinheiten gereinigt: So sehen wir auch gegen Ende des öffentlichen Wirkens Jesu, wie Jakobus und Johannes ihre Gebete mit denen ihrer Mutter vereinen, um den ersten und zweiten Platz an der Seite des triumphierenden Messias zu erlangen; aber sie zeigen deutlich, dass sie sich dabei nicht von vulgärer Selbstsucht leiten ließen, als sie auf die Frage, ob sie bereit seien, den bitteren Kelch der Leiden des Meisters zu teilen, mit ihrem großmütigen «Wir können» antworten, diktiert von Liebe (vgl. Matthäus 20,20 und Parallelstellen).

Wenn Johannes wie die anderen Apostel bei der Verhaftung unseres Herrn Jesus Christus floh, so geschah dies nur für einen kurzen Augenblick. Denn schon bald sehen wir ihn mutig das göttliche Opfer zum Palast des Hohepriesters begleiten, wo jeder seinen Titel als Jünger erkennen konnte (Johannes 18,15–16). Am nächsten Tag stand er furchtlos am Kreuz inmitten der Henker. Er fand den größten Lohn auf Golgatha, als der sterbende Jesus ihm die Sorge um seine Mutter anvertraute (Johannes 19,25–27; siehe den Kommentar).

Am Ostermorgen berichtet uns der geliebte Apostel selbst, unter welch malerischen Umständen er mit dem heiligen Petrus zum leeren Grab lief und wie schnell er glaubte. die Auferstehung des Herrn (vgl. Joh 20,2 ff.). Als schließlich der auferstandene Gott einigen seiner Jünger am See Genezareth erschien (Joh 21,1 ff.), erkannte ihn der heilige Johannes als Erster, denn die Liebe ist in diesen Dingen wachsam und unfehlbar (siehe dazu die ebenso feinsinnigen wie interessanten Betrachtungen Baunards). Der Apostel Johannes, S. 1-164).

5° Der heilige Johannes nach der Himmelfahrt. — Zunächst blieb er, wie alle anderen Apostel, einige Zeit in Jerusalem. Die Apostelgeschichte berichtet in zwei aufeinanderfolgenden Kapiteln (Kapitel 3 und 4) ausführlich von den glorreichen Begebenheiten, an denen er an der Seite des heiligen Petrus teilnahm, und insbesondere von dem Mut, den er am Tag nach Pfingsten vor dem Sanhedrin bewies (siehe Fouard, 1996)., Der heilige Peter und die frühen Jahre ChristentumParis, 1886, S. 25 ff.). Wenig später traf er erneut den heiligen Petrus, mit dem ihn eine tiefe Zuneigung verband (die Antike versäumte es nicht, auf diese interessante Tatsache hinzuweisen: „Der heilige Petrus liebte (σφόδρα ἐφίλει) den heiligen Johannes innig, und diese Freundschaft ist im gesamten Evangelium und auch in … deutlich erkennbar). die ApostelgeschichteJohannes Chrysostomus, Hom. 88 in Jean Siehe auch Augustinus, Im Jean-Traktat. 124), ging er nach Samaria, um das Werk der Evangelisierung zu vollenden, das der Diakon St. Philipp begonnen hatte (Apg 8, 14 ff.).

Etwa drei Jahre später, als Paulus zum ersten Mal seit seiner Bekehrung nach Jerusalem kam, fand er unter den zwölf Aposteln nur Petrus und Jakobus den Jüngeren vor (Galater 1,18): Johannes war vorübergehend abwesend. Doch zehn Jahre später, als der Apostel der Heiden anlässlich des Konzils seine dritte Reise in die jüdische Hauptstadt unternahm, war er wieder bei ihm. Freude um dort dem heiligen Johannes zu begegnen, den er zu den "Säulen" der Kirche zählt (Galater 2(2 ff.; vgl. Apg 15). Abgesehen von einem weiteren Detail, das später (im Zusammenhang mit dem Exil auf Patmos) erörtert wird, ist dies alles, was die Schriften des Neuen Testaments über den geliebten Jünger berichten. Doch die Tradition greift den Faden dieses kostbaren Lebens auf und führt ihn fort. Was die Hauptereignisse betrifft, so lässt ihr Zeugnis in Bezug auf Alter, Klarheit und Einigkeit nichts zu wünschen übrig.

Zu einem Zeitpunkt, der sich nur schwer mit absoluter Sicherheit bestimmen lässt, bei dem aber allgemein angenommen wird, dass er nicht vor dem Jahr 67 n. Chr. liegt (also zur Zeit des Martyriums von St. Petrus und St. Paulus; und auch etwa zu der Zeit, als die Römer begannen, Judäa und Jerusalem zu bedrohen), ließ sich St. Johannes in Ephesus nieder.Türkei), im Herzen des prokonsularischen Asiens. Zwei Hauptgründe dürften diesen Wohnsitzwechsel veranlasst haben: erstens die Vitalität der Christentum in diesem edlen Land; andererseits die gefährlichen Häresien, die dort zu keimen begannen (vgl. Simeon Metaphr., Vita Joannis, Johannes wollte daher seine apostolische Autorität nutzen, um das von Paulus errichtete glorreiche Gebäude entweder zu bewahren oder zu krönen (zu den Ursprüngen der Kirche in Ephesus und Asien siehe Apg 18,19–20,38; 1 Kor 16,8–9); und sein starker Einfluss trug nicht unerheblich dazu bei, den Gemeinden Asiens die erstaunliche Vitalität zu verleihen, die sie während des gesamten zweiten Jahrhunderts bewahrten (nach einer von Augustinus erwähnten Tradition (vgl. Quæst. evang.( ., 2, 39), und Spuren davon finden sich in den Überschriften einiger neutestamentlicher Handschriften, soll der zweite Johannesbrief an die Parther gerichtet gewesen sein; dies würde nach Ansicht einiger Kritiker einen vorherigen Aufenthalt bei diesem Volk voraussetzen. Zu dieser umstrittenen Frage siehe Tillemont., Memoiren, die als Geschichte der Kirche dienen sollen., Bd. 1, S. 336. Tatsächlich ist es unwahrscheinlich, dass Johannes die Parther missionierte).

Hier sind einige der interessantesten Texte zu diesem Thema. – 1. Der heilige Irenäus, ursprünglich aus Kleinasien, Bischof von Lyon im Jahr 178 und Märtyrer in dieser Stadt im Jahr 202, liefert uns Informationen von außergewöhnlichem Wert. Zunächst in seinem berühmten Werk Gegen die Ketzereien. «Alle Ältesten“, sagte er, „die sich in Asien mit Johannes, dem Jünger des Herrn, getroffen haben, bezeugen, dass er ihnen diese Dinge weitergegeben hat, denn er lebte bis zur Zeit Trajans bei ihnen. Und einige von ihnen sahen nicht nur Johannes, sondern auch andere Apostel (Gegen die Ketzereien 2, 22, 5, vgl. Eusebius, Kirchengeschichte 3, 23, -3. … Die von Paulus gegründete Gemeinde in Ephesus, in der Johannes bis zur Zeit Trajans blieb, ist ebenfalls ein wahrer Zeuge der Tradition der Apostel» (Gegen die Ketzereien 3, 3, 4, ap. Eus. lc. 3, 23, 4). In seinem Brief an Florinus, seinen Jugendfreund, der von den Gnostikern verführt worden war, ist der heilige Irenäus nicht weniger deutlich: „Dies sind nicht die Lehren, die euch von den Ältesten überliefert wurden, die vor uns kamen und mit den Aposteln lebten; denn ich sah dich, als ich noch ein Kind war, in Niederasien mit Polykarp… Und ich könnte dir noch den Platz zeigen, wo er saß, wenn er lehrte und von seiner Beziehung zu Johannes und den anderen erzählte, die den Herrn gesehen hatten, und wie er von dem sprach, was er von ihnen über den Herrn, über seine Wunder und über seine Lehre gehört hatte“ (Eusebius, 11,5; 20,2–4). Schließlich haben wir noch dieses andere Zeugnis, vom großen Bischof von Lyon, in dem Brief, den er schrieb an Papst Victor anlässlich des berühmten Streits um Ostern: „Als der selige Polykarp zur Zeit des Anicetus (um das Jahr 160) Rom besuchte, entstanden kleinere Meinungsverschiedenheiten in einigen Punkten.“ Frieden Die Angelegenheit war schnell beigelegt. Und sie stritten nicht einmal über die Hauptfrage. Denn Aniketus konnte Polykarp nicht davon abhalten, den 14. Nisan (als Pessachfest nach jüdischer Tradition) zu feiern, da er ihn stets mit Johannes, dem Jünger des Herrn, und den anderen Aposteln, mit denen er gelebt hatte, begangen hatte. Und Polykarp seinerseits konnte Aniketus nicht dazu bewegen, denselben Tag zu begehen. Aniketus erwiderte, er müsse an dem Brauch festhalten, den er von seinen Vorgängern übernommen hatte. So geschah es, sie feierten einander das Abendmahl … und trennten sich in Frieden“ (ap. Eusebius). Kirchengeschichte, 5, 24, 16). — 2. Apollonius, ein tapferer Gegner der Montanisten, der um 180 n. Chr. in Kleinasien lebte, berichtet in einem von Eusebius überlieferten Fragment (lc, 5, 28), „dass ein Toter in Ephesus von Johannes von den Toten auferweckt worden sei.“ — 3. Polykrates, Bischof von Ephesus im Jahr 190 n. Chr., der sich auf die reiche Tradition seiner Familie stützte – sieben Mitglieder hatten vor ihm den Bischofssitz von Ephesus innegehabt –, schrieb seinerseits an Papst Victor schreibt dazu: „Wir feiern den wahren Tag (den 14. Nisan)... Denn einige große Lichter sind in Asien erloschen und werden dort am Tag des Herrn wieder aufgehen...: Philippus, einer der zwölf Apostel, und Johannes, der an der Brust des Herrn ruhte“ (ap. Eusebius). Kirchengeschichte, 5, 24, vgl. 3, 31, 3))». — 4° Zu diesen Zeugnissen, die umso bemerkenswerter sind, als sie sich auf Kleinasien und Ephesus beziehen, können wir ein weiteres hinzufügen, das nicht weniger alt ist. Es ist das des Clemens von Alexandria (um 190), der sich in seiner Abhandlung folgendermaßen äußert Quis dives salvetur, § 42 (vgl. Eusebius, l. c.( ., 3, 24): «In Ephesus bereiste Johannes die umliegenden Gebiete, um Bischöfe einzusetzen und die Gemeinden zu organisieren.» Es erübrigt sich, dies weiter auszuführen oder die identischen, aber neueren Aussagen von Origenes, Tertullian, Hieronymus usw. zu zitieren. (Ein wertvoller geografischer Hinweis findet sich im Namen des türkischen Dorfes.) Ayâ salouk, gelegen in der Nähe der Ruinen des antiken Ephesus. In diesem Namen lässt sich leicht eine Verfälschung der griechischen Wörter ἀγίος θεολόγος erkennen. Nun ist der «heilige Theologe» kein anderer als der heilige Johannes, der vom Konzil von Ephesus so ernannt wurde.

Johannes der Täufer kann nicht lange in Ephesus gewesen sein, als er auf Befehl Kaiser Domitians verhaftet und nach Rom gebracht wurde, um dort den Märtyrertod zu erleiden. Tertullian war der Erste, der die Erinnerung an dieses Ereignis bewahrte, das Bossuet (Lobpreisung des heiligen Johannes, erster Teil) so treffend kommentierte: «Wie glücklich ist die römische Kirche, in der die Apostel die gesamte Lehre mit ihrem Blut verbreiteten, in der Petrus einen Tod wie der des Herrn erlitt, in der Paulus wie Johannes der Täufer durch Enthauptung gekrönt wurde, in der der Apostel Johannes nicht litt, als er in siedendes Öl getaucht wurde.»De præscript. 36). Der heilige Hieronymus stützt sich auf den Bericht Tertullians und fügt einige weitere Details hinzu: «Dass er, in einem Fass siedenden Öls nach Rom geschickt, reiner und kräftiger wieder herauskam, als er hineingegangen war.»Unter der Kontrolle von Jovinian. 1, 26, vgl. Im Matthäus. 20, 23; Orig. Im Matthäus. Hom, 12; Eusebius Kirchengeschichte 10, 17, 18; Augustinus von Hippo Sermo 226).

Die Kirche feiert am 6. Mai den Jahrestag des Martyriums des heiligen Johannes (siehe …). Römisches Martyrologium...am selben Tag. Die Szene spielte sich «vor dem Lateinischen Tor» ab, daher der Name des Festes vom 6. Mai.

Der machtlose Verfolger glaubte, sich rächen zu können, indem er den Apostel, dessen Leben er nicht hatte retten können, auf den Felsen Patmos verbannte. Doch unser Herr Jesus Christus erwartete seinen geliebten Jünger dort, um mit ihm innigste Gespräche zu führen: Tatsächlich verfasste der heilige Johannes während des Exils auf Patmos das Evangelium. die Apokalypse (Offenbarung 1,9: „Ich, Johannes, dein Bruder … war auf der Insel Patmos wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu.“ Siehe Drach, Offenbarung des Johannes, S. 15–16. «Patmos ähnelt allen Inseln des Archipels: azurblaues Meer, klare Luft, ruhiger Himmel, zerklüftete Felsen, die nur zeitweise von einem leichten Grün bedeckt sind. Das Erscheinungsbild ist karg und unfruchtbar», Renan., Der Antichrist, S. 376. Die Insel besteht im Wesentlichen aus drei Felsgruppen, die durch schmale Landengen miteinander verbunden sind. Obwohl das Datum dieser Verbannung unterschiedlich angegeben wurde (St. Epiphanius, Hær. 51, 33 spricht von der Herrschaft des Claudius, Theophylakt von der Herrschaft Neros. Der heilige Irenäus, Gegen die Ketzereien 5, 30, 3, St. Hieronymus, De viris illustr. 9, Sulpicius Severus, Heilige Geschichte. 2, 31, Eusebius, Kirchengeschichte 3, 18 und 20, 23 stimmen darin überein, dass das Exil des Heiligen Johannes unter Domitian stattfand), nichts ist sicherer als die Tatsache selbst, die von sehr alten und sehr vertrauenswürdigen Autoren wie dem Heiligen Irenäus und Clemens von Alexandria berichtet wird.Quis dives salvetur, § 42, vgl. Eus. 3, 13), Origenes (Comm. in Matth. 20, 12) und Eusebius. Letzterer sagt förmlich: ΰατέχει λόγος, etwas Sicheres und Gewisses zu kennzeichnen.

Das Exil des heiligen Johannes endete nach dem Tod Domitians, als Nerva, sein Nachfolger, allen, die vom Tyrannen zu Unrecht verbannt worden waren, die Freiheit gewährte (vgl. Eusebius). Kirchengeschichte 3, 20 und das Fragment aus der Chronik des Georgios Hamartolos (9. Jahrhundert), das von Nolte in der Theolog. Quartalschrift von Tübingen, 1862). Der Apostel kehrte dann nach Ephesus zurück, wie die authentischsten Quellen belegen (Eusebius, Kirchengeschichte 3, 23: ὁ τῦν παρʹ ἡμῖν ἀρχαίων παραδίδωσι λόγος, und er bezieht sich namentlich auf S. Irenäus und Clemens von Alexandria), und er setzte dort seinen tapferen Dienst fort.

Wir kennen nur wenige Details über die letzten Jahre des Jüngers der Liebe; doch sie fügen sich vollkommen in sein übriges Leben ein. Es genügt, sie kurz zusammenzufassen, denn sie wären in jedem Buch zu finden, wären sie nicht in jeder Erinnerung verankert. Da ist zunächst die Anekdote über jenen geliebten Jünger, den Johannes während einer Abwesenheit, die durch die Bedürfnisse der Gemeinden in Asien notwendig geworden war, einem benachbarten Bischof anvertraut hatte. Nach seiner Rückkehr musste der Apostel mit Bedauern feststellen, dass der junge Mann, unzureichend beaufsichtigt, von korrupten Freunden in allerlei Ausschweifungen verführt worden und schließlich zum Anführer einer Räuberbande geworden war. Ohne zu zögern, trotz seines hohen Alters, lief der heilige Johannes diesem verlorenen Schaf nach und hatte das Glück, ihn zurück in die Herde zu führen (Clem. Alex.). Quis dives salvetur, § 41, vgl. Eusebius, Kirchengeschichte, 3, 23, und Baunard, Der Apostel Johannes, S. 510-514. «Die christliche Antike», sagt Herr Baunard, „hat uns wenige Seiten von schlichterer Eloquenz und ergreifenderer Schönheit hinterlassen.“.

Die Episode mit dem Rebhuhn, erzählt von Cassian (Collat. (24, 21): Wir sehen den großen Apostel, wie er in seinen seltenen Ruhestunden mit einem kleinen, zahmen Rebhuhn spielt. Ein junger Jäger, der den Heiligen unbedingt sehen wollte, überraschte ihn eines Tages bei seiner Freizeit und war sehr bestürzt. Der heilige Johannes fragte ihn sanft: «Was hältst du da in der Hand?» «Einen Bogen», antwortete der Jäger. «Warum ist er dann nicht gespannt?» Der junge Mann erwiderte: «Weil er sonst seine Spannkraft verlöre und nutzlos würde.» «Dann erschrecke nicht», erwiderte der alte Mann, „über diese kurzen Augenblicke der Ruhe, die meinen Geist davor bewahren, all seine Kraft zu verlieren.“.

Im Gegenteil, es ist der Sohn des Donners, der in diesen Zeilen des heiligen Irenäus aufs Neue offenbart wird (Gegen die Ketzereien 3, 3, 4, vgl. Eusebius Kirchengeschichte 3, 28). Es gibt Männer, die Polykarp erzählen hörten, dass Johannes, nachdem er ein Badehaus in Ephesus betreten und Cerinthus darin gesehen hatte, abrupt hinausging, ohne zu baden, und sagte: «Lasst uns hinausgehen, damit das Haus nicht einstürzt, denn Cerinthus, der Feind der Wahrheit, ist dort.“ („Niemand“, sagen die Rabbiner, „Vertrag Kitzur Sch'lah, (f. 10, 2, sollte man nicht in Begleitung eines Abtrünnigen oder eines abtrünnigen Juden eine Furt oder einen anderen gefährlichen Ort überqueren, aus Furcht, mit ihm in dasselbe Verderben gestürzt zu werden). Vergleiche die ähnliche Eigenschaft des heiligen Polykarp, der Marcion auf der Straße begegnete und ausrief, als der Ketzer sich ihm zu erkennen geben wollte: »Ja, ich kenne dich, Erstgeborener Satans!«.

Das Wunder des vergifteten Kelches, den der Apostel leerte, ohne Schaden zu nehmen, wurde manchmal mit der Insel Patmos in Verbindung gebracht und auf verschiedene Weise erzählt (Augustinus von Hippo). Soliloq. ; S. Isid. Hisp. Von Leben und Tod, Heilig., 73; Fabricius, Cod. Apocr. N. T. (Bd. 2, S. 575). Die christliche Ikonographie hat die Erinnerung daran unvergänglich gemacht, denn «in Erinnerung an diese Tatsache wird der Apostel dargestellt, wie er einen Becher in der Hand hält, aus dem eine Schlange entweicht» (Baunard, St. John, S. 458. Nach einigen Interpretationen hat sich alles buchstabengetreu ereignet; nach anderen ist die herausspringende Schlange ein einfaches Sinnbild für das Gift, das unschädlich geworden ist).

Die letzte Episode, die wir dem heiligen Hieronymus verdanken (In Galater 6, 10) ist die schönste von allen. «Der selige Johannes blieb bis ins hohe Alter in Ephesus. Und es waren seine Jünger, die ihn dabei unterstützten, dass er nur mühsam zur Gemeinde ging. Da er nicht mehr wie zuvor predigen konnte, brachte er nichts anderes zustande als: «Meine lieben Kinder, liebt einander.» Schließlich wurden die Brüder, die zum Gottesdienst kamen, müde, ihn immer wieder dieselben Worte wiederholen zu hören, und fragten ihn: «Meister, warum sagst du immer dasselbe?» Er antwortete ihnen mit diesem denkwürdigen Satz: ‚Weil es das Gebot des Herrn ist. Und wenn wir nur das tun, genügt es.‘“ (Lessing behandelte dieses Thema in literarischer Form in seinem Werk „Der selige Johannes“.) Testament des Johannes).

6° Der Tod des heiligen Johannes. So verlief laut den authentischsten Quellen das Leben des geliebten Jüngers. Er starb friedlich in Ephesus während der Herrschaft Trajans (98-117) (vgl. Irenäus, Gegen die Häresien, 2, 39; 3, 3; Eusebius). Kirchengeschichte 3, 23), und sie begruben ihn in der Stadt, die er so sehr geliebt hatte: οὗτος ἐν Έφέσῳ ϰεϰοίμηται, sagt S. Polycrates (Ap. Euseb. lc. 3, 31; 5, 24). Der spätere Bericht des Georgios Hamartolos (dieser Autor lebte im 9. Jahrhundert) ist historisch wertlos. Auch das kürzlich von Dr. Nolte veröffentlichte Fragment seiner Chronik, demzufolge der heilige Johannes von den Juden getötet wurde, ist historisch wertlos. Dasselbe gilt für die seltsamen Gerüchte, die lange Zeit über die wundersame Verlängerung seines Lebens im Grab kursierten («Man berichtet, dass die Erde aufzusprudeln begann und zu kochen schien, und dass dies ihr Ausatem war.» Augustinus von Hippo). Broschüre. 124 in Jean cf. D. Calmet, Dissertation über den Tod des Heiligen Johannes. Weitere legendäre Geschichten finden Sie in Zahn, Acta Johannis, Erlangen, 1880; Fabricius, Codex Apocryph. NT. t. 2, S. 531 ff.).

Wir wissen nicht genau, wie alt der heilige Johannes zum Zeitpunkt seines Todes war; aber die antiken Kirchenschriftsteller sind sich nahezu einig, dass er fast hundert Jahre alt wurde (einhundert Jahre und sieben Monate, gemäß der Bibel). Chronicon paschale, Bonner Ausgabe, S. 470; einhundertzwanzig Jahre, nach Suidas, sv Ίωάννης).

7° Die Biografie des heiligen Johannes und die Rationalisten. — Wir müssen hier eine undankbare Aufgabe übernehmen, die im folgenden Absatz noch schwieriger wird: nämlich das Offensichtliche darzulegen und die eitlen Spitzfindigkeiten des Rationalismus zu widerlegen. Stellen Sie einer beliebigen Jury, nachdem sie die traditionellen Argumente, die wir hier nur kurz zusammengefasst haben, dargelegt hat, diese einfache Frage: Hat der Apostel Johannes tatsächlich in Patmos und Ephesus gelebt? Sie werden ohne Zögern antworten: «Ja.» Dennoch erklären einige Kritiker die Beweislage für unzureichend und bestreiten, dass sich Johannes an diesen beiden Orten aufgehalten hat (Lützelberger (Die kirchl. Tradition über den Apostel Johannes und seine Schriften, Leipzig, 1840), Keim (Die Geschichte von Jesus von Nazareth, T. 1, S. 161 ff.), Wittichen (Der geschicht: Charakter des Evang. Johannes, Elberfeld 1868, S. 107 ff.), Holtzmann (unter dem Wort «Johannes der Presbyter» im Bibellexikon von Schenkel, t. 3, S. 352 ff.), Ziegler (Irenäus, Bischof von Lyon, Berlin 1871) und Scholten (Der Apost. Johannes in Kleinasien(Übersetzt aus dem Niederländischen von Spiegel, Berlin 1877) waren die Hauptvertreter dieses seltsamen Systems. Sie verbergen ihr Ziel nicht: Wenn sich herausstellt, dass die Tradition in diesen beiden Punkten fehlerhaft ist, lässt sie sich leicht widerlegen, wenn sie behauptet, Johannes habe 1877 187 187 187 187 187 187 19 ... die Apokalypse auf der Insel Patmos, das vierte Evangelium in der Stadt Ephesus.

Ihre Argumentationsweise ist zweierlei: teils negativ, teils positiv. Sie missbrauchen sie übermäßig.’Argument des Schweigens Solch schwache Beweislage, insbesondere nachdem wir so wichtige, uralte und zahlreiche Zeugen gehört haben. Keim würde das gefallen. die Apostelgeschichte hätte den Aufenthalt des heiligen Johannes in Ephesus erwähnt. „Mit einer solchen Logik“, erwidert Leuschen, „könnte man beweisen, dass Paulus zu jener Zeit nicht starb“, da die Apostelgeschichte dies nicht aussagt. „Als ob die Apostelgeschichte“, fügt Godet hinzu, „eine Biografie der Apostel wäre und nicht vor der Zeit endete, in der Johannes in Asien gelebt haben könnte.“Kommentar zum Johannesevangelium, Bd. 1, S. 56 der 2. Auflage. Herr Godet kritisiert zu Recht das Vorgehen der rationalistischen Schule und bezeichnet es als „kritische Arroganz“. Doch wie lässt sich das Schweigen des heiligen Ignatius in seinem Werk erklären? Brief an die Epheser (Kapitel 12), das des heiligen Polykarp in seinem Brief an die Philippinen (Kapitel 3)? Beide sprechen von Paulus, schweigen aber über Johannes. Auch hier ist die Antwort einfach. Ignatius war wie der Heidenapostel vor ihm (Apg 20,17 ff.) durch Ephesus gezogen, um in Rom den Märtyrertod zu erleiden; er hatte daher einen besonderen Grund, dies zu erwähnen. Zudem waren die Philipper die geliebten Jünger des Paulus gewesen: ein weiterer besonderer Grund, sie an ihn zu erinnern. Diese beiden besonderen Motive gab es im Fall von Johannes nicht. Denn „es reichen solche Beweise nicht aus, um Johannes’ Aufenthalt auf Patmos und in Asien aus der Geschichte zu tilgen.“ (Keil) Wie. über das Evang. Johannes, S. 7).

Ihre positiven Argumente sind nur aufgrund der Kühnheit, mit der sie vorgetragen werden, wertvoll. Hier sind die beiden wichtigsten. Erstens datiert S. Epiphanius, wie bereits erwähnt (Seite 7, Anmerkung 4), das Exil von Patmos in die Regierungszeit des Claudius (Έν χρονόις Κλαυδίου Καίσαρος). Haer. 51, 12), also zwischen den Jahren 41 und 54, was unmöglich ist. Nichts könnte wahrer sein, und niemand käme auf die Idee, den heiligen Epiphanius in diesem Punkt zu verteidigen. Aber weil ein einzelner Zeuge, noch dazu einer der unbedeutendsten, einen geringfügigen Fehler in Bezug auf ein nebensächliches Detail begeht, dürfen wir dann schlussfolgern, dass die Hauptaussage, die von allen anderen Zeugen bezeugt wird, dadurch hinfällig wird? Außerdem ist klar, dass sich die Ungenauigkeit des heiligen Epiphanius nur auf den Namen des damals regierenden Kaisers bezieht; denn er sagt in der vorhergehenden Zeile, dass der heilige Johannes sein Evangelium nach seiner Rückkehr von Patmos im Alter von neunzig Jahren verfasst habe. Nun war der Günstling des Erlösers während der Herrschaft des Kaisers Claudius noch keine vierzig Jahre alt.

Zweitens soll der heilige Irenäus, dessen sehr formale Aussagen wir gelesen haben, durch seine eigenen Erinnerungen irregeführt worden sein. Er habe den Priester Johannes mit dem gleichnamigen Apostel verwechselt und so die gesamte Überlieferung in die Irre geführt. Dr. Keim, der dieses neue Argument entdeckt hat, ist so stolz darauf, dass er es – und wir zitieren seine eigenen Worte – «mit all dem Pathos, das die Gewissheit des Sieges mit sich bringt», vorträgt, denn er ist überzeugt, dass ein solcher Beweis genüge, «um den Illusionen von Ephesus ein Ende zu setzen».Die Geschichte von Jesus von Nazareth, (Bd. 1, S. 161 ff.). Ist das vorstellbar? Dass sich der heilige Irenäus in einer ähnlichen Angelegenheit, und das auf so kurze Distanz, geirrt und einen der ruhmreichsten Apostel mit einem unbedeutenden Priester verwechselt hat? Und dass der heilige Polykrates und seine anderen Zeitgenossen, deren Zeugnisse wir angeführt haben, demselben Irrtum erlegen sind? Ein solcher Irrtum ist unmöglich, unzulässig; Keims kühne Behauptung, die nach siebzehn Jahrhunderten aufgestellt wurde, brachte ihm selbst in seinem eigenen Lager und erst recht von gläubigen Exegeten durchaus verständliche heftige Gegenreaktionen ein (Beyschlag: «Das ist Rhetorik, die sich als Kritik tarnt.» Luthardt: «Diese Hypothese grenzt an Wahnsinn.» Farrar: «Sie ist die reinste Maßlosigkeit der Negation … Dieser Versuch ist ein klägliches Scheitern.» usw.). Und weder Strauss noch Baur noch Hilgenfeld noch Herr Renan (Die Evangelien und die zweite christliche Generation, (Paris 1877, S. 412), noch die fortschrittlichsten und undiszipliniertesten Vertreter der Tübinger Schule, wie Schwegler, Zeller und Volkmar (was einiges aussagt), wollten ihren Namen mit einem System in Verbindung bringen, dem jegliche Unterstützung und wissenschaftliche Fundierung fehlten. Darüber hinaus räumen gelehrte Historiker heute ein, dass die Existenz des Priesterkönigs Johannes, dieses «nebulösen Priesters», wie sie ihn nennen, höchst problematisch ist, und sie neigen dazu, ihn mit dem Apostel selbst gleichzusetzen. Zumindest das folgende Fragment aus Papias, das von Eusebius überliefert wurde (Kirchengeschichte 3, 39. Es ist hilfreich, sich daran zu erinnern, dass Papias ein Freund des heiligen Polykarp und wahrscheinlich ein Schüler des heiligen Johannes war (vgl. Eus. 5, 33, 4), was beweist, dass, falls der nπρεσϐύτερος Ἰωάννης tatsächlich existierte, schon in jener fernen Zeit bekannt war, dass sich seine Persönlichkeit deutlich von der des Apostels Johannes unterschied. «Ich werde es nicht versäumen, meinen Erklärungen alles hinzuzufügen, was ich von den Alten (παρὰ τῶν πρεσβυτέρων) überliefert habe, und euch so seine Wahrheit zu garantieren.“ Denn ich hatte nicht wie die meisten Gefallen an denen, die viel reden, sondern an denen, die die Wahrheit lehren… Wenn einer von denen, die die Ältesten begleitet hatten, zu mir kam, fragte ich nach den Worten der Ältesten: Was haben Andreas, Petrus, Philippus, Thomas, Jakobus, Johannes, Matthäus oder irgendein anderer Jünger des Herrn gesagt? Dann fragte ich, was Aristion und Johannes, der Priester, die Jünger des Herrn, sagten. (Beachte den Gegensatz zwischen der Vergangenheitsform: τὶ εἶπεν) was er sagte, und die Gegenwart: ἃ λέγουσιν, was sie sagen ; Es scheint tatsächlich zwei verschiedene Epochen gegenüberzustellen. Zudem wird Johannes beim ersten Mal ausschließlich mit Aposteln in Verbindung gebracht, beim zweiten Mal mit einem wenig bekannten Jünger. Diejenigen, die diese Zuordnung unterstützen, behaupten, die Verwendung der Vergangenheitsform beziehe sich auf die Schriften des Apostels Johannes, während die Gegenwartsform auf Mitteilungen anspielt, die Papias angeblich persönlich von dem geliebten Jünger erhalten habe; denn ich nahm nicht an, dass mir das, was aus Büchern stammt, so nützlich sein könnte wie das, was aus dem lebendigen und bleibenden Wort kommt.»

Somit bricht die Theorie von Lützelberger und Keim in jeder Hinsicht zusammen, und nichts bleibt besser belegt als der Aufenthalt des heiligen Johannes entweder auf Patmos oder in Ephesus; und «sofern man nicht alle Zeugnisse nach dem ersten Jahrhundert gänzlich ablehnt, muss man dies als unbestreitbare Tatsache betrachten» (Stanley, 1967)., Predigten über das apostolische Zeitalter, S. 287, vgl. Davidson, Eine Einführung in das Studium des N. T.., Bd. 2, S. 324).

8° Der Charakter des Heiligen Johannes. – Wir müssen uns auf einige kurze Punkte beschränken; Darüber hinaus hat der heilige Johannes selbst besser als jeder andere sein Porträt in dem Evangelium gezeichnet, das er uns hinterlassen hat (siehe § 5: «Johannes lebt weiter. Er gibt uns sein Bild zum ständigen Betrachten in der Kirche durch seine goldenen Schriften, die er als kostbaren Schatz für die Gelehrsamkeit aller Zeiten hinterlassen hat.» «Vivit interea Johannes, suamque perpetuo in Ecclesia Imaginem contemplandam exhibit scriptis aureis, quae tanquam.» pretiosissima cimelia in omnium post se ætatum eruditionem reliquit.“, Prolegomena. in Joh. lib. l, cap. 7 § l).

Der Liebling des Erlösers war überaus begabt und besaß vor allem jene Eigenschaften, die stets und überall Zuneigung hervorrufen. Sein Wesen war vorbildlich, von feiner Zartheit; sein liebendes Herz schenkte sich ganz hin, ohne es je zurückzuziehen, und blieb bis zum Tod treu.

Jean war im Grunde sanft und ruhig, jedoch ohne jene gewisse feminine Qualität, die Maler ihm allzu oft zugeschrieben haben (selbst Ary Scheffer in seinem bekannten und zu Recht gefeierten Gemälde, vgl. Tholuck, sv Johannes der Apostel, in Kitto, Enzyklopädie der biblischen LiteraturDenn gelegentlich, wie uns verschiedene Episoden aus seinem Leben gezeigt haben (siehe oben Seiten 3 und 6), verstand er es, die Energie einer virilen, leidenschaftlichen, mutigen Seele zum Ausdruck zu bringen, die keines der Rechte ihres verehrten Meisters opfern wollte und die keine Gefahr fürchtete.

Er war vollkommen bescheiden. Er spielt in seiner eigenen Erzählung nur eine sehr untergeordnete Rolle und spricht von sich selbst nur in der dritten Person (vgl. Johannes 1, 35 ff.; 13, 13-26; 18, 15-16 usw.), und zitiert nur drei seiner Aussprüche (Alle drei sehr kurz: 1, 38, "Rabbi, wo wohnst du?"; 13, 25, "Herr, wer ist es?"; 21, 7 "Es ist der Herr").

Seine scharfe Intelligenz kommt in all seinen Schriften zum Ausdruck; und wenn die Pharisäer ihn in einer offiziellen Situation (Apg 4,13) gemeinsam mit dem heiligen Petrus als «Analphabeten» und ’Schwachsinnigen« bezeichneten, so brachten diese Worte nur den Mangel an rabbinischer Bildung zum Ausdruck (selbst Platon wäre nach pharisäischen Prinzipien ein »Schwachsinniger« gewesen, da er nicht den Lehren der Rabbiner gefolgt war, der einzigen Gelehrten, die vom Judentum jener Zeit anerkannt wurden).

Die jungfräuliche Reinheit des heiligen Johannes ist eines der auffälligsten und anziehendsten Merkmale seines Wesens; sie wurde seit den frühesten Jahrhunderten tausendfach bemerkt und gepriesen. «Es gibt solche, die nachdenken, und sie sind keine verachtenswerten Kommentatoren des heiligen Wortes“, schrieb Tertullian (Von Monogam. c. 7). dass Johannes von Jesus mehr geliebt wurde als andere, weil er nicht heiratete und von seiner frühen Kindheit an keusch blieb. », Augustinus (Broschüre. 124 in Jean 8, vgl. De bono conjug. 21). «Johannes, den der Glaube an Christus als Jungfrau vorfand, blieb Jungfrau, und deshalb wurde er von Jesus mehr geliebt als die anderen und ruhte an Jesu Herz. Und damit ich in wenigen Worten einiges über das Vorrecht des Johannes, nämlich seine Jungfräulichkeit, zusammenfassen und lehren kann, will ich sagen: Beim Herrn, eine Jungfrau, eine jungfräuliche Mutter, wird einem jungfräulichen Jünger anvertraut.« (Hl. Hieronymus), Kontrolliere Jovin. 1, 26, vgl. Ad Princip. ep. 127, 5; usw.). Daher die schönen Namen παρθένος (Jungfrau) oder παρθένιος (Jungfrau), mit denen man sich entsprechend gerne bezeichnete die Apokalypse, 14, 4, dieser Engelsapostel (Siehe weitere zahlreiche Zitate bei Zahn, Acta Johannis, P. 208 ff., vgl. auch Fabricius, Codex apokr. (Bd. 2, S. 585 ff.). Doch wie allgemein anerkannt ist, zeichnet sich Johannes vor allem durch die erstaunliche Tiefe und die große Empfänglichkeit (ein zwar etwas barbarisches, aber ausdrucksstarkes Wort, das wir uns in Anlehnung an andere erlauben) seiner Seele aus. Petrus war ein Mann der Tat, während Johannes, in der Art von Verheiratet (vgl. Lukas 10,39 ff.), war in eine wunderbare Erinnerung versunken (Augustinus weist in einer interessanten Parallele zwischen den beiden Aposteln auf diesen Unterschied hin, vgl. Traktat 124 in Jean, 21). «Jean ist die Ruhe der Kontemplation, die in Stille nahe dem Objekt ruht, das sie verehrt, und ein Vorspiel zu den stillen Freuden der Ewigkeit“ (Baunard, 2016)., Der Apostel Johannes, S. 167). » Schaut ihn euch an, in Domenichinos großartigem Gemälde, seine Augen, sein Geist und sein Herz gen Himmel gerichtet: Es ist in der Tat er, der viel mehr im Inneren als im Äußeren lebt, in der Intensität des Denkens und der Liebe.

DIE AUTHENTIZITÄT DES VIERTEN EVANGELIUMS

(Wir haben die Frage der Integrität im Kommentar behandelt. Die Diskussion konzentriert sich auf die drei Passagen: 5, 4; 8, 1-11; 21).

Ist das vierte Evangelium tatsächlich das Werk des Apostels, dessen Leben und Charakter wir soeben auf wenigen Seiten beschrieben haben? Diese Frage, an sich so einfach und so leicht zu beantworten, ist dank der Rationalisten zu einer der kompliziertesten und schwerwiegendsten geworden, mit denen sich der Exeget im vergangenen Jahrhundert auseinandersetzen musste. Ein wahres «Schlachtfeld des Neuen Testaments», wie es treffend beschrieben wurde (Plummer, 1996)., Das Evangelium nach Johannes. (Cambridge, 1881, S. 16). Und das ist verständlich, denn um die Person unseres Herrn Jesus Christus dreht sich der Kampf zwischen Gläubigen und Ungläubigen, und das Evangelium nach Johannes ist von entscheidender Bedeutung, um uns den Gottmenschen, das fleischgewordene Wort, erkennen zu lassen.

Lassen Sie uns anhand eines bibliografischen Details die Hartnäckigkeit des Kampfes beurteilen. Dr. C. E. Luthardt, in einem der besten Werke, die je zur Verteidigung der Authentizität des vierten Evangeliums geschrieben wurden (Der johanneische Ursprung des vierten Evangeliums untersucht. (Leipzig, 1874) versuchte, eine Liste der mehr oder weniger bedeutenden Werke zusammenzustellen, die vor seiner eigenen (von 1792 bis 1874; in Deutsch, Englisch, Französisch, Niederländisch und Latein) zu diesem Thema erschienen waren. Obwohl unvollständig, umfasst seine Liste nicht weniger als dreizehn Oktavseiten und nennt bis zu zweihundertfünfundachtzig Autoren. (Wir selbst hatten beim Verfassen dieser wenigen Seiten nacheinander mehr als einhundertzehn von Dr. Luthardt erwähnte Bände, Broschüren oder Zeitschriftenartikel sowie einige weitere auf unserem Schreibtisch. Wir müssten wiederum einen ziemlich umfangreichen Band verfassen, wenn wir dieses Thema mit all seinen Entwicklungen behandeln wollten; dies ist hier jedoch nicht der Fall. Zumindest werden wir sicherstellen, dass unsere Zusammenfassung substanziell und gründlich ist.).

Wir werden nacheinander folgende Themen behandeln: extrinsische Beweise, intrinsische Beweise und die Irrtümer der Rationalisten.

1. ÄUSSERE BEWEISE

Wie der Leser bereits erkannt hat, handelt es sich hierbei um Überlieferungszeugnisse, die für das vierte Evangelium sprechen. Dies ist das stärkste aller Argumente; es genügt für sich allein, und wir werden sehen, dass die Gegner seiner Echtheit keine ernsthaften Gegenargumente vorbringen können.

Zwei Vorbemerkungen. 1. Wie wir später (in § 4) erläutern werden, erschien das Johannesevangelium erst gegen Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr. Die deutlich älteren Erzählungen der drei synoptischen Evangelien waren daher bereits weit verbreitet, als das Johannesevangelium den Gläubigen verkündet wurde, und bildeten den Kern der Evangelientradition. Da das Werk des Johannes zudem abstrakter, persönlicher und weniger episodisch in Inhalt und Form ist, eignete es sich weniger für Zitate und Entlehnungen, insbesondere in einer literarischen Epoche, deren Gepflogenheiten sich stark von den heutigen unterschieden. Aus diesem zweifachen Grund wäre es naheliegend, dass… a priori dass das vierte Evangelium nicht so häufig zitiert wurde wie die ersten drei. 2. Unter den Zitaten antiker Kirchenschriftsteller müssen wir eine recht begrenzte Auswahl treffen und die Texte ohne Diskussion wiedergeben. Man sollte sich jedoch beim Lesen vor Augen halten, dass wir damit mehr als zwanzig Seiten hätten füllen können (vollständige Angaben dazu finden sich in Lücke, Kommentar über das Evangelium des Johannes, Bd. 1, S. 41-83 der 3. Auflage; in Westcott, Ein allgemeiner Überblick über die Geschichte des Kanons des Neuen Testaments., 2. Aufl., London, 1866; und in J. Langen, Allgemeine Beschreibung der Anweisungen im N. T..(Fribourg, 1868), und gelehrte Kritiker haben sie einzeln untersucht, um entweder ihre Echtheit zu beweisen, ihre Bedeutung zu ergründen oder die detaillierten Einwände der Rationalisten zu beantworten. Tatsächlich wurde dieses heilige Terrain sozusagen Schritt für Schritt gegen die unerbittlichen und wiederholten Angriffe des Feindes verteidigt.

Nun begeben wir uns an den Wendepunkt zwischen dem zweiten und dritten Jahrhundert. Es ist nicht nötig, weiter zurückzugehen, denn selbst die entschiedensten Gegner des Johannesevangeliums räumen ein, dass seine Echtheit von da an allgemein anerkannt war: Die christliche Literatur des dritten Jahrhunderts und insbesondere des vierten Jahrhunderts ist reich an so klaren und unmissverständlichen Zeugnissen, dass am Glauben der Kirche in dieser Frage kein Zweifel bestehen kann. Es lässt sich leicht nachweisen, dass dieser Glaube auf einer Tradition beruhte, die beinahe so alt ist wie das Werk des heiligen Johannes. Zwischen 185 und 220 sehen wir, dass einerseits in allen kirchlichen Provinzen – in Gallien, Karthago, Kleinasien und Ägypten – und andererseits im heterodoxen Lager unser Evangelium einheitlich als kanonisch behandelt und dem Apostel Johannes zugeschrieben wurde.

HAT. Die orthodoxe Tradition. Der Historiker Eusebius lebte deutlich jünger als die angegebene Datierung (dieser «Vater der Kirchengeschichte», wie er zu Recht genannt wird, starb um 340); dennoch ist seine Autorität von immensem Wert, denn er besaß außergewöhnliche Kenntnisse jener fernen Zeiten. Er hatte alles gelesen, alles konsultiert; er zitiert zahlreiche Fragmente von Schriften, die inzwischen verloren gegangen sind, und er präsentiert die Ergebnisse seiner Lektüre mit bewundernswerter Genauigkeit. Nun, abgesehen von einer kleinen Meinungsverschiedenheit (siehe unten die Diskussion über die AlogiEr fand nichts, was gegen die Echtheit des Johannesevangeliums sprechen könnte. Es ist ein ὁμολογούμενον, das heißt, ein allgemein anerkanntes Buch. Daher muss es in erster Linie anerkannt werden, weil es in allen Kirchen unter dem Himmel bekannt ist (Kirchengeschichte, 3, 24)”. Und dennoch zögert Eusebius gelegentlich nicht, auf die hier und da aufgetretenen Bedenken hinsichtlich bestimmter biblischer Schriften hinzuweisen, beispielsweise jener des Dionysius von Alexandria bezüglich die Apokalypse.

Origenes, dessen berühmte Katechesen aus den frühen Jahren des dritten Jahrhunderts stammen, zählt das Johannesevangelium zu den vieren, «die allein in der Kirche Gottes unter dem Himmel ohne Zweifel anerkannt werden» (Ap. Euseb.). Kirchengeschichte 6, 25). Dies ist völlig unverständlich, wenn dieses Buch erst um das Jahr 450 entstanden wäre; denn wie hätte es dann so schnell eine solche Autorität erlangen können?

Bevor Origenes in Alexandria so sprach, äußerte sich Tertullian (geb. um 150, gest. um 240) in Karthago ähnlich und ging dabei ebenfalls davon aus, dass der heilige Johannes allgemein als Verfasser des nach ihm benannten Evangeliums anerkannt war: «Wir stellen zunächst fest, dass die Apostel die Verfasser des Evangeliums sind. Sie verfassten es, um den vom Herrn empfangenen Auftrag der Verkündigung des Wortes Gottes zu erfüllen. Auch die apostolischen Väter, nicht nur sie, sondern mit den Aposteln und nach den Aposteln… Es waren die Apostel Matthäus und Johannes, die den Glauben säten. Die apostolischen Väter Lukas und Markus pflanzten ihn.»Rechtsanwalt Marcion, 4, 2)». Und die zahlreichen Zitate, die Tertullian aus dem vierten Evangelium anführt, beweisen, dass es sich tatsächlich um das Buch handelt, das wir auch heute noch lesen.

Kehren wir nach Alexandria zurück. Clemens, der Lehrer Origenes', der um 190 die Gelehrtenschule dieser Stadt leitete und durch Griechenland, Italien und die Karibik gereist war. SyrienPalästina, das überall nach alten Traditionen sucht, wendet sich formell gegen die verschiedenen apokryphen Evangelien, die damals im Umlauf waren, und bezeichnet „die vier, die uns überliefert wurden“ (Stromata, 3, : ἐν τοῖς παραδεδομένοις ἡμῖν τέταρσιν εύαγγελίοις); und unter diesen vier authentischen Biografien des Erlösers hebt er die des geliebten Jüngers am deutlichsten hervor. «Johannes erhielt die ersten drei Evangelien und bemerkte, dass sie die äußeren Fakten des Lebens des Herrn enthielten. Unter dem Einfluss prominenter Männer der Kirche schrieb er ein geistliches Evangelium» (Auszug aus dem Hypotypien, zitiert von Eusebius, Kirchengeschichte, 6, 14). Darüber hinaus versäumt es Clemens von Alexandria nicht, hinzuzufügen, dass er seine Informationen von den «Alten, die zum Anfang zurückgingen» (Παράδοσις τῶν ἀνέϰαθεν πρεσϐυτέρων) erhielt. Ebenda.), und insbesondere seines Meisters S. Pantène, starb 189 (Ap. Euseb., Kirchengeschichte, 6, 13).

Doch gleichzeitig ist unser Hauptzeuge der heilige Irenäus, jener andere Gelehrte (es ist in der Tat bemerkenswert, dass die ersten vier genannten Zeugen gelehrte Theologen sind), der ursprünglich aus Kleinasien stammte, wo er seine Kindheit verbrachte (er wurde um 125 oder 130 geboren), und später aus Gallien, wo er viele Jahre als Priester und Bischof wirkte. In seinem Werk Gegen die Ketzereien, das während der Herrschaft des Commodus, also zwischen 180 und 192, veröffentlicht wurde, zitiert das Johannesevangelium mehr als sechzig Mal und schreibt seine Abfassung eindeutig dem geliebten Jünger zu. Matthäus schrieb den ersten Teil des τετράμορφον εὐαγγέλιον (das heißt, des ’Evangeliums mit den vier Gesichtern«) in Anspielung auf die Prophezeiung Ezechiels 1, vgl. Gegen die Ketzereien 3, 11, 8), Markus der Zweite, Lukas der Dritte; «dann verkündete auch Johannes, der Jünger des Herrn, der sich an seine Brust lehnte, sein Evangelium, als er in Ephesus in Asien wohnte.» (Gegen die Ketzereien 3, 1, l, vgl. Eusebius Kirchengeschichte 5, 8. Man beachte auch, dass sich der heilige Irenäus ständig auf die kirchliche Tradition beruft, in deren Namen er spricht und keinesfalls in seinem eigenen Namen (Zum Beispiel, Gegen die Ketzereien 3, 3, 4: «Durch die von den Aposteln in der Kirche ausgehende Sukzession, durch die Tradition, ist uns die Lehre der Wahrheit überliefert worden.» Vgl. 4, 33, 8.

Und wir können noch viel weiter zurückgehen als zu Origenes, Tertullian, Clemens von Alexandria oder dem heiligen Irenäus. Die einfachen Briefe, kurzen Abhandlungen und fragmentarischen Schriften, die die christliche Literatur der ersten zwei Drittel des zweiten Jahrhunderts ausmachen, erlauben es uns, die soeben gehörten Behauptungen zu überprüfen und ihre vollkommene Wahrheit zu erkennen (vgl. Frühchristliche Schriften, Paris, 2016, Gallimard Editions Bibliothèque de La Pléiade Nr. 617).

Zunächst möchten wir, an den entgegengesetzten Enden der Kirche, im Westen und im Osten, zwei Übersetzungen der gesamten Bibel erwähnen, die beide das vierte Evangelium in der uns heute bekannten Form enthalten und dem Apostel Johannes zuschreiben. Wir beziehen uns auf die’Itala Latein und der Peschito Syrisch, beides Sprachen, die schon lange vor dem Ende des zweiten Jahrhunderts existierten. «Unser Volk verwendet sie noch immer», schrieb Tertullian über die Itala (Adv. Prax. 5). Was die Peschito betrifft, so ist es wahrscheinlich, dass sie einfach eine andere, noch ältere syrische Version ablöste. Sicher ist, dass der Originaltext schon geraume Zeit existiert haben muss, als diese Übersetzungen angefertigt wurden.

Im „Muratoria-Fragment“, das uns eine wertvolle Liste der in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts in den Kanon der Heiligen Schrift aufgenommenen Bücher überliefert hat, lesen wir folgende Zeilen: „Bezüglich des vierten Evangeliums sagte der heilige Johannes, nach Angaben seiner Jünger, zu seinen Mitjüngern und den Bischöfen, die ihn drängten zu schreiben: ‚Fastet heute drei Tage mit mir, und wir werden einander mitteilen, was jedem von uns offenbart worden ist.‘ In derselben Nacht wurde Andreas offenbart, dass Johannes, mit Zustimmung aller, all diese Dinge in seinem Namen beschreiben würde… Ist es da verwunderlich, dass er in seinen Briefen stets betont, in seinem eigenen Namen zu sprechen: Was wir mit unseren eigenen Augen gesehen, was wir mit unseren eigenen Ohren gehört, was unsere Hände betastet haben, das schreiben wir auf (vgl. 1).“ Johannes 11) Deshalb glauben wir an ihn nicht nur als den, der den Herrn gesehen und seine Predigt gehört hat, sondern auch als den, der alle Wundertaten des Herrn der Reihe nach aufgeschrieben hat.“

Um das Jahr 177 richteten die Gemeinden von Lyon und Vienne einen bemerkenswerten Brief an die Gemeinden von Asien und Phrygien, in dem sie die Verfolgungen schilderten, die Marcus Aurelius über sie verhängt hatte (Eusebius bewahrte ihn auf und fügte ihn in sein Werk ein). Kirchengeschichte 5, 1, 2. Es ist möglich, dass der heilige Irenäus der Verfasser war, wie oft vermutet wurde. Dieser Brief entlehnt nun zwei Zitate aus dem vierten Evangelium. „Er hatte den Parakleten in sich“, heißt es über einen der Märtyrer (vgl. 5, 1, 2). Johannes 1426. Und an anderer Stelle: „Damit sollte sich erfüllen, was unser Herr gesagt hatte: ‚Es wird eine Zeit kommen, da jeder, der euch tötet, meinen wird, er tue Gott einen Dienst.‘“ Vgl. Johannes 16,2. Diese zweite Stelle ist äußerst bemerkenswert (Der Rationalist Scholten räumt bereitwillig ein, dass die Formel τὸ ὑπὸ τοῦ ΰυρίου ἡμῶν εἰρημένον die Stelle aus dem Johannesevangelium als integralen Bestandteil der Bibel einleitet).

Etwa zur gleichen Zeit zitierte auch Theophilus von Antiochia, und zwar noch kategor, einen Text aus dem Johannesevangelium. In einem Brief an seinen Freund Autolycus wies er auf die ersten Worte des Prologs mit folgenden Worten hin: Johannes 11: „Dies lehren uns die heiligen Schriften und alle vom Geist beseelten Menschen, von denen Johannes sagt: Im Anfang (Ad Autolyc. 2, 22)… » Darüber hinaus wissen wir von Hieronymus, dass Theophilus die vier kanonischen Evangelien in Form einer Konkordanz zusammengetragen hatte (De viris illustr. Kap. 25: «Besteht in einem Buch aus den Worten der vier Evangelien»).

Wir haben oben bereits gesehen, dass der heilige Polykrates, Bischof von Ephesus und ein weiterer Zeitgenosse des heiligen Irenäus, den heiligen Johannes als «denjenigen, der an der Brust des Herrn geruht hatte» erwähnt. Dies ist ein tatsächliches, wenn auch indirektes Zitat aus dem vierten Evangelium (Ap. Euseb.). Kirchengeschichte 5.24: vgl. Joh 13,25): Hilgenfeld musste dies anerkennen.

Athenagoras paraphrasiert und kombiniert in seiner 176 an Kaiser Marcus Aurelius gerichteten Apologie die Worte des heiligen Johannes über den göttlichen Logos: «Der Sohn Gottes ist das Wort des Vaters… Alles ist durch ihn geschaffen worden.» Bein. 10, vgl. Johannes 1, 1, 3).

Von Melito, einem weiteren Apologeten dieser Zeit, sind uns nur wenige Fragmente überliefert: Eines davon setzt zweifellos die Kenntnis des vierten Evangeliums voraus. «Jesus, der sowohl Gott als auch vollkommener Mensch war, bewies seine Göttlichkeit durch seine Wunder in den drei Jahren nach seiner Taufe und seine Menschlichkeit in den dreißig Jahren davor» (Ap. Otto, 1964)., Korpus-Entschuldigung. t. 9, S. 415). Erst durch die Erzählung des heiligen Johannes war Melito in der Lage, die wahre Dauer des öffentlichen Wirkens unseres Herrn Jesus Christus so einzuschätzen.

Apollinaris, Bischof von Hierapolis, verfasste um das Jahr 170 eine Schrift über die Feier des Passahfestes. Er spielte auf die bereits bestehenden Meinungsverschiedenheiten unter den Exegeten hinsichtlich des Tages an, an dem der Erlöser das Passahlamm aß, an und behauptete, die Evangelien könnten einander nicht widersprechen. Jedem, der mit der Thematik vertraut ist, sei klar, dass sich die Worte στασιάζειν τὰ εὐαγγέλια einerseits auf die synoptischen Evangelien und andererseits auf das Johannesevangelium beziehen. Apollinaris bezeichnet Jesus Christus ferner mit dieser Umschreibung, die offenkundig an das vierte Evangelium (Joh 19,34) erinnert: «Ihn, dessen heilige Seite durchbohrt wurde und aus dessen Seite Wasser und Blut floss.».

Einige Jahre zuvor (um 160) verfasste Tatian sein berühmtes Diatessaron, das unsere vier kanonischen Evangelien vereinte und mit diesen Worten des heiligen Johannes begann: «Im Anfang war das Wort.» In seiner Rede an die Griechen zitiert er mehrere andere Texte des geliebten Jüngers. «Folgt dem einen Gott, durch den alles geschaffen wurde und ohne den nichts geschaffen wurde.»Orat. c. Graec. 19, vgl. Johannes 1, 3). „Dies ist also, was hier gesagt wird: Die Dunkelheit kann das Licht nicht besiegen“ (vgl. Johannes 1, 5).

Tatian hatte den heiligen Justin den Märtyrer als Lehrer, der Mitte des zweiten Jahrhunderts lebte. Trotz ihrer Einwände und nach heftigen Debatten kamen die Rationalisten (unter anderem Hilgenfeld und Keim) zu dem Schluss: «Wir finden die erste Spur des Johannesevangeliums“, sagte Hilgenfeld., Einführung in den N. T., S. 734, unter den Orthodoxen und, wenn auch in isolierter und untergeordneter Weise, unter Justin dem Märtyrer.» Und Keim: «Es lässt sich leicht beweisen, dass der Märtyrer eine ganze Reihe von Passagen aus dem Johannesevangelium vor Augen hatte.», Geschichte Jesu, (Bd. 1, S. 138) mussten anerkennen, dass dieser Vater die Echtheit des Johannesevangeliums bezeugt. Die folgenden Passagen sind in der Tat offenkundige Entlehnungen: «Das Wort (ὁ λόγος), das bei Gott war, als er im Anfang durch es alles schuf.». Entschuldigung., 2, 6, vgl. Johannes 13. „Die erste Macht nach Gott ist der Sohn, das Wort, der, nachdem er nur in gewisser Weise geschaffen worden war, Mensch geworden ist.“ Entschuldigung.1, 45, vgl. Johannes 114. „Jesus wird der eingeborene Sohn des Vaters genannt.“ Dialog mit Tryphon c. 105, vgl. Johannes 118. „Und (Johannes der Täufer) rief: Ich bin nicht Christus, sondern die Stimme eines Rufers.“ Wählen, c. 88, vgl. Johannes 1, 21-23. „Die Juden wurden zu Recht sowohl vom prophetischen Geist als auch von Christus selbst dafür gerügt, dass sie den Vater und den Sohn nicht kannten.“ Entschuldigung., 1, 63, vgl. Joh 8, 19 und 16, 3. «Christus sagte: Wenn ihr nicht von neuem geboren werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen. Nun ist es offenkundig, dass es unmöglich ist, dass ein Mensch, einmal geboren, in den Mutterleib zurückkehren kann.». Entschuldigung., 1, 61, vgl. Johannes 3, 3-4. Und zehn weitere ähnliche Passagen.

Der Brief an Diognetus, der möglicherweise vor dem heiligen Justinus entstand, enthält ebenfalls verschiedene Fragmente, die nur Anklänge an das vierte Evangelium sein können. Zum Beispiel: „Gott liebte die Menschen, denen er seinen einzigen Sohn sandte“ (ca. 10, vgl. 10). Johannes 3, 16). « Christen „Sie sind nicht von dieser Welt (ἐϰ τοῦ ϰόσμου)“ (Kap. 6, vgl. Joh 15,19). Gehen wir noch weiter zurück, immer näher an das erste Jahrhundert. Hier gelangen wir zu den Apostolischen Vätern, deren Zeugnisse für uns von noch größerem Wert sind. Zwischen 160 und 100 n. Chr. finden wir ebenfalls deutliche Belege für den Glauben an den apostolischen Ursprung unseres Evangeliums.

Papias, den der heilige Irenäus (Rechtsanwalt Hæres. 5, 33, 4) stellt ihn als Zuhörer des heiligen Johannes und als Freund des heiligen Polykarp dar. Würde er, wie unsere Widersacher behaupten, über das Evangelium seines Meisters schweigen? (Zur übertriebenen Bedeutung, die Rationalisten dem Zeugnis des Papias beimessen, siehe …)’Evangelium nach Matthäus. Einleitung. §2. Authentizität des ersten Evangeliums und die’Evangelium. (nach Markus, Einleitung §2. Authentizität des zweiten Evangeliums)? Sicherlich nicht; denn, wie Eusebius ausdrücklich erklärt (Kirchengeschichte 3, 40, 19), „zitierte er (als integralen Bestandteil der Bibel) den ersten Brief des Johannes.“ Heute gilt es als anerkannt, dass dieser Brief untrennbar mit dem vierten Evangelium verbunden ist. Verschiedene Details von Papias’ Λογίων ΰυριαϰῶν ἐξηγήσεις, insbesondere der Ausdruck αὐτὴ ἡ ἀλήθεια („die Wahrheit selbst“), um unseren Herrn Jesus Christus zu bezeichnen (vgl. Johannes 1, 14, 17; 14, 6), sind eindeutige Erinnerungen an den heiligen Johannes. Schließlich wurde, wenn auch relativ spät (mindestens aus dem 9. Jahrhundert), die folgende Inschrift in einer Handschrift des VatikanDiese Passage ist für unser Thema von größter Bedeutung: „Das Johannesevangelium wurde noch zu Lebzeiten des heiligen Johannes verkündet und den Gemeinden übergeben, wie Papias, genannt Hierapolitanus, ein enger Schüler des Johannes, in seinen letzten fünf Büchern berichtet. Er schrieb das Evangelium nach Johannes’ Diktat. Als der Ketzer Marcion von ihm abgelehnt wurde, weil er dem Evangelium widersprechende Lehren vertrat, wurde auch er vom heiligen Johannes abgelehnt.“ Die Tradition hielt es daher für unmöglich, dass Papias mit dem Hauptwerk seines geliebten Schülers nicht vertraut gewesen sein sollte.

Neben Papias erwähnt der heilige Irenäus die «Ältesten» der kirchlichen Provinz Kleinasien (Gegen die Ketzereien 5, 36, 2), die ebenfalls zur zweiten Generation der Christen gehörten. Er zitiert sogar mehrere ihrer Aussprüche; einer davon ist wörtlich aus dem Johannesevangelium übernommen: „Darum lehrten sie, dass der Herr gesagt habe: Es gibt viele Wohnungen im Haus meines Vaters“ (Ἐν τοῖς τοὒ πατρὸς μου μονὰς εἶναι πολλάς vgl. Johannes 14, 2).

Der heilige Polykarp ist aufgrund seiner persönlichen Beziehung zum heiligen Johannes (siehe den oben zitierten Text des heiligen Irenäus) ein weiterer wichtiger Zeuge für uns. Er selbst schrieb, er sei «in Asien mit den Aposteln verbunden gewesen und von denen, die Augenzeugen und Diener des Herrn gewesen waren, an die Spitze der Gemeinde von Smyrna gestellt worden» (Eusebius)., Kirchengeschichte 3, 36, vgl. Irenäus, Gegen die Ketzereien 3, 3, 4). Er erlitt um 155 oder 156 im Alter von 86 Jahren den Märtyrertod (vgl. Acta Polycarpi, Kap. 9) und lebte die meiste Zeit, die auch der Apostel Johannes in Asien verbrachte, dort: Er war somit ein lebendiges Bindeglied zwischen den ersten beiden Generationen. Dieses Detail ist entscheidend für die Frage, die wir behandeln: Es gab keine Unterbrechung zwischen Johannes und uns; die Überlieferung ist absolut sicher. Polykarp erwähnt unser Evangelium zwar nicht direkt, aber wie Papias zeigt er, dass er es kannte, da er den Brief zitiert, der sozusagen dessen Einleitung und Widmung war. „Wer auch immer“, sagt er in seinem Brief an die Philippinen (Ad Philip. 7. Der heilige Irenäus berichtet von diesem Brief., Gegen die Ketzereien 3, 3, 4), bekennt nicht, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, nicht von Gott ist, sondern ein Antichrist ist.“ Vergleiche 1 Johannes 4, 3.

Falls die Zeugnisse der unmittelbaren Jünger des Johannes nicht ausreichten, gibt es einen weiteren Beweis: den Hirten des Hermas, dessen Erscheinung gemeinhin zwischen 140 und 150 v. Chr. datiert wird (Dr. Zahn datiert sie deutlich früher). Der Hermaphrodit(1868, S. 467–476) weist mehrere Berührungspunkte auf, entweder mit dem ersten Johannesbrief oder mit dem Evangelium. Jesus wird dort als „die Pforte Gottes, der einzige Eingang, der zum Herrn führt“ bezeichnet (Gleichnis 9,12; vgl. Joh 10,7; 14,6). Die Passagen Johannes 14, 21; 15, 10; 17, 8, sind dort ebenfalls vertreten; außerdem räumt Herr Keim ein, dass „die Terminologie des Hirten oft an das vierte Evangelium erinnert“ (Gesch. Jesu von Nazara, (Band 1, S. 143).

Die Briefe des heiligen Ignatius von Antiochia, die mit Sicherheit aus der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts und vielleicht aus dem Jahr 110 stammen, belegen ebenfalls, dass zu dieser Zeit das vierte Evangelium bereits existierte (siehe die wichtige Arbeit von Zahn, Ignatius von Antiochia, 1873; Godet, Kommentar zum Johannesevangelium(Band 1, S. 276–281 der 2. Auflage). Die Übersetzung des Römerbriefs, Kapitel 7, enthält folgende Passage: „Das lebendige Wasser sprach in mir: Kommt zum Vater! Ich habe keinen Gefallen an der vergänglichen Speise noch an den Vergnügungen dieses Lebens; ich will das Brot Gottes, das himmlische Brot, das Brot des Lebens, das das Fleisch Jesu Christi ist. Ich will den Trank Gottes, sein Blut, das unvergängliche Liebe und ewiges Leben ist.“ Finden wir hier nicht eine doppelte Anspielung? Johannes 4,14: „Das Wasser, das ich euch geben werde, wird in euch zu einer Quelle werden, deren Wasser bis ins ewige Leben fließt.“ Johannes 656: „Ich bin das Brot des Lebens, das vom Himmel herabgekommen ist; mein Fleisch ist wahre Speise und mein Blut wahrer Trank.“ Der Brief an die Philadelphier, Kapitel 7, drückt sich folgendermaßen aus: „Der Geist irrt nicht, denn er ist von Gott. Er weiß, woher er kommt und wohin er geht, und er verurteilt das Verborgene.“ Die Anspielung auf Johannes 38,20 und 16,8, ist das nicht offensichtlich? Vergleichen Sie noch einmal. Johannes 10,9 und diese anderen Zeilen aus demselben Brief: „(Jesus ist) die Tür des Vaters, durch die Abraham, Isaak, Jakob, die Apostel, die Propheten, die Kirche eintreten.“ Kurz gesagt, Hilgenfeld, der sich in solchen Fragen nicht leicht überzeugen lässt, räumt ein, dass „die gesamte Theologie der Ignatiusbriefe auf dem Johannesevangelium beruht“ (zitiert von Godet). lc., (S. 280)

Lässt sich das Gleiche über den um das Jahr 96 verfassten Barnabasbrief sagen? Ja, nach Ansicht der besten Experten und sogar einiger unserer Gegner (u. a. Keim und Holtzmann), so frappierend sind die Parallelen mitunter. So scheint der Autor in Kapitel 12, Vers 5, den Vergleich zwischen der ehernen Schlange und der Kreuzigung Jesu allein aus Johannes 3,14–15 übernommen zu haben. Die charakteristischen Ausdrücke ἐλθεῖν ἐν σαρϰί, φανεροῦσθαι ἐν σαρϰί (5, 6, 10, 11; 6, 7, 9, 14); φανεροῦν ἐαυτόν (5, 6), ζωοποιεῖν (6, 17; 7, 2; 12, 5, 7) ζήσεσθαι εἰς τὸν αἰῶνα (8, 5; 11, 10, 11) usw. erinnern völlig an den Stil des vierten Evangeliums (Schanz, l. c., S. 6; Luthardt, l. c., S. 75 ff.).

Schließlich können wir uns auf den Brief stützen, den der Apostel an die Korinther gerichtet hat. Papst Der heilige Clemens verfasste das Johannesevangelium zur selben Zeit, als dieses veröffentlicht wurde. Es enthält Formulierungen, die sich nur durch eine sehr enge Verwandtschaft der beiden Schriften erklären lassen. Zum Beispiel die Worte ἀληθινὸς ΰαὶ μόνος θέος (43,6; vgl. Joh 17,3). (Mehrere Autoren (Luthardt, Godet u. a.) führen die Stelle Joh 21,24 und 25 fälschlicherweise als Echtheitsbeweis an, da sie unserer Meinung nach eher von Johannes selbst stammt. Siehe den Kommentar. Der Titel des Evangeliums, der eine lange Geschichte hat, ist ein besserer Beleg für seine Echtheit.)

Nichts ist somit klarer, nichts eindeutiger als das Zeugnis der frühen Kirche über den Verfasser des vierten Evangeliums. Mehrere Stimmen, die in kurzen Abständen aufeinander folgen und bis in die Zeit der Entstehung dieses erhabenen Werkes zurückreichen, nennen den Namen des Apostels Johannes oder maßen sich an, dies zu tun. Entweder ist dieses Argument unfehlbar, oder die Übersetzung ist bedeutungslos (vgl. Freppel)., Die Apostolischen Väter, Paris, 1859, S. 416 ff.).

B. Die heterodoxe Tradition Dies bestätigt, wie auch bei den anderen Evangelien (siehe das Matthäusevangelium, §.2 Echtheit des ersten Evangeliums; das Lukasevangelium, §.2 Echtheit des dritten Evangeliums), unser Ergebnis. Es lässt sich hier in drei Zweige unterteilen, je nachdem, ob es judaistische, gnostische oder heidnische Kreise repräsentiert. Häretiker und Heiden wandten sich dem Johannesevangelium zu, um darin eine vermeintliche Grundlage für ihre Angriffe und Irrtümer zu finden.

Im Testament der zwölf Patriarchen, das offensichtlich vor dem Jahr 135 liegt, finden wir mehrere Ausdrücke, die sicherlich unserem Evangelium entlehnt sind: φῶς τοῦ ϰόσμου, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, μονογενής, θεὸς ἐν σαρϰί, ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ, πηγὴ εἰς ζωὴν πάσης σαρϰός. DER Clementinen-Predigten Zitieren Sie vollständige Fragmente, unabhängig von den schnelleren Anspielungen, die fünfzehn an der Zahl sind. «Der wahre Prophet selbst sagte: Ich bin das Tor des Lebens: Wer durch mich eintritt, tritt ins Leben ein… Meine Schafe hören meine Stimme» (Hom. Clem3, 52, vgl. Joh 10,3.9.27). „Diejenigen, die ihn fragten: ‚Hat dieser Mann gesündigt oder seine Eltern, dass er blind geboren wurde?‘, antwortete unser Herr: ‚Weder dieser Mann noch seine Eltern haben gesündigt, sondern dies geschah, damit die Kraft Gottes durch ihn offenbar würde.‘“ Dieser wichtige Auszug aus der Geschichte vom Blindgeborenen (Joh 9,1–3) wurde erst 1853 von Dressel in einem Manuskript entdeckt. VatikanEr entlockte Hilgenfeld dieses wertvolle Eingeständnis: „Das Johannesevangelium wird selbst von den Gegnern der Göttlichkeit Christi, wie etwa Pseudo-Clemens, dem Autor der Clementinen, skrupellos verwendet“ (zitiert von Godet). l. c.(S. 249).

Wenden wir uns nun den Anhängern des Gnostizismus zu. Auch sie nutzten in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts fast ununterbrochen das Johannesevangelium. Dies war bei den Ophiten der Fall, die der Autor der Philosophumena als die älteste gnostische Sekte bezeichnet. Sie zitierten insbesondere diese Stelle: «Der Erlöser sagte: Wenn ihr wüsstet, wer diese Bitte an euch richtet, hättet ihr euch selbst an ihn gewandt, und er hätte euch lebendiges Wasser zu trinken gegeben.»Philos. 5, 9). Wer erkennt hier nicht Johannes 4,10.14 (vgl. auch Philos5.12 und Johannes 3, 17 usw.)? Dies trifft auf den berühmten Basilides zu, der laut Hieronymus starb (De viris illustrib.(ca. 21.) um das Jahr 131. In seinen Evangelienkommentaren, von denen die Philosophumena Sie haben uns auch einige Passagen überliefert, wir lesen: „Hier ist, was in den Evangelien gesagt wird: Es war das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet (Phil. 7, 22, vgl. Johannes 1, 9)… Jede Sache habe ihre Zeit; dies erklärt der Heiland hinreichend mit diesen Worten: Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (Phil. 7, 27, vgl. Johannes 24). Dies trifft auf den nicht minder berühmten Valentinus und seine Schüler Ptolemäus, Herakleon und Theodotus zu, die, als sie versuchten, das Werk des geliebten Schülers zu verfälschen, um es ihren Lehren anzupassen, sich kaum vorstellen konnten, dass sie eines Tages zu den besten Verteidigern seiner Authentizität gehören würden. Der heilige Irenäus hat zu diesem Thema eine sehr schöne Passage verfasst (Gegen Ketzereien, 3.11.7): «Die Autorität der Evangelien ist so fest etabliert, dass selbst die Häretiker selbst sie bezeugen. Und jeder bemüht sich, seine Lehre mit Zitaten aus eben diesen Evangelien zu untermauern. Die Tatsache, dass Valentinus» Jünger die Texte des heiligen Johannes ausgiebig nutzen, beweist ihre geistige Verwandtschaft…« (Ihre Syzygien oder Äonenpaare. Siehe den Kommentar zu 1.1) »Wenn diejenigen, die uns widersprechen, die Evangelien benutzen, bezeugen sie nur uns.“ (Tertullian), Aus dem Drehbuch., (c. 38, macht eine ähnliche Beobachtung bezüglich Valentinus’ Gebrauch der Evangelien). Die wenigen Fragmente von Valentinus’ Schriften, die uns der heilige Hippolytus überliefert hat, bestätigen vollkommen die Aussage des heiligen Irenäus., Ich werde es ausgiebig nutzen. «Er sagte: Alle Propheten und das Gesetz sprachen nach dem Demiurgen, dem törichten Gott; darum spricht der Erlöser: Alle, die vor mir kamen, sind Diebe und Räuber.»Philosophie. 6, 35, vgl. Johannes 10,8). Die Bezeichnung «Fürst dieser Welt», die sich im vierten Evangelium mehrmals auf den Teufel bezieht, wurde auch von Valentinus verwendet (Philos. 6, 33, vgl. Johannes 14, 30 usw.). Was Ptolemäus betrifft, so haben wir noch ausdrucksstärkere Zeugnisse von ihm: denn einerseits verkündet er, dass Jesus selbst (und er nennt diesen Namen) von der ἀρχή, von der μονογένης ΰαὶ θεός (Ap. Iren. Gegen die Ketzereien 1, 8, 5); andererseits in einem Brief, den uns der heilige Epiphanius überliefert hat (Hæres. (S. 33) stellt er ausdrücklich fest: «Der Apostel erklärt, dass die Schöpfung der Welt dem Erlöser zuzuschreiben ist, da alles durch ihn geschaffen wurde und nichts ohne ihn.» Dies ist ein wörtliches Zitat aus Johannes 1,3. Diese Entwicklung setzt sich bei Theodotus fort, da wir in den Fragmenten seiner Werke, die Clemens von Alexandria uns überliefert hat, bis zu 26 Stellen aus dem Johannesevangelium finden, die er erwähnt. Und sie schreitet bei Herakleon weiter voran, der um 150 oder 160 n. Chr. einen vollständigen Kommentar zu unserem Evangelium verfasste (Origenes widerlegte ihn Punkt für Punkt).

Wir besitzen zudem, recht merkwürdigerweise, das Zeugnis eines Heiden, der das vierte Evangelium befürwortet. In seinem Buch mit dem Titel Ὁ ἀληθὴς λόγος („Das wahre Wort“), das um 175 n. Chr. erschien, schlägt Celsus vor, „Opfer darzubringen“. Christen „durch ihr eigenes Schwert“, wie er es ironisch formuliert, das heißt, ihre Religion mithilfe der Schriften zu stürzen, von denen sie behaupten, inspiriert zu sein (siehe F. Vigouroux, Heilige Schriften und rationalistische Kritik, Bd. 1, S. 139 ff., und Origines Widerlegung, Contra CelsumEr zitiert häufig die vier Evangelien und weist dabei, manchmal recht witzig, auf deren scheinbare Widersprüche hin. Er erwähnt viele Details des Johannesevangeliums, insbesondere die Verwandlung von Wasser in Wein bei der Hochzeit zu Kana, das Blut, das aus der Seite unseres Herrn Jesus Christus am Kreuz floss, und die Lehre vom Logos.

Fassen wir nun zusammen. Woraus besteht die christliche bzw. direkt antichristliche Literatur des zweiten Jahrhunderts? Aus einigen Briefen, apologetischen Schriften und einer Reihe von Abhandlungen. Nun bezeugen all diese Werke, obwohl die meisten nur fragmentarisch überliefert sind, auf ihre Weise, dass der heilige Johannes tatsächlich der Verfasser des nach ihm benannten Evangeliums ist. Dies ist unser externer Beweis. Wie bereits richtig bemerkt wurde (MF Sadler, …), …, Das Evangelium nach Johannes, London 1883, S. 25) «Es gibt kein Buch eines heidnischen Autors, das zu seinem Beweis für die Echtheit den fünften Teil der Beweise beanspruchen kann, die wir für das Evangelium nach Johannes anführen.».

Und doch wurden Flecken in dieser Sonne entdeckt; und sie wurden allmählich so stark vergrößert, dass man behauptete, sie würden alle Lichtstrahlen verdunkeln. Hier die Fakten: 1. Markion, der um das Jahr 140 nach Rom kam und einer der ersten großen Häretiker war, lehnte das vierte Evangelium ab. 2. Der heilige Irenäus erwähnt eine Sekte, die es ebenfalls ablehnte: «Andere, weil sie der Gabe des Heiligen Geistes beraubt sind, die in den letzten Tagen nach dem Wohlgefallen des Vaters über die ganze Menschheit ausgegossen werden wird, nehmen die Prophezeiung im Johannesevangelium nicht an, nämlich dass der Herr die Sendung des Beistands verheißt. Sie lehnen daher sowohl das Evangelium als auch den prophetischen Geist ab.»Gegen die Ketzereien 3, 11, 9) 3. Hl. Epiphanius (Hær. 51, 3, vgl. Philastrius, Hær. 60) berichtet seinerseits, dass eine andere Sekte, die er Alogi (ἂλογοι) (wörtlich: «diejenigen, die ohne Logos sind») nennt, weil sie die Lehre des Wortes nicht akzeptierten; oder auch «die Narren», was ein beleidigender Spitzname wäre), die Abfassung unseres Evangeliums Cerinthus zuschrieb.

Diese drei Tatsachen würden laut Rationalisten die gesamte Beweislast, die wir soeben gelesen haben, aufheben! In Wahrheit werden wir zunächst Herrn Schanz darauf antworten (Kommentar, (S. 10): «Es ist beinahe komisch, in diesen Zeugnissen bedeutender Kirchenschriftsteller nicht die geringste Information zu finden, die den Wert eines historischen Dokuments besitzt, wohingegen der Widerspruch der Alogi, jener unbekannten Häretiker, über die der heilige Epiphanius mit seinen eigenen Worten schrieb: »ὀλίγον μὲν τῆ δυνάμει.« (»Potenziell unbedeutend“), zu einem erstklassigen historischen Zeugnis erhoben wird. Doch gehen wir auf einige Einzelheiten ein.“.

Marcion wollte tatsächlich kein anderes Evangelium als das, das er selbst durch Verstümmelung des Lukasevangeliums verfasst hatte; er war aber mit den anderen Biografien unseres Herrn vertraut, die «unter dem Namen der Apostel und auch apostolischer Männer veröffentlicht wurden» (Tertullian, 1967)., Rechtsanwalt Marc. 4, 3), und er hatte ausdrücklich zuerst die Echtheit des Werkes des heiligen Johannes anerkannt, wie Tertullian ihm weiter mitteilte: «Wenn du die Schriften, die deinem System widersprechen, nicht zurückgewiesen hättest, wäre das Johannesevangelium da, um dich zu verwirren.»De carne Christi, (c. 3) Und warum hatte er sie plötzlich aus seinem Kanon entfernt? Aus dogmatischer Überzeugung, weil sie nicht mit dem von ihm geschaffenen religiösen System vereinbar waren. Daher spricht sein Verhalten eher für unsere These, und viele unserer Gegner verzichten bereits auf deren Verwendung.

Genauso wenig wie Markion bestritten die obskuren Häretiker, von denen der heilige Irenäus spricht, die Autorschaft des vierten Evangeliums durch den heiligen Johannes; auch sie lehnten sein Werk ab, weil es ihren Irrtümern über den Parakleten widersprach. Ist dies nicht ein weiterer Beweis zu unseren Gunsten? Was die Alogi betrifft, so bilden sie zwar eine Ausnahme, jedoch in völlig unbedeutender Weise. Oder können wir nicht vielmehr sagen, dass sie die Regel bestätigen? Denn 1) Da Cerinthus ein Zeitgenosse des Apostels Johannes war, bedeutete die Zuschreibung der Abfassung des vierten Evangeliums an ihn, dessen hohes Alter anzuerkennen. 2) Die Alogi stützen ihre Ablehnung nicht auf historische oder kritische Gründe, die in einem solchen Fall die einzigen von Bedeutung sind; da ihnen aber der Prolog des Johannesevangeliums die Irrtümer des Cerinthus zu bestätigen schien, nahmen sie an, dieser Häretiker sei dessen persönlicher Autor. 3. Wenn die antiken Kirchenschriftsteller schon die geringsten Widersprüche gegen das vierte Evangelium aufzeigten, hätten sie umso mehr auch auf ernsthafte Zweifel hingewiesen, falls zu ihrer Zeit welche bestanden hätten.

2. INTRINSISCHE EVIDENZ.

Doch für uns gibt es einen nicht minder überzeugenden Beweis: «Es ist das, was wir nicht von außen, sondern von innen heraus schöpfen. Dieses Porträt eines einzigartigen Wesens, gezeichnet von einem einzigartigen Maler; diese Details, so präzise, dass sie auf den Augenzeugen verweisen; diese Signatur des heiligen Johannes, so bescheiden, aber gerade deshalb so eindrucksvoll; dieser Geist, dieses Herz, dieses Genie des heiligen Johannes, das diese Seiten mit einem Duft der Wahrheit erfüllt, der jeden Zweifel vertreibt; andererseits diese Gestalt Jesu Christi, so erhaben, so sublim, so rein, so lebendig, so menschlich, die nur von einem Zeugen mit dem Geist, dem Herzen, der Aufrichtigkeit, der Zärtlichkeit des heiligen Johannes wahrgenommen werden konnte…: Dies ist ein weiterer unzweifelhafter Beweis für die Echtheit des Johannesevangeliums» (Bougaud, 1964)., Jesus Christus S. 106–107 der 4. Auflage. J. M. Bougaud sagt: «Dies ist der höchste Beweis»; was unzutreffend wäre, da das intrinsische Argument dem Zeugnis der Tradition unterlegen ist.

Welche Antwort gibt also das vierte Evangelium selbst unvoreingenommenen Forschern, die seine Echtheit in Frage stellen? Auch hier können wir leider nur zusammenfassende Hinweise und eine knappe Zusammenfassung der Beweise liefern. Der aufmerksame Leser wird jedoch leicht Dokumente finden, die unsere Ergebnisse ergänzen (Bacuez, Vigouroux, …)., Bibelhandbuch, (Bd. 3, S. 161–166 der 4. Auflage). Wesentliche Belege finden sich vor allem in einer gründlichen Lektüre des Johannesevangeliums. Johannes nennt sich nicht selbst, ebenso wenig wie Matthäus, Markus und Lukas vor ihm. Aus dem Gesamttext und den Details seiner Erzählung lassen sich jedoch folgende Schlüsse ziehen: 1) Er war Jude; 2) er stammte aus Palästina; 3) er war Augenzeuge der meisten in seinem Bericht geschilderten Ereignisse; 4) er gehörte zu den zwölf Aposteln; 5) er war niemand anderes als Johannes, der Sohn des Zebedäus. Diese konzentrischen Kreise führen uns allmählich, aber unaufhaltsam und sicher zur gewünschten Schlussfolgerung. Der Kreis möglicher Autoren verengt sich, je näher wir dem Mittelpunkt kommen: Die endgültige Schlussfolgerung ist dann unausweichlich (diese Art der Verengung trifft auf andere Entwürfe nicht in gleicher Weise zu; tatsächlich ist das, was die Synoptische Evangelien Die Vermutungen, die wir hinsichtlich der Autoren anstellen, gehen nicht über bloße Annahmen hinaus. Hier gelangen wir durch diese übereinstimmenden Beweisketten zu einer moralischen Gewissheit.

Doch gestatten Sie uns eine weitere einleitende Überlegung. Diejenigen, die behaupten, das vierte Evangelium sei im zweiten Jahrhundert unter dem Namen Johannes verfasst worden, verkennen, wie ungeeignet die damaligen Umstände für eine solche Täuschung waren. Ein Fälscher, der zu jener Zeit versucht hätte, ein solches Werk zu verfassen, wäre auf unüberwindliche Schwierigkeiten gestoßen und hätte sich unweigerlich selbst verraten. Tatsächlich ist der Zustand Palästinas zur Zeit unseres Herrn Jesus Christus (von 1 bis 50 n. Chr.) in der gesamten Geschichte einzigartig und äußerst komplex. Die drei großen Zivilisationen der Antike vermischen sich dort auf eigentümliche Weise: die jüdische Zivilisation, die die breite Bevölkerung prägte; die römische Zivilisation, die der Eroberer und Herrscher des Landes; und die griechische Zivilisation, die durch philosophische Ideen oder Sprache tief in bestimmte Regionen und Gesellschaftsschichten vorgedrungen war. Diese drei Elemente blieben teils streng voneinander getrennt, teils waren sie bis ins kleinste Detail des politischen, sozialen und religiösen Lebens miteinander verflochten. Die Volkszählung in Palästina wurde beispielsweise teils nach römischen Verordnungen, teils nach jüdischen Bräuchen durchgeführt (siehe Lukas 2,3 und unseren Kommentar). Was eine für den heiligen Johannes spezifische Eigenschaft betrifft, so … Crurifragium, In Vers 19,31 sah sich M. Renan gezwungen zu sagen: «Die jüdischen und römischen Auslegungen dieses Verses sind korrekt.» Nur ein Jude, der zur Zeit unseres Herrn lebte, konnte sich daher in solch feinen Details wiedererkennen und sie fehlerfrei wiedergeben; für einen heidnischen Autor, selbst einen aus jener Zeit, der in Palästina lebte, war dies schlichtweg unmöglich, da die Juden stolz getrennt lebten und die Heiden ihrerseits die israelitischen Gebräuche zutiefst verachteten. Umso schwieriger wäre es für einen Heiden des zweiten Jahrhunderts gewesen, als Jerusalem zerstört, das jüdische Volk zerstreut und der frühere Zustand gänzlich verschwunden war. Heute erlauben uns archäologische Studien, die zu Recht so hoch geschätzt werden, die Situation einer Region zu einem bestimmten Zeitpunkt zumindest teilweise zu rekonstruieren; damals jedoch gerieten sie völlig in Vergessenheit. «Wie konnte man erwarten», würden wir nach jedem Detail fragen, „dass hellenistische Sektenmitglieder aus Ephesus dies gefunden haben könnten?“ (E. Renan, Das Leben Jesu, (S. 452)?

1° Der Verfasser des vierten Evangeliums war Jude.— Daran besteht kein Zweifel, denn allein der Stil würde genügen, uns zu überzeugen. Die Sprache ist äußerlich griechisch, und zwar sogar ein reineres Griechisch als das von die Apokalypse (Johannes hatte in seiner Kindheit in Galiläa Griechisch gelernt, und sein langer Aufenthalt in Ephesus ermöglichte ihm fließende Sprachkenntnisse. Der Jakobusbrief vermittelt uns eine recht genaue Vorstellung vom Griechisch, das unter den Juden Palästinas gesprochen wurde.) Doch der allgemeine Tonfall, der Ausdrucksgeist, der Satzbau (Parallelen sind im vierten Evangelium häufig; siehe § 6) und ein bedeutender Teil des Wortschatzes – all dies ist jüdisch und hebräisch, wie die besten modernen und zeitgenössischen Gelehrten bestätigen („Er sprach weniger Griechisch als die anderen Evangelisten. Sein Text ist reich an hebräischen Wendungen. Daher ist die Kenntnis der hebräischen Sprache ebenso notwendig wie die der griechischen, um die Bedeutung seiner Sätze zu erfassen.“ Tolet, in seinem Kommentar zum unantastbaren Johannesevangelium, S. 1. „Die griechische Sprache des Autors trägt die deutlichsten Spuren eines vollkommenen Hebräers, der … selbst unter der griechischen Kleidung, die er zu tragen gelernt hat, noch immer den Atem seiner Muttersprache atmet.“ Ewald. Die johanneischen Schriften, 1861, Bd. 1, S. 44 ff., vgl. Credner, Einführung in das Neue Testament., Bd. 1, S. 209, und Luthardt, Das Johanneische Evangelium, Bd. 1, S. 48–59 der 2. Auflage. Keim selbst, Gesch. Jesu con Nazara, (Bd. 1, S. 116, erkennt diese «bemerkenswerte Mischung» aus Griechisch und Hebräisch an). Wenige oder gar keine der im gewöhnlichen Griechischen häufigen Partikel; keine Punkte, obwohl diese den griechischen Autoren so wichtig waren, sondern Sätze, die einfach nach der sogenannten Satzfolge ausgerichtet sind. parataktisch. Allerdings sind tatsächliche Hebraismen nicht sehr häufig (am häufigsten sind die Verwendung von ἴδε, ἰδού (1, 29, 36, 48; 3, 26; 4, 35; 5, 14 usw.) und der Formel ἀμὴν ἀμὴν λέγω (1, 52; 3, 3; 5, 11, 19, 24, 25; 6, 26, 32 usw.) sowie die Verbindung des Substantivs υἱός mit einem Substantiv, das eine allgemeine Idee ausdrückt, um eine Person zu charakterisieren; zum Beispiel υἱοὶ φωτός, «filii lucis», 12, 36; υἱὸς ἀπωλείας, «Sohn des Verderbens», 17, 12); aber kein Grieche hätte so schreiben können.

Die allgemeine Form unseres Evangeliums führt uns zu demselben Schluss. Obwohl es sich nicht wie das Matthäusevangelium direkt an die Juden richtet, behandelt es die Themen aus einer dezidiert israelitischen Perspektive. So ist Palästina das Land Christi, und die Hebräer bilden sein auserwähltes Volk (1,11); der Tempel ist der Palast des theokratischen Königs (2,16); das Heil kommt von den Juden (4,22); die Heilige Schrift hat ewigen Wert (10,35); Mose schrieb über unseren Herrn Jesus Christus (1,45; 5,46); Abraham sah «seinen Tag» (8,56). Darüber hinaus – und dies ist weitaus bedeutsamer – gründet sich die Erzählung des Johannesevangeliums konsequent auf das Alte Testament; sie entspringt ihm wie ein Spross seiner Wurzel. Der Autor entnimmt seine zentralen Bilder und Vergleiche den heiligen Schriften Israels: die Gebärende (16,21; vgl. Jesaja 21,3; Hosea 13,13), den guten und den bösen Hirten (10,1 ff.; vgl. Jeremia 2,8; Ezechiel 34,7; Sacharja 11,5), das lebendige Wasser (4,10; vgl. Jesaja 41,18) usw. Verschiedene biblische Ereignisse sind für ihn Vorbilder des Messias: unter anderem jene über die eherne Schlange (3,14), das Manna (6,32) und das Passahlamm (19,36). In Anlehnung an Matthäus (vgl. Kommentar zu Mt 1,23) zitiert er verschiedene alttestamentliche Prophezeiungen, die sich in Jesus Christus erfüllen, und verwendet die Formel: «damit die Schrift erfüllt werde» (vgl. 1. Mose 1,23). 13:18; 17:12; 19:24, 28, 36, 37; 20:9. Niemand außer einem Juden konnte so ins Detail gehen.

Unser Evangelist ist mit den bürgerlichen und religiösen Gebräuchen der Juden zur Zeit unseres Herrn Jesus Christus ebenso vertraut. Alles ist in dieser Hinsicht aufschlussreich: Man beachte seine Ausführungen zum Strafrecht (8,17–18), zu Hochzeitsfesten (2,6), zu Bestattungen (11,44; 19,40), zu den Unreinheiten (18,28), zu Reinigungsriten (1,25; 2,6; 3,22; 23,25; 4,2; 11,55; 19,31), zur Beschneidung und zum Sabbat (5,1; 7.22–23) sowie zur Exkommunikation (9.22). Er weiß genau, seit wann mit dem Wiederaufbau des Tempels in Jerusalem begonnen wurde (2.20). Er erwähnt die meisten jüdischen Feste: Pessach (2.13.23; 6.4; 13.1). 18, 26; das Laubhüttenfest, 7, 2; die Einweihung, 10, 22 usw. Er nennt sie nicht nur, sondern gliedert seine gesamte Erzählung um sie und zeigt anhand von Details, dass ihm ihre Zeremonien, ihre Geschichte und ihre Bedeutung sehr wohl bekannt sind. So werden die Encenia beispielsweise im Winter gefeiert (10, 22); der Einweihung, dem feierlichsten Tag des Festes, wurde ein achter Tag hinzugefügt (7, 37 usw.). Ein Autor mit heidnischem Hintergrund hätte solche Dinge sicherlich nicht so stark betont.

Dieselbe Überlegung gilt letztlich auch für die unter den Juden jener Zeit vorherrschenden Vorstellungen und Ansichten. Elia wurde mit großer Erwartung erwartet (1,21); zwischen Israel und den Samaritern herrschte ein starker nationaler Hass (4,9.20.22; 8,48); es galt als unschicklich für einen Gelehrten, sich öffentlich mit einer Frau zu unterhalten (4,27); rabbinische Schulen genossen hohes Ansehen (7,15); die stolzen Pharisäer verachteten das ungebildete Volk zutiefst (7,49 ff.) (das Bild der Pharisäer ist im Johannesevangelium hervorragend gezeichnet); es gab Debatten über mögliche Kausalzusammenhänge zwischen Sünde und weltlichen Übeln (9,2). Vor allem aber zeigt der Autor mit bemerkenswerter Frische und profunder Kenntnis seines Themas die volkstümlichen, wahren wie falschen Überlieferungen über den Messias auf. Siehe 1,19–28.45–49.51; 4,25. 6, 14, 15; 7, 26, 27, 31, 40-42, 52; 12, 13, 34; 19, 15, 21 usw.; Und all dies ergibt sich ganz natürlich in jedem Kapitel.

2° Der Verfasser des vierten Evangeliums war ein Jude, der ursprünglich aus Palästina stammte. — Wir verfügen über zwei Hauptbeweise: seine topographischen Kenntnisse und seine Zitate aus dem Alten Testament.

Eine Zeit lang war es im Lager der Rationalisten modern, die vermeintlichen Ungenauigkeiten des vierten Evangeliums in Bezug auf die Topographie zu betonen. Unsere Gegner haben dieses Argument jedoch aufgegeben, da die Beweislage sie dazu zwingt. «Wir schweigen dazu“, sagt Keim.Die Geschichte von Jesus von Nazareth, (Bd. 1, S. 133) zu diesem Thema der üblicherweise beanstandeten historischen und geografischen Fehler. Dies ist umso unglaubwürdiger, als der Autor über ein passables Wissen über das Land verfügt.» Ja, gewiss, ein durchaus «passables» Wissen, sowohl über die Region im Allgemeinen als auch über die Hauptstadt. Orte, ob groß oder klein, werden im gesamten Bericht durch akribische, bildhafte Beschreibungen charakterisiert, die für den Leser von großem Interesse sind, ohne jemals gekünstelt zu wirken. Ein ausländischer Fälscher hätte sorgfältig darauf geachtet, diese verschiedenen Details nicht einzufügen, da sie ihn hätten kompromittieren können, oder sie zumindest für nutzlos gehalten. Unser Evangelist weiß, dass es zwei Dörfer namens Bethanien gibt, eines jenseits des Jordans (1,28), das andere fünfzehn Stadien von Jerusalem entfernt (11,18); er erwähnt Bethsaida als Heimat nicht nur von Petrus und Andreas, sondern auch von Philippus (1,44). Die Angabe zu Nazareth ist ebenso naiv wie präzise (1,46): «Kann denn aus Nazareth etwas Gutes kommen?» Kana liegt in Galiläa (2,1; 21,2); Änon liegt in der Nähe von Salim, und dort gibt es reichlich Wasser (3,23); Ephrem, Jesu letzter Rückzugsort, liegt nahe der Wüste (11,54). Sychar ist eine Stadt in Samaria, erbaut in der fruchtbaren Ebene am Fuße des Berges Gerizim: Kostbare Erinnerungen aus der Zeit der Patriarchen sind mit diesem Ort verbunden, insbesondere Jakobs Feld und Brunnen (die Tiefe des Brunnens, die von Reisenden bemerkt wurde, wird ausdrücklich erwähnt, 4,11; 4,5; 6,20 («Nur ein Jude aus Palästina, der oft durch den Eingang zum Tal von Sichem reiste, konnte dies geschrieben haben», sagt M. Renan). Die Hochebene mit Blick auf das nordöstliche Ufer des Sees Genezareth ist im Frühling mit Gras bedeckt (6,10). Der Erzähler kennt diesen wunderschönen See genau: Er kann Entfernungen einschätzen (6,19); er weiß genau, dass man ihn zu Fuß oder mit dem Boot erreichen kann. von Bethsaida-Julias nach Kapernaum, 6,22–24 (siehe auch 21,6–11). Und über einen solchen Autor wurde gewagt zu sagen: «Die Gegend scheint dem Autor nicht sehr vertraut zu sein» (M. Réville, vgl. Nicolas)., Kritische Studien, S. 198).

Seine Genauigkeit in Bezug auf Jerusalem ist nicht weniger bemerkenswert, und hier ist die Präzision umso bemerkenswerter, als die heilige Stadt bereits einige Jahre vor der Abfassung des vierten Evangeliums zerstört worden war. Unweit des Bethesdators lag der Teich Bethesda mit seinen fünf Säulengängen (5,2). Jesus predigte einmal im sogenannten Gazophylacium, einem Teil des Tempels (8,20); ein anderes Mal stand er unter dem Säulengang Salomos, als ihn eine große Menschenmenge begeistert umringte (10,23). Weitere interessante Details betreffen das Kidrontal (18,1.28), Gabbatha (19,13), Golgatha (19,17.20), den Garten, in dem Jesus begraben wurde (19,41–42), usw. Offensichtlich lebte und reiste der Autor in dem Land, er mischte sich unter die Menschen, er sah alles mit eigenen Augen: Er ist ein palästinensischer Jude.

Die Methode, die er für die oben erwähnten Bibelzitate anwendet, führt uns zum selben Ergebnis. Ein Israelit der „Zerstreuung“ (Διασπορά, vgl. Joh 7,35. So wurden die außerhalb Palästinas in alle Welt zerstreuten Juden genannt), wie sie damals hießen, hätte das Alte Testament aus der Septuaginta zitiert, die speziell für griechischsprachige Juden verfasst worden war. Unser Evangelist entlehnt nichts der Septuaginta, sondern übersetzt direkt aus dem Hebräischen. Man hat berechnet, dass er vierzehn Bibelstellen in seine Erzählung einfügt. Sieben dieser Zitate stammen von ihm selbst (2,17, vgl. Ps 58,10; 12,14.15, vgl. Sach 9,9; 12,38, vgl. …). Jesaja 53, 1; 12, 40, vgl. Jesaja 6, 10; 19, 24, vgl. Psalm 21, 18; 19, 36, vgl. Exodus 12, 46; 19, 37, vgl. Sacharja 12, 10); fünf stammen von unserem Herrn Jesus Christus selbst (6, 45, vgl. Jesaja 54, 13; 7, 38, siehe den Kommentar; 10, 34, vgl. Psalm 71, 6; 13, 18, vgl. Psalm 40, 10; 15, 25, vgl. Ps 35, 19), eine von Johannes dem Täufer (1, 23, vgl. Jesaja 40, 3), eine von den Galiläern (6, 31, vgl. Psalm 77, 24). Nun stimmt keine von ihnen mit der Septuaginta überein, wenn diese vom Hebräischen abweicht; drei davon hingegen (6, 45; 13, 18; 19, 37) stimmen mit dem Hebräischen überein, während der Originaltext im Widerspruch zur alexandrinischen Übersetzung steht (hier sind die Fakten. 6, 45, S. John hat dieses Zitat aus Jesaja, 54, 13: Καὶ ἔσονται πάντες διδαϰτοὶ θεοῦ Die Septuaginta übersetzt: Καὶ (θήσω) πάντας τοὺς υἱούς σου. διδαϰτους θεοῦ, machen Diese Wörter hängen von Vers 12 ab, der im hebräischen Text nicht vorkommt. — Johannes 13, 18, wir lesen: Ὁ τρώγων μου τὸν ᾄρτον ἐπῆρεν ἐπʹ ἐμὲ τὴν πτέρναν αὐτοῦ, was mit dem Hebräischen übereinstimmt. Die Septuaginta modifizierte den Originaltext leicht: Ὁ ἐσθίων ᾄρτους μου ἐμεγάλυνεν ἐπʹ ἐμὲ πτερνισμόν. Aber die Passage Johannes 19:37 ist die bedeutendste der drei: Ὂψοντι εἰς ὂν ἐξεϰέντησαν (ךקרו). Die Septuaginta verfehlte die wahre Bedeutung: Ἐπιϐλέψονται πρὸς με ἀνθʹ ὧν ϰατωρχήσαντο.)

3° Der Verfasser des vierten Evangeliums war Augenzeuge der meisten Ereignisse, die er schildert.— Wir haben einen direkten Beweis und mehrere indirekte Beweise. Der direkte Beweis besteht aus drei Passagen, in denen der Autor ausdrücklich erklärt, dass er das Geschehene selbst miterlebt hat. 1° Johannes 114: „Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen (ἐθεασάμεθα) (sehr starker Ausdruck: siehe den Kommentar) seine Herrlichkeit.“ Ein Vergleich mit dem Anfang des ersten Johannesbriefes (1 Johannes 11-3) geschieht hier von selbst: „Was von Anfang an war, was wir mit unseren Augen gesehen, was wir angeschaut und mit unseren Händen betastet haben, das Wort des Lebens – und das Leben ist erschienen, und wir haben es gesehen und bezeugen es und verkünden euch das ewige Leben, das beim Vater war und uns erschienen ist – was wir gesehen und gehört haben, das verkünden wir euch.“ 2. Johannes 19,34-35: „Einer der Soldaten durchbohrte seine Seite mit einem Speer, und sogleich flossen Blut und Wasser heraus. Und der, der es gesehen hat, hat es bezeugt, und sein Zeugnis ist wahr.“ (Was ist von Baur und Keim zu halten, denen diese Stellen als rein spirituelle Vision gelten?). 3. Johannes 21,24: „Dieser Jünger bezeugt dies und hat es aufgeschrieben.“ Und wir wissen, dass sein Zeugnis wahr ist“ (siehe den Kommentar. Diese Zeilen stammen wahrscheinlich noch von Johannes selbst; andere halten sie für eine Hinzufügung der „Ältesten“ von Ephesus. Für den Beweis, den sie uns hier liefern, spielt das keine Rolle).

Indirekte Beweise zeigen uns auf deutlichste Weise, dass, wenn überhaupt ein Schriftstück die Handschrift eines Augenzeugen trägt, es sich mit Sicherheit um das Werk des heiligen Johannes handelt. Diese Beweise bestehen in der lebendigen und oft autobiografischen Natur der Erzählung sowie in der präzisen Angabe der zeitlichen und räumlichen Umstände.

Wir werden diesen Punkt bei der Untersuchung des Charakters des vierten Evangeliums (siehe § 5) noch einmal hervorheben: Nichts ist lebendiger, nichts anschaulicher als seine Erzählungen. Alles ist der Wirklichkeit entlehnt; die Figuren bewegen sich vor unseren Augen, weil sie sich zuerst vor den Augen des Erzählers bewegten. Kunst und Fantasie könnten die Dinge nicht mit einer solchen Mischung aus Wahrheit und Einfachheit gestalten. Man muss die Szenen selbst miterlebt haben, um sie so wiederzugeben; zudem greift der Autor häufig auf seine eigenen Erfahrungen zurück. Johannes 211: „Jesus offenbarte seine Herrlichkeit, und seine Jünger glaubten an ihn.“ 2,22: „Als er von den Toten auferstanden war, erinnerten sich seine Jünger daran, was er gesagt hatte, und sie glaubten.“ 20,8: „Der andere Jünger, der zuerst zum Grab gekommen war, ging auch hinein; er sah und glaubte.“ Und zwanzig weitere ähnliche Details. Welch vollkommene Genauigkeit in den Beschreibungen! Schon beim einfachen Lesen erkennt man, dass sich selbst die kleinsten Details wie ein Foto in das Gedächtnis des Autors eingeprägt hatten. Dies ist nicht nur im Hinblick auf die einzelnen Episoden als Ganzes bemerkenswert – die Wahl der ersten Jünger (1,38–51), die aus dem Tempel vertriebenen Händler (2,13–17), das Gespräch mit der Samariterin (4,4 ff.), die beim Ehebruch ertappte Frau (8,1–11), die Heilung des Blindgeborenen (9,6–7), die Fußwaschung (13,4; 5,12), die Verhaftung Jesu (18,1–13). Die Einzelheiten der Passion (Kapitel 18 und 19), der Besuch am Heiligen Grab (Kapitel 20,3–8) – aber auch und insbesondere die kleinsten Details, die in jedem Augenblick die Augenzeugen bezeugen. Johannes der Täufer wirft einen Blick auf den vorbeigehenden Jesus (Kapitel 1,35); Jesus, der hört, dass er verfolgt wird, dreht sich um (Kapitel 1,38); als Verheiratet Er gießt das kostbare Parfüm über die Füße des Erlösers, das Haus ist von einem angenehmen Duft erfüllt (12,3); es ist dunkle Nacht, als Judas den Obersaal verlässt (13,30); Jesus unterbricht seine Rede nach dem Letzten Abendmahl, um das Zeichen zum Aufbruch zu geben: Steht auf, lasst uns von hier weggehen (14,31). Diese Hinweise mögen genügen, denn der Kommentar wird sie in der Regel genau wiedergeben.

Ebenso müsste ein beträchtlicher Teil des vierten Evangeliums abgeschrieben werden, um alle zeitlichen und numerischen Details, die die Erzählung strukturieren und ihr solche Klarheit und Präzision verleihen, vollständig hervorzuheben. Die mit größter Genauigkeit eingehaltene chronologische Reihenfolge beweist, dass die Biografie unseres Herrn in ihrer historischen und realen Form im Bewusstsein des heiligen Verfassers präsent blieb. Die Epochen, die Tage, ja sogar die Stunden treten aus der Erzählung hervor und verleihen ihr Tiefe. Dies sind die jüdischen Feste, die wir bereits besprochen haben. Es handelt sich jeweils um eine Reihe bestimmter Tage zu einem bestimmten Zeitpunkt (siehe 1, 29, 35, 43; 2, 1; 4, 40, 43; 6, 22; 7, 14, 37; 11, 6, 17, 39; 12, 1, 12; 19, 31; 20, 1, 26 usw.). Es ist an einem bestimmten Tag die zehnte Stunde, 1, 40, die sechste Stunde, 4, 6, die siebte Stunde, 4, 52, um die sechste Stunde, 19, 14, sehr früh am Morgen, 18, 28; 20, 1; 21, 4, am Abend, 6, 16; 20, 19, nachts, 3, 2 usw. Der Autor war dabei, denn er weiß alles. Nichts ist bemerkenswerter als seine präzise Kenntnis der Zahlen, ob für Personen oder Dinge: zwei Jünger, 1, 35; sechs Amphoren, 21, 6; fünf Ehemänner, 4, 18; fünfunddreißig Jahre Krankheit, 5, 5; fünf Brote und zwei kleine Fische, 6, 9; fünfundzwanzig Stadien, 6, 19; dreihundert Denare, 12, 5; hundert Pfund, 19, 39; Zweihundert Ellen, 21, 8; einhundertdreiundfünfzig Fische, 21, 11. Und man beachte, dass diese Details überall ohne jeden Versuch der Manipulation, zufällig und ganz natürlich erscheinen. Nein, selbst der raffinierteste Fälscher wäre zu einem solchen Ergebnis nicht fähig gewesen.

4° Der Autor war einer der zwölf Apostel.. Er kannte sowohl den engsten Kreis um unseren Herrn Jesus Christus als auch Jesus selbst zu gut, als dass er nicht selbst einer der Zwölf gewesen sein könnte. In diesen beiden Punkten liefert uns das vierte Evangelium mehr konkrete Details als die anderen drei zusammen.

Was die Jünger betrifft, so enthüllt unser Evangelist ihre geheimsten Gedanken, sogar solche, die uns mitunter überraschen und die kein Romanautor ihnen zugeschrieben hätte. Siehe 2,11.17.22; 4,27; 6,19.60; 12,16; 18,22.28; 20,9; 21,12. Es ist leicht zu erkennen, dass er einigen von ihnen nahestand (Andreas, Philippus, Nathanael, insbesondere Simon Petrus, Kapitel 1 und 21). Schon früh deckte er die niederträchtigen Gefühle des Verräters auf (vgl. 6,70.71; 11,6; 13,2.27). Es kann die Orte ihrer Rückzugsorte (18, 2; 20, 19) anzeigen, die Worte, die sie im Privaten entweder untereinander oder mit ihrem Meister wechselten (4, 31, 33; 9, 2; 11, 8, 12, 16; 16, 17, 29 usw.).

Was für einen reichen Schatz an persönlichen Erinnerungen er im Laufe der Zeit über Jesus angehäuft hatte! All diese Erinnerungen beweisen, dass er selbst lange Zeit im engsten Umfeld Jesu gelebt hatte. Er muss von Anfang an mit dem Erlöser am Jordan (1,19 ff.) verbunden gewesen sein, ihn zur Hochzeit nach Kana, dann nach Jerusalem und schließlich nach Judäa und Samaria (2,4) begleitet haben. Er war bei der Speisung der Fünftausend und der anschließenden Rede mit Jesus und den anderen Aposteln. Er erkannte im Herzen Jesu die Gefühle, die ihn bewegten (11,33.38; 13,21), die Beweggründe für sein Handeln (2,24.25; 4,1.3; 5,6; 6,6.15; 7,1; 13,1.3.11; 16,19; 18,4; 19,28). Überall wird er als der Jünger, der auserwählte Apostel angesehen. Zudem konnte nur ein Mann mit apostolischer Autorität gegen Ende des ersten Jahrhunderts, als die Überlieferung über das Leben Jesu auf der Grundlage der synoptischen Evangelien herausgebildet war, eine neue Biografie veröffentlichen, die sich in mancherlei Hinsicht so sehr von den älteren unterschied und ihnen mitunter sogar zu widersprechen schien.

5° Der Autor ist kein Geringerer als der Apostel Johannes.. Hier schließt sich der Kreis, und wir gelangen zu nahezu absoluter Gewissheit. Die synoptischen Evangelien berichten, dass Jesus unter seinen Aposteln drei Freunde hatte, die ihm besonders am Herzen lagen: Petrus, Jakobus der Ältere und Johannes. Jakobus erlitt im Jahr 44 den Märtyrertod (vgl. Apg 12,2): Er kann daher nicht als Verfasser des vierten Evangeliums gelten. Auch Petrus kann ein solches Werk nicht verfasst haben; denn zum einen erlitt auch er vor dessen Veröffentlichung den Märtyrertod, zum anderen unterscheiden sich Stil und Ausdrucksweise unseres Evangelisten völlig von denen des Petrus als Mensch und Schriftsteller (siehe die Briefe des Petrus). Nur Johannes bleibt übrig; und er war tatsächlich der einzige Überlebende der gesamten Gruppe der zwölf Apostel, als das nach ihm benannte Evangelium erschien.

Zweitens besteht eine sehr enge Ähnlichkeit zwischen der ruhigen, feinfühligen, zarten und besinnlichen Seele des heiligen Johannes und dem Charakter des Evangeliums, das wir untersuchen (siehe unten, § 5). Die stilistische Ähnlichkeit zwischen diesem Text und dem ersten Brief des geliebten Jüngers ist nicht weniger auffällig.

Drittens lässt der Verfasser unseres Evangeliums, der so sorgfältig zwischen Orten und Personen unterscheidet, um jegliche Verwechslung auszuschließen (die beiden Kanaaniter, die beiden Bethanien, Judas und Judas usw.), eine der wichtigsten Unterscheidungen völlig aus, die in den synoptischen Evangelien zwanzigmal erwähnt wird: die zwischen Johannes dem Täufer und Johannes, dem Sohn des Zebedäus. Für ihn ist der Vorläufer Johannes, ohne weitere Spezifizierung; dies liegt daran, dass er selbst der andere Johannes ist und durch die Nichtnennung seines Namens eine Verwechslung ausschließen will.

Ist letztlich nicht gerade dieses Schweigen, das er über sich selbst, seinen Bruder und seine Mutter bewahrt, während er die anderen Apostel so bereitwillig nennt (den heiligen Andreas viermal, den heiligen Philippus zweimal, Nathanael und den heiligen Thomas jeweils fünfmal, den heiligen Judas einmal, Judas Iskariot achtmal und den heiligen Petrus bis zu dreiunddreißigmal)? Seine Bescheidenheit hinderte ihn daran, über sich selbst zu sprechen, außer unter dem Schleier der Anonymität (der Bericht des heiligen Johannes ist in der Tat völlig «subjektiv», wie man richtig bemerkt hat; die früheren Erzählungen hingegen sind «objektiv» und eindeutig mit der Persönlichkeit ihrer Verfasser verbunden); doch dadurch verriet er das Geheimnis, das er zu bewahren suchte. .

Dürfen wir nicht nun schlussfolgern, dass die inneren Beweise in Verbindung mit äußeren Zeugnissen am stärksten belegen, dass das vierte Evangelium tatsächlich das Werk des Apostels Johannes ist? «Wenn man in Ermangelung historischer Informationen, allein aufgrund von Wahrscheinlichkeiten, den Verfasser dieses Evangeliums unter den Aposteln oder Jüngern Jesu finden würde, würden sich Gelehrte schnell auf den heiligen Johannes einigen, so deutlich werden der Charakter dieses Apostels und die Umstände seines Lebens in diesem Buch offenbart» (De Valroger)., Historische und kritische Einführung in die Bücher des Neuen Testaments, (Band 2, S. 92.).

3. DIE RATIONALISTEN UND IHRE SOPHISMEN.

Auch in diesem Punkt müssen wir uns auf kurze und zusammenfassende Ausführungen beschränken. Ziel unserer Kommentare ist es, zu erklären, nicht zu widerlegen; vielmehr hoffen wir, die falschen Theorien unserer Gegner oft indirekt widerlegt zu haben, indem wir, den Spuren unserer großen Meister, der Kirchenväter und -lehrer, die wahre Bedeutung der Texte dargelegt haben. Eine vollständige Widerlegung, die den Irrtum Schritt für Schritt durch all seine Wendungen verfolgen würde, würde zudem ein ganzes Buch erfordern (siehe Herrn Godet, der seiner Einleitung zum vierten Evangelium einen ganzen Band von 366 Seiten widmen musste, weil er auf die meisten rationalistischen Argumente eingehen wollte; und selbst dann blieb sie zwangsläufig unvollständig. Seine Antworten sind darüber hinaus die eines Gelehrten und eines gläubigen Mannes, obwohl hier und da gewisse protestantische Theorien auftauchen).

Zunächst ein Wort zur Vorgeschichte des Themas. Zwischen den Alogi Wie bereits erwähnt, gab es Ende des 17. Jahrhunderts zweifellos keine Angriffe zu verzeichnen. Viele Häresien folgten einander, die jeweils die heiligsten Dogmen leugneten; aber das Johannesevangelium genoss traditionell allseits hohes Ansehen. Der englische Deist Edward Evanson war der Erste, der behauptete, dieses erhabene Werk sei im zweiten Jahrhundert von einem bekehrten Platoniker verfasst worden.Die Dissonanz der vier allgemein anerkannten Evangelisten und die Beweise für ihre jeweilige Authentizität untersucht, Ipswich, 1792). Zwei ausgezeichnete Erwiderungen brachten Evanson zum Schweigen, und England war für lange Zeit von dieser schmerzhaften Kontroverse befreit (vgl. Priestley, Briefe an einen jungen Mann, 1793; Simpson, Ein Essay über die Authentizität des N-Tests, 1793).

Doch die Negation ging bald in Deutschland, wo zahlreiche Pamphlete, die ebenso kühn wie unwissenschaftlich waren, es in den unterschiedlichsten Formen widerhallen ließen: Vogel, mit einem spielerischen und leichten Ton (Der Evangelist Johannes und sein Ausleger vor dem jüngsten Gericht, 1781) und der sentimentale Herder (Von Gottes Sohn, dem Welt Heiland, (Riga 1777) allein verdienen in dieser unbedeutenden Menge besondere Erwähnung. Es folgten umgehend gelehrte Widerlegungen, unter anderem von dem katholischen Professor L. Hug und dem protestantischen Arzt Eichhorn, in ihren Einführungen in das Neue TestamentDas Werk wurde häufig neu aufgelegt (Hugs Erstausgabe erschien 1808, Eichhorns 1810). Es regte sich Widerstand, und die Gegner wurden zum Schweigen gebracht. Deutschland wie zuvor in England.

Etwa zehn Jahre später, der berühmte Wahrscheinlichkeit von C.G. Bretschneider, kühn unter einem bescheidenen Titel (hier ist der vollständige Titel): Probabilia de evangelii et epistolarum Joannis apostoli indole et origin eruditorum judiciis bescheidenes Thema. (Leipzig 1820) entfachte eine Debatte neu, die man für endgültig beendet gehalten hatte. Dieses Werk war weitaus gewichtiger als alle bis dahin erschienenen und blieb im Wesentlichen das Arsenal, aus dem alle nachfolgenden Gegner des Johannesevangeliums ihre Waffen schöpften. Bretschneider stellt Johannes geschickt in ständigen Gegensatz zu den synoptischen Evangelien, wirft dem Verfasser unseres Evangeliums zahlreiche historische und geografische Fehler vor und behauptet, er könne weder Augenzeuge noch Jude noch Apostel gewesen sein: Er sei, so Bretschneider, ein Christ heidnischer Herkunft gewesen, der zu Beginn des zweiten Jahrhunderts lebte. Dies richtete großen Schaden an. Doch es gab auch umgehend stichhaltige Widerlegungen. («Es ging um das christliche Herz», sagte Dr. Lücke treffend und verfasste daraufhin seinen hervorragenden Kommentar als Antwort auf Bretschneider.) Und wenn das christliche Herz angegriffen wird, weiß es bewundernswert zu verteidigen, was es liebt. Siehe J. van Oosterzee., Das Johannes-Evangelium, vier Vorträge, (1867), von dem Bretschneider selbst nach einem Jahr öffentlich zurücktrat; er beteuerte, mal mehr, mal weniger aufrichtig, dass sein Vorgehen darauf abgezielt habe, die Wahrheit durch eine gründliche Auseinandersetzung mit der Frage deutlicher zu machen. Von diesem Zeitpunkt an kehrte Ruhe ein. Bald darauf entstand jedoch eine Gegenströmung, angeführt von Lücke und Schleiermacher, die dem Johannesevangelium auf Kosten der synoptischen Evangelien übermäßige Bedeutung beimaßen (es sei angemerkt, dass solche Fehlreaktionen in der katholischen Kirche, die sich an das unfehlbare Lehramt hält, nicht vorkommen).

Doch dann, im Jahr 1835, brach der Konflikt erneut heftig aus, angefacht von dem berüchtigten Dr. F. Strauss und seinen Anhängern. Das Leben Jesu (Das Leben Jesu kritisch bearbeitet, Tübingen 1835–1836). Wenn fast alles in den Evangelienberichten «Mythos» ist, sind ihre Autoren naturgemäß Fälscher: Strauss sah nicht die Gelegenheit, diesen letzten Punkt weiter auszuführen. Etwa zur gleichen Zeit begann Lützelberger, wie wir gesehen haben, die Möglichkeit eines Aufenthalts des heiligen Johannes in Ephesus zu leugnen und damit, so glaubte er, die gesamte Überlieferung über den Autor des vierten Evangeliums umzuwerfen. Strauss’ drei Hauptschüler, F. Baur (Über die Komposition und den Charakter des Johann. Evangelien, im Theologie. Iahrbücher, 1844. Bischof Haneberg, Kommentar, Zeller (S. 20) betrachtet Baur als «zweifellos den wichtigsten Gegner des Johannesevangeliums».Theologie. Iahrbücher, 1845 und 1847) und Schwegler (Montanismus, 1841 und Theologie. Iahrbücher, 1842), stimmten trotz erheblicher Meinungsverschiedenheiten darin überein, die Entstehung des als „Werk des Heiligen Johannes“ bekannten Werkes in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts abzulehnen. Ebenso vertrat Hilgenfeld (Das Evangelium und die Briefe Johannis, 1849 ; Der Passastreit und das Evangelium. John. im Theologie. Iahrbücher 1849; in jüngerer Zeit, Einführung in das Neue Testament, Leipzig 1873) und Volkmar (in verschiedenen Zeitschriftenartikeln und Broschüren), deren Motive jedoch ganz anders waren. Diesen vielfältigen Angriffen begegnete man erneut mit tapferem Widerstand: Die prominentesten Verfechter der Authentizität zu jener Zeit waren Dr. Thiersch (Versuch zur Herstellung des histor. Standpunkte zur Kritik des Neutesten. Schriften, 1845 ; Einige Worte über dis Aechtheit der neutest. Schreiben, 1846), Ebrard (Das Evangelium Johannis und die neueste Hypothese über seine Entstehung, 1845), Bleek (Beiträge zur Evangelien‑Kritik, 1846) und Luthardt (Das Evangelium Johannis nach seiner Eigentümlichkeit geschildert, 1852).

Es herrschte relativer Frieden, bis Herr Keim die letzte Phase dieses traurigen Kampfes einleitete. In der Einleitung zu seinem gelehrten, aber fehlerhaften Werk, das ihm schnell einen europäischen Ruf einbrachte (Die Geschichte von Jesus von Nazareth, (1867–1872) wandte er die radikalsten Mittel an, um Johannes den Titel des Autors des vierten Evangeliums abzusprechen: Die gesamte Überlieferung sei verfälscht und verdiene nicht den geringsten Glauben (siehe oben Keims Behauptungen über Johannes’ Aufenthalt in Ephesus). Aufgrund der Existenz der Zeugnisse sah er sich jedoch gezwungen, die Entstehung des Evangeliums in die frühen Jahre des zweiten Jahrhunderts zurückzudatieren. Die Debatte wurde daraufhin in England fortgesetzt, wo Davidson (Einführung in die Studie des N-Tests., London, 1868, Bd. 2) und der anonyme Autor des Buches mit dem Titel Übernatürliche Religion (Die erste Auflage erschien 1874 in London; eine sechste war bereits 1875 notwendig geworden.) stellte sich auf die Seite der Gegner seiner Echtheit. Unter den zahlreichen Widerlegungen, die durch dieses Wiederaufleben der Angriffe hervorgerufen wurden, wollen wir die von Abbé Deramey anführen (Verteidigung des vierten Evangeliums, Paris 1868), von dem ehrwürdigen und unermüdlichen Dr. Luthardt (Der Johannesische Ursprung des vierten Evangeliums, Leipzig 1874), von ME Leuschner (Das Evangelium Johannis und sein neuester Widersacher, (Halle 1873) und M.W. Beyschlag. Diese Werke zwangen die sogenannten «Kritiker» mehr als einmal zum Widerruf und zur Rückkehr zur traditionellen Ansicht. Manchmal zwangen sie sie auch zu Kompromissen, mit denen sie widerwillig ihre Niederlage eingestehen mussten. So erkannte M. Renan in der dreizehnten Auflage seiner Vita Jesu (Paris 1867), dass unser Evangelium in Ephesus nach dem Bericht des Apostels Johannes verfasst, möglicherweise sogar von ihm diktiert worden war. M. Michel Nicolas (Kritische Studien zur Bibel: Neues Testament, 1862), Weizsæcker, Schenkel und einige andere gelangten zu ähnlichen Schlussfolgerungen.

Wenden wir uns nun einigen kleineren Einwänden zu und prüfen wir deren Wert. Wäre dies jedoch der richtige Ort, wäre es interessant, einerseits die immer wiederkehrenden Widersprüche hervorzuheben, in die sich Rationalisten hinsichtlich des Johannesevangeliums verstricken (vgl. J. P. Lange, 1996)., Das Evangelium nach Johannes, S. 21 der 3. Auflage. Manche lehnen das vierte Evangelium als zu idealistisch ab, andere als zu realistisch. Einige behaupten, es sei von einem Samariter verfasst worden; andere sehen es als Werk der Kirche selbst. Manche glauben, die valentinianischen Irrtümer basierten auf der Lehre des Johannes; andere hingegen sehen diese Irrtümer als die Quelle, aus der der Fälscher schöpfte. Usw. «So vernichtet sich die Kritik … auf eindrucksvollste Weise selbst»), andererseits ihre Zurschaustellung von Autorität und der «Ton hochmütiger Selbstsicherheit», den sie an den Tag legen (Dr. Scholten schrieb in einem seiner jüngsten Werke, Der Apostel Johannes in Kleinasien, S. 89: «Dass das vierte Evangelium nicht vom Apostel Johannes stammen kann, ist ein Ergebnis der historischen Kritik, die von allen, deren Blick nicht durch dogmatische Vorurteile getrübt ist, mit zunehmender Einigkeit anerkannt wird.» (Wir haben oben bereits nicht weniger pedantische Behauptungen von Dr. Keim gelesen.) Dies sind Beweise dafür, dass sie sich ihrer extremen Schwäche bewusst sind.

Es werden Einwände aus zwei Kategorien präsentiert: die erste, sehr zahlreiche, die intrinsischer Natur sind; die zweite, höchstens zwei, die extern bedingt sind.

1° Die Einwände, die aus dem Buch selbst abgeleitet werden. — Selbstverständlich werden wir nur auf die wichtigsten eingehen. Das erste, das am häufigsten und in sehr unterschiedlichen Formen auftritt, besteht in dem vermeintlichen Widerspruch, der sich angeblich unaufhörlich zwischen dem Bericht des Johannes und den drei Berichten der synoptischen Evangelien manifestiert. «Die am besten belegten Fakten und Reden der frühen Evangelien werden auf willkürlichste Weise getrennt oder kombiniert, verkleinert oder erweitert. Statt Galiläa sind es Samaria und Jerusalem; statt friedlicher Missionen ein Wirbelwind festlicher Reisen; statt einem Jahr zwei Jahre Lehre, statt einem ein christlicher Philosoph und Theologe, statt des unabhängigen nationalen Baptisten eine gläubige Mutter, statt einer zweifelnden einen einzigen Lieblingsjünger, statt dreier privilegierter Jünger Rätsel über Weisheit statt volkstümlicher Predigt, statt des mosaischen Gesetzes die Ablehnung, statt dessen Bewahrung Rückzüge, statt der erbitterten Schlachten der Endzeit die Fußwaschung, statt des Letzten Abendmahls Ruhe und Triumph statt Angst, statt jüdischer Gefolgsleute eine römische Kohorte, statt des Sanhedrin ein kaiserliches Tribunal, statt des Messianismus ein dem Pilatus gepredigtes Reich der Wahrheit; kurzum, wer könnte all die Abweichungen aufzählen?» Wir entlehnen diese Zusammenfassung Keim, die recht gut präsentiert ist (Geschichte Jesu, (Bd. 1, S. 45). Demnach wäre alles anders: die Fakten, die Lehre, die Reden, das Gesamtbild. Folglich wäre, wenn die Evangelien des Matthäus, Markus und Lukas authentisch sind, auch das Werk des Johannes unglaubwürdig. – Eine ausführliche Antwort darauf geben wir in unserer Allgemeinen Einführung in die Heiligen Evangelien, wo wir das Verhältnis zwischen den synoptischen Evangelien und dem Johannesevangelium eingehend untersuchen. Wir entgegnen nun, dass etwaige Unterschiede von unseren Gegnern merkwürdig übertrieben dargestellt werden und sich leicht durch die unterschiedlichen Gattungen und Intentionen der heiligen Autoren erklären lassen (siehe unten, §3 und §4). Darüber hinaus ist die Ähnlichkeit sogar noch auffälliger, und wir erkennen in beiden Berichten denselben Jesus, denselben Christus, denselben Sohn Gottes. Wie viele Details in Wort und Tat der synoptischen Evangelien scheinen dem Johannesevangelium entlehnt zu sein (vgl. Mt 2,15; 3,3.17; 11,19.26–30; 16,16; 26,64; 28,1.8; Mk 1,2; 2,28; 12,35; 13,26; 16,19; Lk 1,16–17; 2,11 u. a.), und umgekehrt, wie viele Details im vierten Evangelium erinnern an jene der ersten drei (vgl. 2,14; 5,19; 6,3 u. a.)? Wir haben diesen Punkt in unseren früheren Kommentaren wiederholt hervorgehoben, und auch in diesem Band (eine gute, detaillierte Widerlegung dieser vermeintlichen Antilogien findet sich bei G. K. Mayer)., Die Æchtheit des Evang. nach Johannes, 298-455, vgl. Westcott, Johannesevangelium, S. 78 ff. Zu den Reden unseres Herrn Jesus Christus im Johannesevangelium siehe § 5 und Corluy, Commentarius in Evangelium S. Joannis(S. 15–16 der 2. Aufl.). Was theologische Ideen betrifft, so lässt sich nicht beweisen, dass auch nur das geringste Merkmal ausschließlich aus dem zweiten Jahrhundert stammt und mit der übrigen Evangeliumsverkündigung unvereinbar ist. Die Behauptungen der Rationalisten zu diesem Thema sind völlig willkürlich und entbehren jeder Grundlage. Wir werden im Kommentar erläutern, von wem der heilige Johannes die Lehre vom göttlichen Logos entlehnt hat. Ein zweiter intrinsischer Einwand ergibt sich aus dem deutlichen Unterschied, sei er formaler oder inhaltlicher Natur, der zwischen die Apokalypse und das vierte Evangelium. Uns wird versichert, dass mindestens eine dieser Schriften unecht ist. Auch hier entgegnen wir, dass die Widersprüche im Interesse der vertretenen Sache stark übertrieben wurden und sich leicht erklären lassen. Die Apokalypse ist in einem weniger reinen Griechisch verfasst, was leicht verständlich ist, wenn man bedenkt, dass es wesentlich älter ist und Johannes während seines längeren Aufenthalts in Ephesus seine Griechischkenntnisse vertiefen konnte. Inhaltlich unterscheiden sich die Ideen, weil sich auch die Gattung unterscheidet: Können ein prophetisches Buch und ein historisches Werk dieselben Theorien identisch wiedergeben? Trotzdem – und Baur räumte dies selbst ein (siehe Schanz, 1995) – … Kommentar, (S. 13) sind die Übereinstimmungen zwischen den beiden heiligen Texten im Großen und Ganzen wirklich frappierend. Auf beiden Seiten findet sich die ausdrucksstarke Sprache des Alten Testaments; auf beiden Seiten Jesus Christus als zentrale Figur; um ihn herum eine duale Bewegung, die der Liebe und die des Hasses; auf beiden Seiten derselbe Reichtum und dieselbe Tiefe des Denkens. Nichts spricht dagegen, dass sie denselben Autor haben (vgl. Westcott, l. c., S. 84 ff.; Drach, Die Apokalypse, Paris 1883, S. 10 und 11).

Doch Johannes hätte unmöglich ein Evangelium verfassen können, in dem er sich selbst so unbescheiden darstellt und insbesondere «eine eifersüchtige Rivalität» gegenüber Petrus offenbart (Weizsæcker, Baur, Hilgenfeld, M. Renan). Letzterer fügt, um das auf einem verwandten Fakt beruhende Argument zu untermauern, hinzu: «Unser Autor hegte einen besonderen Hass gegen Judas von Kerioth.» «Welche Kindlichkeit!», werden wir mit einem Kommentator ausrufen. Wie soll man die Texte lesen, wenn man daraus solch diametral entgegengesetzte Schlüsse zieht? Johannes mangelt es an Bescheidenheit. Doch wenn er so begierig darauf war, in Erscheinung zu treten, warum dann der Schleier der Anonymität und diese zarte, unpersönliche Art der Selbstdarstellung? Er nennt sich zwar «den Jünger, den Jesus liebte»; verpflichtete ihn nicht die Dankbarkeit dazu? Es ist auch wahrscheinlich, dass er sich schon früh darauf vorbereitet hatte, in der Kirche mit diesem schönen Namen bezeichnet zu werden. Johannes war empört über die überragende Rolle, die die Synoptiker dem Petrus zuschreiben. Aber warum trug er dann genauso viel wie die anderen zur Verherrlichung dieser Rolle bei? Betrachten wir die Passagen 1, 41, 42; 6, 68; 13, 6, 24; 18, 10; 20, 2, 6-8; 21, 2, 3, 7; 2, 15-22, und wir werden sehen, ob der Verfasser, der solche Zeilen in seinem Bericht festhielt, auch nur das geringste Gefühl eifersüchtiger Rivalität gegenüber dem Apostelfürsten empfunden haben könnte (Herr Godet fragt sich zu Recht, ob es zulässig ist, die Bedeutung eines Berichts auf diese Weise zu verdrehen).

Weniger absurd ist der Einwand, der auf dem angeblichen Antijudaismus des Autors beruht, aber ebenso unbegründet ist. Das oben Gesagte über das Verhältnis des vierten Evangeliums zum Alten Testament genügt, um dies zu beweisen. («Wollte ich alle Stellen zitieren, an denen man auf Ideen, Sichtweisen, bildhafte Ausdrücke und Symbole aus dem Alten Testament stößt, müsste ich das halbe Evangelium kopieren», sagt Luthardt treffend., Kommentar(Bd. 1, S. 131). Wenn er die Führer der Theokratie ständig als „Juden“ (οἱ Ἰουδαῖοι) bezeichnet, scheinbar in feindseliger Absicht, so passt er sich damit lediglich der Realität der Situation an, und er ist es gewiss nicht, der den Kampf beginnt. Offensichtlich die Christentum Er hatte mit dem Judentum gebrochen, jedoch nicht in dem von den Rationalisten betonten Sinne. Der Kommentar zu einigen der belastenden Texte (8, 17; 10, 34; 15, 25) wird den Leser davon überzeugen, dass die vermeintlichen anderen Spuren des Antinomismus, die sich, wie uns mitgeteilt wird, durch die gesamte Erzählung ziehen, nichts anderes als Antijudaismus und Antinomismus sind (siehe Müller, 1995). De nonnullis doctrinæ gnosticæ vestigiis quo in qualo evangelio inesse feruntur dissertatioFreiburg im Breisgau 1883, S. 17 ff. Baur und seine Schüler schließen daraus Galater 2, 9, und aus der Apostelgeschichte geht hervor, dass der heilige Johannes ein sehr aktiver Judaisierer war).

Schließlich kann ein Text voller geografischer und historischer Fehler unmöglich vom Apostel Johannes stammen. Wir haben bereits gesehen, was in diesem Punkt zu beachten ist. Nur ein Detail verdient besondere Erwähnung: Kaiphas wird zweimal als «Hohepriester jenes Jahres» bezeichnet (11,49.51; 18,13), obwohl Hohepriester nach jüdischem Recht ihr Amt bis zu ihrem Tod innehatten. Der Kommentar zu diesen Stellen wird jedoch die erstaunliche Genauigkeit dieser Formulierung offenbaren.

2° Die Schwierigkeiten der äußeren Ordnung bleiben daher bestehen.. — Wir wagen es kaum, das erste zu erwähnen, so beschämend erscheint es denen, die es vorschlagen. Das vierte Evangelium ist in den Augen der rationalistischen Schule nicht ausreichend durch die Tradition gedeckt; die alten Zeugen sprachen sich nicht deutlich genug dafür aus. Wir wissen aus dem ersten Teil dieses Absatzes, wie wir zu dieser Frage stehen. Männer, die achtzehnhundert Jahre nach der Veröffentlichung eines Werkes leben, stellen hinsichtlich seiner Echtheit die Zeugnisse anderer Männer in Frage, die etwa zur Zeit seines Erscheinens lebten. Diesen letzteren Männern gebührt unser größeres Vertrauen (siehe die Ausführungen zu diesem Beweis bei Sadler, )., Das Evangelium nach Johannes, (S. 11, 17 und 18).

Zumindest bewahren unsere Gegner wie einen letzten Anker den Beweis auf, den ihnen das Verhalten der Quartodezimaner geliefert hat. Hier die Zusammenfassung des Einwands: In dem berühmten Streit des zweiten Jahrhunderts um den genauen Tag des christlichen Pessachfestes beriefen sich die Bischöfe Kleinasiens, insbesondere der heilige Polykarp und der heilige Polykrates, auf den Apostel Johannes, der ihnen riet, stets den 14. Nisan nach jüdischer Tradition zu begehen (vgl. Eusebius). Kirchengeschichte., 5, 24, 16 und die oben zitierten Texte). Dem vierten Evangelium (Johannes 13,1; 18,28; 19,14) zufolge feierte Jesus selbst das Passahfest frühzeitig, nämlich vor dem 14. Nisan. Daraus folgt, dass dieses Evangelium nicht vom Apostel Johannes verfasst sein kann, da es der Tradition widerspricht, die sich gerade auf die Praktiken des privilegierten Jüngers stützte (siehe Bretschneider, )., Wahrscheinlichkeit, S. 109 ff.; Baur, Kritische Untersuchungen, S. 354 ff.; Hilgenfeld, Der Passastreit der Alten Kirche, 1860). Doch das ist eine falsche Hypothese, wie wir zunächst erwidern werden; denn, wie wir zunehmend mit der überwiegenden Mehrheit der Exegeten zugeben (siehe Kommentar unter ). Mth.26,17-19, Das Evangelium. Markus 14,12-25 ; Lukas(22,7–30 und der vorliegende Kommentar zu den Kapiteln 13 und 18) Unser Herr Jesus Christus hielt sich hinsichtlich des Datums wie in allen anderen Belangen in jeder Hinsicht an die jüdischen Gebräuche bezüglich der Feier des Passahfestes. Und selbst wenn es (zumindest unserer Meinung nach) sicher wäre, dass Jesus das jüdische Passahfest vorweggenommen hätte, wäre die Argumentation unserer Gegner immer noch fehlerhaft, wie Dr. Schürer – immerhin ein Rationalist – gezeigt hat. Tatsächlich ging es in der Passah-Kontroverse gar nicht um die Frage: Wann feierte Jesus Christus das Passahfest? Sondern um diese Frage: Christen Sollen sie für diesen Feiertag denselben Tag wie die Juden beibehalten oder ihren Kalender ändern?

Abschließend. Angesichts der unwiderlegbaren Beweise der Tradition und der überzeugenden Beweise im Werk des heiligen Johannes selbst können Rationalisten nur Sophismen vorbringen, die diese beiden Argumente keineswegs widerlegen, sondern ihre ohnehin schon beachtliche Kraft sogar noch verstärken. («Diejenigen, die seit Beginn der Diskussion über diese Frage wirklich darüber informiert wurden, hatten nie einen Moment des Zweifels. Als die Angriffe auf den heiligen Johannes heftiger wurden, festigte sich die Wahrheit in den ersten zehn bis zwölf Jahren immer mehr, der Irrtum wurde in die verborgensten Winkel verdrängt, und heute sind die Fakten so, dass niemand, der nicht bewusst den Irrtum wählt und die Wahrheit ablehnt, die Kühnheit besitzen kann zu behaupten, das vierte Evangelium sei nicht das Werk des Apostels Johannes.» Dies schrieb Dr. Ewald, ebenfalls ein Rationalist, vor einiger Zeit anlässlich der Lebensbeschreibung Jesu von Herrn Renan., Goellinge Geleherte Anzeigen, August 1883).

DER ANLASS, DIE QUELLEN, DER ZWECK DES VIERTEN EVANGELIUMS

L. Die Gelegenheit. Eine ebenso alte wie beständige Tradition bezeugt, dass der heilige Johannes sein Evangelium auf dringendes und wiederholtes Bitten der Priester oder Gläubigen Kleinasiens verfasste. «Auf Bitten seiner Jünger, seiner Mitjünger (nach einigen Autoren bezeichnet dieser Begriff die noch lebenden unmittelbaren Jünger Jesu) und seiner Bischöfe sagte der heilige Johannes: «Fastet gemeinsam drei Tage lang für mich, beginnend heute, und was jedem Einzelnen offenbart wird, soll jeder allen erzählen.» Noch in derselben Nacht wurde dem Apostel Andreas offenbart, dass er, da alle die Wahrheit des Zeugnisses des Johannes anerkannten (Joh 21–24), alles in seinem Namen aufschreiben würde.» So schrieb bereits Ende des zweiten Jahrhunderts der Verfasser des Muratori-Fragments (obwohl einige Ereignisse, insbesondere das Eingreifen des heiligen Andreas, legendenhaft erscheinen, bleibt die Hauptaussage bestehen). Etwa zur gleichen Zeit liefert uns Clemens von Alexandria ähnliche, wenn auch prägnantere Informationen: προτραπέντα ὑπὸ τῶν γνωρίμων (Ap. Euseb. Kirchengeschichte 6, 14). Der heilige Victorinus von Pettau in Pannonien, der im Jahr 303 den Märtyrertod erlitt, drückte sich folgendermaßen aus: «Als Valentinus, Cerinthus, Ebion und andere aus der Schule Satans ihre Irrlehren in der bewohnten Welt verbreiteten, gingen sie alle zu Johannes und zwangen ihn, selbst ein schriftliches Zeugnis abzugeben.» (Migne, Patrouille. græca, Bd. 5, Sp. 333). Die Zeugnisse des Eusebius (Kirchengeschichte, 3,24) und der heilige Hieronymus sind identisch. «Johannes“, sagt der Autor Berühmte Männer(c. 9, ) wurde von fast allen Bischöfen Asiens und Delegationen verschiedener Kirchen zum Schreiben gezwungen.“ Nichts hätte zudem zu einer solchen Zeit natürlicher sein können als eine solche Bitte. Der geliebte Jünger hatte die Grenzen des menschlichen Lebens erreicht, und es herrschte eine Krise aufgrund der aufkommenden Häresien: die Bischöfe und Christen Die Menschen aus Asien dachten richtigerweise, es wäre für die Kirche äußerst nützlich, die göttlichen Erzählungen, die ihnen der heilige Johannes so oft mündlich überliefert hatte, in einem Buch festzuhalten, das nicht aussterben würde.

Dies verleiht dem vierten Evangelium eine neue Autorität. «Es fasst daher das gemeinsame Zeugnis einer ganzen Gruppe von Jüngern und Aposteln des Erlösers zusammen, mit dem heiligen Johannes an ihrer Spitze. Dies erklärt den Schluss des Buches (Johannes 21,24), der eine Art formelle Anerkennung darstellt.“ Dieser Jünger ist es, der dies bezeugt und dies aufgeschrieben hat; und wir wissen, dass sein Zeugnis wahr ist.. Hier haben wir sozusagen die bestätigende Unterschrift der Gefährten des Heiligen Johannes» (De Valroger, Historische und kritische Einführung in die Bücher des Neuen Testaments., Bd. 2, S. 101 ff.).

2. Die Quellen. — Das liebende Herz des Lieblingsapostels, seine Erinnerung, in der alles, was er gesehen und gehört hatte.« de Verbo vitæ » (1 Johannes 11) waren unauslöschlich eingeprägt; dies waren die Hauptquellen dieses einzigartigen Buches, das von solch bewundernswerter Originalität zeugt. Die Zeit, die unsere schönsten Erinnerungen mit ihrem Flügel auslöscht, verjüngte im Gegenteil jene des heiligen Johannes („Nichts von der Geschichte seines Meisters war in ihm verloren gegangen. Sie war so tief in seine treue Seele eingedrungen, dass sie ihn nicht mehr verlassen konnte. Wenn eine Erinnerung umso größer, vor allem aber umso kostbarer ist, je tiefer sie sich in das Herz einprägt und dort weiterlebt, das sie empfangen hat, wie sehr muss dann erst die Erinnerung an Jesus Christus in der Seele des heiligen Johannes gewesen sein.“

Dies schließt jedoch nicht aus, wie die Autoren bereitwillig einräumen, dass es sich um einige tatsächliche Dokumente handelt, zum Beispiel um ἀπομνημονεύματα, die denen ähneln, die der heilige Lukas (Lukas 1,1-4) für seine Erzählung verwendet hat.

Schließlich konnte Johannes für verschiedene Details auf persönliche Informationen zurückgreifen. In den Jahren, die er nach Pfingsten in der heiligen Stadt verbrachte, fiel ihm nichts leichter, als Nikodemus, Maria Magdalena und andere Jünger zu befragen. Vor allem, wie oft musste er in seinen vertrauten Gesprächen mit der Mutter Jesu, die ihm wie eine Mutter geworden war, nicht auf die Taten und Worte dessen zurückkommen, die sie ständig beschäftigten? (Wir freuten uns zu sehen, dass protestantische Kommentatoren, darunter die Herren Watkins, Das Evangelium nach Johannes, S. 23, und JP Lange, Das Evangelium nach Johannes, Auf Seite 24 der 3. Auflage wird die Jungfrau Maria ohne Zögern mit dem Werk des heiligen Johannes in Verbindung gebracht. Daher gilt diese sichere Formulierung auch für die Reden unseres Herrn, obwohl sie erst nach so vielen Jahren eingeführt wurde.

3. Das Ziel. Dies ist der wichtigste und einer der interessantesten Punkte hinsichtlich der Entstehung des Johannesevangeliums. Auf den ersten Blick scheinen die Angaben der antiken Kirchenschriftsteller deutlich voneinander abzuweichen, was bei den Kommentatoren zu Unsicherheit geführt hat. Wir werden jedoch sehen, dass sich alles in Einklang bringen lässt, indem man – wie einige gläubige Exegeten es tun – zwischen dem Hauptanliegen und den Nebenabsichten des Evangelisten unterscheidet; Tradition und Evangelium werden uns dabei die sichersten Wegweiser sein.

1. Das unmittelbare und wichtigste Ziel, das sich der heilige Johannes beim Verfassen seines Evangeliums setzte, war dogmatischer und christologischer Natur. Er wies uns selbst gegen Ende seines Berichts ausdrücklich darauf hin: «Jesus vollbrachte noch viele andere Wunder vor den Augen seiner Jünger, die nicht in diesem Buch aufgeschrieben sind.“.

Diese aber wurden geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben an seinen Namen das Leben habt» (Johannes 20,30–31; vgl. 19,35). Die anderen Gedankengänge sind diesem untergeordnet; er gibt dem gesamten Text den Ton an und zieht sich wie ein roter Faden durch das ganze Buch und verbindet seine verschiedenen Teile.

Mehrere Kirchenväter äußerten sich in diesem Sinne sehr deutlich. Origenes: „Keiner der Evangelisten hat die Göttlichkeit Jesu so offenbart wie Johannes, der ihn uns mit den Worten vorstellte: ‚Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben‘.“ die Auferstehung, das Tor, der Gute Hirte." (vgl. Johannes 1, 6: οὐδεὶς γὰρ ἐϰείνων ἀϰράτως ἐφανέρωσεν αὐτοῦ τὴν θεότητα ὡς Ίωάννης ϰτλ).

St. Hieronymus (Proæm. in Matth.«Er fühlte sich gedrängt, mit größerer Ehrfurcht über die Göttlichkeit des Erlösers zu schreiben und das Wort Gottes ohne Furcht, aber mit einer glücklichen Kühnheit zu verkünden.» Der heilige Augustinus: «Diese drei Evangelisten (die synoptischen Evangelien) berichteten vor allem, was der Sohn zeitlich durch sein menschliches Fleisch tat. Der heilige Johannes aber wollte vor allem die Göttlichkeit des Herrn beschreiben, durch die er dem Vater gleich ist. Und diese Göttlichkeit legte er als Erstes dar, soweit er es für notwendig erachtete.» Übereinkunft der Evangelisten 1,4. Lateinischer Titel: De consensu evangelist. Epiphanius. «Indem Johannes als Letzter spricht, sich aber über die anderen erhebt, definiert er ein für alle Mal die Dinge, die der Inkarnation vorausgingen, denn er sprach zumeist über geistliche Dinge, während die fleischlichen Dinge bereits von den anderen (den synoptischen Evangelien = Matthäus, Markus, Lukas) ausführlich berichtet worden waren. Deshalb beginnt er diese geistliche Erzählung mit dieser Gabe, die, ohne Anfang, vom Vater zu uns kommt.»Hœr., 51, 19).

Doch in Ermangelung äußerer Hinweise wäre der Text selbst in dieser Hinsicht eine sehr verlässliche Garantie für uns. Das Ganze und seine Einzelheiten laufen beständig auf dieses Ziel hinaus, das sowohl theoretischer als auch praktischer Natur ist: zu beweisen, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes, ist (beachten Sie die Bedeutung der Artikel im griechischen Text: ὁ χρίστος, ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ) (das heißt, entweder den messianischen Charakter oder die Göttlichkeit Jesu zu beweisen) und durch diesen Beweis in allen Herzen Glauben zu wecken, damit alle das ewige Leben, das Heil, erlangen. Diese beiden Aussagen – Jesus, Sohn Gottes, und Leben in seinem Namen – sind im gesamten Evangelium deutlich erkennbar. Dies ist darüber hinaus die wesentliche Grundlage der Christentumund zugleich seine perfekte Zusammenfassung. Gewiss hatten auch die anderen Evangelisten ein ähnliches Ziel verfolgt, jedoch nicht auf so direkte, formale und energische Weise; keiner von ihnen ist ein „Theologe“ wie Johannes.

Die Episoden und Reden, die zusammen das vierte Evangelium bilden, wurden in dem eben genannten Sinne wunderbar ausgewählt. Für den Autor stehen nicht die Fakten an erster Stelle, sondern vielmehr die daraus abgeleitete Lehre, die stets lautet: Selig sind, die an Jesus, den Messias, den Sohn Gottes, glauben. Wehe denen, die ungläubig bleiben. Schon im Prolog (1,1–18), der wie der große Säulengang unseres Evangeliums wirkt, erscheint uns Jesus in der Gestalt des Wortes, des eingeborenen Sohnes Gottes des Vaters: Johannes der Täufer ist sein Vorläufer und sein Zeuge (vgl. 1. Johannes 1,1–18). Johannes 1, 6-8, 15, 19-34). Seine ersten Jünger begrüßten ihn bereits mit seinen wahren Titeln: „Rabbi, du bist der Sohn Gottes, du bist der König Israels“ (Johannes 1, 49, vgl. Vers 45). Der Tempel ist das Haus seines Vaters (Johannes 2, 16). Sowohl dem Unwissenden als auch dem Gelehrten, der demütigen Samariterin wie dem gerechten Nikodemus offenbart er offen seine Würde (Johannes 3, 13 ff.; 4, 10, 26). Wir können hier jedoch nicht alle Details erwähnen (siehe auch 7, 30, 34; 8, 20, 59; 10, 39; 18, 6, 36; 20, 28). Lesen Sie die Kapitel 5, 7, 8, 11 (die Auferstehung (von Lazarus), 14–16 (die Abschiedsrede), 17 (das priesterliche Gebet), und Sie werden einige sehr wichtige Stellen für die These des heiligen Johannes finden. Auch mit diesem erhabenen Ziel vor Augen fügt unser Evangelist die dogmatischen Reden unseres Herrn Jesus Christus ein, anstatt seiner moralischen Reden und seiner GleichnisseAus demselben Grund nennt er Wunder des Meisters der Zeichen („Buch der Zeichen“, βιϐλίον τῶν σημείων: dieser Name wurde dem vierten Evangelium gegeben); denn sie offenbaren auf bewundernswerte Weise seine Göttlichkeit, seinen Charakter als Messias und wecken folglich den Glauben an seine Person (vgl. 2, 11; 11, 41-42; usw.).

Nein, es wurde jedoch behauptet, dass das Johannesevangelium „in Wahrheit eine theologische Abhandlung ist, genauso wie die Bibel“. Brief an die Hebräer » (E. Reuss, Johannesische Theologie, (S. 12). Letztlich bleibt es eine Erzählung, genau wie die Evangelien nach Matthäus, Markus und Lukas: Die historische Methode wird durch die dogmatische Intention in keiner Weise beeinträchtigt (Zum Hauptanliegen des Evangelisten Johannes siehe auch Baunard, Der Apostel Johannes, (Kap. 17).

2. Neben dieser vorherrschenden und allgemeinen Absicht, die für alle Orte und Zeiten gilt, verfolgte der heilige Johannes weitere, insbesondere polemische Ziele. Eine Tradition, die auf den heiligen Irenäus zurückgeht, nennt ausdrücklich die Gnostiker unter den Widersachern, die er im Sinn hatte und die er indirekt widerlegen wollte. Hier die Worte des großen Bischofs von Lyon: «Mit der Verkündigung dieses Glaubens begann Johannes, der Jünger, der durch die Verkündigung des Evangeliums jenen widerlegen wollte, der, verbreitet durch Cerinthus, und noch früher durch jene, die sich Nikolaiten nennen, den Irrtum unter die Menschen gebracht hatte, das Evangelium.»Gegen die Ketzereien 3, 11, 1). Unwiderlegbares Zeugnis, das von einer so zuverlässigen Quelle stammt. Tertullian (Von Das Rezept, c. 33), St. Epiphanius (Hær. 69, 23), informiert uns Hieronymus in die gleiche Richtung. «Johannes“, sagt dieser (Berühmte Männer(ca. 9, Proömium bei Matthäus) schrieb das Evangelium gegen Cerinthus und andere Häretiker und rebellierte insbesondere gegen die Dogmen der Ebioniten, die lehrten, dass Christus vor dem 1. Mose nicht existierte. VerheiratetDeshalb war er gewissermaßen gezwungen, seine göttliche Geburt zu verkünden.“ Tatsächlich war der Gnostizismus schon einige Zeit zuvor in Kleinasien aufgetaucht, als sich Johannes der Täufer in Ephesus niederließ. Paulus hatte bereits gegen die ersten Anzeichen dieses Irrtums ankämpfen müssen, den er mit echter Furcht betrachtete (vgl. Apg 20,28–29; 1 Tim 4,1–11 u. a.). Er hatte sich rasch ausgebreitet, und es war notwendig, ihm einen entscheidenden Schlag zu versetzen. Man braucht nur die folgenden Zeilen des Irenäus zu lesen, um zu verstehen, dass die Abschnitte 1,1–18; 14,20–31 und andere ähnliche Texte gegen den Gnostizismus gerichtet sind:

«Ein gewisser Cerinthus lehrte in Asien, dass die Welt nicht vom ersten Gott erschaffen worden sei.“,

sondern durch eine Tugend, die ganz von Ihm getrennt und weit entfernt ist von der Macht, die über den Universen steht und den Gott, der über allem steht, ignoriert. Er lehrt, dass Jesus nicht von einer Jungfrau geboren wurde, da dies unmöglich erscheint, sondern dass er der Sohn Josefs und Gottes war. VerheiratetWie alle anderen Menschen, ja weit mehr als sie, zeichnete er sich in den Augen der Menschen durch Klugheit, Weisheit und Gerechtigkeit aus. Und nach seiner Taufe fuhr Christus in Gestalt einer Taube aus der höchsten Macht in ihn herab. Und da begann er, den unbekannten Vater zu verkünden und die Tugenden zur Vollendung zu bringen. Schließlich offenbarte Christus, dass Jesus gestorben und auferstanden war, Christus aber als geistiges Wesen unveränderlich blieb.Gegen die Ketzereien 1, 26). Doch die These des heiligen Johannes, Jesus sei der Christus, der Sohn Gottes, widerlegt all diese absurden Theorien (vgl. De Valroger, Einführung Bd. 2, S. 102 ff.).

Man hat auch – und nicht ohne Grund – angenommen, dass sich die indirekte Polemik des Johannes einerseits gegen die sogenannten «Johanniten» und andererseits gegen die Doketisten richtet. Erstere waren Jünger des Vorläufers, die lange nach dessen Tod und nach der Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus einen übertriebenen Kult um ihren Meister pflegten und ihn sogar als den Messias ansahen. Clement. Anerkennungen, (1,54, dies wird ausdrücklich erwähnt). Die Apostelgeschichte (18,14–15; 19,1 ff.) bezeugt die Anwesenheit einiger dieser Personen in Asien zur Zeit des Paulus. Zweifellos gab es auch Ende des ersten Jahrhunderts noch einige, und es liegt nahe anzunehmen, dass unser Evangelist sie richtigstellen wollte, indem er entweder die untergeordnete Rolle Johannes des Täufers oder die eindrucksvollen Zeugnisse, die der Vorläufer von Jesus Christus gegeben hatte, hervorhob (vgl. 1,6 ff.; 15,19–34; 3,26 ff.). Grotius ging jedoch in dieser Hinsicht viel zu weit. Siehe seinen Præfatio ad Joan(wo er behauptet, dies sei die vorherrschende Idee des vierten Evangeliums). Was die Doketisten betrifft, die so genannt wurden, weil sie die Inkarnation des Wortes als bloßes Erscheinen (δοϰέσις) ohne äußere Realität ansahen, so ist es möglich, dass die folgenden Details stillschweigend gegen sie gerichtet waren: 1,14: „Das Wort ward Fleisch“; 19,34–35: „Einer der Soldaten stieß ihm einen Speer in die Seite, und sogleich flossen Blut und Wasser heraus. Der es gesehen hat, hat es bezeugt.“ 20,23: „Er zeigte ihnen seine Hände und seine Seite.“ (Vgl. Vers 27.) Siehe auch 1 Johannes 1, 1 ; 4, 2-3 ; 5, 6.

Dr. Aberle aus Tübingen schreibt dem heiligen Johannes die direkte Absicht zu, das Judentum anzugreifen, das sich damals in Jamnia aus seiner Asche erhob.

Während mehrere rationalistische Autoren, darunter Credner (Einführung im N-Test. S. 213 ff.) und M. Reuss (Geschichte der Heil. Schriften N. Test, S. 219. Siehe auch die Johannesische Theologie, (S. 34 ff.) leugneten kategorisch, dass es irgendeinen Zusammenhang zwischen der Entstehung des vierten Evangeliums und den zeitgenössischen Häresien geben könne; andere Kritiker, in unterschiedlichem Maße (siehe Davidson, Einführung(Bd. 1, S. 331) betrachteten dieses Buch als ein apologetisches Werk universellen Charakters: Ihnen zufolge hätte es sich nicht mit einzelnen Irrtümern der damaligen Zeit befasst, sondern sie alle gleichzeitig angesprochen, indem es die Wahrheit beschrieb. ChristentumDiese Auffassung ist unvereinbar mit den oben zitierten, sehr formalen Texten der Tradition.

3. Neben der polemischen Tendenz, von der sie selbst gesprochen haben, schreiben die Kirchenväter dem heiligen Johannes auch das Ziel zu, die drei seinem eigenen vorangehenden Berichte zu vervollständigen. «Als Johannes sah, dass in den anderen Evangelien die Dinge, die den Leib betreffen (wir werden diesen Ausdruck erklären, indem wir den Charakter des vierten Evangeliums skizzieren), überliefert worden waren, schrieb er, unter der göttlichen Inspiration des Heiligen Geistes, ein geistliches Evangelium, nachdem ihn seine engsten Mitarbeiter dazu gedrängt hatten», sagt Clemens von Alexandria (Ap. Euseb. 1). Kirchengeschichte 6, 14). Ebenso schrieb der heilige Ephräm: «Da er erkannte, dass die Worte derer, die über die Genealogie und die menschliche Natur des Herrn geschrieben hatten, unterschiedliche Meinungen hervorgerufen hatten, schrieb er, dass er nicht nur ein Mensch sei, sondern dass das Wort von Anbeginn (vom Prinzip her) existiere.“Evangelium. Konkordien. Auslegung, Evangelienkonkordanz Moesinger, S. 286). Dies ist auch die Meinung des heiligen Epiphanius (Hær. (51, 12; vgl. 69, 23): «Da Lukas die Generationen von der ältesten bis zur jüngsten aufgezählt, angedeutet hatte, dass das göttliche Wort vom Himmel herabgestiegen sei, und zugleich, um die Blinden von ihrem Irrtum abzubringen, das Geheimnis des von ihm angenommenen Fleisches dargelegt hatte, wollten die Häretiker ihm nicht so weit folgen. Deshalb bewegte der Heilige Geist Johannes dazu, ein Evangelium zu schreiben.» Doch die Sprache des Eusebius und des heiligen Hieronymus ist noch deutlicher. «Als der heilige Johannes die Evangelien nach Matthäus, Markus und Lukas las, billigte er den Text der Erzählung und bestätigte, dass das, was sie gesagt hatten, wahr war. Aber“, wandte er ein, „die Geschichte, die sie erzählen, spielte sich nur in einem Jahr ab, dem Jahr, in dem Jesus nach der Gefangennahme des heiligen Johannes des Täufers litt.“ Abgesehen von dem, was die drei synoptischen Evangelien berichten, erzählte er, was vor der Gefangennahme des heiligen Johannes des Täufers geschah.De Viris illustrib, (c. 9, Hieronymus irrt sich jedoch, wenn er sagt, die synoptischen Evangelien berichteten nur von einem Jahr im Leben Jesu). Und Eusebius (Kirchengeschichte 3, 24): «Als die drei Evangelien dem heiligen Johannes in Gegenwart einer großen Menschenmenge vorgelegt wurden, billigte er sie und bestätigte ihre Richtigkeit durch sein Zeugnis. Das Einzige, was ihm fehlte, waren die Taten, die Christus zu Beginn seiner Predigt vollbracht hatte. Es heißt daher, dass er auf Bitten seiner Freunde in seinem Buch über die Zeit schrieb, die die ersten Evangelisten schweigend verbracht hatten, und über die Dinge, die der Herr in dieser Zeit getan hatte, wie er selbst andeutet, wenn er sagt: «Dies ist der Anfang der Zeichen Jesu.» Wie könnte jemand eine so gut und so lange bezeugte Tatsache leugnen (insbesondere Herr Reuss, in seiner recht unhöflichen Sprache gegenüber Andersdenkenden, vgl. …)“. Johannesische Theologie, (S. 34), und darüber hinaus, so wahrscheinlich in sich selbst? Ist es möglich, dass Johannes die synoptischen Evangelien nicht kannte? Selbst wenn er sie gekannt hätte, hätte er ihr Werk nicht vollenden können? Wir wiederholen, dass dies nur ein sekundäres, indirektes Ziel war (Theodor von Mopsuestia behauptete fälschlicherweise, es sei das Hauptziel gewesen, aber es war dennoch eine der Absichten des Johannes). Dies erklärt, warum er viele Ereignisse auslässt, selbst solche, die direkt zu seinem Punkt führten; Beispielsweise waren die Stimme der Taufe (Matthäus 3,16ff.), die erzwungenen Geständnisse der Besessenen (Markus 1,24; Lukas 7,28), die Verklärung (Matthäus 17,1ff.) usw. aus früheren Berichten hinreichend bekannt. Dies erklärt auch, warum er so viele völlig neue Details schildert. Hier und da finden sich zudem deutliche Anspielungen auf die Erzählungen der synoptischen Evangelien in Form kurzer Anmerkungen, die für jeden, der die anderen Evangelien nicht zur Hand hatte, unverständlich wären. Siehe 3,24 zur Gefangennahme des Vorläufers; 6,70 zur Wahl der Apostel; 18,13 zu Hanna, der ehemaligen Papstin usw. Schließlich ist die Chronologie, die im Johannesevangelium im Allgemeinen so klar ist, auch einer der Punkte, an denen deutlich wird, dass das vierte Evangelium die vorhergehenden vervollständigt. «Vier Osterfeste, mehrere andere Feste des Kirchenjahres, jedes klar gekennzeichnet.» Stattdessen sollen sie dem Historiker den Weg weisen und den wichtigsten Ereignissen im Leben des göttlichen Meisters ihre Daten zuordnen. Alle Synchronismen, die im Evangelium gemacht wurden, gehen von diesen von Johannes erleuchteten Punkten aus“ (Baunard, 1964)., Der Apostel Johannes, S. 357. Siehe unsere Synopsis evangelica, Paris 1882).

4. Anstelle der erhabenen, weisen und legitimen Motive, die die Tradition dem heiligen Johannes für die Abfassung seines unvergleichlichen Werkes zuschreibt, schlagen die Rationalisten seltsame Motive vor.

Laut Strauss und dem ’Anonymen Sachsen« beabsichtigte der Verfasser des vierten Evangeliums, den heiligen Petrus indirekt zu kritisieren und den Apostel Johannes in einem positiven Licht darzustellen. Wir haben gesehen, was von dieser Theorie zu halten ist.

Baur hingegen macht unseren Evangelisten zu einem Friedensstifter. Die Kirche war bis dahin in zwei verfeindete Lager gespalten, den Montanismus und den Gnostizismus; die verfeindeten Parteien zusammenzubringen, indem man sie dazu brachte, die Theorie des Logos, also die wahre «Tendenz», die gänzlich auf Versöhnung und Vermittlung gerichtet ist, einheitlich anzunehmen.

Für Hilgenfeld ging es darum, die Ehre wiederherzustellen Paulinismus, Das heißt, christlicher Liberalismus und die vollständige Abkehr von judaistischen Lehren und Praktiken.

Und so verhält es sich auch mit den anderen, denn wo soll man auf einem so schönen Weg enden? Indem wir die Echtheit des Evangeliums nach Johannes nachgewiesen haben, haben wir diese verschiedenen Systeme im Voraus widerlegt; denn sie alle gehen von einer späten Entstehung zwischen 125 und 175 aus.

Und bekämpfen sie sich nicht gegenseitig, damit wir die Situation vollständig unter Kontrolle haben?

ZEIT UND ORT DER ENTSTEHUNG

1. Die Frage der Zeit lässt sich im Allgemeinen leicht klären, gestaltet sich aber schwierig, wenn ein genaues Datum festgelegt werden muss.

1. Die gesamte Antike akzeptierte, dass das Johannesevangelium nach den synoptischen Evangelien erschien. «Johannes der Letzte von allen», sagt Clemens von Alexandria (Ap. Euseb.)., Kirchengeschichte 6, 14). «Johannes war der letzte», lesen wir bei Ephräm (Evangelische Konkordanz-Auslegung, hrsg. von Mœsinger, S. 286). Und wir haben im vorhergehenden Absatz gesehen, dass dies auch die Meinung des heiligen Irenäus (der in all diesen Angelegenheiten so wichtig war), des heiligen Epiphanius, des Eusebius von Caesarea und des heiligen Hieronymus ist («Johannes war der Letzte von allen, der das Evangelium schrieb«, schreibt der heilige Hieronymus)., De viris illustr(c. 9). Der heilige Victorinus von Pettau und der heilige Epiphanius fügen hinzu, dass der heilige Johannes sein Evangelium erst nach 1900 veröffentlichte. die Apokalypse Oder, so datiert der heilige Victorinus das Erscheinen der Offenbarung in die Regierungszeit Domitians, ebenso wie der heilige Irenäus, Tertullian, Clemens von Alexandrien und andere (Domitian regierte von 81 bis 96). Dies zeigt, wie bewusst Semler sich irrte, als er unser Evangelium chronologisch an die erste Stelle setzte (Semlers Anhänger gingen zwar ins entgegengesetzte Extrem und verlegten die Veröffentlichung des vierten Evangeliums in die Mitte oder das Ende des zweiten Jahrhunderts).

Eine sorgfältige Untersuchung des Werkes bestätigt die Aussagen der antiken Autoren vollauf. Tatsächlich beweist uns an jeder Stelle ein Detail, dass die geschilderten Ereignisse längst der Vergangenheit angehören. Hier handelt es sich um die Übersetzung sehr einfacher hebräischer Wörter (Rabbi, rabbouni, 1, 39 ; 20, 16 ; Messias, 1, 42; 4, 25); dies sind sekundäre Anmerkungen, aus denen einerseits hervorgeht, dass sich das Judentum [durch die nahezu einhellige Meinung des Sanhedrin] der Gnade völlig widersetzt und seine ersten Chancen auf Erlösung verspielt hat (vgl. 1, 11; 3, 19 usw.); andererseits, dass das jüdische Volk als solches unterging und seine Hauptstadt zerstört wurde (die Verwendung des Imperfekts ist in den Passagen 11,18; 18,1; 19,41 bemerkenswert (obwohl die Verwendung des Präsens (ἔστι) in einem anderen Text, 5,1, die Aussagekraft dieses Arguments etwas schmälert). Zu 11,51–52 sagte Herr Westcott völlig zu Recht: «Es besteht kein Zweifel, dass der Evangelist beim Schreiben dieser Worte die Erfüllung der unbewussten Prophezeiung des Kaiphas im gegenwärtigen Zustand der christlichen Kirche las.»Johannesevangelium, (S. 36, vgl. Johannes 10,16). Kurz gesagt, der Stil des Autors setzt einen älteren Mann mit großer Erfahrung voraus, der beim Erzählen seinen Blick auf Ereignisse zurückwirft, an die er sich perfekt erinnert, von denen ihn aber ein langer Zeitraum trennt.

2. Zur Bestimmung des genauen Jahres gibt es eine Vielzahl von Meinungen. Dr. Reithmayr (Einführung, (S. 421) geht auf das Jahr 70 zurück, jedoch fälschlicherweise, da allgemein anerkannt ist, dass das Johannesevangelium erst geraume Zeit nach dem Martyrium des heiligen Petrus erschien (dies wird aus der Stelle 21,19 ff. abgeleitet, die auch voraussetzt, dass sich die Prophezeiung unseres Herrn über die beiden Apostel Petrus und Johannes längst erfüllt hatte), also nach dem Jahr 67. Wie bereits erwähnt, gehen die Rationalisten zum anderen Extrem: Baur und Scholten, zwischen 160 und 170; Volkmar, 155; Zeller und Schwegler, 150; Lützelberger, Hilgenfeld, Thomas, von 130 bis 140; Keim, um 130; Schenkel, M. Renan, S. 110–115. Es erscheint uns wahrscheinlich – und dieses System findet unter den gläubigen Exegeten (Thomas von Aquin, Baronius, Dr. Hug, A. Maier, Tholuck, Langen, Schegg, Aberle, Poelzl usw.) die größte Zustimmung –, dass das vierte Evangelium erst in den letzten Jahren des ersten Jahrhunderts entstand. Wir gehen sogar ohne Weiteres von der Regierungszeit Nervas (96–98 n. Chr.) aus, basierend auf folgendem Zitat, das zwar antik ist, aber fälschlicherweise dem heiligen Augustinus (Pseudo-Augustinus) zugeschrieben wird. Vorwort im Johannesevangelium vgl. S. Epiph. Hær. 51,12): «Johannes übertrifft alle anderen Evangelisten an der Tiefe seines Verständnisses der göttlichen Geheimnisse. Er verkündete das Wort Gottes 65 Jahre lang, von der Himmelfahrt des Herrn bis zum letzten Tag Domitians, ohne sich auf einen schriftlichen Text zu stützen. Doch nach Domitians Tod und seiner Rückkehr aus dem Exil nach Ephesus mit Nervas Erlaubnis wurde er von den Bischöfen Asiens gezwungen, gegen die Häretiker über die Göttlichkeit Christi, die mit dem Vater ewig ist, zu schreiben.» (Weitere von verschiedenen Autoren akzeptierte Datierungen sind: Alford, zwischen 70 und 85 n. Chr.; W. Meyer, um 80 n. Chr.; Macdonald, um 85 n. Chr.; Bisping, M. Godet, zwischen 80 und 90 n. Chr.; M. Westcott, von 90 bis 100 n. Chr.).

2. Hinsichtlich der Frage des Ortes sprechen sich die bedeutendsten Kirchenväter, darunter der heilige Irenäus, der heilige Polykrates, Clemens von Alexandria, Origenes, Eusebius von Caesarea und der heilige Hieronymus, für Ephesus aus. Wir haben ihre Texte bereits zitiert; es genügt, die Worte des heiligen Irenäus zu wiederholen: «Johannes, der Jünger des Herrn, der an seiner Brust geruht hatte, verkündete seinerseits das Evangelium, als er in Ephesus in Asien lebte.».

Jedoch der falsche Hippolytus (De duodecim apostolis, Migne, Patrouille. græc, Bd. 10, Sp. 952, vgl. Zahn, Acta Johannis, S. 43), der Überschrift der syrischen Version, und später Suidas, Theophylakt und Euthymius betrachteten die Insel Patmos als die Wiege des vierten Evangeliums. Diese Ansicht beruht jedoch zweifellos auf einer Verwechslung mit der Offenbarung des Johannes; jedenfalls kann sie sich nicht gegen das sehr wichtige Zeugnis des heiligen Irenäus durchsetzen. Osterchronik (Hrsg. Dindorf, Bonn 1832, S. 11) versichert, dass das Originalmanuskript des Johannesevangeliums lange in Ephesus aufbewahrt wurde, wo es hohes Ansehen genoss.

Die Zusammenfassung wurde fälschlicherweise S. Athanase zugeschrieben (Oper, (Hrsg. Bened. Bd. 3, S. 202) vereint die beiden Meinungen; ihrer Ansicht nach wurde das Evangelium auf Patmos verfasst, aber erst in Ephesus veröffentlicht. Dr. Hug und Pater Patrizi akzeptierten diese Hypothese ohne ausreichende Begründung (L. Hug, Einführung, Bd. 2, S. 226–227; Patrizi, Aus den Evangelien, Buch 1, S. 110).

DER CHARAKTER DES EVANGELIUMS NACH DEM HL. JOHANNES

Hier bietet sich ein weiteres, überaus reichhaltiges und interessantes Thema an, das nahezu unbegrenzt weiter ausgeführt werden könnte. Wir müssen uns jedoch vorerst auf eine nüchterne Nomenklatur beschränken (siehe die charmanten Seiten in Bougaud, …)., Jesus Christus, Teil 1, Kapitel 3, und in Baunard, Der Apostel Johannes, Kapitel 15).

«Es gibt doch sicher niemanden», sagte Tholuck in der Einleitung zu seinem Kommentar, „der das Johannesevangelium liest, ohne den Eindruck zu gewinnen, dass es einen Geist atmet, der in keinem anderen Buch zu finden ist.“Kommentar zum Evangelium. Johann.(S. 19 der 5. Auflage). Ewald, der ein außergewöhnliches Talent für die Würdigung erlesener literarischer Werke besaß, fasst seine Meinung zum vierten Evangelium in diesem einfachen Satz zusammen: «Es ist ein so wunderbar vollkommenes Werk.»Die Johannesischen Scripten übersetzt und erklaert, Bd. 1, S. 43. Claudius' Ausspruch ist berühmt: «Seit meiner Kindheit lese ich die Bibel mit großer Freude; aber vor allem das Johannesevangelium lese ich mit dem größten Zauber. Es ist etwas so Bewundernswertes, so Erhabenes, so Liebliches an ihm, dass man nie müde wird. Mir scheint immer, wenn ich ihn lese, ihn beim Letzten Abendmahl zu sehen, an die Brust seines Herrn gelehnt, und dass sein Engel mir das Licht hält.» (zitiert nach dem Zeitschrift für Kirchl. Wissenschaft und Kirchl. Leben, 1882, S. 508).

Dr. J.-P. Lange liefert uns in wenigen Worten beinahe eine vollständige Anthologie: „Das vierte Evangelium wurde sowohl hoch gelobt als auch heftig als das Evangelium Jesu selbst angegriffen. Es ist das spirituelle Evangelium, sagte Clemens von Alexandria; es ist eine Mischung aus Heidentum, Judentum und …“ Christentum„Es ist das erste der Evangelien, ein einzigartiges und vollkommenes Buch“, sagte Luther; „es ist ein wertloses und nutzloses Produkt für unsere Zeit“, erwiderte der Lutheraner Vogel. „Es ist das Herz Christi“, sagte Ernesti; „es ist eine verworrene mystische Schrift, eine Verwässerung, ein Nebel“, erwiderten andere Autoren. „Es ist das am wenigsten autoritative der Evangelien, ein ausgesprochen minderwertiges Werk, vermischt mit Skepsis“, riefen die Rationalisten des 19. Jahrhunderts, „während es seit der Zeit des heiligen Irenäus für alle Söhne des Heiligen Geistes die Krone der apostolischen Evangelien bleibt.“Das Evangelium nach Johannes, 3. Aufl., S. 19).

Ein wahrhaft goldenes Evangelium, in England in Goldbuchstaben im mittelalterlichen Stil gedruckt (Das goldene Evangelium, das Evangelium nach Johannes, gedruckt in Goldbuchstaben. London, 1885, einflügelig. in-4°).

Doch lasst uns versuchen, den Charakter des Evangeliums nach Johannes weiter zu verdeutlichen, indem wir auf einige Details eingehen und es unter seinen Hauptaspekten betrachten.

1. Wie bereits erwähnt, ist es in erster Linie die’Evangelium vom Sohn Gottes Ein Begriff, den er bis zu dreißig Mal wiederholt. Es ist daher ein metaphysisches Evangelium, das Evangelium des Theologen, das Evangelium der Idee. Alles darin ist so tiefgründig, so umfassend, so erhaben, so strahlend, ohne jedoch das einfache und volkstümliche Element zu vernachlässigen. Ein kurzer Blick auf die Kapitel 1, 3, 5, 6, 7, 8, 10, 14, 15, 16 und 17 genügt, um sich die ganze theologische Größe, die sie enthalten, in Erinnerung zu rufen. «Was für ein Berg!“, rief der heilige Augustinus aus.In Jean (Traktat 1), welch eine Erhabenheit besitzt dieses Genie! Seht Johannes, der alle irdischen Gipfel, alle ätherischen Sphären, das gesamte Reich der Sterne, ja sogar die himmlischen Chöre und die Legion der Engel übertrifft. Was sagt ihr ihm über Himmel und Erde? Sie sind bloß Geschöpfe. Was sagt ihr ihm über das, was Himmel und Erde enthalten? Wieder Geschöpfe. Und was haben geistige Wesen hier zu suchen? Diese Wesen sind das Werk Gottes, nicht Gott selbst.».

2. Dies ist das Evangelium des Herzens, verfasst, wie man leicht erkennen kann, vom geliebten Jünger, der Liebe mit Liebe zu vergelten wusste. „Fast alles dreht sich um …“ Wohltätigkeit„Wer Ohren hat zu hören, der höre. Diese Lesung wird wie Öl sein, das seine Flamme nährt“, sagte der heilige Augustinus.Praef. in lettre ad Parth.Das Wort „Liebe“ wird dort mehr als vierzig Mal verwendet, und alles ist mit dem Siegel himmlischer Liebe versehen. Daher diese Zeilen von Origenes: „Das Johannesevangelium ist wie die Blüte der Evangelien (griechisch: τῶν εὐαγγελίων ἀπαρχήν, so wie die Evangelisten die Blüte der Bibel sind). Nur er konnte in diese Tiefe vordringen, dessen Haupt an Jesu Brust ruhte und dem Jesus schenkte.“ Verheiratet für die Mutter. Diese enge Freundin von Jesus und von VerheiratetDieser Schüler, vom Meister wie ein anderes Selbst behandelt, war allein fähig zu den Gedanken und Gefühlen, die in diesem Buch zusammengefasst sind... Seien wir daher nicht überrascht, wenn es uns beim Lesen so direkt ins Herz spricht, so viel Süße ausstrahlt, uns mit Freude und Frieden erfüllt, wie das Gespräch mit einem innig geliebten Freund.

3. Es ist das Evangelium des Augenzeugen, Und auch dies kennzeichnet es auf besondere Weise. Matthäus hatte, wie Johannes, das Glück, alles mit eigenen Augen zu sehen; doch davon lässt er in seinem Bericht wenig durchblicken. Wir haben im Gegenteil gesehen, welch intime und subjektive Qualität eben dieser Umstand dem vierten Evangelium verleiht. Nicht nur steht die Geschichte, die Johannes erzählt, gleichsam lebendig vor seinen Erinnerungen; man erkennt sofort, dass sie seine ganze Seele durchdrungen, ja, dass sie sein Leben geworden ist. Daher der häufige Gebrauch der Verben θεωρεῖν, θεᾶσθαι, ἑωραϰέναι. Daher diese dramatischen Details, denen man überall begegnet. zum Beispiel: 1, 4, 9, 11, 13, 18, 19, 20, 21 usw. Siehe, wo das Leben Jesu Christi auf Erden für ihn beginnt: in dem Moment, als er persönlich mit dem göttlichen Meister in Kontakt trat, vgl. 1, 19-51.

4° Dies ist mehr als das Werk der synoptischen Evangelien, ein fragmentarisches Evangelium. Es gibt überall Lücken; nach einer sehr detaillierten Schilderung eines Ereignisses klafft plötzlich eine große Lücke; die Erzählung bricht fast so oft ab, wie sie voranschreitet. Wie im Markusevangelium findet sich nichts über die Kindheit und das verborgene Leben Jesu; am Ende nichts über die Himmelfahrt. Wenn, wie wir annehmen, die Worte «Ein jüdisches Fest» (siehe 5,1 und den Kommentar) sich auf das Passahfest beziehen, fassen die Kapitel 2–5 zwei ganze Jahre zusammen (2,13, das erste Passahfest; 5,1, das zweite; 6,4, das dritte: also ein Zeitraum von zwei Jahren). Tatsächlich umfasst der Bericht des Johannes von den dreieinhalb Jahren, die das öffentliche Wirken des Erlösers dauerte, kaum dreißig einzelne Tage. Darüber hinaus weist er selbst durch allgemeine Formeln, die immer wiederkehren, darauf hin, dass er überraschenderweise ganze Zeitabschnitte verkürzt oder vielmehr auslässt (vgl. 2,23; 3,2; 4,43). 6, 2; 7, 1; 20, 30; 21, 25 usw.

5. Und dennoch ist es die’Evangelium der vollkommenen Einheit. Es wurde wahrhaftig in einem einzigen, ununterbrochenen Fluss verfasst. Um die synoptischen Evangelien zu unterteilen, muss man auf fiktive Gliederungen zurückgreifen: Hier ist die Struktur sehr ausgeprägt und konsequent eingehalten (siehe § 7). Jüdische Feste prägen den Verlauf. Die Reden sind mit den Wundern verbunden, die sie auf brillante Weise kommentieren: Weit davon entfernt, den Fortschritt zu verlangsamen, beschleunigen sie ihn, denn sie sind wie der Dialog dieses großen Dramas und unterstreichen dessen Dynamik. Um die göttliche Person unseres Herrn Jesus Christus gruppieren sich alle Details auf bewundernswerte Weise: Sie bildet den wahren Mittelpunkt der Einheit.

6. Lassen Sie uns weiter ausführen: Evangelium des zweifachen Fortschritts ; trotz Keim, der behauptete, im Werk des heiligen Johannes nur eine «bleiartige Monotonie» zu finden (Die Geschichte von Jesus von Nazareth, Bd. 1, S. 117. Hilgenfeld hingegen räumt diese zweifache Entwicklung ein, Evangel, (S. 325). Es gibt den Fortschritt des Glaubens und des Unglaubens; oder, was auf dasselbe hinausläuft, den Fortschritt der Liebe und den Fortschritt des Hasses. Diese Abstufung zeigt sich bereits im Prolog (tatsächlich sehen wir dort den Kampf zwischen Gut und Böse, Licht und Finsternis, Leben und Tod, Glaube und Unglaube Gestalt annehmen) und setzt sich durch das gesamte Evangelium bis zu dessen Schluss fort. Einige wenige Punkte genügen, um dies zu verdeutlichen. Erstens: «Der heilige Johannes erkannte besser als jeder andere das Geheimnis des Hasses, dem sein Meister erlag. Er schildert nicht nur, wie die synoptischen Evangelien, dessen endgültigen Ausbruch. Er erfasst seine ersten Keime, mit welch einer Intuition! Er verfolgt seine schreckliche Entwicklung, mit welch einer Klarheit! Er sagt seinen fatalen Ausgang voraus, er schildert ihn» (Bougaud, 1995)., Jesus Christus(S. 114 der 4. Auflage). Hier, im ersten Kapitel, betrachtet der Sanhedrin das Wirken Johannes des Täufers mit Misstrauen; in Kapitel 2 wird Jesus selbst, nach seinem Zorn im Tempel, zum Ziel des Hasses der Hierarchen; der Beginn von Kapitel 4 zeigt uns, dass die Pharisäer offen auf seinen Einfluss eifersüchtig sind; im fünften Kapitel bricht ihr Hass aus; im siebten Kapitel unternehmen die Juden einen offiziellen und direkten Schritt, um ihn gefangen zu nehmen; im achten Kapitel versuchen sie, ihn zu steinigen; im neunten Kapitel exkommunizieren sie seine Anhänger; im zehnten Kapitel ein weiterer Versuch, ihn zu töten; im elften Kapitel, dem folgenden die Auferstehung Der Sanhedrin beschließt, dass Lazarus getötet werden soll; der triumphale Einzug Jesu in Jerusalem führt zur Auflösung (siehe Godet, Kommentar(Bd. 1, S. 102 und 103; vgl. als separate Passagen 1, 10, 11; 3, 32; 5, 16, 18; 7, 1, 19, 30, 32, 44; 8, 20, 40, 59; 11, 31, 39; 11, 8, 53, 57). Glaube und Liebe Sie folgen einem identischen Aufwärtstrend, der ebenso leicht zu beobachten ist, sowohl allgemein für die Masse der Nachfolger des Erlösers als auch insbesondere innerhalb der Gruppe enger Jünger und sogar in Einzelfällen. Wir haben in diesem Zusammenhang die folgenden Stellen betrachtet: 1, 12, 41, 45, 49; 2, 11, 22; 3, 2, 23; 4, 4, 39, 41, 42, 53; 6, 14, 69; 7, 31; 8, 30; 9, 17; 10, 42; 11, 27, 45; 12, 11, 42; 16, 30; 19, 38, 39; 20, 8, 28 usw. „Dies ist also das Evangelium des heiligen Johannes.“ Es besteht sozusagen nur aus zwei großen Gemälden: dem Gemälde von Jesus unter den Juden und dem Gemälde von Jesus unter seinen Freunden.“ Bougaud, lc., (S. 113).

7. Genauer gesagt, ist es das geistliche Evangelium. Der Autor selbst ist gänzlich himmlisch, ideal, verklärt; ebenso sein Werk: Es trägt in vollem Umfang seine schönen Titel Adler, Engel und Jungfrau. „In den vier Evangelien, oder vielmehr in den vier Büchern eines einzigen Evangeliums, wird der Apostel Johannes aufgrund seiner geistlichen Intelligenz nicht ohne Grund mit einem Adler verglichen. Er erhob seine Predigt weit höher und machte sie erhabener als die der anderen drei. Und in seiner Erhabenheit wollte er auch unsere Herzen erheben.“ Heiliger Augustinus (Abhandlung 36 über den heiligen Johannes). Und weiter (Übereinstimmung der Evangelien, 1,4): «Er steigt viel höher auf als die anderen drei, sodass es euch gewissermaßen so erscheint, als blieben die anderen mit Christus, dem Menschen, auf Erden; er aber durchdringt die Wolke, die die ganze Erde bedeckt, und erreicht den himmlischen Himmel, wo man mit scharfem Verstand im Anfang bei Gott das Wort Gottes sieht, durch das alles geschaffen wurde.» Vergleiche diese Worte des Clemens von Alexandria, ap. Eusebius. Kirchengeschichte 6,14: «Er legte die Flügel des Adlers an, eilte zu den Höhen und sprach vom Wort Gottes.» «Der Evangelist war Jungfrau», schrieb der heilige Ambrosius, „und es wundert mich nicht, dass er besser als alle anderen die göttlichen Geheimnisse ausdrücken konnte, er, vor dem das Heiligtum der himmlischen Geheimnisse somit immer offen stand“ (zitiert nach Baunard)., Der Apostel Johannes, S. 366). «Die Hand eines Engels hat es geschrieben», sagte Herder in Anlehnung an den heiligen Augustinus («Er begann, ein Engel zu sein»). Traktat 3 in Joan). Spirituelles Evangelium: Der Beiname stammt von Clemens von Alexandria, πνευματιϰὸν εὐαγγέλιον (Ap. Euseb. Kirchengeschichte (6,14), und es schien so treffend, so charakteristisch, dass es seither unermüdlich wiederholt wurde, um seinen Wert zu betonen. Es enthält das kürzeste, aber auch das schönste Lob des vierten Evangeliums. Versuchen wir nun, es weiter auszuführen.

«Die anderen Evangelien enthielten zumeist τὰ σωματιϰά (ein unübersetzbares französisches Wort; »Dinge, die den Leib Christi betreffen», so die lateinische Paraphrase) über Christus«, erklärt Clemens von Alexandria in derselben Passage. Es handelte sich daher in erster Linie um äußere Biografien, die unseren Herrn Jesus Christus vor allem durch sein äußeres Erscheinungsbild betrachteten. Mit dem Johannesevangelium dringen wir in die tiefsten Abgründe der Seele des Gottmenschen vor; wir erforschen Christus in seinem innersten Wesen. „Das himmlische Element, das den Hintergrund der ersten drei Evangelien bildet, ist die vertraute Atmosphäre des vierten Evangeliums.“.

2. Hier überwiegen Reden und Worte die Taten an Bedeutung; und diese Worte besitzen eine Erhabenheit und Sublimität, die nur selten in der Geschichte erreicht wird. Synoptische Evangelien (wir werden zitieren, in der’Allgemeine Einführung in die Heiligen Evangelien, (Die wichtigsten Bezugspunkte). Je öfter man sie liest, desto mehr Schätze entdeckt man. Jedes Wort weckt göttliche Harmonien in der Seele, die lebendig und lieblich nachklingen. Zweifellos besitzen sie auf den ersten Blick eine gewisse abstrakte, fast schon pathetische Qualität, die ihr Verständnis erschwert; doch wie bereichernd ist es für Geist und Herz, wenn man durch Nachdenken einen Weg durch diese Tiefen gefunden hat. Offensichtlich handelt es sich oft nur um Zusammenfassungen; dies zeigt sich in Jesu Gespräch mit Nikodemus (Kapitel 3), das in seiner jetzigen Form kaum drei Minuten gedauert hätte. Aber diese Zusammenfassungen sind treu: Sie enthalten wahrhaftig das Wesen und den Kern der Gedanken des Erlösers und sogar seine wichtigsten Aussagen. War es dann für den heiligen Johannes so schwer, einige in Inhalt und Form bemerkenswerte Reden seines geliebten Meisters, zu denen seine Meditationen und Predigten immer wieder zurückkehrten, in seinem Innersten zu bewahren? Erlauben wir also den Rationalisten, sich zu empören, und lassen wir sie beispielsweise mit Herrn Renan sagen: «Das sind theologische und rhetorische Abhandlungen, die keinerlei Analogie zu den Reden Jesu in den synoptischen Evangelien aufweisen und denen ebenso wenig historische Realität zugeschrieben werden sollte wie den Reden, die Platon seinem Meister im Augenblick seines Todes in den Mund legt.»Das Leben Jesu, S. 520. An anderer Stelle sagt er: «Es muss eine Entscheidung getroffen werden: Wenn Jesus so sprach, wie Matthäus behauptet, kann er nicht so gesprochen haben, wie Johannes behauptet.» Die vollkommene Treffsicherheit, die sich durch das gesamte Werk zieht, die bewundernswerten Nuancen, die Jesu Worte je nach Charakter seiner Gesprächspartner annehmen (welch ein Unterschied, wie er mit Nikodemus und der Samariterin, mit der Menge und den Hierarchen, mit seinen Freunden und seinen Feinden spricht!), diese kleinen historischen Details, die hier und da in den Diskurs eingewoben sind (vgl. 1,28; 4,9; 5,18; 7,37; 10,22–23; 14,31 usw.), all dies beweist die Authentizität (siehe Davidson, 1996)., Einführung, T. 2, S. 300 ff. ; Eimer, Kommentar, Bd. 1, S. 163–200). Auch hier bemühen sich unsere Gegner, einander zu widerlegen. So räumt Herr Reuss nicht ein, dass die Reden Jesu nach Johannes «in ihrem tiefsten Inhalt erfunden» seien (Geschichte der Heil. Schriften des NT., S. 219 und 220); und laut Keim (Gesch. Jesu von Nazara, (t. 1, S. 207), im vierten Evangelium begegnen wir «tiefgründigen Worten Jesu, einer Sprache, die mit den reichsten Bildern gekleidet ist; dazu eine meisterhafte dialektische Präzision und Zeugnisse Jesu, die mal zärtlich, mal spirituell, mal erhaben und sublim sind.».

3. Ein spirituelles Evangelium in seinen mystischen und symbolischen Aspekten. Wir sehen, dass der heilige Verfasser sich nie auf äußere Ereignisse als bloße Begebenheiten konzentriert, sondern stets deren Bedeutung für die Heilsgeschichte betrachtet. So entspringen seiner kontemplativen Seele immer wieder interessante Bemerkungen, wie etwa diese: „Geht und wascht euch im Teich Siloah (ein Name, der „Gesandter“ bedeutet)“, 9,7 (siehe den Kommentar); „Er (Kajaphas) sagte dies nicht aus sich selbst, sondern als Hohepriester jenes Jahres weissagte er, dass Jesus für das Volk sterben würde“, 11,51; „Judas nahm den Bissen und eilte hinaus. Es war Nacht“, 13,30; usw. (Für Johannes) Wunder Sie selbst sind „Zeichen“, Typen. Und er allein hat uns die ergreifenden Allegorien der Schafherde, des Guten Hirten und des Weinstocks überliefert (siehe auch das, was über die Zitate aus dem Alten Testament durch den heiligen Johannes gesagt wurde).

4. Die wenigen, aber so vielfältigen Figuren in den Erzählungen des Johannes tragen ebenfalls zu diesem spirituellen Charakter bei. Obwohl sie vollkommen wahr und real sind, besitzen sie alle einen idealisierten Anstrich, eine geheimnisvolle Transparenz. Dies wäre ein äußerst interessantes Studienobjekt. Betrachten Sie sie einmal genauer. Verheiratet, die Mutter unseres Herrn Jesus Christus, der geliebte Jünger, Johannes der Täufer, Petrus, Andreas, Philippus, Nathanael, Nikodemus, die Samariterin, der Blindgeborene, Lazarus, Martha und VerheiratetDer heilige Thomas; in einem anderen Sinne Judas, Kaiphas, Pilatus: welch wunderbare Porträts! Und doch werden manchmal kaum zwei Worte gesprochen, kaum eine Geste wahrgenommen. Dasselbe gilt für die Gruppen, ob freundlich oder feindlich gesinnt (Jesu Brüder, das Volk, die Priester, die Pharisäer, die Jünger), die der Evangelist oft in seine Erzählung einführt: Alles ist idealisiert dargestellt, mit größter Ähnlichkeit.

5. Schließlich spiegelt sich die göttliche Gestalt des Erlösers im vierten Evangelium «wie im reinsten Wasser» wider und bildet den Mittelpunkt aller anderen. Sie tritt im Verlauf der Erzählung immer deutlicher hervor: Jedes Wort und jedes Detail offenbart sie – so schön, so liebevoll, so «spirituell» überall.

DER STIL DES VIERTEN EVANGELIUMS

Wie Markus, Lukas und fast alle Autoren des Neuen Testaments schrieb auch Johannes in der Sprache derer, die in der Bibel nichts zu suchen hatten. Daran gab es nie den geringsten Zweifel.

Sein Griechisch ist sogar recht rein, zumindest was den Wortgebrauch betrifft; aber, wie bereits erwähnt, ist die Grundform gänzlich hebräisch, und nur durch eine starke Übertreibung konnte der heilige Dionysius von Alexandria sie in folgenden Worten würdigen: «Das Evangelium und der erste Johannesbrief wurden nicht nur fehlerfrei in Grammatik und Wortschatz verfasst, sondern auch von höchster Eleganz, sowohl im Wort als auch in den Argumenten und in der gesamten Komposition des Werkes. Der Evangelist war mit diesen beiden Gaben ausgestattet: der Kunst des Schreibens und der Gelehrsamkeit.» (Ap. Euseb.), Kirchengeschichte 7, 25). Liest man nacheinander im griechischen Text eine Seite des vierten Evangeliums und eine Seite von Demosthenes oder Thukydides, so fällt einem der Unterschied auf.

Der Stil des Johannesevangeliums ist in der Tat sehr einfach. Anstelle der langen, fließenden Sätze, die die Griechen so liebten, finden sich hier kurze, ohne besondere Kunstfertigkeit aneinandergereihte Phrasen, die im sogenannten «parataktischen» Stil aufeinander folgen. 1,1–2: «Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war bei Gott.» 1,10: «Er war in der Welt, und die Welt ist durch ihn geworden; doch die Welt erkannte ihn nicht.» 4,6: «Dort war Jakobs Brunnen. Und Jesus, müde von der Reise, stand am Brunnen. Es war die sechste Stunde.» usw.

Aber diese "Einfachheit", die von Erasmus zu Recht gelobt wurde (Paraphrase. in Jean Praetatio erzielt die größte Wirkung, ohne danach zu streben, denn sie umfasst eine Gedankentiefe, die man bald als unerschöpflich empfindet. Keine Geziertheit, kein Pathos; alles ist einfach und alltäglich, wie im Leben; aber überall zugleich Subtilität, Vielfalt, Fortschritt, kaum angedeutete Details, die im Geist des nachdenklichen Lesers ein Bild entstehen lassen. Keine Kunstfertigkeit und doch erstaunliche Kraft. Und dazu viel Süße. «Hin und wieder, mit leiser und zurückhaltender Stimme, wie ein Vater, der zu Hause mit seinen geliebten Söhnen spricht.» (Flaccius Illyricus), Clavis Scripturae, Basel 1618, S. 528 ff.).

Doch wollen wir einige Besonderheiten von Wörtern oder Konstruktionen untersuchen.

1. Besonderheiten der Wörter. – Mehr als jeder andere Schriftsteller hat der heilige Johannes seine Lieblingsausdrücke, die in seinen Schriften immer wiederkehren. Und auch dies erzeugt eine bemerkenswerte Wirkung. Hier sind die wichtigsten: ἀλήθεια (Wahrheit), fünfundzwanzigmal; ἀληθής (wahr), fünfzehnmal; ἀμαρτία (Sünde), sechzehnmal; die Formel ἀμήν ἀμήν, fünfundzwanzigmal; γινώσϰειν (erkennen), fünfundfünfzigmal; δόξα (Herrlichkeit), zwanzigmal; ἔργον (Werk), siebenundzwanzigmal; ζωή (Leben), sechsunddreißigmal; ζῆν (leben), sechzehnmal; θεωρεῖν (betrachten), dreiunddreißig Mal (nur zweimal bei Matthäus, sechs bei Markus, sieben bei Lukas); ϰρίμα (Urteil), elfmal; ϰρίνειν (urteilen), neunzehnmal; ϰόσμος (Welt), achtundsiebzig Mal; λαμβάνειν (nehmen), vierundvierzig Mal; μαρτυρεῖν (Zeugnis ablegen), dreiunddreißig Mal; μαρτυρία (Zeugnis), vierzehnmal; ὄνομα (Name), fünfundzwanzig Mal; πιστεύειν (glauben), achtundneunzig Mal; σημεῖον (Zeichen), siebzehnmal; φῶς (Licht), dreiundzwanzig Mal. Das Substantiv πρόβατον (Schaf) kommt in Kapitel 10 vierzehnmal hintereinander vor; ΰόσμος (Welt), bis zu achtzehn Mal in Kapitel 17. Wir sollten auch die folgenden Ausdrücke beachten: ἔρχεισθαι (kommen), um die Inkarnation des Wortes zu kennzeichnen (3, 2, 19, 31; 6, 14; 7, 28; 8, 42; 12, 46; 16, 28, 30; 18, 37); ὁ πέμψας με, um seine göttliche Mission darzustellen (7, 38; 8, 26, 29; 9, 4, 12, 49 usw.); ἀποστέλλω (ich sende) in einem ähnlichen Sinne (3, 17; 5, 38; 6, 29, 57; 10, 36; 20, 21).

Es gibt eine bestimmte Anzahl von Wörtern, die der heilige Johannes als einziger unter den Evangelisten verwendet; insbesondere: ἀντλεῖν, ἀποσυνάγωγος, ἀρνίον, γλωσσόϰομον, ϰλῆμα, σϰέλος, σϰηνοῦν, τίτλος, ὑδρία, ψωμίον usw. Herr Westcott sagt, er habe bis zu fünfundsechzig gezählt (Einführung, P. 264, Anmerkung 2). Andererseits sind wir überrascht, dass andere Ausdrücke, die andernorts sehr verbreitet sind, in seinem Evangelium völlig fehlen; zum Beispiel δύναμις, ἐπιτιμᾶν, εὐαγγέλιον, παραβολή, πίστις, σοφία usw.

2. Besonderheiten des Satzbaus. – Griechisch ohne Partikel ist schwer vorstellbar; und doch ist der Stil des Johannesevangeliums in dieser Hinsicht außerordentlich zurückhaltend. In Kapitel 15 haben wir im Kommentar zwanzig aufeinanderfolgende Verse erwähnt, in denen keine einzige Partikel vorkommt. Sie fehlen besonders in den ergreifendsten Passagen. 11,34–35: „Und er sprach: ‚Wo habt ihr ihn hingelegt?‘ Sie sprachen zu ihm: ‚Herr, komm und sieh!‘ Jesus weinte.“ (Siehe den griechischen Text), vgl. 1,3.6.8; 2,17; 4,7.10 u. a. Δέ („autem“) und ΰαὶ („und“) genügen dem Johannesevangelium beinahe; er verwendet diese Begriffe zwar häufig. Charakteristisch ist die folgende Passage: Μετὰ ταῦτα ϰατέβη, … ϰαὶ ἐγγύς ἦν τὸ πάσχα…, ϰαὶ ἀνέβη…, ϰαὶ εὗρεν, ϰαὶ ποιήσας… ἐξέβαλεν, ϰαὶ εἶπεν (Johannes 2, 12-16, vgl. 3, 1, 2, 14, 22, 23, 35, 36; 5, 27; 8, 21, 49; 17, l usw.).

Die Verwendung von οὖν («ergo») und ἵνα («ita ut») ist ebenfalls ein Charakteristikum des vierten Evangeliums. Das Adverb οὖν kommt besonders häufig vor. Lies im griechischen Text die zweite Hälfte von Kapitel 19: οὖν erscheint in den Versen 20, 21, 23, 24 (zweimal), 26, 29, 30, 32, 38, 40, 42. Siehe auch 2,22; 3,25.29; 4,1.6.46; 6,5; 7,25.28ff.; 8,12.21ff.31.38; 10,7; 11,31ff. 12, 1, 3, 9, 17, 21 usw. Was ἵνα betrifft, so hebt die besondere Verwendung, die unser Evangelist diesem Wort beimisst, auf bemerkenswerte Weise Gottes fürsorgliche Pläne hervor, selbst in den kleinsten Umständen (dies ist im Übrigen auch die Folge der Wiederholung von οὖν). Siehe unter anderem folgende Stellen: 1,27; 4,34; 5,23; 6,29.40.50; 9,2.3; 10,10; 11,42; 14,16; 16,7; 18,9; 19,24.28.36. Leider ist es in einer Übersetzung manchmal unmöglich, die volle Wirkung dieser Aussage wiederzugeben. so dass.

S. John verwendet auch gerne die Partikel ὡς («ut» der historischen Erzählung für «cum», wann) und die Vergleichsformel ϰαθὼς… οὕτως («sicut… ita»), vgl. 3, 14; 5, 19, 21, 23, 26, 30; 6, 3l, 58; 7, 38: 8, 28; 10, 15; 12, 36, 50; 13, 15, 34; 14, 31; 15, 4, 9, 10, 12; 17, 1, 11, 14, 16 usw.

Die Pronomen werden oft nachdrücklich wiederholt, insbesondere ἐϰεῖνος und οὗσος. Siehe 6,71; 7,4.7; 9,33 u. a. Johannes fügt sie häufig in seine Sätze ein, um das Subjekt zu betonen, wenn zwischen Subjekt und Verb ein Einschub steht. 7,18: «Wer die Ehre dessen sucht, der ihn gesandt hat, ist wahrhaftig.» Ähnliche Beispiele finden sich in den Abschnitten 1,18.33; 3,32; 5,11.37.38; 6,116; 10,1.25; 12,48; 14,21.26; 15,5.26 u. a.

Unser Evangelist verwendet noch weitere Wiederholungen, um eine besonders eindringliche Wirkung zu erzielen. Dasselbe Wort erscheint drei- oder viermal kurz hintereinander, und die so ausgedrückte Idee dringt unweigerlich ins Bewusstsein des Lesers ein. 1,1: «Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.» 11,33: «Als Jesus sie weinen sah und auch die Juden, die mit ihr gekommen waren, weinen sah, war er tief betroffen.» 5,31–32: «Wenn ich nun von mir selbst Zeugnis ablege, ist mein Zeugnis nicht wahr. Es gibt einen anderen, der von mir Zeugnis ablegt, und ich weiß, dass sein Zeugnis von mir wahr ist.» (Vgl. 1,10; 5,46–47; 15,4ff.; 17,25.).

Immer wieder wird derselbe Gedanke, zunächst positiv formuliert, in negativer Form wiederholt. 1,3: «Alles ist durch ihn geworden, und ohne ihn ist nichts geworden, was geworden ist.» 1,20: «Und er bekannte und leugnete nicht.» 7,18: «Er ist wahrhaftig, und es ist keine Ungerechtigkeit in ihm.» 10,28: «Ich gebe ihnen ewiges Leben, und sie werden niemals umkommen.» Und fünfzig ähnliche Beispiele (vgl. 1,48; 3,18; 5,23; 8,29; 11,25.26; 12,48; 14,6.23.24; 15,29 u. a.).

Die in den Dialogpassagen so häufigen und prägnanten Übergangsformeln verleihen dem Diskurs viel Lebendigkeit: Sie lenken die Aufmerksamkeit des Lesers immer wieder auf die Figuren, die im Mittelpunkt der Szene stehen. 4, 9, 11, 15, 19, 25: „Die Frau sagte zu ihm“; 4, 7, 10, 13, 16, 17, 21, 26: „Jesus sagte zu ihm“, vgl. 8, 49 ff.; 10, 23 ff.: „Jesus sagte, die Juden sagten.“ Manchmal werden solche Formeln nachdrücklich wiederholt, wie in Buch Hiob (Vgl. Hiob 4,1; 6,1 und am Anfang fast aller Reden). 1,25: „Sie befragten ihn und berichteten ihm.“ 7,28: „Er schrie im Tempel und lehrte und sprach“, vgl. 1,15.32; 8,12; 12,14 u. a. Die Wendung ἀπεϰρίθη ϰαὶ εἶπεν erscheint in unserem Evangelium bis zu 34 Mal. Auch wenn sie auf den ersten Blick pedantisch wirken mag, lenkt sie in Wirklichkeit die Aufmerksamkeit des Lesers und verleiht der Erzählung eine beträchtliche Feierlichkeit.

Johannes verwendet bei Zitaten häufig die direkte Form, obwohl die sogenannte indirekte Form natürlicher wäre. 7,40–41: «Als nun die Menge seine Worte hörte, sagten einige: »Das ist wahrhaftig der Prophet.« Andere sagten: »Er ist Christus.‘“ Vgl. 1,19–27; 8,22; 9,3ff.; 21,20 u. a. Hierbei handelt es sich im Wesentlichen um Hebraismen.

Dasselbe gilt für Parallelismen, von denen einige im vierten Evangelium nicht selten sind. Siehe 7,6; 8,14.23.35.38; 16,16.28. Der Kommentar hat die bemerkenswertesten Fälle hervorgehoben.

Wir schließen daraus, dass «all dies dem Stil einen noch außergewöhnlicheren Charakter verleiht, da bei Johannes der Ausdruck unmittelbar aus dem Gedanken entsprang und in die Rede floss, so wie er im Geiste entstanden war… All dies zusammen verleiht dem Ausdruck und der Auslegung des Johannesevangeliums einen außergewöhnlichen Schwung und Charme. Der gewöhnliche Leser ist gefesselt, und der Gelehrte verspürt das Bedürfnis, dieses Evangelium eingehender zu studieren.“ (De Valroger), Historische und kritische Einführung in die Bücher des Neuen Testaments, (Band 2, S. 128 ff.).

PLANUNG UND AUFTEILUNG

Wir haben bereits die im vierten Evangelium dargestellte Einheit des Heilsplans und den darin erkennbaren bemerkenswerten Fortschritt angesprochen, da all diese Fragen miteinander verknüpft sind. Dieses Thema wurde in jüngster Zeit eingehend erforscht, und die interessanten Monografien, die es angeregt hat, haben die Vorzüglichkeit und Schönheit des Werkes des heiligen Johannes nur noch weiter verdeutlicht.

Da die für die Aufteilung verwendeten Grundlagen nicht immer gleich waren, variierten die Aufteilungen naturgemäß eine Zeit lang stark.

Einige Autoren haben die Verbindung von Geographie und Chronologie (also die Reisen Jesu Christi nach Jerusalem anlässlich der Feste) als Grundlage genommen. So auch Bengel in seinem berühmten Werk. GnomEr unterscheidet eine erste Woche (1,19–2,11), eine letzte Woche (12,1–20,31) und dazwischen drei Zeitabschnitte, beginnend mit dem ersten Passahfest (2,12), Pfingsten (5,1) (nach Bengels System; siehe dazu den Kommentar) und dem Laubhüttenfest (7,1). Olshausen gliedert ähnlich: 1. Kapitel 1–6, vom Vorspiel zum Laubhüttenfest; 2. Kapitel 7–11, vom Laubhüttenfest bis zu Jesu Reise nach Jerusalem zum letzten Passahfest; 3. Kapitel 12–17, der letzte Aufenthalt Jesu in Jerusalem; 4. Kapitel 18–21, die Passion und die Auferstehung— Diese Systeme wurden zu Recht dafür kritisiert, dass sie zu extern sind und es ihnen an echter Unterstützung mangelt.

Andere Exegeten haben im vierten Evangelium nach einer grundlegenden Idee gesucht, deren Entwicklung als ernsthafte Grundlage für die Organisation dienen könnte. Für De Wette (Evangelium und Briefe des Johannes, 4. Aufl., 1852) und Lücke (Kommentar über das Evangelium. Johannes, (3. Aufl.), die δόξα oder «Herrlichkeit» unseres Herrn Jesus Christus wäre dieser zentrale Gedanke. Dr. Schweizer (Das Evangelium nach Johannes, (1851) bevorzugt die Vorstellung des Kampfes und unterscheidet aus dieser Perspektive drei Teile: die Ankündigung des Kampfes (Kapitel 1–6), den Ausbruch des Kampfes (Kapitel 7–10) und die Lösung (Kapitel 13–21). Doch wer erkennt nicht, wie unvollständig diese «Ideen» sind? Sie vernachlässigen völlig die für das Verständnis des vierten Evangeliums wichtigsten Elemente: Glauben und Unglauben. Wir wollen hier nicht weiter auf Baur eingehen («Er hat Hegelianisiert »das Evangelium und versuchte durch seine Analyse, seinen historischen Charakter zu beseitigen.“ Keppler, Die Composition des Johannesevang, S. 8), und seiner Anhänger, deren idealistische Systeme von Grund auf neu erfunden sind und nichts mit dem wahren Plan des Evangelisten gemein haben.

Um zu einer nicht willkürlichen Einteilung zu gelangen, müssen wir, wie allgemein anerkannt, Ideen und Fakten sorgfältig miteinander verknüpfen und den äußeren Verlauf der Ereignisse mit der inneren Entwicklung der Gedanken in Verbindung bringen. In diesem Zusammenhang spielen drei Hauptfaktoren im Werk des Johannes eine Rolle: die Offenbarungen unseres Herrn Jesus Christus sowie der Glaube und Unglaube, denen sie begegnen. Wir sollten auch beachten, dass der Autor selbst durch wichtige Formulierungen an zwei Stellen unübersehbare Trennlinien gezogen hat. Dies sind die Abschnitte 12,37–50 und 20,30. Schließlich sei noch die logische Trennung zwischen den Versen 18 und 19 des ersten Kapitels erwähnt.

Die Einteilung in Kapitel wurde um das Jahr 1226 von Monsignore Stephen Langton, Erzbischof von Canterbury und Großkanzler der Universität von Paris, eingeführt.

Die Einteilung in Verse wurde von Pater Santes Pagnino (gest. 1541) eingeführt. Der katholische Drucker Robert Estienne übernahm diese Einteilung 1530, und in der Folgezeit wurde sie von allen Druckern, auch den protestantischen, übernommen. Daher sollte man dieser Einteilung keine Bedeutung beimessen, da sie nicht göttlich inspiriert ist. In den ältesten Bibelhandschriften ist der Text in Großbuchstaben geschrieben, und die Wörter sind ohne Interpunktion, Versnummerierung oder Kapitelunterteilung miteinander verbunden.

Demzufolge findet sich am Anfang des Textes ein Prolog (1, 1–18), der am Ende einem Epilog (21, 1–26) entspricht. Zwischen dieser Einleitung und diesem Schluss entfaltet sich der Hauptteil des Buches (1, 19–20, 30). Der erhabene Prolog behandelt den Logos, seine göttlichen Attribute und seine Rolle vor und nach der Inkarnation. Der Epilog schildert eine wichtige Erscheinung des auferstandenen Jesus.

Die oben erwähnte lange Formel (12,37–50) teilt den verbleibenden Bericht in zwei Teile. Wir erhalten somit einen ersten Teil (1,19–12,50), der das öffentliche Wirken unseres Herrn Jesus Christus aus der Perspektive des heiligen Johannes schildert, und einen zweiten Teil, der die Einzelheiten der Passion und des Leidens Christi berichtet. die Auferstehung, 13, 1 – 20, 30.

Lassen Sie uns diese Unterteilung noch einmal genauer betrachten, um die Rolle der drei oben genannten Faktoren aufzuzeigen.

Im ersten Teil (1,19–12,50) offenbart Jesus nach und nach, aber sehr deutlich, seinen messianischen Charakter und seine Göttlichkeit durch Worte und Taten. Zwei Gruppen bilden sich um ihn: die Gruppe seiner Freunde, der Gläubigen, und die Gruppe der Ungläubigen, der Feinde. Der Erzählablauf ist klar erkennbar: 1. Johannes der Täufer, sein Vorläufer, führt Jesus in die Evangelien ein; von ihm hören wir mehrere Zeugnisse. Dann beginnt er selbst, sich seinen ersten Jüngern direkt zu offenbaren (1,19–2,11). 2. Ein weiterer Abschnitt (2,12–4,54) zeigt uns den göttlichen Meister in größerem Ausmaß: Er manifestiert sich in Jerusalem, in Judäa, in Samaria und in Galiläa. 3. In den vorangegangenen Abschnitten waren bereits der Samen des Glaubens und des Unglaubens aufgegangen; doch der Glaube siegte. Plötzlich bricht der Konflikt aus und bedroht Jesus vom ersten Tag an. In den Kapiteln 5-12 beschreibt der Erzähler bewundernswert die Wechselfälle: Krise in Jerusalem, 5; Krise in Galiläa, 6; der Kampf wird in der jüdischen Hauptstadt immer gewalttätiger, 7-10; die Auferstehung Der Tod des Lazarus und der triumphale Einzug des Erlösers in Jerusalem führen zu der lange vorhergesehenen Katastrophe, 11-12.

Im zweiten Teil, 13,1–20,30, setzt sich die Offenbarung unseres Herrn Jesus Christus fort und findet ihre Vollendung. Sie dauert zwar nur wenige Tage, doch die Ereignisse und Gespräche sind von entscheidender Bedeutung und höchster Tragweite. Der Gegensatz zwischen Glaube und Unglaube, Liebe und Hass tritt deutlicher denn je zutage; letztlich aber erringt Jesus einen vollständigen Triumph über seine Widersacher. 1. Im Privaten vollendet unser Herr die Offenbarung seines Wesens und seiner Rolle gegenüber seinen engsten Jüngern (13–17). 2. Bericht über sein Leiden und seinen Tod (18–19). 3. Seine glorreiche Auferstehung (20).

Wir glauben, dass dies die vom Autor selbst anhand von Inhalt und Form des vierten Evangeliums entworfenen Hauptgliederungen sind, und diese Einteilung ist die allgemein anerkannteste. Darüber hinaus findet sich dieselbe Einteilung bei fast allen Kommentatoren, die drei oder vier statt zwei Abschnitte annehmen; denn die Hauptabschnitte sind so deutlich markiert, dass sie sich kaum durch andere ersetzen lassen.

Laut Baumgarten-Crusius gibt es vier Teile: 1-4, das Wirken Christi; 5-12, seine Kämpfe; 13-19, sein moralischer Sieg; 20-21, seine vollkommene Herrlichkeit. Herr Godet schlägt sogar fünf Teile vor: «Der Glaube wird geboren, 1-4; der Unglaube herrscht vor, 5-12; der Glaube erreicht seine relative Vollkommenheit, 13-17; der Unglaube wird vollendet, 18-19; der Glaube erreicht seine Vollkommenheit, 20-21» (Kommentar zum Evangelium nach Johannes, (2. Aufl., Bd. 2, S. 12). Kritiker, die mehr als zwei Hauptabschnitte verwenden, begnügen sich meist mit drei (Ewald spricht sich für «fünf Schritte vorwärts» aus (1, 1–2, 11; 2, 12–4, 54; 5, 1–6, 14; 6, 15–11, 46; 11, 47–20, 31). Er lässt Kapitel 21 aus. J. P. Lange unterteilt das Werk in bis zu neun Abschnitte, einschließlich Prolog und Epilog). Zum Beispiel Dr. Bisping (1-12, Jesus in seinem öffentlichen Wirken und in seinem Kampf mit der Welt; 13-17, Jesus im engsten Kreis der Apostel; 18-21, Jesus leidet und ist auferstanden), Dr. Luthardt (1-4, Jesus, Sohn Gottes; 5-7, Jesus und die Juden; 8-21, Jesus und die Seinen) («Im ersten Teil, sagt er, werden die Fäden gelegt, im zweiten wird der Knoten geknüpft; die Lösung erfolgt im dritten.». Das Johann. Evangel., ( , Bd. 1, S. 212), Herr Keppler (Die Zusammensetzung der Johannesevangs., S. 13) (der Anfang, 1-4; der Verlauf, 5-12; der Schluss, 13-21); Herr Franke (Loc. cit.(1–6: Jesus kommt in die Welt; 7–12: Er kämpft gegen die Welt; 13–21: Er verlässt die Welt). Diese verschiedenen Handlungsstränge erscheinen uns mehr oder weniger künstlich.

Kommentatoren zum Evangelium nach Johannes

Es war nach allem, was wir in dieser Vorrede gesagt haben, naheliegend, dass das vierte Evangelium mehr Kommentatoren anzog als die synoptischen Evangelien. Hier finden sich, abgesehen von den oben erwähnten oder später noch zu nennenden Spezialwerken, die besten Kommentare zum Johannesevangelium.

1. Zur Zeit der Kirchenväter. – Um der perfiden Auslegung des gnostischen Herakleon entgegenzuwirken, verfasste Origenes seine Schrift Commentarii in evangelium secundum Joannem (Oper, Ausgabe von Rue, Bd. 4; Migne, Bd. 14), unterteilt in 32 Bände, von denen jedoch nur die Bände 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 und einige Fragmente der Bände 4 und 5 erhalten sind. Zehn davon waren bereits zu Eusebius' Zeiten verloren gegangen (Hist. Eccles., 4, 24). Es gibt reiche Ideen und alle Qualitäten des Origenes, aber auch alle seine Fehler.

Der heilige Johannes Chrysostomus hinterließ uns achtundachtzig Homilien im evangelium Joannisgepredigt bei Antioch Von 388 bis 398 (Band 8 der Montfaucon-Ausgabe). Sie sind bewundernswert geschrieben, eloquent, kraftvoll und betonen vor allem die wörtliche Bedeutung.

Dort Catena Patrum im Evangelium Joannis, herausgegeben von Corderius (Antwerpen, 1630), enthält wertvolle Fragmente der Kommentare des Theodor von Mopsuestia (vgl. Migne, Patrouille. grœca, T. 66 Sp. 727-786), Apollinaris von Laodicea, Ammonius von Herakleia usw.

S. Cyril von Alexandria hat auch einen ausgezeichneten Commentarius in Joannis evangelium (Migne, Patrouille. Gr. (Bd. 73 und 74), wörtlicher als die gewöhnlichen Werke der Schule, zu der es gehört.

DER Tractatus 124 in evangelium Joannis Die Predigten des heiligen Augustinus, die 416 vom großen Bischof von Hippo gehalten wurden, sind ein Meisterwerk, in dem theologisches Genie und Redekunst beständig zum Ausdruck kommen, auch wenn die exegetische Präzision weniger vollkommen ist (Migne, 1996)., Oper, Bd. 3, S. 2, Sp. 1379-1976).

Wir haben im Griechischen Hexameter ein Paraphrase S. Evangelii sek. Joannem Verfasst in der ersten Hälfte des fünften Jahrhunderts von Nonnus von Panoply. Es ist sehr nützlich zum Verständnis bestimmter Details (Migne, Patrol. gr., t. 43).

Beda Venerabilis, Theophylakt und Euthymius Zigabenus kommentierten den Johannesbrief nach den Prinzipien, die bereits als Grundlage für ihre Interpretation der Synoptiker gedient hatten.

2. Im Mittelalter (damals predigte man oft über das Johannesevangelium). – Abt Rupert von Deutz, «allgemein ein guter Autor», wie Maldonat ihn nennt, ist der Autor einer frommen und interessanten Auslegung des vierten Evangeliums, die in vierzehn Bücher unterteilt ist (Im Evangelium Joannis commentariorum libri 14, Migne, Patrouille. lat. (Taf. 169). Er war es, der diese schönen Worte schrieb, über die man nicht genug nachdenken kann, bevor man mit dem Studium des heiligen Johannes beginnt: «Alle Bindungen an fleischliche Begierden müssen aus den Augen derer entfernt werden, die in der Schule Christi die heiligen Buchstaben studieren, damit sie diesem Adler folgen können; damit sie mit Hilfe der Reinheit des Herzens durch den Punkt des Geistes den Glanz der ewigen Sonne betrachten können.».

Wir haben von Albertus Magnus ein Postilla im evangelium Joannis evangelistœ, und von S. Thomas von Aquin, eine Expositio in evangelium Joannis (Oper, Venedig-Ausgabe, Band 14), wo der heilige Text zwar eingehend analysiert, aber deutlich weniger erfolgreich erklärt wird.

3. Moderne und Gegenwart. — Zu den Werken von Maldonat, Cornelius a Lapide, Luc de Bruges, den beiden Brüdern Jansenius, Noël Alexandra, D. Calmet, Bisping usw., die bereits im Zusammenhang mit der Synoptische Evangelien, Wir haben eine Reihe hervorragender Anmerkungen hinzuzufügen.

Canon Cl. Guillaud: Erzählungen im Evangelium Johannis. Paris, 1550.

Kardinal Tolet: Im sacrosanctum Joannis evangelium commentarii. Köln, 1589. Viel Wissenschaft, aber manche Passagen sind etwas langatmig.

Die Jesuiten-Ribera: Commentarius in Johannis evangelium. Lyon, 1613.

Klee: Kommentar über das Evangelium nach Johannes. Freiburg, 1843-1845. Unvollständig.

Fr. X. Patrizi: In Joannem commentarium. Rom, 1857. Ziemlich kurz gefasst.

Messmer: Erklärung des Johannes evangeliums. Innsprück, 1860.

Corluy: Commentarius in evangelium S. Joannis. Gent (wir zitieren aus der zweiten Auflage, erschienen 1880). Ausgezeichnetes exegetisches und dogmatisches Handbuch.

Haneberg-Schegg: Evangelium nach Johannes, übersetzt und erklärt. München, 1878-1880. Einer der besten katholischen Kommentare, begonnen vom Bischof von Speyer, nach dessen Tod von Professor Schegg vollendet und veröffentlicht.

Pœlzl: Kurzgefasster Commentar zum Evangelium des Johannes. Graz, 1882-1884. Gutes Handbuch.

P. Schanz: Kommentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1884-1885. Der beste katholische Kommentar zum Johannesevangelium; allerdings mit zu viel deutscher Gelehrsamkeit, was das Lesen oft erschwert.

Um diese Liste zu vervollständigen, müssen wir noch einige Informationen zu protestantischen und rationalistischen Kommentatoren des vierten Evangeliums hinzufügen. Wir werden nur die bekanntesten erwähnen. FA Lampe: Commentarius analytico – exegeticus tam litteralis quam realis evangelii Joannis. Amsterdam, 1724. Ein von protestantischen Exegeten häufig zitiertes Werk. Es ist vollständig, aber verstreut. F. Lücke: Kommentar über das Evangelium des Johannes. Erste Auflage 1820, dritte Auflage 1840. Gut, aber etwas lang.

Hilgenfeld: Das Evangelium und die Briefe Johannis, nach ihrem Lehrbegriff dargestellt. Halle, 1849. Im Grunde rationalistisch.

A. Tholuck: Kommentar zum Evangelium des Johannes. Hamburg, 1827. Kurz und bündig; oft nachgedruckt.

HAW Mayer: Kristisch. Exegetisches Handbuch über das Evangelium des Johannes. Göttingue, 1832 (6. Aufl. 1880). Philologisch hervorragend; jedoch mit zahlreichen Zugeständnissen an die Negativschule.

O. Baumgarten-Crusius; ; Theologe. Auslegung der Johann. Schriften. Jena, 1844-1845. Rationalistische Tendenzen; die Kirchenväter werden häufig zitiert.

CE Luthardt: Das Johannine Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erkloert. Nürnberg 1852, zweite Auflage 1875. Fein und vornehm.

H. Ewald: Die Johanneischen Schriften übersetzt und erklärt. Göttingen 1861-1862. Auf der einen Seite Ewalds geniale und neuartige Ideen; auf der anderen Seite seine willkürlichen, rationalistischen Einschätzungen.

EW Hengstenberg: Das Evangelium des Heiligen. Johannes erläutert. Berlin, 1861-1863. Gut und fromm, aber zerstreut.

L. Bæumlein: Kommentar über das Evangelium des Johannes. Stuttgart, 1863. Einfaches, unvollständiges Handbuch.

F. Godet: Kommentar zum Johannesevangelium. Neuchâtel, 1864. 2. Aufl. 1876. Einer der besten protestantischen Kommentare.

Scholten: Das Evangelium nach Johannes, 1867. Scholten ist ein Ultra-Rationalist.

E. Reuss: Johannesische Theologie. Paris, 1870. Auch sehr rationalistische Tendenzen; oft große exegetische Finesse, die einen den mangelhaften Einsatz eines feinen Talents bedauern lässt.

L. Abbott: Ein illustrierter Kommentar zum Evangelium nach Johannes. London, 1879. Gutes Handbuch.

W. Milligan und W. Moulton: Ein populärer Kommentar zum Johannesevangelium. Edinburgh, 1880.

F. Westcott: Johannesevangelium (Teil des Kommentar des SprechersLondon, 1880. Ausgezeichneter Kommentar; profunde exegetische Kenntnisse.

A. Plummer: Das Evangelium nach Johannes, mit Anmerkungen und Einleitung (Teil des Cambridge Bibel für SchulenLondon, 1881. Gute Kurzfassung von Herrn Westcotts Werk.

HW Walkins: Das Evangelium nach Johannes (Teil von Der Kommentar für SchulenLondon, 1881. Ein weiteres gutes Handbuch.

CF Keil: Kommentar über das Evangelium des Johannes, Leipzig, 1881. Herr Keil zählt zu den bedeutendsten Exegeten des 19. Jahrhunderts. Er ist ein überzeugter Denker, fundiert und fasst die meisten früheren Kommentare zusammen.

MF Sadler: Das Evangelium nach Johannes, mit kritischen und praktischen Anmerkungen, London, 1883. Ein recht gutes Handbuch.

J. Wichelhaus: Das Johannesevangelium, Halle, 1884. Oft interessante Anmerkungen, postum von Dr. Zahn nach dem Tod des Autors veröffentlicht. Das göttliche Wort (Verse 1–18). – Der Vorläufer bezeugt Jesus Christus vor den Abgesandten des Sanhedrin des heiligen Johannes des Täufers, vor seinen eigenen Jüngern (Verse 29–34). – Die ersten Jünger Jesu (Verse 35–51).

Einführung in das Evangelium nach Johannes

DER APOSTEL HL. JOHANNES

DIE AUTHENTIZITÄT DES VIERTEN EVANGELIUMS

DER ANLASS, DIE QUELLEN, DER ZWECK DES VIERTEN EVANGELIUMS

ZEIT UND ORT DER ENTSTEHUNG

DER CHARAKTER DES EVANGELIUMS NACH DEM HL. JOHANNES

DER STIL DES VIERTEN EVANGELIUMS

PLANUNG UND AUFTEILUNG

Kommentatoren zum Evangelium nach Johannes

Zusammenfassung (verstecken)

„Hätte diese Tochter Abrahams nicht am Sabbat von dieser Fessel gelöst werden müssen?“ (Lukas 13:10-17)

Die Heilige Schrift im Alltag verstehen

Frieden schaffen bedeutet, die Schöpfung zu schützen: Papst Leo XIV. appelliert eindringlich auf der COP30

«Geht hinaus auf die Landstraßen und Feldwege und drängt die Leute hereinzukommen, damit mein Haus voll werde» (Lukas 14,15-24).

Meistern Sie die Kunst der kanonischen Auslegung in 30 Tagen: Entdecken Sie die verborgene Einheit der Heiligen Schrift

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„Da ihr nun von der Sünde frei geworden seid, seid ihr Sklaven Gottes geworden“ (Röm 6,19-23)

«Ich lebe, doch nicht ich, sondern Christus lebt in mir» (Galater 2,16.19-21).

„Der Geist dessen, der Christus von den Toten auferweckt hat, wohnt in euch“ (Röm 8,1-11)

«Wer nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein» (Lk 14,25-33).

«Alles hat seine Zeit, und alles Tun unter dem Himmel hat seine Stunde.» (Prediger 3,1-8)

«Keiner war wie Daniel, Hananias, Misael und Asarja» (Dan 1,1-6.8-20).

«Denn ich kenne die Gedanken, die ich für euch habe“, spricht der Herr, „Gedanken zum Guten und nicht zum Bösen…“.

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