1° Ursprung dieses Namens— Der Begriff wurde seit dem 18. Jahrhundert kaum noch allgemein verwendet; er eignet sich jedoch sehr gut zur Bezeichnung der kleinen Schriftgruppe, die aus den beiden Briefen an Timotheus und dem Brief an TitusDiese Briefe, die aus derselben Lebensphase des heiligen Paulus stammen, sind an zwei seiner engsten Jünger gerichtet und weisen viele Ähnlichkeiten in Gedanken und Stil auf. Diese Bezeichnung leitet sich sowohl vom Thema der drei Briefe als auch von der Absicht des Verfassers ab. Sie sind für zwei Bischöfe, zwei geistliche „Hirten“, bestimmt (unter dem Alten Bund wurden die Fürsten und Priester Israels bereits mit dieser metaphorischen Bezeichnung bezeichnet, vgl. Jesaja 44,28; Jeremia 2,8; Hesekiel 34,2 u. a.; unser Herr Jesus Christus bezeichnet sich selbst als den Guten Hirten, vgl. Johannes 10,2 ff., und seine Diener werden mit demselben Namen geehrt, vgl. Epheser 4,11, was von Anbeginn der Kirche an üblich war, um die Leiter bestimmter christlicher Gemeinschaften zu bezeichnen). Die Briefe geben ihnen wertvolle Anweisungen, wie sie ihre verantwortungsvollen Aufgaben treu erfüllen können. Die Auswahl und Einsetzung von Bischöfen, Priestern, Diakonen und Witwen; Bestimmte Regeln für den Gottesdienst, die Pflichten der verschiedenen Gläubigengruppen und die Organisation des Gemeindelebens: Dies findet man dort, neben einigen persönlichen Angaben zum Verfasser und den Adressaten. Diese Gemeinsamkeit verleiht ihnen einen unverwechselbaren Charakter, den kein anderer Teil des Neuen Testaments aufweist. Der Begriff „Pastoralbrief“ bezeichnet die Anweisungen, die Bischöfe an ihre Priester und die Gläubigen ihrer Diözese richten.
Zweifellos sollten wir in diesen Briefen keine vollständige Pastoraltheologie suchen. Sie enthalten vielmehr nur eine Reihe praktischer Ratschläge, ausgewählt aus jenen, die angesichts der damaligen Umstände am dringlichsten waren. Dennoch sind die wesentlichen Elemente vorhanden; und sie waren schon immer die Quelle, aus der alle guten Priester geschöpft haben, wie die Kirche sie während ihrer Priesterweihe dazu auffordert („nachdem sie in den von Paulus ausgelegten Lehren unterwiesen worden waren“). Tite und an Timotheus, damit sie glauben, was sie lesen, lehren, was sie glauben, nachahmen, was sie gelehrt haben, und die Gabe ihres Dienstes rein und unbefleckt bewahren.“ Römisches Pontifikale für die Priesterweihe, Sehen Heiliger Augustinus, der christlichen Lehre, 4, 16, 3 und insbesondere der ausgezeichnete praktische Kommentar von Bischof Ginoulhiac, Hirtenbriefeoder Dogmatische und moralische Betrachtungen über die Briefe des heiligen Paulus an Timotheus und an Tite, Paris, 1870).
Obwohl sie direkt an Timotheus und an TiteDie Individualität dieser heiligen Figuren tritt weitgehend in den Hintergrund; fast ausschließlich ihre höheren Funktionen bleiben im Blickfeld. Deshalb haben unsere drei Briefe einen allgemeinen Charakter, obwohl sie für Privatpersonen bestimmt sind.
2° Die Echtheit der Hirtenbriefe wird nicht weniger nachdrücklich bezeugt als die anderen Schriften des Paulus (siehe die Allgemeine Einleitung); aber da sie im 19. Jahrhundert von den Rationalisten (erstmals 1807) sehr heftig angegriffen wurde. Nach Baur und seiner Schule sind die Briefe an Timotheus und an Tite Sie wären frühestens Mitte des zweiten Jahrhunderts entstanden. Einige Kritiker räumen jedoch ein, dass sie tatsächlich auf den Briefen des Paulus basieren, die erheblich überarbeitet wurden; dies sollte gesondert kurz erörtert werden.
In der gesamten frühen christlichen Geschichte hat kein orthodoxer Autor auch nur den geringsten Zweifel an diesem Punkt geäußert, und es lässt sich eine lange Reihe positiver Zeugnisse anführen. 1. Das Zeugnis der Apostolischen Väter, bestehend aus Zitaten, Erinnerungen und mehr oder weniger charakteristischen Anspielungen, zeigt, dass die Kirchenschriftsteller des späten ersten Jahrhunderts und der frühen Jahre des zweiten Jahrhunderts (Hl. Clemens) Papst, in seinem Ep. ad Corinth., der Autor des’Barnabas' Frau, Der heilige Polykarp, der heilige Ignatius, der Autor des’Brief an Diognetus, etc.) kannten unsere drei Buchstaben, wie wir sie heute besitzen. 2° Das Zeugnis der antiken griechischen Apologeten, insbesondere des heiligen Justin (Dialog mit Trypho, 7 und 35; vgl. Tite 3, 4) und des heiligen Theophilus, Bischof von Antiochia (Ad Autol3,14; vgl. 1 Timotheus 2,2 u. a.), etwa Mitte des zweiten Jahrhunderts. 3. Das Zeugnis der alten Übersetzungen, insbesondere der syrischen Peschitta und der Itala. 4. Das Zeugnis der frühen Häretiker, von denen einige, wie Markion, die Pastoralbriefe ablehnten, weil diese ihre verkehrten Lehren im Voraus verurteilten, während andere, wie Heraklon, Theodotus u. a., Passagen daraus zitierten: In beiden Fällen belegte dies ihre Existenz. 5. Das Zeugnis der einzelnen Kirchen und damit das derUniversalkircheDie Kirche in Gallien wird entweder durch den Brief der Christen von Vienne und Lyon an ihre Brüder in Asien und Phrygien repräsentiert, in dem 1 Timotheus 3,15 und 4,3-4 erwähnt werden (vgl. Eusebius, Kirchengeschichte, 3, 2-3; 5, 1, 17) oder von Irenäus (seinem Buch Gegen die Ketzereien Es beginnt mit einem Zitat aus 1 Timotheus 1,4, mit der Formel: «Wie der Apostel sagt». Die Kirche von Alexandria beruft sich auf Clemens von Alexandria und Origenes als Zeugen; die Kirche von Afrika auf Tertullian; die römische Kirche auf den Muratorischen Kanon, der die Pastoralbriefe ausdrücklich als authentische Schriften des heiligen Paulus identifiziert (Bibelhandbuch, t. 1, n. 41). 6° Das Zeugnis der ältesten griechischen Handschriften, darunter der «Vaticanus», der ’Alexandrinus« und der »Sinaiticus«. 7° Das Zeugnis der ersten Konzilien, insbesondere des dritten Konzils von Karthago im Jahr 397.
Wer kann den unumstößlichen wissenschaftlichen Charakter eines solchen Arguments nicht erkennen? Doch nichts findet Anklang vor rationalistischer Kritik, die ihm, wie üblich, mit inneren Beweisen entgegentritt, die wir kurz untersuchen müssen.
Der Stil, so heißt es zunächst, weicht zu stark von dem des heiligen Paulus ab, als dass diese Briefe von ihm stammen könnten. Sie enthalten etwa 150 Ausdrücke, die sonst nirgends im Neuen Testament vorkommen. Davon gehören 74 zum 1. Timotheusbrief, 28 zum 2. Timotheusbrief und 46 zum 3. Timotheusbrief. Brief an Titus. Beachten Sie unter anderem die Wörter σωφρονίζειν, σωφρονισμός, ϰαλοδιδάσϰαλος, ἑτεροδιδασϰαλεῖν, die zahlreich aus zusammengesetzt sind φίλος, neue Formeln, wie πιστὸς ὁ λόγος (1. Timotheus 1, 15; 3, 4 usw.), λόγος ὑγιής (Tite 2, 8), εὐσεϐος ζῆν (2. Timotheus 3, 12) usw. Andererseits bemerken wir das Fehlen verschiedener Begriffe, die dem Apostel der Heiden bekannt waren (wir bemerken ἐνεργεῖν, ϰαυχᾶσθαι, περισσός, σῶμα usw.). Und nicht nur der Wortschatz wäre anders, sondern auch die Grammatik wies bemerkenswerte Unterschiede auf (wenige Satzfehler, kaum Unklarheiten aufgrund der Fülle an Belegen usw.), ganz zu schweigen vom weniger belehrenden Stil, den weniger gehaltvollen Gedanken und den hier häufigen (vgl. 1 Tim 5,7–8.22–25; 2 Tim 3,1.5.12 u. a.) und anderswo seltenen Imperativformeln. – Ohne die Existenz dieser Abweichungen zu leugnen, wollen wir entgegnen, dass sie stark übertrieben wurden und dass, wenn man sie als absolute Regel ansähe, die Echtheit aller Paulusbriefe in Frage gestellt werden müsste. Tatsächlich „tritt dasselbe Phänomen in allen Briefen auf; es gibt keinen, der nicht Wörter enthält, die anderswo wiederkehren. Zum Beispiel finden sich 94 im Brief an die Römer96 im zweiten Brief an die Korinther, 50 im Brief an die Galater. Bedenkt man, wie wenige Seiten des Apostels Paulus erhalten sind, über wie viele Jahre sie sich erstrecken, wie viele verschiedene Themen er behandelt (dies gilt insbesondere für die Pastoralbriefe) und wie viel Freiheit, Geschick und sogar Genie er im Umgang mit einer an sich reichen Sprache an den Tag legt, die er nun für völlig neue Ideen formen musste, so wäre die Frage berechtigt, ob eine eintönige Gleichförmigkeit vorherrschte, ob sein Wortschatz weniger umfangreich war.“ (Diese ausgezeichnete Antwort auf diesen Einwand stammt von Herrn Reuss, einer der führenden Vertreter der rationalistischen Kritik.) Anstatt stilistisch Neues zu wagen, hätte sich ein Fälscher darauf konzentriert, nur den gebräuchlichsten Wortschatz des Apostels zu verwenden. Darüber hinaus wurde, wie bereits treffend festgestellt wurde, „werden die stilistischen Besonderheiten durch noch auffälligere Ähnlichkeiten und durch (nahezu) unfehlbare Beweise für die Abfassung (dieser Briefe) durch den heiligen Paulus ausgeglichen.“
Auch chronologische und biographische Schwierigkeiten wurden als Einwände vorgebracht. Verschiedene Kritiker behaupten, es sei unmöglich, die zahlreichen persönlichen Details, die hier und da in den Pastoralbriefen und insbesondere im Zweiten Brief an Timotheus eingestreut sind, in den Rahmen des Lebens des heiligen Paulus einzufügen. – Ja, zweifellos, wenn man, wie es oft geschehen ist, darauf besteht, diese Details und insbesondere die Reisen des Autors in den historischen Kontext der Paulusgeschichte einzuordnen. ApostelgeschichteJeder Versuch dieser Art ist zum Scheitern verurteilt. Doch die Schwierigkeiten werden gemildert, wenn wir gemäß Philipper 2,24 annehmen, Philemon 22, Hebräer 13,23-24, und einer ebenso klaren wie alten Tradition folgend (siehe die Allgemeine Einleitung und den Kommentar zu den Briefen an die Philipper und an Philemon) dass der heilige Paulus in Rom seine Freiheit wiedererlangte, dass er entweder nach Spanien reiste, wie er es sich lange gewünscht hatte (vgl. Römer 15, 28), das heißt, in den verschiedenen Regionen des Ostens, die in den Briefen an Timotheus und an … erwähnt werden. Tite (vgl. 1 Timotheus 1,3; 4,13; 2 Timotheus 1,18; 4,13.20; Tite 1, 5; 3, 12), oder dass er eine zweite Gefangenschaft erlitt, die mit dem Märtyrertod endete. Zwischen 63 und 67 Jahren hatte er ausreichend Zeit, die hier aufgeführten verschiedenen Reiserouten zu absolvieren. Es spielt keine große Rolle, dass die Reihenfolge dieser Reisen mangels ausreichender Informationen nicht mit Sicherheit bestimmt werden kann: Es wurden mehrere durchaus plausible Kombinationen vorgeschlagen, und niemand hat das Recht, mehr zu fordern. Siehe C. Fouard, Der heilige Paulus, seine letzten Jahre, Paris, 1897, S. 111 ff. Mehrere rationalistische Autoren räumen ebenfalls die Tatsache einer doppelten Gefangenschaft des Heiligen Paulus in Rom ein.
Es wurde auch der Einwand erhoben, dass die Pastoralbriefe einen angeblichen Lehrunterschied zu den Briefen des heiligen Paulus aufweisen. Dieser Unterschied besteht jedoch nicht. Herr Reuss sei hier erneut zitiert: «Was die theologische Lehre betrifft, findet sich in diesen drei Briefen absolut nichts, was der bekannten Lehre des heiligen Paulus widerspricht oder ihr gar fremd wäre. Im Gegenteil, seine Grundgedanken sind leicht erkennbar, obwohl der Autor sie nirgends theoretisch und vollständig darlegt. Dies wäre angesichts der Adressaten und seiner Zeit, in der er sich ausschließlich mit praktischen Belangen befasste, in der Tat überflüssig gewesen.» In Bezug auf Gott den Vater, unseren Herrn Jesus Christus, das Heil, den Glauben, die Rolle des mosaischen Gesetzes usw. finden wir hier die Prinzipien und Theorien, die den Heidenapostel kennzeichnen. Wenn die Form unserer drei Briefe weniger dogmatisch ist, so liegt dies an dem rein praktischen und moralischen Ziel ihres Verfassers. Zwar betont er die Notwendigkeit guter Werke; Aber auch in seinen anderen Schriften fordert er bei jeder Gelegenheit, dass der Glaube Frucht bringe (vgl. Römer 2,7 und 13,3; 1. Korinther 13,3; 2. Korinther 5,10; Galater 5,6; 1. Thessalonicher 5,8 usw.).
Es ist zudem eine grobe Übertreibung zu behaupten, die in unseren drei Briefen angenommene Kirchenorganisation habe Mitte des zweiten Jahrhunderts einen Zustand erreicht, wie er erst später vorkam. Ein kurzer Blick auf die kirchlichen Institutionen der vorangegangenen Zeit genügt, um sich davon zu überzeugen, dass nichts Wesentliches eingeführt oder verändert worden war und insbesondere kein weiterentwickeltes hierarchisches System vorliegt. Die Apostelgeschichte und Paulus' frühere Briefe präsentieren uns eine Organisation, die ebenso vollständig ist wie die der Pastoralbriefe: die Apostel, die Priesterbischöfe (vgl. Apostelgeschichte 11, 30; 14, 23; 15, 2 ff.; 20, 28 usw.; Römer 12, 7 und folgende; 1 Korinther 12, 28; Epheser 4,11; Philipper 1,1 usw.), die Diakone (Apostelgeschichte 6:2 ff.; Philipper 1:1 ff.), die Diakonissen (Römer 16, 1; 1 Korinther 16,15), diejenigen, die mit dem Dienst an den Armen betraut sind (1 Korinther 16,2; 2 Korinther 8-9), usw., und, als noch detailliertere Punkte, das Handauflegen, um den heiligen Dienern ihre Vollmachten zu verleihen (Apostelgeschichte 13, 1-4 usw.), das Verbot für Frauen, in religiösen Versammlungen zu sprechen (1 Korinther 11, 5 usw.), usw. All diese detaillierten Anweisungen stehen zudem in vollkommener Übereinstimmung mit dem bewundernswert praktischen Geist, für den der heilige Paulus in seinen Briefen, insbesondere im ersten Brief an die Korinther, viele Beweise liefert.
Ein letzter Einwand betrifft die polemischen Elemente der Pastoralbriefe. Die darin wiederholt und mit großem Nachdruck angegriffenen Irrlehrer seien niemand anderes als die Gnostiker des zweiten Jahrhunderts; dies würde die Frage der Authentizität auf eine Weise lösen, die dem heiligen Paulus völlig widerspricht. Doch diese Behauptung ist nicht begründeter als die vorhergehenden. Der Beweis liegt erstens darin, dass sich die Kritiker nicht auf das in unseren drei Briefen dargestellte gnostische System einigen können (die Theorien des Marcion, des Valentinus, der Ophiten, der Vorgänger des Valentinus, eines abgeschwächten Gnostizismus usw. wurden nacheinander erwähnt), und doch ist nichts bekannter als dieses System. Außerdem steht fest, dass die Häretiker, auf die sich der Apostel hier bezieht, nicht die Gnostiker des zweiten Jahrhunderts sind. der KriegSie waren in erster Linie judaisierende Christen, obwohl sie in bestimmten Punkten etwas fortschrittlicher waren als die Judaisierer der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 15, 1 ff. usw.) und den früheren Briefen des Paulus (insbesondere dem Zweiten Korintherbrief und dem Galaterbrief), und dass sie als sehr entfernte Vorläufer des Gnostizismus betrachtet werden könnten (diese Details werden im Kommentar ausgeführt). Abschließend sei mit den Worten eines protestantischen Autors gesagt: „Alle Argumente, die gegen die Echtheit der Pastoralbriefe vorgebracht werden, sprechen bei genauerer Betrachtung für sie.“ Ein anderer sagt, nicht weniger treffend: „Vergleichen wir unsere drei Briefe mit den Briefen, die im zweiten Jahrhundert oder später gefälscht und entweder dem Paulus oder anderen Aposteln zugeschrieben wurden, so erkennen wir, dass erstere offenkundig authentisch sind.“
