- Ephraim, die Stadt, in die man sich zurückzieht
- Was Taybeh heute über das Heilige Land sagt
- Kardinal Pizzaballas Besuch im belagerten Ephraim
- Von der Andeutung zur Forderung: eine bewusste rhetorische Eskalation
- Die Zwei-Staaten-Lösung als theologische, nicht nur politische, Notwendigkeit
- Warum der Papst als Theologe über Geopolitik spricht
- Die Stille der Erde und die Stimme, die sich erheben muss
- Doppelzüngige Diplomatie: Jerusalem und Moskau
- Was das Schweigen Jerusalems nicht aussagt
- Lectio divina
- ✝ Biblische Bezüge
54Deshalb trat Jesus nicht mehr öffentlich unter den Juden auf, sondern zog sich in die Gegend nahe der Wüste zurück, in eine Stadt namens Ephrem, und blieb dort mit seinen Jüngern.
Hinter dem Wort «Taybeh» verbirgt sich ein biblischer Name: Ephraim. Dort, in dieser Stadt, die nun von der israelischen Armee abgeriegelt und von Siedlern umzingelt ist, schildert das Evangelium Christi letzten Rückzug vor seinem Leiden: «Er ging nicht mehr offen unter den Juden umher, sondern zog sich in die nahegelegene Wüste zurück, in eine Stadt namens Ephraim, und dort blieben er und seine Jünger» (Johannes 11,54). Dieser Vers, lange Zeit als bloßes topografisches Detail im Bericht von der Auferweckung des Lazarus gelesen, erhält Mitte August 2026 eine Bedeutung, die kein Kommentator zu prophezeien gewagt hätte: Das letzte rein christliche Dorf im Westjordanland, das alte Ephraim, ist wiederum zu einem Ort des Rückzugs, des Versteckens, des Wartens auf das Ende der Gewalt geworden.
Am 16. August, dem Tag nach Mariä Himmelfahrt, äußerte Leo XIV. auf dem Freiheitsplatz in Castel Gandolfo Worte, die mit der üblichen diplomatischen Zurückhaltung des Heiligen Stuhls brachen. «Ich erneuere meinen Appell, die wiederholte Gewalt gegen die palästinensische Zivilbevölkerung im Westjordanland zu beenden», erklärte er und fügte hinzu, er «dränge die internationale Gemeinschaft, Fortschritte hin zu einer Zwei-Staaten-Lösung zu gewährleisten, um einen gerechten und dauerhaften Frieden zu erreichen.» Dies war keine bloße Andeutung mehr. Es war eine Forderung, die er öffentlich an einem Sonntag vor Pilgern erhob, unmittelbar im Anschluss an seinen Appell vom 26. Juli, in dem er bereits «das Fortbestehen und die Eskalation der Gewalt im Heiligen Land» in Gaza und im Westjordanland verurteilt hatte. Dieser rhetorische Kurswechsel des amerikanischen Papstes, der sich in seinen geopolitischen Äußerungen sonst eher zurückhaltend gibt, verdient die gebotene Ernsthaftigkeit.
Ephraim, die Stadt, in die man sich zurückzieht
Was Taybeh heute über das Heilige Land sagt
Taybeh ist kein gewöhnliches Dorf. Es ist das einzige im gesamten Westjordanland, das vollständig christlich geblieben ist – eine Insel mit drei Gemeinden: der lateinischen, der griechisch-orthodoxen und der melkitischen. Sie liegt eingebettet in den Hügeln östlich von Ramallah, auf den Ruinen des antiken Ephraim, das im Johannesevangelium erwähnt wird. Seit Monaten ertragen die Einwohner ein Klima der Angst, das israelische Siedler in den nahegelegenen Siedlungen bewusst schüren, wie der Pfarrer der lateinischen Gemeinde, Pater Bashar Fawadleh, beschreibt: nächtliche Einschüchterungen, Besetzung von Ackerland, brennende Fahrzeuge, ein versuchter Brandanschlag auf eine alte Kirche, bedrohliche Graffiti und freigelassenes oder gestohlenes Vieh. Am 5. August brachen Siedler in das Haus einer Familie in der Gemeinde ein; laut Pater Fawadleh war dies «kein Einzelfall».
Angesichts dieser Eskalation erklärte die israelische Armee am 9. August Taybeh und das benachbarte Dorf Rammun zur «militärischen Sperrzone». Der Zutritt war für israelische Staatsbürger und Ausländer – darunter Journalisten und internationale Beobachter – verboten, nicht jedoch für die Palästinenser selbst. Offiziell sollte die Maßnahme die Zivilbevölkerung vor Angriffen von Siedlern schützen. Tatsächlich hatte sie jedoch den gegenteiligen Effekt: Anwohner berichteten, dass die Angriffe auch nach der Abriegelung anhielten, insbesondere gegen die Familie Naif al-Kaabneh, die östlich des Dorfes wiederholten Übergriffen ausgesetzt war. Die Isolation des Gebiets verhinderte nun, dass Solidaritätsaktivisten und Medienvertreter Zeugen der Ereignisse werden konnten. Der als Bollwerk präsentierte Kordon erwies sich als gläserne Kuppel, unter der die Gewalt weiterging – jedoch ohne Zeugen.
Kardinal Pizzaballas Besuch im belagerten Ephraim
In diesem Kontext reiste der lateinische Patriarch von Jerusalem, Kardinal Pierbattista Pizzaballa, am Samstag, dem 15. August, dem Vorabend des päpstlichen Angelusgebets, nach Taybeh, um in der lateinischen Kirche Christi des Erlösers die Messe Mariä Himmelfahrt zu feiern. Begleitet wurde er von Pater Bashar Fawadleh und Pater Davide Meli. Vor einer erschöpften, aber würdevollen Gemeinde sprach der Kardinal einen Satz, der lauter spricht als jede diplomatische Erklärung: «Wir werden weiterhin alles in unserer Macht Stehende tun, um die Präsenz der Kirche hier, auf allen Ebenen und im ganzen Heiligen Land zu bewahren.» Er rief die Gläubigen zur Tapferkeit auf und erinnerte sie daran, dass «die Macht des Bösen nicht absolut ist». Diese Aussage, mit ihrer fast augustinischen Zurückhaltung, verdient Beachtung: Sie leugnet nicht die Realität des Unheils, das Taybeh heimgesucht hat; sie bekräftigt lediglich, dass es nicht das letzte Wort hat.
Dieser Besuch des Patriarchen, nur wenige Stunden vor der Ansprache des Papstes in Castel Gandolfo, belegt die Kontinuität des Handelns zwischen dem Nachfolger der Apostel in Jerusalem und dem Bischof von Rom. Es ist bezeichnend, dass Leo XIV. am Tag nach dieser Messe im belagerten Dorf sprach: Der Papst kommentierte kein fernes Ereignis, sondern griff eine konkrete pastorale Geste auf, die vor Ort von demjenigen vollbracht wurde, der direkt für diese Gemeinde verantwortlich war. Die Worte des Papstes wurzeln somit ganz konkret im Leben einer Gemeinschaft, die er namentlich erwähnte, besuchte und in seine Arme schloss.
Von der Andeutung zur Forderung: eine bewusste rhetorische Eskalation
Der Unterschied zwischen den beiden päpstlichen Interventionen im Juli und August muss berücksichtigt werden. Am 26. Juli sprach Leo XIV. allgemein von «der anhaltenden und sich verschärfenden Gewalt im Heiligen Land» und beklagte Gaza und das Westjordanland gleichermaßen. Am 16. August änderte sich die Wortwahl: Der Papst beklagte nicht länger, er forderte. Er erneuerte seinen Appell zur Beendigung der Gewalt – ein Ausdruck von Autorität, nicht von diffusem Mitgefühl – und rief die internationale Gemeinschaft eindringlich zum Handeln für eine Zwei-Staaten-Lösung auf. Das diplomatische Vokabular des Heiligen Stuhls, das üblicherweise auf die Beschwichtigung aller Parteien abzielte, wich einer direkten, fast fordernden Ansprache.
Dieser Kurswechsel erklärt sich durch die Ereignisse der letzten drei Wochen: den Anfang Juli angekündigten Bau eines illegalen Außenpostens in Jabal al-Massis; die Razzia im Haus der Familie Fawadleh am 5. August; die wirkungslose militärische Abriegelung am 9. August; und die weiteren Angriffe auf die Familie al-Kaabneh am 11. August. Jede Woche lieferte neue Beweise für die Unwirksamkeit der angekündigten Sicherheitsmaßnahmen. Mit seinem veränderten Tonfall beschränkt sich der Papst daher nicht auf bloße Rhetorik: Er reagiert auf eine Realität, die sich vor seinen Augen verschlimmert, trotz der offiziell zu ihrer Eindämmung vorgesehenen Maßnahmen.
Diese Entwicklung in der päpstlichen Sprache erinnert, durch eine natürliche Verbindung, an die Art und Weise, wie die Propheten Israels ihre Stimme erhoben, als Ungerechtigkeit systematisch wurde. Der Prophet Micha wandte sich an die Machthaber, die die Armen ihres Landes beraubten, und fand unmissverständliche Worte: «Wehe denen, die Böses planen und auf ihren Lagern Unheil sinnen! Am Morgengrauen führen sie es aus, weil sie die Macht dazu haben. Sie begehren Felder und reißen sie an sich, Häuser und nehmen sie in Besitz» (Micha 2,1–2). Dieser 27 Jahrhunderte alte Text beschreibt mit beunruhigender Genauigkeit den Mechanismus der Landnahme in Taybeh, wo 1.500 der 2.400 Hektar des Dorfes in Zone C liegen – genau jenem Gebiet, das der radikalste Flügel der israelischen Regierung annektieren will. Die prophetische Anklage ist kein literarisches Motiv, das aus Bequemlichkeit bemüht wird: Sie ist die Grammatik selbst, die die Kirche beinahe wider Willen wiederentdeckt, wenn sie auf eine systematische Enteignung des Landes eines Volkes stößt.
Die Zwei-Staaten-Lösung als theologische, nicht nur politische, Notwendigkeit
Warum der Papst als Theologe über Geopolitik spricht
Man könnte versucht sein, Leos XIV. Appell als bloße diplomatische Haltung zu deuten, im Einklang mit der jahrzehntelangen Doktrin des Heiligen Stuhls für ein friedliches Zusammenleben zweier souveräner Staaten, Israel und Palästina. Doch damit würde man den Kern der Sache verkennen. Wenn ein Papst zu einem «gerechten und dauerhaften Frieden» aufruft, spricht er nicht nur als Staatsoberhaupt des Vatikans, sondern als universaler Hirte, der es ablehnt, dass heiliger Boden zum Ort der Enteignung wird. Das Heilige Land ist für die katholische Kirche kein Gebiet wie jedes andere: Es ist der Ort, an dem das Wort Fleisch wurde, wo jeder Hügel, jedes Dorf, jede Quelle die Erinnerung an die Menschwerdung Gottes in sich trägt. Dass dieser Ort zum Schauplatz einer stillen Vertreibung seiner christlichen Bewohner wird, ist für Rom eine Wunde, die die Integrität des christlichen Mysteriums selbst erschüttert.
Dies wurde bereits – im aktuellen Kontext mit neuer Deutlichkeit – durch die Evangeliumslesung verdeutlicht, die Leo XIV. am selben Sonntag vor seinem Appell kommentierte: das Evangelium von der kanaanäischen Frau (Mt 15,21–28). Darin betonte der Papst, dass die Kirche Gottes Wirken «jenseits der bereits gezogenen Grenzen» offenhalten müsse und dass der christliche Glaube «Ungleichheiten, Diskriminierung und Barrieren», die die Menschenwürde verletzen, «unerträglich» mache. Die Wahl dieses Textes am Vorabend seines Appells für das Westjordanland war kein Zufall: Die kanaanäische Frau, eine Fremde und Verachtete, erfährt von Jesus die Heilung ihrer Tochter gerade deshalb, weil sie sich weigert, ethnischen und religiösen Grenzen das letzte Wort über die Barmherzigkeit zu überlassen. Indem der Papst dieses Evangelium mit den „Barrieren“ verknüpft, die die Menschenwürde verletzen, verweist er – ohne es je explizit zu benennen – auf das System von Zonen, Kontrollpunkten und militärischen Absperrungen, das die Landkarte des Westjordanlandes Woche für Woche neu zeichnet.
Die Stille der Erde und die Stimme, die sich erheben muss
Innerhalb des prophetischen Korpus findet sich ein weniger häufig zitierter Text, der die Situation in Taibeh in einem einzigartigen Licht erscheinen lässt: der Text Habakuks, der die Gewalt anprangert, die durch die Anhäufung gestohlener Güter entsteht. «Wehe dem, der unrechtmäßig erworbenes Geld für sein Haus anhäuft, um sein Nest hoch oben zu bauen und so dem Unheil zu entgehen! […] Denn der Stein wird von der Mauer schreien, und der Balken vom Dachstuhl wird ihm antworten» (Hab 2,9.11). Dieses Bild des schreienden Steins, des Balkens, der gegen Ungerechtigkeit Zeugnis ablegt, findet in den Berichten aus Taibeh ein fast wörtliches Echo: Die Häuser selbst, die verbrannten Felder, die zerstreuten Herden werden zu stummen – und doch schreienden – Zeugen einer fortwährenden Enteignung. Wenn die menschliche Stimme durch Angst oder Isolation verstummt, sind es die Steine, so der Prophet, die sprechen. Die militärische Abriegelung von Taybeh für Journalisten und Außenstehende hat genau diese gewaltige Funktion: die Steine zum Schweigen zu bringen, indem verhindert wird, dass sie gehört werden.
Dies mag die neu gewonnene Entschlossenheit des Papstes erklären. Wenn die üblichen Wege der Zeugenschaft versiegen, wenn Gebiete zum Schutz der Bevölkerung zu «militärischen Sperrzonen» erklärt werden, obliegt es dem Bischof von Rom, jenen eine Stimme zu geben, die nicht mehr gehört werden können. Diese Rolle ist in der Tradition der Kirche nicht neu: Sie entspricht der des Propheten, der gemäß den Worten Ezechiels als «Wächter» für das Haus Israel eingesetzt werden muss und die Verantwortung für das Blutvergießen trägt, wenn er angesichts der vorhergesagten Gefahr schweigt (Ezechiel 33,6–7). Leo XIV., der nun bloße Andeutungen ablehnt und stattdessen klare Forderungen stellt, übernimmt diese Rolle des Wächters, der sich weigert, stillschweigend Mittäter zu sein.
Doppelzüngige Diplomatie: Jerusalem und Moskau
Die volle Bedeutung der Intervention vom 16. August ergibt sich aus dem diplomatischen Kalender, in dem sie stattfindet. Vier Tage später, vom 25. bis 28. August, soll Erzbischof Paul Richard Gallagher, Sekretär des Heiligen Stuhls für die Beziehungen zu Staaten und internationalen Organisationen, Moskau besuchen – der erste Besuch eines hochrangigen Würdenträgers in der russischen Hauptstadt seit der Wahl Leos XIV. und einer der wenigen seit Ausbruch des Krieges in der Ukraine im Februar 2022. Der Vatikan äußert sich also nicht nur an einer Front: Im selben Monat verfolgt er eine verbale Diplomatie, die sowohl den Nahen Osten als auch Osteuropa, das Westjordanland und die Ukraine umfasst – zwei Regionen, in denen die Zivilbevölkerung den Preis für eine Geopolitik zahlt, die außerhalb ihrer Kontrolle liegt.
Diese Gleichzeitigkeit ist kein Zufall: Sie offenbart eine Strategie. Der Heilige Stuhl lehnt die Hierarchie des Leidens ab. Er konzentriert seine diplomatischen Kräfte nicht auf eine einzelne Krise zum Nachteil anderer, sondern hält gleichzeitig Kanäle nach Jerusalem, Tel Aviv, Ramallah und Moskau offen. Es ist eine Diplomatie der allgegenwärtigen Fürsorge, die es verbietet, ein Opfer zugunsten eines anderen, öffentlichkeitswirksameren in Vergessenheit geraten zu lassen. Derselbe Papst, der am 16. August ein Ende der Gewalt im Westjordanland forderte, entsandte wenige Tage später seinen ranghöchsten Diplomaten, um mit den russischen Behörden über «andere große humanitäre Krisen» zu sprechen – eine Geste, die ebenso viel Geduld und Mut voraussetzt, da sie Gespräche mit denjenigen beinhaltet, die für das Unrecht verantwortlich gemacht werden könnten, ohne dabei jemals die Forderung nach Gerechtigkeit aufzugeben.
Was das Schweigen Jerusalems nicht aussagt
Der Vollständigkeit halber sei angemerkt, dass die Situation in Taybeh Teil eines umfassenderen Kontextes ist, in dem sich die internationale Aufmerksamkeit weitgehend auf Gaza konzentriert hat, wodurch das Westjordanland in gewisser Weise in den Hintergrund geriet. Genau diese mediale Vergessenheit will der Papst mit seinem erneuten Eintreten für das Westjordanland durchbrechen. Indem er das Westjordanland explizit mit der Notwendigkeit einer Zwei-Staaten-Lösung – und nicht bloß mit einem vorübergehenden Waffenstillstand – verknüpft, weigert sich Leo XIV., das Schicksal Taybehs als lokalen Vorfall abzutun. Er stellt es in Zusammenhang mit der gesamten politischen Struktur, die allein die Logik der Kolonisierung und faktischen Annexion, die 60 % des als Zone C klassifizierten Westjordanlandes betrifft, strukturell beenden kann.
Diese Beharrlichkeit spiegelt eine Intuition wider, die der Apostel Paulus in einem völlig anderen Kontext äußerte, deren universelle Gültigkeit aber die gegenwärtige Situation erhellt: «Niemand suche seinen eigenen Vorteil, sondern den des anderen» (1 Kor 10,24). Die Logik der Kolonisierung, wie sie in den Zeugnissen aus Taybeh beschrieben wird, steht im krassen Gegensatz zu diesem paulinischen Gebot: Es ist das systematische Verfolgen von Eigeninteressen – territoriale Expansion, Kontrolle landwirtschaftlicher Ressourcen, Sicherung von Außenposten – auf Kosten der Interessen anderer, in diesem Fall der christlichen und muslimischen Familien im Westjordanland, deren Land, ihre Häuser und ihre Zukunft jedes Jahr schrumpfen. Die vom Papst geforderte Zwei-Staaten-Lösung ist daher nicht bloß ein diplomatischer Rahmen: Sie ist ihrem Prinzip nach der politische Ausdruck eines evangelischen Gebots, das die Vorstellung ablehnt, dass das Überleben eines Volkes auf der Enteignung eines anderen beruhen sollte.
Lectio divina
«Er zog sich in die Gegend nahe der Wüste zurück, in eine Stadt namens Ephraim, und blieb dort mit seinen Jüngern.» Johannes 11,54
Was würdest du tun, wenn dein Zuhause plötzlich zu einer geschlossenen Zone würde, einem Ort, den du zwar betrittst, aber nicht mehr frei verlassen kannst? Christus selbst kannte diese Art des Rückzugs, dieses Bedürfnis, sich zu verstecken, um noch eine Weile zu überleben. Was bleibt von deinem Glauben, wenn die Erde selbst sich wie eine Falle um dich zu schließen scheint? Wagst du es zu glauben, dass der Rückzug nach Ephraim keine Niederlage war, sondern das Warten auf eine noch kommende Stunde? Wohin ziehst du dich zurück, wenn die Welt zu feindselig wird, um sie mit unbedecktem Gesicht zu betreten?
Du kennst, Herr, die Stadt des Verstecks. Du bist durch dieses Land gegangen, das nun unter Stiefeln und Feuern erzittert. Schau auf Taibeh, schau auf die entwurzelten Ölbäume, die Bordelle, die Kinder, die sich nicht mehr hinauswagen. Du, der du dich mit deinem Volk nach Ephraim zurückgezogen hast, bleibe bei denen, die noch dort wohnen. Schenke ihnen deine Geduld in der Wüste, deine Gewissheit, dass die Stunde der Niederlage noch nicht gekommen ist. Möge der weinende Stein endlich ein Ohr finden, das ihn hört.
In einem Steinfenster flackert eine Öllampe – das einzige Licht auf dem belagerten Hügel Ephraim.
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