Er wird den Weinberg an andere Pächter vermieten (Mt 21,33-43).

Evangelium nach Matthäus

Matthäus 21:33–43

³³«Hört euch ein anderes Gleichnis an. Es ist immer eine Familienangelegenheit, aber es ist keine Familienangelegenheit. Er umgab ihn mit einer Hecke, grub einen Kelter hinein und baute einen Turm. Du wirst in der Lage sein, die Zahlung zu leisten und sie von dort aus zu übernehmen.“. ³⁴Als die Erntezeit kam, verließen er seine Diener zu den Pächtern, um die Ernte seines Weinbergs entgegenzunehmen. ³⁵Die Arbeiter des Weinbergs packten seine Knechte, schlugen einen, töteten einen anderen und steinigten den dritten. ³⁶Er stieg abermals aus, diesmal in größerer Zahl als beim ersten Mal, und diese behandelten sie auf die gleiche Weise. ³⁷Schließlich verließ er ihnen seinen Sohn mit den Worten: „Sie werden meinen Sohn respektieren.“. ³⁸Als die Pächter aber den Sohn sahen, sagten sie zueinander: „Das ist der Erbe. Kommt, lasst uns ihn töten, dann werden wir sein Erbe haben.“. ³⁹Und sie ergriff ihn, warf ihn aus dem Weinberg hinaus und tötete ihn. ⁴⁰Was macht der Besitzer des Weinbergs mit den Pächtern, wenn er kommt?» ⁴¹Bitte beachten Sie: «Er wird diese Elenden ohne Erbarmen schlagen und seinen Weinberg eteren Pächtern verpachten, die ihm seine Früchte zur rechten Zeit geben werden.» ⁴²Jesus weiß, was er sagen soll: «Habt ihr denn nie in der Schrift gelesen: ‚Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden? Der Herr hat dies getan, und es ist wunderbar in unseren Augen.‘. ⁴³Darum sage ich euch: Das Reich Gottes wird euch weggenommen und einem Volk gegeben werden, das seine Früchte brachtet.

Ein Mann legt einen Weinberg an. Er macht keine halben Sachen: einen Zaun zum Schutz, eine in den Fels gehauene Kelter für die Weinlese, einen Wachturm gegen Diebe. Alles ist vorbereitet, alles ist vorhanden. Dann übergibt er die Arbeit einigen Winzern und geht, ihnen die volle Verantwortung für die zukünftige Ernte überlassend. Die Zeit vergeht. Die Weinlese kommt, und der Besitzer schickt seine Knechte, um seinen Anteil einzufordern – was ihm rechtmäßig zusteht. Doch die Winzer greifen zur Gewalt, anstatt die Angelegenheit zu regeln: Sie schlagen einen, töten einen anderen und steinigen einen dritten. Der Besitzer, geduldig bis zur Fassungslosigkeit, schickt weitere Knechte, immer mehr. Dasselbe Schicksal. Da spielt er seinen letzten Trumpf aus, den kein vernünftiger Stratege gespielt hätte: Er schickt seinen eigenen Sohn, überzeugt, dass die Blutsverwandtschaft genügen wird, um Respekt zu erwecken. Die Weinbergbesitzer jedoch sahen die Dinge aus ihrer eigenen Perspektive: Der Erbe war da, und sie mussten ihn nur beseitigen, damit das Erbe vollständig in ihre Hände fiel. Sie zerrten ihn aus dem Weinberg und töteten ihn. Daraufhin befragte Jesus seine Zuhörer selbst, welches Schicksal solche Männer verdienten – und ihr hartes Urteil, auch wenn sie es nicht sofort erkannten, rächte sich an ihnen.

«Er wird den Weinberg anderen Pächtern vermieten» – wenn Gottes Vertrauen auf den Verrat der Menschen trifft.

Eine Parabel, die den Zuhörer verurteilt, noch bevor er es merkt, und die unsere eigene Beziehung zum Geben, zur Verantwortung und zu den Früchten unserer Arbeit in Frage stellt.

Dieser Text ist keine friedliche Erzählung, die man aus der Ferne betrachten sollte: Er ist ein Spiegel, der jedem vorgehalten wird, der etwas erhalten hat, ohne je zu hinterfragen, was er damit getan hat. Hohepriester von gestern, Gläubige von heute – niemand ist von der Frage ausgenommen, die dieser ihnen anvertraute und dann verratene Weinberg aufwirft. Diese Botschaft richtet sich an jene, die manchmal meinen, etwas zu besitzen, das ihnen nicht gehört, und bietet ihnen einen Weg, die Demut des Winzers wiederzuentdecken, der empfängt, bevor er gibt.

Wir beginnen mit der Einordnung der Szene und des Quelltextes, bevor wir uns dem Kern des Paradoxons zuwenden, das diese Parabel verdeutlicht. Drei thematische Schwerpunkte beleuchten anschließend die menschlichen und spirituellen Dimensionen der Erzählung: geduldiges Vertrauen, Gewalt, die sich der Verantwortung entzieht, und die letztendliche Wendung. Wir untersuchen dann, wie sich dies konkret in unserem Leben auswirkt, bevor wir uns damit auseinandersetzen, wie die Kirchenväter und die Liturgie diesen Text im Laufe der Jahrhunderte aufgenommen haben. Eine Lectio divina, Anregungen zur Meditation, aktuelle Herausforderungen und ein Gebet beschließen diese Betrachtung.

Ein Prozess, der seinen Namen nicht aussprechen darf

Wir befinden uns in den letzten Tagen vor der Passion, in Jerusalem, im Tempelbezirk. Jesus ist gerade triumphierend eingezogen, vom Volk bejubelt, und hat die Händler vertrieben. Die Stimmung ist elektrisiert. Die Hohenpriester und die Ältesten des Volkes – die legitime religiöse Autorität, jene, die das Gesetz auslegen und den Gottesdienst leiten dürfen – treten ihm direkt entgegen: «Welches Recht hast du, so etwas zu tun?» Jesus weigert sich, ihre direkte Frage zu beantworten, und wählt eine wirkungsvolle Waffe: das Gleichnis. Dies ist das dritte von drei Gleichnissen, die an dieselbe Zuhörerschaft gerichtet sind und sie alle dazu bringen sollen, ihre eigene Situation zu hinterfragen.

Der Text greift auf ein Bild zurück, das jedem Juden vertraut war: den Weinstock als Symbol Israels. Der Prophet Jesaja hatte es bereits eindrücklich im sogenannten Weinberglied (Jesaja 5,1–7) verwendet: Gott pflanzt dort einen Weinberg mit derselben Sorgfalt – Zaun, Kelter, Wachturm – und erwartet Trauben, erntet aber nur bittere Früchte. Bei Jesaja liegt die Enttäuschung in den Früchten selbst, die trotz aller Pflege schlecht sind. Bei Matthäus ist der Umschwung entscheidend: Nicht mehr die Trauben enttäuschen, sondern die Winzer, die verraten. Das Problem ist nicht mehr die Beschaffenheit des Weinstocks, sondern die Treue derer, denen er anvertraut wurde.

Dieser Wandel verändert alles. Jesus spricht hier nicht von einem Volk, das im Allgemeinen untreu ist, wie Jesaja es tat, sondern von einer bestimmten herrschenden Klasse, der die Verantwortung für die geistliche Fürsorge des Volkes übertragen wurde. Die Hohepriester und Ältesten verstehen die Anspielung sofort – sie kennen ihren Jesaja. Sie begreifen, dass sie die Hüter des Weinstocks in der Geschichte sind. Die ausgesandten Diener stehen nacheinander für die Propheten, die im Laufe der Geschichte Israels den Märtyrertod erlitten haben: Jeremia wurde eingekerkert, Zacharias im Tempel gesteinigt, Elia verfolgt. Der Sohn ist natürlich Jesus – und die Formulierung «aus dem Weinberg hinausgeworfen und getötet» nimmt mit beunruhigender Genauigkeit seine eigene Kreuzigung vor den Mauern Jerusalems wenige Tage später vorweg.

Was diesen Text so eindrucksvoll macht, ist seine Erzählstruktur. Jesus verurteilt niemanden direkt – er stellt eine offene Frage: «Was wird der Besitzer des Weinbergs mit diesen Pächtern tun?» Und es sind seine Widersacher selbst, gefangen in der Falle ihrer eigenen Gerechtigkeitslogik, die das Urteil sprechen: «Er wird sie einem elenden Ende aussetzen.» Sie haben sich selbst verurteilt, ohne es zu merken. Erst nach dieser spontanen Reaktion schnappt Jesus die Falle zu, indem er Psalm 118 zitiert, in dem es um den verworfenen Stein geht, der zum Eckstein wurde – und damit offenbart, dass das Urteil, das sie soeben gefällt haben, sie selbst betrifft, die Bauleute, die im Begriff sind, den wichtigsten Stein von allen zu verwerfen.

Das Paradoxon eines Geschenks, das zur Falle wird

Die Kraft dieses Textes liegt in einer schwindelerregenden Umkehrung: Was mit größter Großzügigkeit angeboten wird, kann in den falschen Händen zum Instrument der Ablehnung werden. Der Landbesitzer verpachtet nicht einfach ein unbebautes Stück Land – er bereitet alles bis ins kleinste Detail vor. Der Zaun schützt vor Tieren und Dieben. Die im Voraus gegrabene Kelter zeugt von einer noch fernen Ernte, wie ein Vertrauensbeweis, der bereits vor der Reife der ersten Traube gegeben ist. Der Wachturm dient der Überwachung und Verteidigung. Nichts wird dem Zufall überlassen: Der Gutsherr hat alles gegeben, bevor er überhaupt etwas im Gegenzug verlangt.

Und gerade diese anfängliche Großzügigkeit macht den Verrat der Winzer so erschütternd. Sie sind keine ausgebeuteten Arbeiter, die Gerechtigkeit fordern – sie erhielten ein komplettes Werkzeugset, eine ganze Infrastruktur, die konkrete Möglichkeit, aus dem anfänglich kahlen Land fruchtbares Land zu machen. Ihre Weigerung, die Ernte zurückzugeben, ist daher keine Revolte gegen Unterdrückung, sondern schlicht und einfach die Aneignung dessen, was ihnen nicht gehörte. Das griechische Wort im Text, „georgoi“, bezeichnet Landwirte, die das Land bearbeiten – nicht dessen Besitzer. Ihr Status ist von vornherein klar. Die Tragödie entsteht aus ihrer Weigerung, diesen Status anzuerkennen.

Dieses Paradoxon berührt etwas zutiefst Menschliches: die Leichtigkeit, mit der wir Management mit Eigentum verwechseln. Ein Unternehmensleiter, der durch pure Willenskraft das Unternehmen als sein Eigentum betrachtet. Ein Elternteil, das bei der Kindererziehung vergisst, dass dieses Kind nicht ihm gehört, sondern ihm nur für eine gewisse Zeit anvertraut wurde. Ein Priester, der sich in seiner Gemeinde niederlässt, als wäre sie erobertes Gebiet, anstatt nur ein durchreisender Diener zu sein. Der Weinberg wechselt nie den Besitzer – aber die Winzer selbst können jederzeit vergessen, wer sie sind.

Der Gipfel des Paradoxons liegt in der Frage des Sohnes. Der Gutsbesitzer schickt ihn nicht aus Verzweiflung, sondern weil er sich auf das Heiligste in menschlichen Beziehungen verlässt: den Respekt vor Blut, Abstammung, der innigen Bindung zum Herrn. «Sie werden meinen Sohn achten», sagt er sich – ein Satz von fast unbegründetem Vertrauen, der seine völlige Verletzlichkeit offenbart. Und genau diese Nähe, diese kindliche Bindung, wenden sich die Weinbergarbeiter gegen ihn: «Hier ist der Erbe, lasst uns ihn töten, dann gehört uns das Erbe.» Die Logik des innigsten Geschenks wird in ihrem Mund zur Rechtfertigung des abscheulichsten Verbrechens. Hier berührt der Text etwas wahrhaft Theologisches: Gott verbirgt niemals seine eigene Verletzlichkeit gegenüber der Menschheit. Er schickt bis zum Schluss, selbst zu seinem eigenen Sohn, wohl wissend, was geschehen mag.

Die Geduld, die sich weigert, zu früh aufzugeben

Das erste Thema dieses Textes ist die Geduld eines Gottes, der niemals aufhört, Boten zu senden. Drei Wellen von Boten folgen aufeinander: zuerst eine Gruppe von Dienern, dann eine noch größere Gruppe und schließlich der Sohn. Diese Abfolge ist nicht bloß ein erzählerisches Detail – sie erzählt eine ganze Geschichte: die Geschichte eines Gottes, der angesichts jeder Ablehnung nicht resigniert, sondern umso beharrlicher handelt. Menschliche Logik würde gebieten, dass man nach dem ersten blutigen Fehlschlag aufgibt, die Methoden ändert und aufhört, unschuldige Menschen in den Tod zu schicken. Gott aber beharrt – nicht aus Naivität, sondern weil seine Geduld niemals Blindheit ist: Sie ist eine bewusste Entscheidung, trotz allem weiterhin zu vertrauen.

Diese Geduld findet ihren direktesten Widerhall in der Geschichte Israels, die die jüdische und christliche Tradition seit jeher als eine lange Reihe von Propheten deutet, die gesandt und dann verworfen wurden. Das zweite Buch der Chronik fasst diese Dynamik mit eindringlicher Klarheit zusammen: «Der HERR, der Gott ihrer Vorfahren, sandte ihnen unaufhörlich Boten, denn er hatte Erbarmen mit seinem Volk» (2 Chronik 36,15). Dieser Ausdruck – «unaufhörlich» – sagt alles über die göttliche Geduld aus: Sie ist weder gleichgültig noch resigniert; sie ist aktiv, sie beginnt immer wieder von Neuem und weigert sich, die Ablehnung des gestrigen Scheiterns für die heutige Entscheidung zuzulassen.

Doch auch diese Geduld ist keine grenzenlose Passivität. Sie hat ein Ende, nicht aus Erschöpfung, sondern weil wahre Geduld nicht darin besteht, das Böse endlos wüten zu lassen, ohne es jemals beim Namen zu nennen. Der Text bringt dies mit beinahe brutaler Deutlichkeit zum Ausdruck: Eines Tages wird der Herr des Weinbergs kommen. Es gibt einen Augenblick, in dem das Warten endet, in dem die gestellte Frage endlich ihre Antwort findet. Dies ist eine gewaltige Lektion für jeden, der göttliche Geduld mit grenzenloser Toleranz verwechselt: Gott wartet, lange Zeit, aber sein Warten hat Sinn; es zielt auf Bekehrung ab, nicht auf die Kapitulation vor dem Bösen.

Im Alltag begegnet uns diese beharrliche Geduld, die trotz wiederholter Zurückweisungen unerschütterlich bleibt, auf vielfältige Weise. Da ist der Elternteil, der immer wieder auf sein Kind zugeht, das ihn wiederholt verletzt hat. Da ist der Freund, der an eine Tür klopft, die ihm bereits verschlossen wurde. Da ist der Priester, der eine Familie weiterhin besucht, die ihn zweimal abgewiesen hat. Diese Art von Geduld hat ihren Preis – sie setzt uns weiterer Zurückweisung und weiterem Schmerz aus – und gerade dieser Preis macht sie so wertvoll, dass wir sie Gott nachahmen sollten. Biblische Geduld ist niemals bequem: Sie ist ein Risiko, das immer wieder eingegangen wird, bis die Früchte sichtbar werden oder der Tag des Gerichts kommt.

Gewalt, die sich weigert, zur Rechenschaft gezogen zu werden

Das zweite Thema dieses Textes berührt etwas, das heute erschreckend relevant ist: Gewalt entspringt fast immer der Weigerung, Verantwortung zu übernehmen. Die Winzer verweigern nicht einfach die Zahlung – sie wählen bewusst die physische Beseitigung desjenigen, der seine Schulden einfordert. Diese Eskalation – Schläge, Mord, Steinigung – beschreibt eine Entwicklung, in der jeder Schritt den nächsten erleichtert, ihn beinahe zur Normalität werden lässt. Nachdem der erste Diener geschlagen wurde, ohne Konsequenzen zu tragen, erscheint es denkbar, den zweiten zu töten. Hat man einmal ungestraft getötet, wird die Beseitigung des Erben selbst zu einer rationalen Option.

Dieser Mechanismus beschreibt mit beinahe klinischer Präzision, wie strukturelle Gewalt entsteht: nicht durch eine isolierte, unverständliche Tat, sondern durch eine fortschreitende Anhäufung, bei der das Ausbleiben von Konsequenzen die nächste Eskalation befeuert. Der Weingutbesitzer, der einen Diener schlug und ungestraft davonkam, fühlt sich in seiner Macht bestätigt. Er ist nicht nur der Bestrafung entgangen – er hat gelernt, dass Gewalt funktioniert, dass sie die Verantwortung hinauszögert und dass sie das schützt, was er für sich behalten will. Es ist ein Mechanismus, der in jeder Institution, jeder Familie, jeder Beziehung zu finden ist, wo das Fehlen einer rechtzeitig ausgesprochenen Wahrheit den Weg für immer schwerwiegendere Missbräuche ebnet.

Besonders auffällig an diesem Text ist die Argumentation der Winzer in Bezug auf ihren Sohn: «Lasst uns ihn töten, dann haben wir sein Erbe.» Ihre Gewalt ist nicht blind – sie ist strategisch, kalkuliert, in ihrer inneren Logik beinahe rational. Sie töten nicht aus einer Laune heraus, sondern aus Eigennutz, im festen Glauben, dass die Beseitigung des rechtmäßigen Erben ihnen den Weg zu ihrem endgültigen Besitz ebnen wird. Dies ist vielleicht der erschreckendste Aspekt des Textes: Die schwerste Gewalt ist nicht immer die, die unüberlegt ausbricht; sie ist oft die, die kalt kalkuliert ist und die Vorteile eines Verbrechens gegen den damit verbundenen Nutzen abwägt.

Diese Weigerung, Verantwortung zu übernehmen, beeinflusst unmittelbar die Erfahrung jeder Führungskraft, jedes Managers, jeder Person mit delegierter Autorität. Die Versuchung besteht nie darin, sich offen der Verantwortung zu verweigern – sie ist subtiler: Man verschiebt den Moment der Wahrheit ständig, beseitigt diskret diejenigen, die uns daran erinnern wollen, und zieht die Bequemlichkeit unkontrollierten Managements der Unannehmlichkeit von Transparenz vor. Wie viele kirchliche, familiäre und berufliche Konflikte entstehen genau aus dieser anfänglichen, scheinbar unbedeutenden Weigerung, Verantwortung zu übernehmen, die sich dann zu echter institutioneller Gewalt ausweitet? Der Text warnt uns: Diese Tendenz schlummert in jedem von uns, und sie beginnt stets klein, mit einer anfänglichen Weigerung, die wir für unbedeutend halten.

Die Umwälzung, die den Weinstock bewegt, ohne ihn jemals aufzugeben

Der dritte Punkt, der das Gleichnis abschließt, betrifft die endgültige Wendung: «Das Reich Gottes wird euch weggenommen und einem Volk gegeben werden, das seine Früchte bringt.» Dieser Satz wurde historisch missverstanden und falsch verwendet – er muss mit äußerster theologischer Vorsicht gelesen werden. Er besagt nicht, dass Gott Israel als Volk verlässt oder dass er ein Volk durch ein anderes ersetzt. Er besagt vielmehr, dass die einer bestimmten Generation von Führern – den Hohepriestern und Ältesten, die vor Jesus standen – anvertraute Verantwortung ihnen entzogen wird, weil sie sich weigern, die erwarteten Früchte hervorzubringen.

Der Weinstock selbst ändert sein Wesen nicht: Er bleibt das Volk Gottes, er bleibt das von Abraham begonnene Bundesprojekt. Was sich ändert, ist die Identität der Winzer, die mit der Fruchtbarkeit des Weinstocks betraut sind – und dieses «Volk», dem diese Verantwortung anvertraut ist, ist niemand anderes als die junge Kirche, berufen, Juden und Heiden zu einem einzigen, erweiterten Volk zu vereinen, das seiner Berufung, Frucht zu bringen, treu bleibt. Der Text stellt daher nicht zwei Völker einander gegenüber, sondern zwei Arten, dieselbe Verantwortung zu tragen: die eine, die die gebührende Frucht hervorbringt, und die andere, die sie sich aneignet.

Diese Wendung birgt eine verblüffende Lektion für die Kirche selbst, die sich niemals rühmen kann, die alten Pächter durch eine ewige Garantie der Untreue ersetzt zu haben. Das Gleichnis wendet sich auch gegen jeden im neuen Volk, der derselben Versuchung erliegen könnte wie die ersten Pächter: die empfangene Mission mit erworbenem Eigentum zu verwechseln. Die Kirche ist nicht anstelle Israels Eigentümerin des Weinbergs geworden – sie ist ihrerseits dessen verantwortliche Pächterin geworden, die ebenfalls verpflichtet ist, zur gegebenen Zeit die Frucht zu bringen. Der Text richtet sich daher ebenso an uns heute wie an die Hohenpriester von gestern.

Der in Psalm 118 erwähnte, verworfene Stein, der zum Eckstein wurde, verleiht dieser Umkehrung eine weitere Dimension. In der antiken Architektur ist der Eckstein das tragende Element des gesamten Bauwerks, er richtet alle darauf ruhenden Mauern aus und stützt sie. Dass dieser entscheidende Stein genau jener ist, den die Bauleute für nutzlos, ja sogar hinderlich gehalten hatten, offenbart eine göttliche Logik, die sich systematisch menschlichen Wert- und Nutzenkriterien entzieht. Der verstoßene Sohn, getötet, aus dem Weinberg verbannt – genau das wird zum Fundament des gesamten neuen Gebäudes. Die Umkehrung betrifft daher nicht nur die Winzer: Sie ist eine kosmische Umkehrung, in der das, was die Menschen verwerfen, genau das wird, worauf Gott baut.

Was dieser Text konkret in unserem Leben verändert

Dieser Text lädt uns in unserem persönlichen Leben zu einer radikalen Auseinandersetzung mit dem ein, was wir als unser Eigentum betrachten. Unser Körper, unsere Zeit, unsere Talente, unsere Intelligenz – all dies wurde uns anvertraut, nicht als unser absolutes Eigentum gegeben. Sich regelmäßig zu fragen: «Was habe ich mit den Früchten dessen getan, was mir geliehen wurde?», ist keine Haltung der Schuld, sondern ein Weg, unser Leben integer zu gestalten und Verantwortung nicht mit absolutem Besitz zu verwechseln.

In Beziehungen hinterfragt das Gleichnis unsere Art, mit jenen umzugehen, die uns an unsere Verpflichtungen erinnern. Ein Ehepartner, ein Freund, ein Kollege, der auf einen Mangel hinweist, ist kein Feind, den es zu beseitigen gilt, selbst nicht symbolisch durch Schweigen, Vermeidung oder einen Bruch – er ist ein Diener, der gesandt wurde, um eine ihm zustehende Frucht einzufordern. Diese Botschaft anzunehmen, ohne sie zu unterdrücken, erfordert eine Demut, deren Fehlen bei den Weinbergarbeitern der Text geradezu hervorhebt.

Im gesellschaftlichen und beruflichen Leben stellt diese Sichtweise jegliche Form delegierter Autorität unmittelbar in Frage. Ein politischer Führer, ein Unternehmensleiter, ein Verbandsmanager erhält stets Macht, die ihm nicht dauerhaft zusteht, sondern nur ein zeitlich befristetes Mandat ist, das Rechenschaftspflichten unterliegt. Die Versuchung, sich in dieser Machtposition wie in einem eroberten Gebiet einzurichten, jede legitime Kontrolle abzulehnen und diejenigen auszuschalten, die an die eigenen Verpflichtungen erinnern – diese Versuchung ist ausnahmslos allen Epochen und Rollen unterworfen.

Schließlich hat dieser Text im Leben der Kirche eine besondere Bedeutung. Jeder, dem in der Kirche eine Verantwortung anvertraut ist – Priester, Katechet, Mitglied des Pfarrgemeinderats, Seelsorger – ist wie ein Pächter, niemals der Besitzer des Weinbergs, den er bewirtschaftet. Die Geschichte der Kirche kennt auch ihre untreuen Pächter, jene, die eine ihnen zum Wohl des Volkes Gottes anvertraute Verantwortung für ihren eigenen Vorteil missbraucht haben. Dieser Text ruft jede Generation der Kirche zu einer schonungslosen Selbstprüfung auf: Bringen wir die Früchte zur rechten Zeit hervor oder versuchen wir, das für uns zu behalten, was hätte geteilt und weitergegeben werden sollen?

Das patristische, liturgische und martyrologische Echo des Textes

Origenes deutet in seinem Kommentar zum Matthäusevangelium (Buch XVII) dieses Gleichnis als eine Geschichte göttlicher Erziehung im Laufe der Jahrhunderte: Der Gutsbesitzer sendet zuerst die Propheten, dann seinen eigenen Sohn – eine Abfolge, die Gottes wachsende Geduld mit einem Volk verdeutlicht, das er trotz wiederholter Ablehnung nie aufhört zu lieben. Origenes betont, dass jede Sendung einer Vertiefung der Offenbarung selbst entspricht – die Propheten verkünden, der Sohn erfüllt – und dass die Ablehnung der Pächter im Kontrast dazu nur die immer größere Erhabenheit dessen hervorhebt, was ihnen angeboten wurde.

Johannes Chrysostomus geht in seinen Homilien zum Matthäusevangelium, Homilie LXVIII, ausführlich auf die rhetorische Frage ein, die Jesus selbst stellt: «Was wird der Besitzer des Weinbergs tun?» Chrysostomus sieht darin ein pädagogisches Mittel von immenser Kraft: Jesus verurteilt seine Gesprächspartner nie direkt; er führt sie dazu, ihr eigenes Urteil zu sprechen, sodass sie schließlich niemanden außer ihrem eigenen Gewissen anklagen können. Für Chrysostomus offenbart diese Methode die göttliche Gerechtigkeit in ihrer ganzen Strenge: Gott erzwingt niemals ein Geständnis; er wartet darauf, dass die Menschheit, erleuchtet von ihrem eigenen inneren Licht, die Wahrheit ihrer Lage selbst erkennt.

Augustinus von Hippo entwickelt in seiner Predigt 87 über die Evangelien die Frage nach dem zuletzt gesandten Sohn als Höhepunkt einer Liebe, die sich weigert, Risiken abzuwägen. Für Augustinus ist die Sendung des Sohnes kein strategischer Fehler des Vaters, sondern der vollkommene Ausdruck einer Liebe, die bis in die tiefste Verletzlichkeit vordringt. Augustinus betont, dass Gott bei der Sendung seines Sohnes wusste, was geschehen würde – und dass dieses Wissen die Sendung niemals verhinderte. Dies ist für Augustinus der Kern des Geheimnisses der Inkarnation: eine Liebe, die sich niemals vor dem Risiko der Zurückweisung schützt.

In seiner Catena Aurea zu diesem Evangelium trägt Thomas von Aquin frühere patristische Auslegungen zusammen und legt besonderes Gewicht auf das Zitat aus Psalm 118 vom verworfenen Stein. Für Thomas ist dieses Zitat keine beiläufige Ergänzung, sondern der theologische Schlussstein des gesamten Gleichnisses: Es offenbart, dass die Ablehnung des Sohnes durch die Menschheit nichts vom göttlichen Plan zerstört, sondern im Gegenteil zu dessen Fundament wird – eine Umkehrung, die nur die Weisheit Gottes erfassen kann.

Die Liturgie hat diesen Text zu einem Eckpfeiler der Fastenzeit gemacht und verliest ihn traditionell am Montag oder Dienstag der zweiten Woche in einer Atmosphäre der Umkehr und inneren Einkehr zur Vorbereitung auf die Karwoche. Diese Wahl ist nicht zufällig: Im Zentrum der Fastenzeit lädt dieser Text die Gläubigen zur persönlichen Prüfung ihrer Treue zum ihnen anvertrauten Weinberg ein, kurz bevor die Tage anbrechen, in denen der Sohn selbst – genau wie im Gleichnis vorhergesagt – vor den Toren der Stadt verworfen und getötet wird. Die Ostkirche wiederum verbindet diesen Text bereitwillig mit dem Lesungszyklus vor der Passion und betont so die Kontinuität zwischen der Verwerfung der Propheten und der Verwerfung Christi.

Aus martyrologischer Sicht nährte dieses Gleichnis über Jahrhunderte die Spiritualität christlicher Märtyrer, die sich darin als Teil der Linie jener Diener wiedererkannten, die ausgesandt und dann verfolgt wurden. Berichte über die diokletianische Verfolgung berufen sich regelmäßig auf dieses Gleichnis, um die Kontinuität zwischen dem Schicksal der alttestamentlichen Propheten und dem der christlichen Zeugen zu erklären: Auch sie werden ausgesandt, um die Frucht des Weinstocks – die Bekehrung der Herzen – zu ernten, und auch sie sehen sich der heftigen Ablehnung derer ausgesetzt, an die sie sich wenden.

In der Neuzeit griff der Theologe Joseph Ratzinger, der spätere Papst Benedikt XVI., diesen Text in seinem Werk „Jesus von Nazareth“ erneut auf. Er betonte, dass das Gleichnis nicht nur eine Geschichte aus der Vergangenheit erzählt, sondern auch eine beständige Versuchung der Menschheit aufzeigt: den Wunsch, sich anzueignen, was Gott gehört, die Gabe in Besitz zu verwandeln. Für Ratzinger bleibt der Weinstock stets Gottes Weinstock – allein das Bewusstsein dieses ursprünglichen Eigentums bewahrt die Winzer jeder Generation vor der Falle, in die ihre Vorgänger getappt sind.

Lectio divina

Was dieser Text von uns verlangt, insbesondere

Machen Sie heute Abend in Ruhe eine Bestandsaufnahme all dessen, was Ihnen anvertraut wurde – Zeit, Talente, Beziehungen, Verantwortlichkeiten – und benennen Sie ehrlich, was Sie damit tatsächlich tun. Dieser erste Schritt erfordert weder aufwendige Gebete noch außergewöhnliche Anstrengungen, sondern nur die ungeschminkte Erkenntnis der Wahrheit.

Identifizieren Sie jemanden in Ihrem Leben, der momentan die Rolle des unaufgeforderten Dieners einnimmt – jemanden, der Sie an eine Verpflichtung, eine Schuld oder eine Verantwortung erinnert, der Sie lieber aus dem Weg gehen würden. Entscheiden Sie sich diese Woche dafür, diese Person willkommen zu heißen, anstatt sie abzuweisen, selbst wenn ihre Worte Sie beunruhigen.

Lies in einem ruhigen Moment die biblischen Berichte über die Aussendung von Menschen – die der Propheten, die der Apostel – und lass die Geduld Gottes, der trotz Ablehnung immer wieder Menschen aussendet, in dir nachklingen. Diese Lektüre stärkt dein Selbstvertrauen in Situationen, in denen du dich selbst abgelehnt fühlst.

Übernehmen Sie in Ihrem Verantwortungsbereich konkrete Verantwortung, sei es in der Familie, im Beruf oder in der Gemeinde. Verantwortung zu übernehmen ist keine Schwäche, sondern unterscheidet den treuen Winzer von dem Verräter.

Was dieser Text in einer Zeit aussagt, in der Management und Eigentum verwechselt werden.

Unsere Zeit hat die Versuchung untreuer Winzer auf die Spitze getrieben, oft ohne dass diese es merken. Die Kultur der individuellen Leistung, die systematische Betonung der Autonomie, das wachsende Misstrauen gegenüber jeglicher externen Autorität – all dies fördert eine Mentalität, in der jeder leicht zum Eigentümer dessen wird, was er verwaltet, und dabei vergisst, dass er nur dessen vorübergehender Nutzer ist. Das Naturerbe selbst veranschaulicht diese Entwicklung: Das Land, das der Menschheit zur Bewirtschaftung anvertraut wurde, wird in vielen modernen Wirtschaftssystemen zu einer Ressource, die ohne Verantwortung gegenüber zukünftigen Generationen ausgebeutet wird.

Die digitale Welt liefert ein weiteres eindrucksvolles Beispiel für diese Versuchung. Soziale Netzwerke haben Räume geschaffen, in denen jeder zum Manager seines Images, seines Einflusses, seines Publikums wird – und in denen die Versuchung, diese Kontrolle mit absolutem Besitz zu verwechseln, ohne jemals für die Art und Weise der Nutzung zur Rechenschaft gezogen zu werden, sich täglich zeigt. Wie viele Leben basieren heute auf der Illusion von Besitz, der nie existiert hat, sondern nur als vorübergehende Überlassung?

Wir dürfen jedoch keine voreilige Interpretation vornehmen, die diesen Text auf eine bloße moralische Anklage gegen den modernen Individualismus reduziert. Die Parabel verurteilt nicht die Verantwortung an sich, sondern die Weigerung, für diese Verantwortung zur Rechenschaft gezogen zu werden. Auch unsere Zeit entdeckt auf ihre Weise neue Formen der Verantwortlichkeit: Transparenz, die von Institutionen gefordert wird, ein wachsender Ruf nach sozialer und ökologischer Verantwortung und Bürgerbewegungen, die Rechenschaft von ihren Führungskräften verlangen. Diese Dynamiken bergen trotz ihrer Grenzen und gelegentlichen Auswüchse den Keim einer Wahrheit, die dieser Text seit zwanzig Jahrhunderten verkündet: Niemand ist der absolute Besitzer dessen, was er verwaltet, und die Zeit der Abrechnung kommt früher oder später.

Auch die Kirche selbst ist von dieser kritischen Prüfung nicht ausgenommen. Die Skandale der letzten Jahrzehnte offenbaren mit besonderer Schwere dieselbe Versuchung wie die Winzer: Führungskräfte, die ihren Dienstauftrag mit einem vor jeglicher Außenkontrolle geschützten Besitz verwechselten und sich hartnäckig der Rechenschaftspflicht entzogen, solange die Strukturen dies zuließen. Dieser Text, heute in diesem Kontext gelesen, hallt als dringende Warnung nach – und als Aufruf zu Transparenz, die niemals ein Luxus, sondern eine grundlegende Voraussetzung jeder von Gott empfangenen Verantwortung ist.

Gebet

Herr, du hast diesen Weinberg mit einer Sorgfalt angelegt, die ich oft nicht zu schätzen weiß – den Zaun, der mich schützt, die Kelter, die schon für die Ernte vorbereitet ist, auf die du immer gehofft hast, den Wachturm, der über mich wacht, lange bevor ich etwas hervorgebracht habe. Du hast mir alles gegeben, bevor du etwas von mir verlangt hast, und doch verhalte ich mich so oft, als gehöre mir alles.

Lehre mich, die Diener zu erkennen, die du mir sendest – jenes beunruhigende Wort, jenen Freund, der mich an ein vergessenes Versprechen erinnert, jene innere Stimme, die ich manchmal lieber zum Schweigen bringe. Schenke mir die Gnade, sie niemals als Eindringlinge zu behandeln, sondern sie als Boten deiner Geduld willkommen zu heißen.

Du hast deinen eigenen Sohn gesandt, wohl wissend, was es kosten würde, denn deine Liebe kennt keine Risiken, die nötig sind, um uns zu erreichen. Lehre mich dieselbe Kühnheit in meinen eigenen Beziehungen – die Bereitschaft, auch nach Verletzungen nicht aufzugeben, jene Beharrlichkeit, die Geduld niemals mit Resignation verwechselt.

Du, der du den verworfenen Stein zum Eckstein des ganzen Gebäudes gemacht hast, lehre mich, niemals das zu verachten, was die Welt für nutzlos oder schwerfällig hält. Du, der du stets auf dem baust, was die Menschen verwerfen, gib mir Augen, die deine Gegenwart dort erkennen, wo ich sie am wenigsten erwarte.

Mach mich zu einem treuen Winzer, Herr – nicht zu einem eifersüchtigen Besitzer dessen, was mir nicht gehört, sondern zu einem Diener, der freudig zur rechten Zeit die Frucht bringt, auf die du so lange gewartet hast. Amen.

Abschluss

Diese Parabel endet nicht mit einem kalten Urteil; sie beginnt mit einer Frage, die uns alle auch heute noch, in der Stille unseres Alltags, beschäftigt. Der Gutsbesitzer sendet weiterhin, hofft weiterhin, vertraut weiterhin, trotz der wiederholten Misserfolge der Geschichte. Die einzige Frage, die bleibt, ist die, die wir uns heute Abend ohne Zögern stellen müssen: Was tust du mit den dir anvertrauten Früchten? Gib sie rechtzeitig zurück, bevor die Frage selbst zur Antwort wird.

Praktiken

Machen Sie einmal pro Woche eine Bestandsaufnahme dessen, was Ihnen anvertraut wurde und nicht als absolutes Eigentum übergeben wurde.

Heiße die Menschen willkommen, die in dein Leben treten und nach einer Frucht oder einer Wahrheit suchen, die du meidest, ohne sie abzuweisen.

Setzen Sie sich konkret für Transparenz in einem Bereich ein, in dem Sie Verantwortung tragen, und sei sie noch so gering.

Lies Psalm 118 über den verworfenen Stein noch einmal, wenn du dich selbst ausgeschlossen oder missverstanden fühlst.

Betet jeden Tag für die Leiter eurer Kirche, dass sie treue Weinbergarbeiter bleiben und nicht neidische Gutsbesitzer.

Wähle diese Woche eine einzige Beziehung aus, in der du dich endlich den Konsequenzen stellen wirst, die du schon lange aufgeschoben hast.

Verweise

Antike und die Kirchenväter (1.–5. Jahrhundert)

• Origenes, Kommentar zum Matthäusevangelium, Buch XVII – Lesart des Gleichnisses als Geschichte göttlicher Pädagogik durch die sukzessive Sendung der Propheten und dann des Sohnes, wodurch die Abstufung der Offenbarung im Text erhellt wird.
• Johannes Chrysostomus, Homilien über Matthäus, Homilie LXVIII — Analyse der rhetorischen Frage Jesu als pädagogisches Mittel, um die Zuhörer dazu zu bringen, ihr eigenes Urteil zu sprechen und so die Logik des Prozesses zu erhellen, der seinen Namen nicht ausspricht.
• Augustinus von Hippo, Predigt 87 über die Evangelien – Meditation über die Sendung des Sohnes als Gipfel einer Liebe, die niemals Risiken abwägt, und die das theologische Paradoxon der verletzlichen Gabe erhellt.

Späte Väter und das Mittelalter (5.–15. Jahrhundert)

• Thomas von Aquin, Catena Aurea über das Matthäusevangelium – patristische Synthese, die auf dem Zitat von Psalm 118 als theologischem Schlussstein des Gleichnisses besteht und die Bedeutung der abschließenden Wendung erhellt.

Zeitgenössisch (20.–21. Jahrhundert)

• Joseph Ratzinger (Benedikt XVI.), Jesus von Nazareth – die Auslegung des Gleichnisses als eine ständige Warnung vor der Versuchung, eine empfangene Gabe in Besitz zu verwandeln, die direkt auf das heutige kirchliche Leben anwendbar ist.

🗺 Karte