Euer Friede wird auf ihm ruhen (Lukas 10,1-12).

Evangelium Jesu Christi nach Lukas

Lukas 10:1–12

¹Wenn du die Position deines Mannes festlegst und du im Sand bist und dort bist, wirst du dazu in der Lage sein. ²Er sagte zu ihnen: «Die Ernte ist groß, aber es gibt nur wenige Arbeiter. Betet deshalb inständig zum Herrn der Ernte, dass er Arbeiter für sein Erntefeld aussendet.“. ³Jetzt: Siehe, ich sende euch wie Lämmer mitten unter Wölfe. ⁴Trage keine Handtasche, keine Tasche, keine Sandalen bei dir und grüße nemanden auf der Straße. ⁵In unserem Haus eintrittst du zuerst: «Friede sei mit diesem Haus.» ⁶Und wenn es dort ein Kind des Friedens gibt, wird euer Friede auf ihm ruhen; Wenn nicht, wird er zu euch zurückkehren. ⁷Bleibt im selben Haus, est und teakt, was sie haben, denn der Beiter hat seinen Lohn verdient. Es gibt nichts mit einem anderen Haus zu tun. ⁸In unserer Stadt auch Immer Sie ankommen, essen Sie, was Ihnen angeboten wird, sofern Sie willkommen geheißen werden., ⁹Heilt die Kranken, die dort sind, und sagt ihnen: Das Reich Gottes ist euch nahe. ¹⁰Aber wenn man euch in welcher Stadt auch immer nicht kommen heißt, geht hinaus auf die öffentlichen Plätze und sagt: ¹¹Selbst den Staub eurer Stadt, der an uns haftet, wischen wir gegen euch ab; doch wisst dies: Das Reich Gottes ist nahe. ¹²Ich sage euch: An jenem Tag wird es Sodom weniger hart treffen als dieser Stadt.

Stellen Sie sich einen CEO vor, der seine besten Mitarbeiter losschickt, um wichtige Verträge auszuhandeln – ohne Budget, ohne Telefon, ohne Kontakte, mit nur einer Anweisung: «Sag einfach Hallo und schau, was passiert.» Absurd. Und doch ist es genau das, was Jesus tut. Er hat Menschen zu sehen, ein dringendes Anliegen im Herzen – die Ernte drängt, die Zeit ist knapp – und er setzt alles auf zweiundsiebzig Fremde, die unbewaffnet, paarweise, in Dörfer geschickt werden, die es nicht verdient haben. Kein Taschengeld, kein Plan B, nicht einmal die Mittel, sich unterwegs zu verteidigen. Eine einzige Waffe: ein Satz, den er vor jeder Tür spricht: «Friede sei mit diesem Haus.» Und dieser Satz hat seltsamerweise eine fast greifbare Kraft – er landet wie ein Vogel und fliegt davon, wenn ihn niemand will. Sie kommen nicht, um zu erobern. Sie kommen, um anzuklopfen, ein Wort zu sagen und zu sehen, ob jemand die Tür öffnet.

«Euer Friede ruht auf ihm»: Was die Sendung der Zweiundsiebzig für euch heute ändert

Warum diese Mission ohne Sicherheitsnetz die wahre Natur jedes Lebens offenbart, das Gott anvertraut wurde

Wir schicken niemanden mit leeren Händen fort, es sei denn, wir wollen, dass er etwas entdeckt, das über seine Möglichkeiten hinausgeht. Das ist der Schlüssel zu Lukas 10,1–12: Dieser Text spricht jeden an, der jemals befürchtet hat, nicht die Mittel zu haben, Gottes Auftrag zu erfüllen – sei es ein Elternteil, ein Katechet, ein Priester oder einfach ein Gläubiger in einem schwierigen Gespräch. Hier findet sich eine konkrete Theologie der Not, des Friedens als gelebte Realität und des Scheiterns als integraler Bestandteil der Mission. Nichts Abstraktes: gerade genug, um erfüllt und erleichtert neu aufzubrechen.

Wir beginnen mit der Schilderung der Ausgangslage – einer riesigen Schiffsladung, die sich auf dem Weg nach Jerusalem befindet – bevor wir uns dem zentralen Paradoxon zuwenden: Stärke im Mangel. Anschließend beleuchten wir drei Themen – Frieden in Bewegung, Gastfreundschaft als theologischer Raum und das gelassene Akzeptieren von Scheitern – bevor wir untersuchen, was die Tradition, von den Kirchenvätern bis heute, daraus gelernt hat. Eine Lectio divina, einige praktische Anregungen und ein Gebet beschließen diese Reise.

Eine Armee von 72 Mann wurde ohne Waffen und Gepäck ausgesandt.

Wir befinden uns im Zentrum des Lukasevangeliums, in jener großen Passage, die Exegeten als «Weg nach Jerusalem» bezeichnen – zehn Kapitel, in denen Jesus auf seinem Weg zum Leiden geht, lehrt und heilt. Dies ist keine bloße geografische Angabe: Alles, was hier gesagt wird, geschieht auf dem Weg zum Kreuz. Die Aussendung der Zweiundsiebzig ist daher keine pädagogische Zwischensequenz, sondern eine Generalprobe für das, was die Kirche nach Ostern sein wird – eine Gemeinschaft, die ohne den sichtbaren Meister ausgesandt ist, um sein Werk fortzusetzen.

Die Zahl 72 ist nicht unbedeutend. In der Genesis, gemäß der jüdischen Tradition, die in der Septuaginta übernommen wurde, steht 72 für die Anzahl der Völker, die von Noah abstammen – alle Völker der Erde. Indem Lukas 72 Jünger aussendet, setzt er ein Zeichen universeller Offenheit: Er wendet sich nicht mehr nur an Israel, wie bei der Aussendung der Zwölf ein Kapitel zuvor, sondern an die gesamte Menschheit. Der griechische Text selbst schwankt je nach Handschrift zwischen 70 und 72 – ein Zeichen dafür, dass die Schreiber schon früh erkannten, dass diese Zahl eine Bedeutung trug, die über bloße praktische Erwägungen hinausging.

Die Anweisungen sind erstaunlich in dem, was sie ausschließen. Keine Geldbörse – also kein Geld, keine Reserve für Unvorhergesehenes. Keine Tasche – also keine Proviant, kein Plan für die nächsten Tage. Keine Ersatzsandalen – also keine Absicherung gegen die Erschöpfung auf der Reise. Und «grüßt niemanden unterwegs» – eine Redewendung, die im alten Orient nicht Kälte, sondern Dringlichkeit bedeutete: Rituelle Begrüßungen konnten Stunden dauern; man hält nicht an, man lässt sich nicht von Konventionen vereinnahmen. Die Mission ist dringend.

Jesus sendet sie aus «wie Lämmer unter Wölfe». Dieses Bild steht im scharfen Kontrast zu jeder Eroberungsstrategie. Ein Lamm beherrscht keinen Wolf, es überredet ihn nicht mit Gewalt, es verhandelt nicht aus einer Position der Überlegenheit. Es ist verletzlich, schutzlos, preisgegeben. Es ist diese Verletzlichkeit – und nicht etwa besondere Fähigkeiten –, die Jesus wählt, um das Reich Gottes voranzubringen. Der Quelltext verschweigt die Schwierigkeit nicht: Manche Häuser werden sie nicht aufnehmen, manche Städte werden alles ablehnen, und Jesus ahnt dies ohne Bitterkeit voraus und gibt ihnen im Voraus die nötige Handlungsoption: den Staub von den Füßen schütteln und weiterziehen.

Das Paradoxon des Mangels: Warum der Mangel an allem zur Stärke wird

Die Kraft dieses Textes liegt in einer Umkehrung, die beim flüchtigen Lesen leicht übersehen wird: Jesus sendet seine Jünger nicht trotz ihrer Armut aus, sondern wegen ihm. Dies ist kein logistischer Fehler, der sich mit etwas mehr Organisation beheben ließe. Es ist vielmehr die Grundvoraussetzung der Mission, wie er sie konzipiert.

Stellen Sie sich vor, jemand versucht, einen Freund in einer schweren Krise zu überzeugen. Kommt diese Person mit fertigen Lösungen, vorbereiteten Reden und einem wasserdichten Argument, wird der Freund wahrscheinlich Widerstand leisten – er will nicht geheilt werden, sondern erreicht werden. Doch kommt diese Person unvorbereitet, ohne fertige Antwort, einfach nur da, geschieht etwas, das mit keinem Geschick zu erreichen wäre. Genau diesen Mechanismus nutzt Jesus. Indem er seinen Boten alles nimmt, was ihnen Macht verleihen könnte – Geld, Vorräte, Ansehen –, zwingt er sie, sich ganz auf die Menschen zu verlassen, die sie besuchen. Es sind die Jünger, die das Haus brauchen, nicht umgekehrt. Und diese Umkehrung verändert alles: Der Gastgeber ist nicht länger das Ziel der Mission, sondern ein Partner, fast ein Wohltäter.

Diese Not hat einen biblischen Namen: radikales Vertrauen, wie es in der Geschichte vom Manna in der Wüste zu finden ist. Israel konnte nichts aufbewahren und musste seine Versorgung täglich empfangen, ohne sie für den nächsten Tag aufbewahren zu können (2. Mose 16,13–21). Wie das Manna ist auch die Mission der 72 Jünger nicht im Voraus vorbereitet; sie wird jeden Tag, in jedem Haus, empfangen. Der Jünger, der ohne Gepäck ausgesandt wird, lebt buchstäblich von Tag zu Tag, geführt von der göttlichen Vorsehung – und paradoxerweise ist es gerade diese akzeptierte Verletzlichkeit, die ihm Glaubwürdigkeit verleiht. Niemand glaubt einem Verkäufer, der zu selbstsicher auftritt. Viele sind berührt von jemandem, der nichts zu verkaufen hat, sondern nur ein Wort anzubieten.

Das Paradox setzt sich im Bild des Lamms unter den Wölfen fort. Man könnte meinen, Jesus schicke seine Jünger ins Verderben – ein Lamm ist einem Wolf nicht gewachsen. Doch genau das ist es: Es wird kein Kampf geführt. Das Reich Gottes, wie Jesus es hier verkündet, wird nicht mit Gewalt aufgezwungen; es bietet sich an, klopft an und wartet, bis sich die Tür öffnet. Verletzlichkeit ist keine bedauerliche taktische Schwäche; sie ist die Sprache des Reiches Gottes selbst – eine Sprache, die die Logik der Macht nicht entschlüsseln kann, die aber das menschliche Herz bisweilen erkennt.

Der Frieden klopft an die Tür und kehrt vielleicht mit leeren Händen zurück.

«Friede sei mit diesem Haus.» Diese Redewendung ist nicht bloß eine orientalische Höflichkeitsfloskel, wie man vielleicht vorschnell annehmen könnte. In der biblischen Welt bedeutet das hebräische Wort Schalom – das der griechische Gruß im Text übersetzt – nicht die Abwesenheit von Konflikten, sondern vielmehr ein Gefühl der Ganzheit: körperliche Gesundheit, gerechte Beziehungen und Harmonie mit Gott und den Menschen. Der Wunsch nach Frieden ist nicht nur eine höfliche Geste; er ist ein konkretes Angebot, das man an die Schwelle eines Hauses legt.

Und Jesus geht noch weiter: Dieser Friede, sagt er, hat seinen eigenen Weg. «Wenn dort ein Freund des Friedens ist, wird euer Friede auf ihm ruhen; wenn nicht, wird er zu euch zurückkehren.» Der griechische Text verwendet ein Verb der konkreten Bewegung – der Friede «ruht», wie ein Vogel, der auf einem Zweig ruht, oder wie der Heilige Geist, der bei Jesu Taufe auf ihm ruhte. Dies ist keine vage Metapher: Die Worte der Jünger bergen eine aktive, beinahe personifizierte Wirklichkeit in sich, die nach einem empfänglichen Boden sucht und, wenn sie keinen findet, nicht verloren geht – sie kehrt zu dem zurück, der sie gesandt hat.

Dieses Bild sollte viele Gläubige von einer Last befreien, die sie unbewusst tragen: die Angst, im Glauben zu versagen. Wie viele Eltern fürchten sich davor, ihren Kindern den Glauben nicht weitergegeben zu haben? Wie viele Katecheten zweifeln an sich selbst nach einer Unterrichtseinheit, in der scheinbar niemand etwas bewirkt hat? Der Text sagt etwas Erstaunliches: Dein Friedenswort, selbst wenn es nicht angenommen wird, verfliegt nicht einfach. Es kehrt zu dir zurück. Nichts geht verloren – weder für den, der Frieden angeboten hat, noch, in einem tieferen Sinne, für den, der ihn abgelehnt hat, denn das Reich Gottes selbst bleibt verkündet: «Das Reich Gottes ist euch nahe gekommen», sagt Jesus selbst zu den Städten, die ihn nicht aufnehmen.

Hier schwingt ein starkes Echo mit den Worten Jesajas mit: «Mein Wort […] wird nicht leer zu mir zurückkehren» (Jesaja 55,11). Die Friedensbotschaft der Jünger folgt derselben Logik: Sie birgt eine Wirksamkeit in sich, die nicht allein von menschlicher Empfänglichkeit abhängt. Sie wirkt, selbst wenn sie scheinbar scheitert – weil sie ausgesprochen wurde, weil sie an eine Tür geklopft hat, die niemand mehr leugnen kann.

Gastfreundschaft als ein Ort, an dem Gott sich erkennen lässt

«Bleibt in diesem Haus und esst und trinkt, was man euch gibt.» Diese scheinbar harmlose Anweisung stellt die übliche Hierarchie zwischen Geber und Empfänger auf den Kopf. Jesus bittet seine Jünger nicht, den besten Tisch, das bequemste Haus oder den herzlichsten Empfang zu wählen. Er bittet sie, dort zu bleiben, wo sie angekommen sind, und das anzunehmen, was ihnen angeboten wird, ohne anderswo nach etwas Besserem zu suchen – «zieht nicht von Haus zu Haus».

Diese Anweisung schützt ein grundlegendes Prinzip: Mission ist kein Geschäft, bei dem die besten Bedingungen ausgehandelt werden. Sie begründet eine fundamentale Gegenseitigkeit – «der Arbeiter verdient seinen Lohn» –, doch dieser Lohn besteht eben in Brot und Obdach, die der Gastgeber bietet. Die Jünger kommen nicht, um Bedürftigen in ihrer Not etwas zu bringen; sie kommen, um die Gastfreundschaft von Menschen zu empfangen, die ihrerseits etwas zu geben haben. Die Verkündigung des Reiches Gottes und die Gastfreundschaft am Tisch sind untrennbar miteinander verbunden – das Wort kann nicht vom gemeinsamen Brot getrennt werden.

Diese Geste erinnert an eine uralte Geschichte: Abraham empfing drei unbekannte Besucher unter den Eichen von Mamre und bot ihnen Gastfreundschaft an, ohne zu ahnen, dass er selbst Besuch von Gott empfing (1. Mose 18,1-15). Biblische Gastfreundschaft ist niemals bloß ein Dienst an einem vorbeiziehenden Fremden – sie ist der besondere Raum, in dem sich das Göttliche ohne vorherige Ankündigung offenbart. Als Jesus seine Jünger auffordert, den ihnen angebotenen Tisch anzunehmen, stellt er ihre Mission in dieselbe Tradition: Wer dem Friedensboten die Tür öffnet, öffnet – vielleicht unbewusst – etwas Größerem als sich selbst.

Diese Kehrtwende hat immense Auswirkungen auf unsere Zeit, die so sehr von missionarischer Effizienz, Kommunikationsstrategien und akribisch ausgearbeiteten Aktionsplänen besessen ist. Der Text sagt jedoch etwas ganz anderes: Christliche Mission beginnt mit der Fähigkeit, willkommen geheißen zu werden, zu empfangen, bevor man gibt, und sich an einen Tisch zu setzen, der nicht gedeckt ist. Wer behauptet, alles zu geben und nichts zu empfangen, dem entgeht etwas Wesentliches – er hat nicht verstanden, dass Gott oft gerade in dem verborgen ist, was andere anbieten.

Und hinter dieser Einfachheit verbirgt sich eine gewaltige Herausforderung: das Vorgesetzte anzunehmen, ohne wählerisch zu sein, ohne zu vergleichen, ohne nach dem nächsten Lokal zu suchen, das vielleicht etwas Besseres bietet. Diese praktische Bescheidenheit – zu essen, was einem angeboten wird – ist eine ebenso strenge Schule der Selbstverleugnung wie der Verzicht auf Geldbeutel und Handtasche. Wir merken oft nicht, wie schwer es ist, einfach anzunehmen, ohne durch Wahlmöglichkeiten oder Vergleiche die Kontrolle zurückzugewinnen.

Das Scheitern wurde vorhergesehen, akzeptiert und in eine prophetische Tat umgedeutet.

Jesus gibt seinen Boten keine Garantie auf Erfolg. Er rechnet ausdrücklich mit Ablehnung: «Wenn ihr in eine Stadt kommt und nicht aufgenommen werdet …» Dies ist keine nachträglich hinzugefügte Sicherheitsklausel, sondern eine von Anfang an gegebene Tatsache. Und die von ihm in diesem Fall empfohlene Handlung ist bemerkenswert: den Staub der Stadt von ihren Füßen abzuschütteln und ihn hinter sich zu lassen, während sie gleichzeitig verkünden: «Das Reich Gottes ist nahe.».

Diese Geste – das Abschütteln des Staubs – ist ein bekanntes Ritual jüdischer Pilger, die aus heidnischem Gebiet zurückkehrten: Sie schüttelten fremden Staub ab, bevor sie das Heilige Land betraten, um nichts Unreines mit sich zu bringen. Indem Jesus dieses Ritual gegen die jüdischen Städte wendet, die das Evangelium ablehnen, begeht er eine schreckliche Tat: Er behandelt die Verweigerung des Friedens als eine zu entfernende Befleckung, ein Zeichen des Gerichts, ohne persönliche Feindseligkeit, aber auch ohne Milde. «Sodom wird es besser ergehen als jener Stadt» – der Vergleich ist hart und mahnt daran, dass die Ablehnung eines Friedensangebots schwerer wiegt als viele Sünden, die aus Unwissenheit begangen werden.

Auffallend ist das völlige Fehlen jeglicher vorgeschriebener Bitterkeit in dieser Geste. Die Jünger werden nicht aufgefordert, weiter zu diskutieren, zu beharren oder diejenigen, die ablehnen, mit Schuldgefühlen zu überhäufen. Sie verkünden ein letztes Mal: «Wisst dies: Das Reich Gottes ist nahe» – und gehen dann ohne Groll, ohne Bitterkeit. Scheitern gehört zur Mission; es ist kein bedauerlicher Zufall, der mit noch größerem Eifer korrigiert werden muss. Hier finden wir eine Weisheit, die in unseren leistungsorientierten Kulturen selten gelehrt wird: Man kann alles geben, was man hat, aufrichtig, und mit leeren Händen gehen, ohne dass dies ein persönliches Versagen bedeutet. Die Ablehnung trifft den, der ablehnt, nicht den, der Frieden angeboten hat.

Diese Lektion richtet sich direkt an alle, die jemals das Gefühl hatten, eine evangelistische Begegnung, ein spirituelles Gespräch oder den Versuch, ihren Glauben mit einem verschlossenen Angehörigen zu teilen, verpasst zu haben. Der Text verspricht kein garantiertes Ergebnis. Er fordert uns auf, hinzugehen, zu sprechen, anzubieten – und das Folgende Gott und der Freiheit des anderen zu überlassen. Das ist eine immense Befreiung für all jene, die Treue mit Erfolg verwechseln.

Was dieser Text konkret ändert

In unserem persönlichen Leben hinterfragt dieser Text unser Verhältnis zur Sicherheit. Wie viele wichtige Entscheidungen – eine Verpflichtung, ein schwieriges Wort, eine Entschuldigung – werden aufgeschoben, weil wir warten, bis wir alle Garantien, alle nötige Kraft, alle Gewissheit haben, dass alles gut gehen wird? Das Modell der Zweiundsiebzig deutet einen anderen Weg an: aufzubrechen, bevor man bereit ist, ohne Sicherheitsnetz voranzuschreiten und darauf zu vertrauen, dass das Fehlende unterwegs gegeben wird. Das ist keine Leichtsinnigkeit; es ist eine andere Definition von Klugheit – eine, die auf die Vorsehung vertraut, anstatt auf die eigenen Reserven.

Der Text lädt uns in Beziehungen zu einer sehr einfachen, aber bemerkenswert anspruchsvollen Übung ein: Jede Beziehung, jede schwierige Begegnung mit einer freiwilligen Geste des Friedens zu beginnen, ohne Garantie auf Gegenseitigkeit. Jemandem «Ich wünsche dir alles Gute» zu sagen, ohne zu wissen, ob er es annehmen wird. Es ist riskant – Frieden kann «zurückkommen», ohne angeboten worden zu sein. Doch der Text verspricht, dass in diesem Risiko nichts verloren geht: Frieden anzubieten bleibt gerecht, selbst wenn er nicht erwidert wird.

Im sozialen Bereich stellt dieser Text eine direkte Kritik an der Logik von Profitabilität und Effizienz dar, die so viele unserer Verpflichtungen bestimmt. Wir wollen messbare Ergebnisse, sichtbare Auswirkungen, Rendite – auch in der Gemeinde- oder Wohltätigkeitsarbeit. Jesus aber sendet Menschen ohne Budget oder Leistungsindikatoren aus. Er misst Treue, nicht Erfolg. Das entbindet uns nicht von der Pflicht, vernünftig zu handeln, aber es stellt christliches soziales Engagement in den Mittelpunkt des Gebens statt des Kalkulierens.

Letztlich dient dieser Text im Leben der Kirche als Kompass für jede Gemeinschaft, die der Versuchung institutioneller Selbstgenügsamkeit erliegt. Die Kirche wurde nicht mit unbegrenzten Ressourcen gesandt, sondern mit einer Botschaft und der Bereitschaft, sich verletzlich zu zeigen. Jede Pfarrei, jede Bewegung, jede Gebetsgruppe, die diese freiwillige Armut wiederentdeckt, findet oft eine Fruchtbarkeit, die keine Strategie hätte hervorbringen können. Mission misst sich nicht an Gebäuden oder Budgets, sondern an der Qualität des Friedens, der von Tür zu Tür angeboten wird.

Das patristische, liturgische und martyrologische Echo des Textes

Origenes betont in seinen Homilien zum Lukasevangelium (Homilie LXIX) die spirituelle Bedeutung der Zahl 72, die er gemäß der Septuaginta-Überlieferung mit der Gesamtheit der von Noah abstammenden Völker in Verbindung bringt. Für ihn ist diese Aussendung ein Vorbild für die universale Berufung der Kirche, die berufen ist, alle Völker der Erde weit über Israel hinaus zu erreichen. Diese Interpretation verleiht dem Text eine Dimension, die über eine bloße historische Anekdote hinausgeht: Was die 72 erfahren, dazu ist die gesamte Kirche in jeder Generation berufen.

Kyrill von Alexandrien geht in seinem Lukaskommentar (Homilie LXVIII) ausführlich auf das Bild des Lammes unter den Wölfen ein, um zu betonen, dass Christi Sieg niemals durch Gewalt, sondern durch bis zum Ende bewahrte Sanftmut errungen wird – eine Deutung, die ihre vollkommene Erfüllung in der Passion findet, wo sich das Lamm Gottes widerstandslos ergibt. Für Kyrill deutet diese Verletzlichkeit, die die Jünger von dem Moment an wählen, als sie ausgesandt werden, bereits auf die Logik des Kreuzes hin.

Gregor der Große erläutert in seinen Evangelienhomilien, insbesondere in Homilie XVII, die er zum Fest der zwei Märtyrer hielt, ausführlich das Bild der reichen Ernte und der wenigen Arbeiter, das er direkt auf die Hirten seiner Zeit anwendet: Für ihn ist dieses Bild ein ständiger Aufruf an jede christliche Generation, sich niemals mit der Zahl derer zufriedenzugeben, die sich der Verkündigung des Evangeliums widmen. Gregor betont auch die zweifache Aussendung «zu zweit», die er als Lehre von der für jede Mission unerlässlichen brüderlichen Liebe deutet – niemand wird allein ausgesandt, denn die Nächstenliebe ist die Voraussetzung für die Verkündigung Gottes.

Liturgisch nimmt diese Passage eine herausragende Stellung ein: Sie wird traditionell am 14. Sonntag im Jahreskreis des Lesejahres C verkündet, aber auch bei Feierlichkeiten zu Ehren von Missionaren und Ordensgründern, bei denen die Kirche in dieser ursprünglichen Sendung den Ursprung aller nachfolgenden missionarischen Berufungen erkennt. In manchen klösterlichen Traditionen ist sie zudem mit Votivfesten «zur Glaubensverbreitung» verbunden, die daran erinnern, dass jeder Getaufte auf seine Weise einer dieser 72 ist, die ohne Gepäck ausgesandt wurden.

Aus martyrologischer Sicht nährte dieser Text die Spiritualität vieler Missionare, die ohne Mittel und Schutz in fremde Länder gesandt wurden – insbesondere in der franziskanischen Tradition, wo Franz von Assisi selbst in seiner Nonbullenregel, Kapitel XIV, die Anweisungen zur Selbstverleugnung aus Lukas 10 für seine ausgesandten Brüder fast wörtlich wiederholt: kein Geldbeutel, keine Tasche, keine Sandalen, im vollen Vertrauen auf die göttliche Vorsehung. Diese franziskanische Neuinterpretation hat diesen Text bis heute zu einer der biblischen Säulen der gesamten Spiritualität der missionarischen Armut gemacht.

In der heutigen Zeit greift Papst Franziskus in seinem Apostolischen Schreiben Evangelii Gaudium (Abschnitt 24) diese Logik der missionarischen Selbstverleugnung explizit auf, um die Kirche aufzurufen, ihre institutionelle Komfortzone zu verlassen – eine «Kirche in Bewegung», wie er sagt, die bereit ist, gewisse Sicherheiten aufzugeben, um in die Peripherie zu gehen, genau wie die 72, die ohne Geldbeutel und Tasche zu unbekannten Dörfern aufbrachen. Diese zeitgenössische Neuinterpretation zeigt, wie dieser antike Text die heutigen kirchlichen Strukturen weiterhin direkt herausfordert, die oft eher dazu verleitet werden, sich in der Verwaltung einzurichten, anstatt Missionare auszusenden.

Lectio divina

Fünf konkrete Schritte, um diesen Text zu erleben

Wähle eine angespannte Beziehung – sei es in der Familie, im Beruf oder in einer Freundschaft – und sprich leise oder laut ein aufrichtiges Wort des Friedens, ohne eine Antwort zu erwarten. Beobachte dann, wie sich dies in dir verändert, unabhängig von der Reaktion, die du erhältst.

Finden Sie einen Moment in Ihrer Woche, in dem Sie aus Angst vor fehlenden Ressourcen oder unzureichender Vorbereitung von Ihrer Zusage Abstand nehmen. Gehen Sie diesen Schritt trotzdem selbstbewusst, so wie die 72, die keine Förderung erhalten haben.

Üben Sie umgekehrte Gastfreundschaft: Wenn Ihnen das nächste Mal jemand seine Hilfe oder Gastfreundschaft anbietet, nehmen Sie diese ohne Diskussion an und suchen Sie nicht nach etwas Besserem anderswo, auch wenn es nicht genau das ist, was Sie sich ausgesucht hätten.

Erinnern Sie sich an eine Zeit, in der Sie das Gefühl hatten, in Ihrem Glaubenszeugnis versagt zu haben. Lesen Sie diese Zeit erneut im Lichte der Geste des Abschüttelns von Staub: Was müssen Sie loslassen, ohne Bitterkeit, um frei voranschreiten zu können?

Betet diese Woche jeden Abend für «die Arbeiter der Ernte» – nicht nur für Priester und Missionare, sondern für alle euch Nahestehenden, die eine schwierige Mission erfüllen, ob sichtbar oder verborgen.

Was dieser Text in einer von Effizienz und Angst geprägten Ära aussagt

Unsere Zeit fürchtet nichts mehr als Ressourcenmangel. Wir beginnen Projekte nur mit einem soliden Plan, gesicherter Finanzierung und einer ausgefeilten Kommunikationsstrategie. Diese Kontrollkultur hat sogar unsere Lebensweise und die Weitergabe des Glaubens durchdrungen – wir fordern bewährte Katechesemethoden, zertifizierte Ausbildungsprogramme und Indikatoren für pastorale Wirksamkeit. Lukas 10 stellt diese Logik direkt in Frage: Missionarische Wirksamkeit hängt hier nicht von materiellen Ressourcen ab, sondern von innerer Bereitschaft und einem Wort, das ohne Kalkül verkündet wird.

In unserer Zeit herrscht zudem eine weitverbreitete Angst vor Ablehnung – eine so starke Angst, dass sie oft jede öffentliche Glaubensbekundung lähmt, aus Furcht, Anstoß zu erregen, naiv zu wirken oder Verachtung zu ernten. Jesu Worte verharmlosen diese Angst nicht: Sie nehmen sie ausdrücklich vorweg, indem sie die Städte erwähnen, die ihn nicht willkommen heißen werden. Doch sie weigern sich, sie zu einem endgültigen Hindernis zu machen. Ablehnung ist Teil des Auftrags; sie hebt ihn nicht auf.

Eine Nuance ist jedoch unerlässlich: Dieser Text ruft weder zu Rücksichtslosigkeit noch zu aggressiver Missionierung auf. Die Zweiundsiebzig drängen sich nicht auf, beharren nie und versuchen nie um jeden Preis zu überzeugen. Sie verkünden ihre Botschaft einmal klar und deutlich und respektieren die Freiheit derer, die ablehnen – selbst wenn sie ohne ein weiteres Wort der Bitterkeit gehen. Diese Zurückhaltung ist kostbar in einer Zeit, in der bestimmte Formen religiösen Eifers Überzeugung mit Belästigung verwechseln. Der angebotene Frieden bleibt stets ein freies Geschenk, niemals eine Form des Zwangs.

Letztlich hinterfragt dieser Text unser heutiges Verhältnis zur Verletzlichkeit, die oft als Schwäche gilt, die es um jeden Preis zu verbergen gilt, insbesondere im Berufs- und Privatleben. Jesus hingegen macht sie zum Kern seiner missionarischen Strategie. Sich anderen gegenüber verletzlich zu zeigen, ohne eine Fassade der Kompetenz oder Stärke zu wahren, bleibt eine der radikalsten gegenkulturellen Aussagen dieses Evangeliums – und eine der notwendigsten in der heutigen Zeit, in einer Welt, die Leistung bis zur Erschöpfung misst.

Gebet

Herr Jesus, du sendest mich heute, wie du die Zweiundsiebzig gesandt hast, je zwei zu Häusern, die ich noch nicht kenne. Du gibst mir weder Geldbeutel noch Tasche, nur ein Wort, das ich auf jede Schwelle legen soll, die ich überschreite. Lehre mich, unbeschwert zu leben, ohne mich mit falschen Sicherheiten zu belasten, die mich daran hindern würden, zu denen zu gehen, zu denen du mich sendest.

Du, der du mich wie ein Lamm unter Wölfe sendest, bewahre mich vor der Versuchung, mich aus Selbstverteidigung zu verhärten. Lass mich verletzlich bleiben, ohne naiv zu werden, sanftmütig, ohne schwach zu werden, offen, ohne mich selbst zu verlieren. Wenn ich an eine Tür klopfe und scheinbar nichts geschieht, erinnere mich daran, dass mein Friede, auch wenn er mir verwehrt ist, unversehrt zu mir zurückkehrt – und dass kein Wort, das in deinem Namen gesprochen wird, jemals ganz vergeblich ist.

Lehre mich, Herr, auch anzunehmen, nicht nur zu geben. Allzu oft möchte ich alles geben und nichts empfangen, als wäre es eine Schwäche, Hilfe anzunehmen. Zeige mir, dass du manchmal in dem verborgen bist, was andere mir anbieten – ein gemeinsames Essen, eine ausgestreckte Hand, eine unerwartete Gastfreundschaft. Lass mich lernen, an dem für mich gedeckten Tisch zu sitzen, ohne immer nach etwas Besserem anderswo zu suchen.

Wenn sich Türen schließen, wenn ganze Städte taub für deinen Frieden zu sein scheinen, bewahre mich vor Bitterkeit und Mutlosigkeit. Schenke mir die Freiheit, den Staub meiner Misserfolge abzuschütteln, ohne sie wie eine Last mit mir herumzuschleppen, und mit demselben Vertrauen wie am ersten Tag zum nächsten Haus aufzubrechen. Lass mich meine Treue niemals an meinen Ergebnissen messen, sondern an der Aufrichtigkeit dessen, was ich gegeben habe.

Herr der Ernte, sende Arbeiter – und mache mich heute zu einem von ihnen, in meiner Familie, bei der Arbeit, in meiner Nachbarschaft, in meiner Gemeinde. Dein Friede ruhe zuerst in mir, bevor er auf irgendjemand anderem ruht. Lass mich auf meine Weise einer jener Zweiundsiebzig werden, die mit leeren Händen und einem Herzen voller Liebe zu dir in die Welt gesandt sind.

Sie gingen mit leeren Händen, aber mit einem friedvollen Herzen.

Dieser Text verlangt nicht, dass alles vorbereitet sein muss, bevor man liebt, alles verstanden sein muss, bevor man glaubt, oder jede Garantie vor dem Geben. Er fordert dich auf, aufzubrechen. Die Ernte wartet nicht darauf, dass die Arbeiter perfekt ausgerüstet sind – sie wartet darauf, dass sie aufstehen und gehen, mit dem, was sie haben, was fast nichts ist, und einem Wort des Friedens im Gepäck.

Vielleicht trägst du schon lange ein Wort in dir, das du nie vor jemandem auszusprechen gewagt hast – eine Vergebung, ein Geständnis, eine Ermutigung, eine Wahrheit der Liebe. Dieser Text sagt dir: Sprich es aus, ohne vorher zu wissen, ob es angenommen wird. Und wenn es zurückkehrt, ohne sich festgesetzt zu haben, ist es nicht verloren – es wird auf dir ruhen, und du wirst trotz allem ein wenig erfüllter von dem Frieden daraus hervorgehen, den du anderen schenken wolltest.

Praktiken

Sprich ein aufrichtiges Wort des Friedens zu jemandem, mit dem du ein angespanntes Verhältnis hast, ohne eine sofortige Antwort zu erwarten.

Setzen Sie ein wichtiges Projekt in Angriff, ohne auf alle notwendigen Garantien oder Ressourcen zu warten.

Nehmen Sie die Ihnen diese Woche angebotene Hilfe oder Unterkunft an, ohne anderswo nach etwas Besserem zu suchen oder zu verhandeln.

Erkenne ein vergangenes Versagen in deinem Glaubenszeugnis und lege es ohne Bitterkeit ab, symbolisch wie abgeschüttelten Staub.

Beten Sie jeden Tag für einen «Erntearbeiter» in Ihrer Nähe, der eine schwierige Aufgabe erfüllt.

Wagen Sie es, ein spirituelles Gespräch zu führen, das Sie schon lange aufgeschoben haben, ohne dabei um jeden Preis jemanden überzeugen zu wollen.

Lesen Sie diesen Text noch einmal und denken Sie dabei an ein bestimmtes Haus – real oder symbolisch –, vor dem Sie sich noch nie getraut haben, stehen zu bleiben.

Verweise

Antike und die Kirchenväter (1.–5. Jahrhundert)

• Origenes, Homilien über den heiligen Lukas, Homilie LXIX — Interpretation der Zahl zweiundsiebzig als Sinnbild für die Gesamtheit der Völker gemäß der Septuaginta-Tradition, die den universalen Umfang der Missionssendung über Israel hinaus verdeutlicht.
• Kyrill von Alexandria, Kommentar zum Lukasevangelium, Homilie LXVIII — Deutung des Bildes vom Lamm unter den Wölfen als Verkündigung der österlichen Logik, wonach der Sieg Christi durch Sanftmut, die selbst bis zum Kreuz angenommen wird, und nicht durch Gewalt erreicht wird.

Späte Väter und das Mittelalter (5.–15. Jahrhundert)

• Gregor der Große, Homilien über die Evangelien, Homilie XVII – Betrachtung über die reiche Ernte und die zu wenigen Arbeiter, angewendet auf die Hirten seiner Zeit, und über das Aussenden «zu zweit» als Lehre über die brüderliche Nächstenliebe, die für jede Mission unerlässlich ist.
• Franz von Assisi, Non-Bull Rule, Kapitel XIV – fast wörtliche Wiederholung der Anweisungen zur Armut in Lukas 10 für die Aussendung der Minderbrüder zum Predigen, wodurch die franziskanische Spiritualität der missionarischen Armut begründet wird.

Zeitgenössisch (20.–21. Jahrhundert)

• Papst Franziskus, Evangelii gaudium, Nr. 24 — Aufruf zu einer «aufgehenden Kirche», die bereit ist, gewisse institutionelle Sicherheiten aufzugeben, um in die Peripherie zu gehen, in direkter Kontinuität mit der missionarischen Enteignung der Zweiundsiebzig.

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