Kapitel 11
11, 1-30. Parallel. Lukas. 7, 18-35; 10, 13-16.
Mt11.1 Nachdem Jesus seinen zwölf Jüngern die Anweisungen gegeben hatte, ging er von dort weg, um in ihren Städten zu lehren und zu predigen. Dieser Vers bildet den Übergang zwischen Jesu pastoraler Unterweisung seiner Apostel und der Episode, die sich aus der Gesandtschaft des Vorläufers ergab. Er reiste von dort ab. ; Der genaue Ort wird nicht angegeben. Wir wissen nur, dass sich unser Herr in Galiläa aufhielt, als er die Zwölf zum ersten Mal mit dem Auftrag betraute, ihre Landsleute zu evangelisieren (vgl. 9,35). Lehren und predigen. Während die Apostel, aufgeteilt in sechs verschiedene Gruppen, die frohe Botschaft überallhin verbreiteten, setzte Jesus seine dritte Mission in Galiläa fort, zweifellos umgeben von seinen anderen Jüngern, denen er erst später die Rolle der Missionare anvertrauen würde (siehe Lukas 10,1 ff.). In ihren Städten; Euthymius stellt den Zusammenhang mit den Worten «seine zwölf Jünger» her und schließt daraus, dass Jesus in den Heimatstädten seiner Apostel predigte. Fritzche modifiziert diese Erklärung, um sie plausibler zu machen, und glaubt, dass der Erlöser in die Fußstapfen seiner Boten trat und seinerseits in allen Städten lehrte, die sie durchquert hatten. Vgl. 4,23. Die wahre Bedeutung ist zweifellos die, die Grotius bereits folgendermaßen angedeutet hat: «Ihre, das heißt, Juden. So verstehen die Hebräer und die ihnen folgenden Autoren gewöhnlich »Verwandte‘, selbst wenn kein Name vorangestellt ist, selbst wenn dieser Name leicht verständlich wäre.“ Vgl. 4,23.
Mt11.2 Jean, in seinem Gefängnis, Als er von den Taten Christi hörte, sandte er zwei seiner Jünger zu ihm, um ihm davon zu berichten:– Jeans. Zu dieser Zeit trafen die beiden Gesandten ein, die Johannes der Täufer zu dem göttlichen Meister gesandt hatte. In seinem Gefängnis. Der Täufer war damals Gefangener des Herodes Antipas und in der Zitadelle von Machaerus an der Südgrenze Peräas eingesperrt. Matthäus erwähnte die Verhaftung Johannes des Täufers bereits beiläufig (vgl. 4,12); er wird bald den Grund dafür und auch ihren grausamen Ausgang schildern (vgl. 14,1–12). Nachdem ich von den Werken Christi gehört hatte…Laut Lukas 7,18 erfuhr der edle Gefangene diese Einzelheiten, die für ihn von so großer Bedeutung und so viel Interesse waren, von seinen eigenen Jüngern. „Werke Christi“: Beachten wir diese beiden Worte genau, die der Evangelist sicherlich nicht ohne besondere Absicht schrieb, denn sie sind in diesem Zusammenhang von großer Wichtigkeit. Das erste bezeichnet speziell die Wunder Jesu ; Der zweite Begriff wird nur in dieser Passage des ersten Evangeliums isoliert verwendet. Johannes der Täufer erfährt daher aus der Tiefe seines Geistes Gefängnis, dass Jesus «die Werke des Messias» vollbringt, dass er sich durch seine Taten offen als der verheißene Messias offenbart. Er sandte zwei seiner Jünger.. Die Zahl Zwei behält gemäß der Erzählung des Lukas 7,19 ihre historische Realität.
Mt11.3 «"Bist du diejenige, die kommen soll, oder sollen wir auf jemand anderen warten?"» –Derjenige, der kommen soll, Oder besser noch: «Der, der kommen soll», also der Messias. Tatsächlich war es zu Jesu Zeiten unter den Juden üblich, Christus mit dem Beinamen «Der, der kommen soll» zu bezeichnen, der im Talmud hundertfach wiederholt wird. Alle Prophezeiungen des Alten Testaments über den Messias kündigen sein mehr oder weniger baldiges Kommen an; die Augen, Hoffnungen und Sehnsüchte aller richteten sich beständig auf die Zukunft, und so war es naheliegend, dass derjenige, auf den diese allgemeine Erwartung gerichtet war, den ausdrucksvollen Namen «Der, der kommen soll» erhielt. Warten auf einen anderenDiese Frage, die der Vorläufer an Jesus Christus richtete, erscheint zunächst recht überraschend. Er, der so lange und so unmissverständlich erklärt hat, dass Jesus wahrhaftig der Christus war (vgl. …), … Johannes 1, 29 ff., 35; 3, 26 ff.; wie kann er, der bei der Taufe des Erlösers dessen messianische Einsetzung durch Gott selbst miterlebte (vgl. Mt 3,14 ff.), Jesus heute fragen: Bist du der Christus, oder sollen wir uns auf jemand anderen verlassen? Doch die Motive, die man mitunter Johannes dem Täufer zuschreibt, sind nicht weniger überraschend. Tertullian in der Antike (Adv. Marcion 4, 18) und in unserer Zeit Ammon, Neander, Meyer, Döllinger u. a. sahen darin den Ausdruck eines echten dogmatischen Zweifels am messianischen Charakter Jesu. Alle großen Männer der Bibel, so lehren uns diese Autoren, hatten ihre Tage der Entmutigung und Schwäche; warum sollte der Vorläufer mehr verschont geblieben sein als Mose und Elia? Gefängnis Machaerus' große Seele würde allmählich geschwächt werden; beraubt des Trostes und des himmlischen Lichts, die zuvor sein gewohntes Los gewesen waren, gestürzt in tausendfache Verwirrungen über seine Rolle und die Jesu, würde er in einer Stunde der Qual förmlich daran zweifeln, dass der Sohn Verheiratet Er war der Messias. Und daraufhin sandte er ihm eine offizielle Gesandtschaft, um eine Erklärung in dieser Angelegenheit zu erhalten. – Historische Fiktion und nichts weiter. Jesus wird dieses ganze Gebäude vermeintlicher Psychologie mit einem einzigen Wort umstürzen und bekräftigen, dass Johannes der Täufer kein vom Wind hin und her geworfenes Schilfrohr war (vgl. 5,7). Es gibt kein einziges Detail im Evangelium, das als Grundlage für diese Ansicht dienen könnte, die wir zudem als Beleidigung des Vorläufers zurückweisen müssen. – Ohne so weit zu gehen, glaubten andere Exegeten, darunter Michaelis, Lightfoot und Olshausen, in der vom Evangelisten beschriebenen Situation einen Hinweis auf eine gewisse Unzufriedenheit zu erkennen, die das Herz des Täufers gegenüber Jesus ergriffen haben könnte. Obwohl er weiterhin an seine christusähnlichen Funktionen glaubte, erlaubte er sich angeblich, zu denken, dass er sie eher unzureichend erfüllte, insbesondere, dass er sich nicht genug beeilte, sein Reich zu errichten: Die Frage „Bist du es …?“ sollte ihn im Namen eines vom Himmel selbst bevollmächtigten Mannes an seine Pflichten als Messias erinnern. – Diese Ansicht ist kaum weniger irrtümlich als die vorherige. Auch sie entbehrt jeglicher evangelikaler Grundlage und verkennt den Charakter Johannes des Täufers, indem sie dieser heiligen Gestalt eine ihr unwürdige und dem tiefgründigen Verständnis völlig widersprechende Rolle zuweist. Demut die bis dahin seine Beziehung zu Jesus Christus geprägt hatte, vgl. 3,11; Johannes 330. – Die Antwort, die die Kirchenväter und andere kirchliche Autoren seit den frühesten Jahrhunderten gaben und die seither von den meisten katholischen Kommentatoren und einigen Protestanten übernommen wurde, reichte jedoch vollkommen aus, um die von uns aufgezeigte Schwierigkeit zu lösen, ohne dass man auf solch unüberlegte Hypothesen zurückgreifen musste. „Es ist klar“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „dass er nicht aus Zweifeln sandte, noch aus Unwissenheit nachfragte … Es bleibt uns überlassen, die Lösung zu finden. Warum schickt er dann jemanden, um etwas zu erbitten?“ Die Jünger des Johannes lehnten Jesus ab und waren ständig von Neid getrieben. Sie wussten noch nicht, wer Christus war, aber da sie vermuteten, dass Jesus nur ein Mensch war und Johannes für mehr als einen Menschen hielten, fiel es ihnen schwer zu ertragen, dass Jesus gefeiert und Johannes zurückgelassen wurde. Während seiner Zeit bei ihnen ermahnte und lehrte Johannes sie, aber er konnte sie nie überzeugen. Als er im Sterben lag, bemühte er sich noch mehr, sie zu überzeugen, denn er fürchtete, ihnen einen Vorwand für ein verkehrtes Dogma zu liefern und sie von Christus getrennt zu halten. Was tat er? Er wartete, bis er von seinen Jüngern hörte, dass Jesus Wunder wirkte. Er ermahnt sie damals nicht und sendet auch nicht alle, sondern nur zwei, von denen er glaubte, sie seien eher geneigt zu glauben, damit die Befragung keinen Zweifel aufkommen lasse und sie daraus erkennen könnten, worin der Unterschied zwischen Johannes und Jesus besteht“, so Johannes Chrysostomus in seiner Hom. 36 zu Matthäus. Johannes sendet diese Botschaft nicht für sich selbst an Jesus, sondern für seine ungläubigen Jünger, in der Hoffnung, sie auf diesem indirekten Weg zu Christus zu führen (vgl. Origenes, Hieronymus, Hilarius, Theophylakt, Euthymius, Maldonatus, Cornelius a Lap., Grotius u. a.). Darüber hinaus, so Schegg in seinem Evangelischen Brief nach Matthäus, „drückt nicht jede Frage Unsicherheit aus. Oft wird eine Aussage oder eine Frage formuliert. Besonders die Orientalen bevorzugen diese Ausdrucksweise.“
Mt11.4 Jesus antwortete ihnen: «Geht und berichtet Johannes, was ihr hört und seht:Vor der verbalen Antwort folgte die Antwort der Taten. Die Abgesandten waren wahrlich zu einem höchst glücklichen Zeitpunkt erschienen. «In derselben Stunde heilte er viele von ihren Krankheiten, Gebrechen und bösen Geistern und gab vielen Blinden das Augenlicht» (Lukas 7,21). «Der heilige Johannes glaubte, aus diesen Ereignissen einen beredteren Beweis als Worte ableiten zu können, einen, der keinen Raum für Zweifel ließe» (Johannes Chrysostomus, 11,1–12).Sag es Jean. Da die Bitte im Namen von Johannes gestellt wurde, richtete der Herr seine Antwort direkt an Johannes, obwohl sie eigentlich für die Abgesandten selbst und die anderen Jünger des Täufers bestimmt war. «Jesus schickte sie zu Johannes zurück, als hätte der Täufer sie für sich selbst zu ihm geschickt, obwohl er sich der Absicht von Johannes durchaus bewusst war. Er verbarg dies klugerweise, wie Johannes, damit die Jünger des Johannes umso empfänglicher für Überredung und Lehre wären», so Pater Lucas in hl. Was du hörst und was du siehst ; Diese beiden Verben stehen im Präsens. Das erste bezieht sich auf die Worte, die Jesus in den folgenden zwei Versen spricht, das zweite auf die Wunder, die er soeben in Gegenwart der Gesandten vollbracht hatte.
Mt11.5 Die Blinden sehen, die Lahmen gehen, die Aussätzigen werden geheilt, die Tauben hören, die Toten werden auferweckt., die Armen werden evangelisiert. – Blinde Menschen können sehen… «Wenn Taten für sich selbst sprechen, sind Worte überflüssig», sagt das Sprichwort. Jesus Christus entlehnt in seiner kurzen Botschaft an Johannes erneut Jesaja. Dieser Prophet hatte das messianische Zeitalter folgendermaßen beschrieben: «Dann werden die Augen der Blinden aufgetan und die Ohren der Tauben hören. Dann wird der Lahme springen wie ein Hirsch, und die Zungen der Stummen werden sich lösen» (Jesaja 35,5-6). An anderer Stelle, in Jesaja 61,1-3, hatte er Christus als den Prediger der Armen und Bedrängten dargestellt. Jesus übernimmt seine Antwort fast wortwörtlich aus den göttlichen Weissagungen, um sie umso eindringlicher zu machen: «Was Jesaja über das messianische Zeitalter prophezeit hat, das erfülle ich wörtlich; darum bin ich selbst der verheißene Messias.» Dies ist die wörtliche Bedeutung dieses Verses. Der Erlöser wird im vierten Evangelium noch deutlicher sagen: „Die Werke, die ich tue, bezeugen mich und beweisen, dass der Vater mich gesandt hat“, und er wird hinzufügen, dass dieses Zeugnis mehr Gewicht hat als das des Vorläufers. Johannes 5,36. Die Armen werden evangelisiertDies sollte, wie wir soeben bei Jesaja gesehen haben, ein charakteristisches Zeichen für die Predigt Christi sein. Die Errichtung der Christentum, wie es uns bekannt ist durch die ApostelgeschichteDie Briefe des Paulus und die kirchliche Tradition liefern einen lebendigen Kommentar zu dieser Stelle, die Jesus selbst bereits in so vollkommener Weise erfüllt hat (vgl. 1. Kor 1,26–27). Die Mächtigen und Gelehrten sind nicht ausgeschlossen, aber es sind die einfachen Leute, die überall zuerst evangelisiert werden – jene Menschen, die in allen anderen Religionen so vernachlässigt werden.
Mt11.6 Gesegnet ist derjenige, für den ich niemanden zu Fall bringen will.»– glücklich ist erNachdem der göttliche Meister den Jüngern des Vorläufers gezeigt hatte, dass sich die alten Prophezeiungen vor ihren Augen in Geschichte und Wirklichkeit verwandelt hatten, schloss er seine Antwort mit einer ernsten Warnung ab. Derjenige, für den ich kein Anlass zum Straucheln sein werde. Diese Worte richteten sich eindeutig an die Anhänger Johannas. Durch ihre übermäßige Anhänglichkeit an ihren Meister und ihr ungerechtfertigtes Misstrauen gegenüber Jesus liefen sie Gefahr, vom messianischen Heil abzuweichen. «Er ersann dies, um sie stillschweigend zu widerlegen, weil Jesus für sie ein Anstoß war, um sie von ihrem Leiden zu heilen und sie allein dem Zeugnis ihres Gewissens zu überlassen, ohne dass ein Fürsprecher die Anklage widerlegte, da sie allein sie kannten», so Johannes Chrysostomus (111). Der Rat hätte nicht feinfühliger und gütiger formuliert sein können. – Der Ausdruck «ein Anstoß sein, Anstoß erregen» bedeutet im christlichen Sprachgebrauch, im guten oder schlechten Verhalten eines Menschen einen Anlass zum geistlichen Anstoß zu finden. Er hat verschiedene Nuancen, die uns die Evangelienberichte näherbringen werden.
Mt11.7 Als sie weggingen, begann Jesus zu der Menge über Johannes zu sprechen: 8 «Was wolltest du in der Wüste sehen? Ein vom Wind bewegtes Schilfrohr? Was wolltest du sehen? Einen Mann in prächtigen Gewändern? Aber die, die prächtige Gewänder tragen, findet man in den Häusern der Könige.“. – Als sie gingen. Sie zogen sich zurück, zweifellos zufrieden und in ihrem Glauben an Jesus Christus vollends bestärkt, denn die erhaltene Antwort war eindeutig. Kaum waren die Gesandten fort, hielt unser Herr ein großartiges Loblied auf ihren Meister. Offenbar fürchtete er, die Botschaft des Vorläufers habe einen negativen Eindruck auf die große Menschenmenge gemacht, die die vorangegangene Szene miterlebt hatte. Da sie die verborgenen Motive hinter der Frage Johannes des Täufers nicht kannten, müssen sie von diesem großen Heiligen wenig beeindruckt gewesen sein und ihn für einen wankelmütigen Mann gehalten haben, der in einer so wichtigen Angelegenheit keine feste Meinung hatte. Doch das glorreiche Zeugnis, das Jesus seinerseits dem Vorläufer gab, sollte bald alle Zweifel ausräumen. Er begann zu sprechen. Dieses Verb, am Anfang einer Rede Jesu im ersten Evangelium, kündigt gewöhnlich wichtige Details an (vgl. 11,20; 16,31); es ist zudem eine bildhafte Formulierung, die Matthäus häufig verwendet (vgl. 24,49; 26,22.37.74). – In seinem Lobpreis offenbart Jesus Christus seinen Freund, indem er zuerst sagt, was dieser nicht ist (V. 7 und 8), und dann, was er ist. – 1. Negatives Lob. «Er ordnet alles so, dass es nicht unmittelbar aus seinem eigenen Urteil, sondern aus ihrem Zeugnis hervorgeht und nicht nur durch Worte, sondern auch durch Taten seine Treue bezeugt» (Johannes Chrysostomus, Hom. XXXVII in Matth.). Was hast du dir angesehen?…Diese einleitenden Zeilen sprühen vor Leben. Jesus Christus wendet sich direkt an seine Zuhörer, stellt ihnen Frage um Frage, gibt manchmal sogar selbst die Antworten, führt die Menge von der Wüste zu Herodes’ Palast und von Herodes’ Palast zurück in die Wüste und demonstriert so auf jede erdenkliche Weise die Größe Johannes des Täufers. in der Wüste : in der judäischen Wüste, vgl. 3,1, wo wir einst "Jerusalem und ganz Judäa und die ganze Gegend entlang des Jordans", 3,5, dem Vorläufer entgegen eilen sahen. Ein Schilfrohr, vom Wind geschüttelt Die Ufer des Flusses, an dem der heilige Johannes predigte und taufte, sind mit hohem Schilf bewachsen. Mehrere Exegeten (Grotius, de Wette, Beelen u. a.) vermuten, dass Jesus Christus ironisch auf diesen Umstand anspielte, als er die Menge fragte: «Was habt ihr am Jordan gesucht? Wolltet ihr etwa das Schilf im Wind wiegen sehen?» Doch diese Deutung ist recht trivial und dem göttlichen Meister kaum würdig. Es ist besser, mit der Mehrheit der Exegeten übereinzustimmen, das Wort «Schilf» bildlich zu verstehen, als Sinnbild für einen wankelmütigen und unbeständigen Geist. „Diese Leute sind leichtfertig, lassen sich von jedem Windhauch treiben, reden dies und das und können sich auf nichts festlegen. Sie sind wie ein Schilfrohr“, so der heilige Johannes Chrysostomus. Johannes der Täufer ist daher, aus der Sicht seiner messianischen Vorstellungen, nicht ein schwaches Schilfrohr, das von „dem geringsten Windhauch, der die Wasseroberfläche kräuselt“, in alle Richtungen geschüttelt wird. Was hast du dir angesehen?r? Wenn du nicht nach Schilfrohr gesucht hast, wonach hast du dann in der Wüste gesucht? Und er stellt eine zweite Hypothese auf: ein Mann in feiner Kleidung Das Schilfrohr symbolisierte einen schwachen Geist, und weiche, zarte Gewänder standen für eine sinnliche, verweichlichte Seele. Mit dem ersten Bild widerlegte Jesus die Behauptung, Johannes der Täufer habe in seinem Glauben gezweifelt; mit dem zweiten widerlegte er die Behauptung, Eigennutz habe seine Mission motiviert. Diejenigen, die elegante Kleidung tragen…Diesmal spricht der Sprecher die vermutete Reaktion des Publikums explizit an. Johannes der Täufer, so prachtvoll und üppig gekleidet! Aber erinnerte sich denn nicht jeder an seine berühmte Kleidung? «Johannes trug ein Gewand aus Kamelhaar und einen Gürtel aus Tierhaut um seine Hüften» (Johannes 3,4). Außerdem trifft man nicht in der Wüste auf Männer in Seide und Hermelin gehüllt, sondern… in den Häusern der Könige. Dies ist zweifellos eine Anspielung auf den Luxus, der am korrupten Hof des Herodes Antipas, des Kerkermeisters von Johannes dem Täufer, zur Schau gestellt wurde.
Mt11.9 Aber was wolltest du sehen? Einen Propheten? Ja, ich sage dir, und mehr als einen Propheten.– 2° Positives Lob. Und was hast du dir angesehen? Jesus fragt zum dritten Mal und unterzieht die Menge einem umfassenden Verhör über den Vorläufer. „Wolltet ihr einen Propheten sehen?“ Der göttliche Meister hat uns vom Schilfrohr zum charakterlosen Höfling geführt; vom Höfling führt er uns direkt zum Propheten. Die ersten beiden Antworten waren verneinend; die dritte bejaht, oder besser gesagt, sie erhebt sich über die bloße Bejahung hinaus, um nachdrücklich zu verkünden (Ich sage es dirdass der heilige Johannes mehr als ein Prophet ist. Mehr als ein Prophet ; Das griechische Wort kann sächlich oder männlich sein. Erasmus, Fritzsche und andere bevorzugen die männliche Form und übersetzen es mit «der Erhabenste»; die allgemein akzeptierte sächliche Form verleiht dem Gedanken mehr Nachdruck. Gemäß Jesu kategorischer Aussage ist Johannes der Täufer daher Elias, Jesaja, Jeremia und allen anderen berühmten Propheten des Alten Testaments überlegen.
Mt11.10 Denn dies ist derjenige, von dem geschrieben steht: „Siehe, ich sende meinen Boten vor dir her, der vor dir hergehen und dir den Weg bereiten wird.“.– Weil es von ihm stammt.…Der Erlöser bekräftigt seine Aussage mit einem Zitat aus der Prophezeiung Maleachi 3,1, das er jedoch freier als üblich wiedergibt. Hier die wörtliche Übersetzung aus dem Hebräischen nach Hieronymus: «Siehe, ich sende meinen Engel, der vor dir den Weg bereiten wird. Und sogleich wird der Herrscher, den du suchst, zu seinem Tempel kommen.» Die Bedeutung bleibt jedoch dieselbe. Im Originaltext identifiziert sich Gott zunächst mit dem Messias und kündigt an, dass dessen Kommen durch einen Herold vorbereitet wird; hier spricht der Herr zu seinem Christus und verheißt ihm direkt einen Vorläufer. Es handelt sich also lediglich um einen Personenwechsel, nicht um einen Gedankenwechsel. Da die drei Evangelisten die Stelle aus Maleachi gleich wiedergeben, ist es wahrscheinlich, dass Jesus Christus sie tatsächlich in dieser Form zitiert hat. Die Juden jener Zeit bezogen diese Weissagung allgemein auf den Messias; falls Johannes der Täufer der erwähnte Herold war, wurde deutlich, dass er die Propheten weit übertraf. Mein Engel, mein Bote, mein Herold. – Wer wird den Weg bereiten?…Auch die Straßen des alten Orients waren schlecht und unzureichend instand gehalten. Sie wurden nur eilig repariert, wenn eine wichtige Persönlichkeit sie bereisen sollte, und ein Herold gab den Auftrag dazu einige Zeit zuvor. Johannes der Täufer war dieser Herold für Jesus; er verkündete überall, wo er hinkam, dass er der Messias sei, und ebnete so den Weg für die Herzen der Menschen. Vgl. 3,3.
Mt11.11 Wahrlich, ich sage euch: Unter allen, die von Frauen geboren sind, ist kein Größerer aufgetreten als Johannes der Täufer; doch der Geringste im Himmelreich ist größer als er. Das Lob steigt, wenn möglich, noch höher. Als Vorläufer Christi ist der heilige Johannes nicht nur den Propheten überlegen; er ist, wie Jesus sagt, sogar der erste Mensch. Veröffentlicht ; im Griechischen bedeutet es «aufgestellt». Dieses Wort ist nicht ohne Feierlichkeit: Es bezeichnet ein von Gott gewolltes Erscheinen aus einem wichtigen Grund. Unter den Kindern von Frauen ist ein Hebraismus, der «unter den Menschen» entspricht (vgl. Hiob 14,1; 15,14; 25,4). Größer als Johannes der Täufer. Sollen wir, wie Rosenmüller und andere Kommentatoren, den Vergleich auf die Propheten des Alten Bundes beschränken, als ob Jesus Christus einfach sagen wollte: «Kein Prophet vor ihm war größer als Johannes»? Wir glauben nicht: Erstens, weil in diesem Fall die erste Hälfte von Vers 11 eine Tautologie wäre (vgl. Vers 9); zweitens, weil die sehr allgemeinen Ausdrücke, die unser Herr verwendet, eine solche Einschränkung nicht zulassen. Es ist unmöglich, dass die Worte «unter den Söhnen der Frauen» synonym mit «unter den Propheten» verwendet werden. Jesus selbst wird jedoch zeigen, dass er nicht beabsichtigte, Johannes den Täufer ausnahmslos über alle Männer zu stellen, und er wird damit aufzeigen, in welchem Sinne der Vorläufer der Erste unter den Söhnen der Frauen ist. Der kleinste im Königreich… – Johannes Chrysostomus, Augustinus, Euthymius und ihnen folgend Cornelius de Lapierre, Jansenius, Sylveira u. a. hatten die Idee, das Komma nach „der Geringere“ zu setzen, das in unseren heutigen Ausgaben wieder hinter „des Himmels“ steht, und Jesus Christus selbst mit dem Adjektiv „der Geringere“ zu bezeichnen. Dadurch gelangen sie zu einer eigentümlichen Bedeutung. Der Geringere der beiden, also Jesus, der in den Augen der Menschen Johannes dem Täufer untergeordnet ist, ist in Wirklichkeit der Erste im Himmelreich. Es ist leicht einzusehen, dass eine solche Interpretation dem allgemeinen Geist der Rede unseres Herrn sowie allen messianischen Konventionen völlig widerspricht. Hätte Jesus Christus einen Vergleich zwischen seiner persönlichen Würde und der des Vorläufers angestellt, hätte er sich niemals an die zweite Stelle gesetzt, nicht einmal durch … DemutDie Worte „der Geringste“ können daher nicht auf den Erlöser angewendet werden. Der Schlüssel zur Auslegung dieser Passage scheint uns im Ausdruck zu liegen. im Himmelreich Es ist daher wichtig, die genaue Bedeutung zu kennen. Der heilige Hieronymus meint, es bezeichne den Himmel selbst, den Wohnort der Seligen, was den Herrn zu der Aussage veranlassen würde, dass selbst der Geringste unter den Auserwählten Johannes den Täufer übertrifft. Der heilige Johannes Chrysostomus ist noch weniger überzeugend und hält es für ein Synonym für «in allen geistlichen und himmlischen Dingen». Warum nicht die übliche Bedeutung von «messianischem Reich» beibehalten, die diese Formulierung sofort erhellt? Doch das Reich Christi hat zwei Phasen: die Phase der Vollendung in der Ewigkeit und die Phase der Formung auf Erden vom Kommen des Messias bis zum Ende der Welt, und Letztere ist hier von Bedeutung. Jesus meint damit schlicht, dass auch die geringsten Glieder seiner Kirche, also die Geringsten unter ihnen, eingeschlossen sind. Christen Sie übertreffen Johannes den Täufer, ungeachtet der Größe seines Vorläufers. Dies ist eine leicht zu beweisende Wahrheit. Zweifellos ist Johannes der Täufer der erste Mensch; aber Christen Als Christen gehören sie einer verklärten, vergöttlichten Spezies an. Johannes der Täufer war zweifellos ein enger Freund des Königs; doch ihm wurde der Zutritt zum Königreich verwehrt, während selbst die demütigsten Christen diese Gunst genossen. Johannes der Täufer war zweifellos die Paranymphe (diejenige, die die Braut am Hochzeitstag in die Brautkammer geleitete), aber die Kirche, deren Christen Sie ist ein Teil davon, sie ist die Braut Christi. Christentum hat uns auf eine viel höhere Ebene als das Judentum gestellt: Die Mitglieder des Neuen Testaments übertreffen die Mitglieder des Alten Testaments, so wie der Neue Bund selbst über dem Alten steht. Daher können wir hier das bekannte Axiom anwenden: „Der Geringste unter den Größten ist größer als der Größte unter den Geringsten.“ Johannes der Täufer wird also nicht persönlich im Hinblick auf die Vortrefflichkeit seines Lebens und seiner Moral betrachtet, sondern vielmehr in seiner Rolle als Repräsentant des Alten Bundes, dessen letzter Repräsentant er war. Daraus folgt, dass, wenn Johannes der Täufer im ersten Teil dieses Verses als der Größte unter den Menschen bezeichnet wird, dies nicht im absoluten Sinne gemeint sein kann; es bezieht sich ausschließlich auf das Alte Testament, da Jesus ihn später unter die Untertanen des messianischen Reiches stellt.
Mt11.12 Seit den Tagen Johannes des Täufers bis heute wird das Himmelreich mit Gewalt weggenommen, und Gewalttätige reißen es an sich. – Die Debatten über dieses andere Wort, dessen Bedeutung ebenfalls umstritten ist, haben erneut begonnen. Die ersten Worte, Von jenen Tagen… bis heute, Sie legen zwei Daten fest, eines als Anfangspunkt und das andere als Enddatum. Der Anfangspunkt ist die Zeit Johannes des Täufers, also der Beginn seines öffentlichen Wirkens am Jordan; das Enddatum ist «jetzt», die gegenwärtige Stunde, der Moment, als Jesus diese Worte zu der Menge sprach. – Die Hauptschwierigkeit betrifft ergreift heftigOder besser gesagt, es geht um das Verb im griechischen Text, dessen Form mehrdeutig ist und das sowohl im Medium als auch im Passiv übersetzt werden kann. Im Medium verstanden, würde es bedeuten, dass das Himmelreich zu der von Jesus Christus bestimmten Zeit sich von selbst den Weg bahnte und gewaltsam die Tür zu Verstand und Herz öffnete: „Er hat sich sozusagen selbst Gewalt angetan.“ Bengel vertritt diese Interpretation; wir jedoch, zusammen mit der Vulgata, einigen anderen Übersetzungen und den meisten Kommentatoren, bevorzugen die passive Form, die besser zu der folgenden Wendung passt: „und die Gewalttätigen ergreifen es.“ So erscheint uns das messianische Reich als eine Festung unter heftigem Angriff. Diese Interpretation löst die Kontroverse jedoch noch nicht: Motiv und Dauer des Angriffs auf Christi Reich sind weiterhin ungeklärt, und auch hier sind sich die Exegeten nicht einig. Laut Lightfoot bedeutet das Verb „wird erobert, gestürmt, besiegt…“. Jesus hätte sich demnach auf die Gewalt bezogen, der seine Lehre und sein Reich durch seine Feinde, die Pharisäer und Sadduzäer, ausgesetzt waren, die sein Werk zerstören wollten. Diese Ansicht fand jedoch nur wenige Anhänger, da sie nicht zum Kontext passt. Grotius und einige andere argumentieren zu Recht für eine Gewalt, die nicht aus Feindseligkeit, sondern im Gegenteil aus … entspringt. Liebe „Sie griffen ihn mit einer großen Menge an“; jeder von ihnen bemühte sich energisch, in das christliche Reich zu gelangen, wohl wissend, dass das Heil anderswo nicht möglich war. Mit diesem Bild wollte Jesus Christus die segensreiche Wirkung der Predigt Johannes des Täufers und seines eigenen Wirkens beschreiben. Die überzeugten Menschenmengen eilten ihnen eifrig nach und drängten sich in die Kirche, so sehr wollten sie an der Gnade des Messias teilhaben. Das Evangelium, das zwar den Unglauben bestimmter Teile des jüdischen Volkes betont, zeigt uns dennoch auf jeder Seite unzählige Menschenmengen, die sich um Jesus scharten und an seine göttliche Mission glaubten. Auch dies scheint uns die wörtliche Bedeutung der Worte „das Himmelreich wird mit Gewalt erobert“ zu sein. Wir möchten jedoch einen wichtigen Gedanken der Kirchenväter hinzufügen, der die moralische Kraft betrifft, die man aufbringen muss, um das Heil im messianischen Reich zu erlangen. Wie könnte man ohne ständige Entsagung, ohne tägliche Buße, Leidenschaften, Hindernisse jeglicher Art und Vorurteile überwinden, die einen daran hindern, ein wahrhaft christliches Leben zu führen? Insofern existiert das „Jetzt“, von dem Jesus sprach, noch immer und wird bis zum Ende der Welt fortbestehen. Und die Gewalttätigen ergreifen es.. Dies ist eine Folge des vorhergehenden Satzes. Wenn das Himmelreich nur mit Gewalt erobert werden kann, dann können es heute wie zu Lebzeiten unseres Herrn nur glühende und großherzige Seelen im Sturm erobern. Unter dem Alten Bund und bis zum Erscheinen des Vorläufers genügte es, an Christus zu glauben und auf die Offenbarung seines Reiches zu warten. Seitdem autoritative Stimmen den rettenden Ruf erschallen ließen: «Das Himmelreich ist nahe», war dieses passive Warten nicht mehr ausreichend; es hätte sogar unweigerlich zum geistlichen Verderben geführt. Ein aktives und kämpferisches Engagement war notwendig geworden, und alle, die es versäumten, dieses zu erfüllen, blieben außerhalb des Reiches.
Mt11.13 Denn alle Propheten und das Gesetz haben bis zu Johannes geweissagt.… Warum diese drastische und plötzliche Veränderung? Das erklärt der göttliche Meister in diesem Vers, wie das Partikel zeigt. Weil was als Bindeglied zwischen den beiden Sätzen dient. Es ist nicht verwunderlich, dass ein neuer Zugang zum Reich des Messias ab den Tagen des Johannes unumgänglich wurde: Der Vorläufer leitet eine völlig neue Ära ein. Vor ihm gab es den Alten Bund; seit Beginn seines öffentlichen Wirkens gilt bereits das Neue Testament. Nun besteht ein wesentlicher Unterschied zwischen der von ihm abgeschlossenen und der von ihm eröffneten Periode. Bis zu ihm, Alle Propheten und das Gesetz weissagten. ; Das war die Zeit der Prophezeiungen. Jetzt hingegen ist die Stunde der Erfüllung. Die Prophetie hat somit ihre Nützlichkeit verloren: Derjenige, den sie aus der Ferne voraussagte, ist vom Himmel herabgestiegen und bringt die so oft und in jeder Form verheißene Wirklichkeit. Folglich ist die einst zulässige Erwartung heute nicht mehr möglich, sondern «das Himmelreich wird mit Gewalt an sich gerissen» – das Verb «prophezeiungen», das Vers 13 abschließt, ist voller Nachdruck: Sie prophezeiten; sie hatten nichts anderes zu tun, denn es war ihr einziger Zweck, wie der Heidenapostel noch deutlich zeigen wird. Bis Johannes der Täufer war alles prophetisch, selbst das Gesetz, selbst die jüdische Geschichte. «Was ihnen widerfahren ist, sollte ein Beispiel sein» (1. Korinther 10,11). Johannes hatte nichts vorhergesagt, aber er hatte auf das Lamm Gottes hingewiesen, und deshalb war er mehr als ein Prophet. Jesus Christus vollendet seinen Gedanken bei einer anderen Gelegenheit, indem er zu den Pharisäern sagt: «Das Gesetz und die Propheten kamen bis zu Johannes dem Täufer, und von ihm wird das Reich Gottes verkündet« (Lukas 16,16). Auf diesem göttlichen Kommentar basiert unsere eigene Auslegung.
Mt11.14 Und wenn Sie es verstehen wollen: Er selbst ist der kommende Elia. – Und wenn Sie es verstehen wollen. Manche Autoren beziehen diese Worte fälschlicherweise auf Johannes den Täufer: „Wenn ihr ihn aufnehmen wollt, glaubt an ihn.“ Doch die Mission Johannes des Täufers war vollendet. Die Bedeutung ist daher: „Wenn ihr verstehen wolltet, was ich euch sagen werde, würdet ihr erkennen, dass er Elia ist.“ Er selbst ist dieser Elias.Die letzte aller alttestamentlichen Prophezeiungen endete so: „Siehe, ich sende euch den Propheten Elia, ehe der große und schreckliche Tag des Herrn kommt. Er wird das Herz der Väter ihren Kindern und das Herz der Kinder ihren Vätern zuwenden, damit ich nicht komme und das Land mit dem Fluch schlage.“ (Maleachi 4,5-6). Die Juden schlossen aus diesen Worten, dass das persönliche Erscheinen Elias dem ihres Christus vorausgehen würde (vgl. Johannes 121; Markus 6,15; 9,7. Sie irrten sich nicht völlig, denn der Prophet Elia sollte das zweite Kommen des Messias am Ende der Welt vorbereiten. Doch Jesus offenbarte ihnen hier eine weitere Bedeutung und eine erste Erfüllung der Prophezeiung Maleachis, die sie noch nicht erahnt hatten. Der Engel Gabriel hatte Zacharias die Geburt Johannes des Täufers verkündet und die Rolle dieses Segenskindes folgendermaßen beschrieben: „Er wird vor dem Herrn hergehen im Geist und in der Kraft Elias“ (Lukas 1,17). In diesem Sinne bekräftigt Jesus Christus, dass der Vorläufer Elia ist. War Johannes der Täufer nicht beim ersten Kommen des Messias das gewesen, was der wahre Elia beim zweiten sein wird? Diese einfache Aussage des Erlösers: „Er selbst ist dieser Elia“, war von weitreichenden Konsequenzen geprägt. Wenn Elia gekommen ist, ist Christus nicht mehr fern, und wenn Johannes der Täufer Elia ist, dann ist Jesus selbst Christus: So lautete die strenge Schlussfolgerung dieser drei Worte. – Aber hat der Vorläufer seinerseits nicht kategorisch bekräftigt, dass er nicht Elia sei? Johannes 121. Zweifellos, doch der Widerspruch besteht nur an der Oberfläche: „Johannes war Elia im Geiste. Er war nicht Elia in der Person. Was der Herr über den Geist bekräftigt, verneint Elia über die Person“, so Gregor der Große in Hom. 7 in Evang. – Hieronymus stellt eine interessante Parallele zwischen Elia und Johannes dem Täufer her, der man noch einige charakteristische Merkmale hinzufügen könnte: „Die Strenge ihres Lebens und ihre geistige Strenge waren ähnlich. Der eine in der Wüste, der andere in der Wüste. Beide trugen ähnliche Gürtel. Der eine musste fliehen, weil er König Ahab und Isebel der Gottlosigkeit bezichtigt hatte; der andere wurde enthauptet, weil er die verbotene Ehe von Herodes und Herodias angeprangert hatte.“ Wer wird kommen?. Elias ist bereits in gewisser Weise erschienen, und doch muss er wiederkommen. Die Erfüllung der Prophezeiung Maleachis war bisher nur unvollkommen; nach Johannes dem Täufer, diesem sinnbildlichen Elias, wird der wahre Elias unter ähnlichen Umständen erscheinen.
Mt11.15 Wer Ohren hat, der höre.» Nachdem Jesus Christus den Vorläufer gepriesen hatte, sprach er zu seinen Zuhörern einen rätselhaften Satz, den er gern verwendete, wenn er wichtige und tiefgründige Wahrheiten lehrte, auf die er Aufmerksamkeit und Nachdenken lenken wollte (vgl. 13,9.43; Mk 4,9; Lk 8,8). Auch die Rabbinen verwendeten aus demselben Grund ähnliche Formeln, beispielsweise: «Wer hört, der höre; wer versteht, der verstehe» (Sohar). Die vorhergehende Rede enthielt, wie wir gesehen haben, Lehren von größter Bedeutung; diese Lehren waren jedoch in geheimnisvoller Form dargelegt worden, und ihr vollständiges Verständnis erforderte ernsthafte Meditation. Jesus warnte die Menge, die ihm zugehört hatte: Es liege an jedem Einzelnen zu entscheiden, ob er vom messianischen Heil profitieren oder nur dessen Zeuge bleiben wolle.
Mt11.16 «Womit kann ich diese Generation vergleichen? Sie gleichen Kindern, die auf dem Marktplatz sitzen und ihren Spielkameraden zurufen: 17 Wir spielten Flöte, und ihr tanztet nicht; wir sangen ein Klagelied, und ihr schlugt euch nicht an die Brust. Jesus Christus hat soeben Johannes den Täufer gerichtet; nun richtet er, jedoch in einem anderen Sinne, die Juden, von denen viele weder den Vorläufer noch den Messias angenommen haben und die ihnen zuteilgewordenen Gnaden unwürdig missbrauchen. Diese Passage enthält daher eine strenge Zurechtweisung des Unglaubens der Zeitgenossen des Erlösers. Ihr sündhaftes Verhalten wird zunächst bildlich in den Versen 16 und 17, dann wörtlich in Bezug auf Johannes (Vers 18) und Jesus (Vers 19) beschrieben. Mit wem soll ich mich vergleichen?… Eine weitere Formel, die sowohl unserem Herrn als auch den Rabbinern gemein war und die damals offenbar häufig verwendet wurde, um eine bildhafte Aussage oder Rede einzuleiten. Vgl. Mk 4,30; Lk 13,18. Diese Generation, Das heißt, wie es in Lukas 7,31 heißt, «die Menschen dieser Generation». Laut demselben Lukas-Evangelium, Vers 30, verwendete Jesus diese allgemeine Formulierung, um auf seine Feinde und die Anhänger des Vorläufers, insbesondere die Pharisäer und die Schriftgelehrten, zu verweisen, die sich geweigert hatten, ihre Augen für das Licht zu öffnen und sich zu bekehren. Sie ähnelt Kindern.… Ein erfrischender Vergleich, der sich auf die Gewohnheiten von Kindern stützt, die in ihren Spielen gerne die traurigen oder freudigen Ereignisse des wirklichen Lebens nachahmen, so wie sie diese jeden Tag um sich herum erleben. Auf dem öffentlichen Platz sitzen. Derjenige, der sagt: «Lasst die kleinen Kinder zu mir kommen», zeigt in dieser detailreichen und anschaulichen Beschreibung, mit welcher Aufmerksamkeit er sie in den kleinsten Details ihres Daseins verfolgt hat. Jedes Wort birgt ein interessantes Detail. Die Szene spielt auf dem Marktplatz, diesem uralten und doch immer wieder neuen Schauplatz kindlicher Spielfreude. Die Hauptdarsteller, die Vertreter der heutigen Generation, sitzen und rufen (gibt es Kinderspiele ohne lautes Rufen?). Sie riefen ihren Gefährten zu, Oder, gemäß einer weit verbreiteten Variante des griechischen Textes, «zu den anderen». Dann rufen sie einigen ihrer Gefährten zu, um sich über deren Verhalten zu beschweren. Wir sangen…Wir lesen im griechischen Text: Wir haben euch auf der Flöte vorgespielt. Bei den Juden war die Flöte eine ebenso unverzichtbare Begleitung bei Hochzeiten wie bei Beerdigungen, und wie Kinder hinzufügen… Und du hast nicht getanzt., In der ersten Hälfte des Verses geht es eindeutig um fröhliche Melodien, ähnlich denen, die bei Hochzeitsfeiern erklangen. Wir stießen Klagelaute ausSie versuchten es mit traurigen Melodien, aber ohne Erfolg, wie sie sagen; diejenigen, an die sie sich wandten, weigerten sich weiterhin, gemeinsam zu singen. Du hast nicht geweint ; Sie stießen keine langen Klagelieder aus, wie es professionelle Trauernde bei Beerdigungen tun; oder, dem griechischen Text zufolge, schlugen sie sich nicht an die Brust, wie es in Zeiten großer Trauer üblich war. Vgl. Hesekiel 20,44; Matthäus 24,30 u. a. – Nichts ist einfacher als dieses Gleichnis, und doch sind sich die Ausleger uneins darüber, wie es auf Jesus und den heiligen Johannes einerseits und auf ihre Landsleute andererseits angewendet wird. Welche Gestalten wollte unser Herr mit den «sitzenden Kindern» und ihren «Gefährten» bezeichnen, die sich weigern, an ihren Spielen teilzunehmen oder vielmehr ihren Launen nachzugeben? Viele antike Autoren sahen in den ersteren das Bild Jesu Christi und des heiligen Johannes und in den letzteren das Bild der Juden, die ungläubig blieben. Jesus und sein Vorgänger, so hieß es, hätten sich mit fast gegensätzlichen Ansätzen präsentiert: Ersterer lud durch seine Sanftmut und Güte zu fröhlichen Spielen ein, Letzterer hingegen durch sein strenges Leben und seine Predigt zu ernsten Spielen; doch keiner von beiden hatte Erfolg. Die Pharisäer und Schriftgelehrten, wie launische und mürrische Kinder, deren Wünsche nicht befriedigt werden können, blieben taub für ihre vielfältigen und wiederholten Appelle. Diese Ansicht steht, wie leicht ersichtlich, im direkten Widerspruch zum heiligen Text. Die heutige Generation gleicht Kindern, die auf dem Marktplatz sitzen und ihren Freunden zurufen: «Hier singen wir … usw.» Die Worte «sagt es ihnen» beziehen sich offensichtlich auf «sitzende Kinder», und diese sitzenden Kinder können nur die Zeitgenossen des Erlösers, «diese Generation», darstellen: Johannes und Jesus Christus sind daher im Gleichnis die «Gefährten», an die die anderen Kinder, also die heutige Generation, ihre Vorwürfe richten. Die Evangeliumsgeschichte rechtfertigt diese Interpretation vollauf, die heute nahezu allgemein anerkannt ist. All jene Juden, die sich der Predigt Christi und seines Vorläufers verschlossen hatten, bildeten sozusagen eine launische und eigensinnige Generation, die den von Gott auserwählten Männern, die zu ihrer Rettung gekommen waren, ihre Launen aufzwingen wollte. Die Pharisäer wünschten sich, Jesus würde ihre strengen, aber heuchlerischen Wege nachahmen; die Sadduzäer hingegen waren entsetzt über das asketische Leben Johannes des Täufers. Die Annäherungsversuche dieser wankelmütigen Akteure waren zurückgewiesen worden; daher ihre Unzufriedenheit und ihre Klagen. Wetstein und Grotius zitieren einen ähnlichen Aphorismus von Rabbi Papa: «Ich weinte, doch ihr bemerktet es nicht; ich lachte, und es kümmerte euch nicht. Wehe euch, die ihr den Unterschied zwischen Gut und Böse nicht kennt.».
Mt11.18 Johannes kam und aß und trank nicht; da sagen sie: „Er ist von einem Dämon besessen.“, – Jean kam. Jesus Christus selbst interpretiert sein Gleichnis in erster Linie im Zusammenhang mit Johannes dem Täufer. Weder Essen noch Trinken ; Dies ist eine klare Übertreibung, die die Askese des Vorläufers hervorheben soll. Die Fasten dieser heiligen Gestalt waren so zahlreich und so streng, dass sie fast einem völligen Nahrungsentzug gleichkämen. Der heilige Lukas schreibt schlicht: «Sie aßen kein Brot und tranken keinen Wein» (Lukas 7,33). Er ist von einem Dämon besessen.. Johannes wurde daher genauso behandelt wie Jesus (vgl. Joh 10,24–25). Diejenigen, die durch die Ermahnungen des Vorläufers und des Messias beunruhigt gewesen sein mochten, hatten einen einfachen Weg gefunden, ihnen nicht zu glauben und sie abzulehnen. „Der Prediger“, riefen sie, „ist von einem Dämon besessen; er hat den Verstand verloren; was nützt es, ihm zuzuhören?“ (vgl. Joh 10,20). Wir wären uns dieses Aspekts des Verhaltens der Juden gegenüber Johannes dem Täufer nicht bewusst gewesen, hätte der göttliche Meister ihn uns nicht offenbart; denn nirgends im Evangelium wird der Vorläufer von seinen Landsleuten direkt als besessen bezeichnet. Doch wir wissen aus anderen Stellen hinreichend, dass der heilige Johannes dieser unbußfertigen Generation missfallen hatte, für die sein bußfertiges Leben ein ständiger Vorwurf war.
Mt11.19 Der Menschensohn kam und aß und trank, und sie sagten: »Seht, ein Fresser und Weintrinker, ein Freund der Zöllner und Sünder.« Aber die Weisheit wird durch ihre Kinder gerechtfertigt.» – der Sohn des MenschenDiejenigen, die von den Taten des Vorläufers schockiert waren, hätten, wären sie unvoreingenommen und unparteiisch gewesen, Jesu Verhalten schätzen sollen, das eher der Berufung des einfachen Volkes entsprach. Aber dem war nicht so. Obwohl unser Herr nach den üblichen jüdischen Sitten lebte, Essen und Trinken, Das heißt, dadurch, dass er keine außergewöhnlichen Bußübungen praktizierte, Mahlzeiten in den Häusern derer annahm, die ihn einluden, und sich allen zugänglich machte, um ihnen größere Möglichkeiten zur Erlösung zu bieten, war er nicht immun gegen Beleidigungen und Verleumdungen. Hier ist ein gefräßiger Mann, wagte es zu sagen, und ein Weintrinker, usw. Ein Bote Gottes wäre nicht so fröhlich; er würde die Gesellschaft von Sündern meiden, er würde mit uns weinen und stöhnen, wenn wir traurige Lieder singen. So konnten der Vorläufer und der Messias diese schwierigen Seelen, die sich an allem Anstoß nahmen, nicht erreichen. Sie weigerten sich, dem einen zuzuhören, weil er zu streng war, dem anderen, weil er ihrer Meinung nach nicht streng genug war. – Zum Glück kann Jesus ein tröstendes Wort hinzufügen: – Doch ihre Weisheit wurde von ihren Kindern bestätigt.. «Die Weisheit des heiligen Johannes des Täufers und meine eigene wurden von allen Weisen bestätigt. Alle gerechten, aufgeklärten und frommen Menschen werden zustimmen, dass wir richtig gehandelt haben. Die Ereignisse beweisen, dass wir beide im Umgang mit den Menschen richtig gehandelt haben. Der Vorläufer fand Jünger, die seine Taufe empfingen und seinem bußfertigen Leben nacheiferten; und ich habe durch mein gütiges und barmherziges Verhalten viele Sünder aus der Unordnung geführt. Wir beweisen unsere Weisheit durch den Erfolg, den Gott uns gnädig gewährt hat.» [Jesus spricht hier als Mensch: Jesus, der Mensch gewordene Gott, billigt Jesu Handeln als Mensch und krönt es mit Erfolg. In Jesus gibt es nur eine Person, aber zwei Naturen. Und Gott ist eins, Gott ist einzigartig. In Gott gibt es drei Personen, aber diese Dreifaltigkeit der Personen teilt die Einheit Gottes nicht.] Eins in der Göttlichkeit, drei in den Personen. Jeder Mensch ist Gott, doch die offiziellen Dokumente des unfehlbaren Lehramtes der römisch-katholischen Kirche lehren, dass Gott einer ist, dass es nur einen Gott gibt und nicht drei Götter. Dieses Geheimnis wurde von Jesus offenbart, übersteigt aber den menschlichen Verstand; es kann nicht begriffen, sondern nur angenommen werden, weil man gewiss ist, dass Gott es offenbart hat. «Die Kinder der Weisheit, die Besonnenen und Frommen, hörten uns zu und folgten unserem Rat. Andere verließen sie, verspotteten sie, doch ihr Unglaube und selbst ihr Fall dienen uns als Verteidigung.» Dom Augustin Calmet zitiert in einer Fußnote: (Hieronymus, Natal, Alexis Hammam, Grotius, Vat. Le Clerc.). «Nur die Kinder des Wahnsinns und des Irrtums, die uns nicht folgen wollten, sind fähig, uns zu verurteilen.» (vgl. Dom Augustin Calmet), Wörtlicher Kommentar zu allen Büchern des Alten und Neuen Testaments, Das Evangelium nach Matthäus, Gedruckt in Paris, Quai des Augustins, im Jahr 1725 (zu Lukas 11,19 und Lukas 7,35). Dem Verhalten der ungläubigen Juden stellt Jesus Christus somit den Glauben der Gerechten und Sanftmütigen gegenüber, die seiner und der Lehre Johannes des Täufers gefolgt sind. «Die Weisheit, die die stolzen Schriftgelehrten und törichten Juden in Christus und Johannes verachteten, wird gerechtfertigt, das heißt, von allen wahrhaft Weisen geehrt und gepriesen», so Corneil de la Pierre in hl.
Mt11.20 Dann begann Jesus, die Städte zu tadeln, in denen er die meisten seiner Wunder vollbracht hatte, weil sie keine Buße getan hatten. Es ist nicht sicher, ob Jesus Christus diesen zweiten Teil der Rede unmittelbar nach dem ersten hielt. Lukas bringt ihn mit der Aussendung und Rückkehr der 72 Jünger in Verbindung, also mit zwei Ereignissen, die viel später stattfanden. Dies wäre nach Ansicht mehrerer Kommentatoren die ursprüngliche Einordnung des zweiten Teils; zumal die Worte «in denen viele seiner Wunder geschahen» anzudeuten scheinen, dass sich das Wirken des Erlösers dem Ende zuneigte, als er die schrecklichen Flüche aussprach, die sie einleiten. In diesem Fall hätte Matthäus, wie auch an anderen Stellen, der Reihenfolge der Ereignisse und nicht der chronologischen Abfolge gefolgt. Andere Exegeten, die sich auf die Ähnlichkeit des Tons zwischen den beiden Teilen der Rede und die natürliche Gedankenfolge stützen, vertreten die Ansicht, dass der erste Evangelist hier nicht weiter von der Realität abgewichen ist als bei der Bergpredigt oder den Hirtenanweisungen Jesu Christi an seine Apostel. Es ist durchaus denkbar, dass Jesus dieselben Worte bei zwei verschiedenen Gelegenheiten wiederholte. Dennoch ist eine endgültige Lösung mangels ausreichender Daten unmöglich. Auch wir glauben, dass die vorliegende Rede in ihrer Gesamtheit durchaus anlässlich der Gesandtschaft des Vorläufers gehalten worden sein könnte, da die verschiedenen angesprochenen Punkte schlüssig zusammenpassen. Siehe dazu Augustinus, *De Consensus Evangelica*, 2, 32. Jedenfalls geht Jesus Christus von den soeben gehörten allgemeinen Vorwürfen, die durch weitverbreiteten Unglauben motiviert waren, zu konkreten Vorwürfen über, die er auf den Unglauben bestimmter privilegierter Städte stützt, wo er mehr als anderswo von Beginn seines öffentlichen Wirkens an gewirkt, Wunder vollbracht und seine göttliche Person offenbart hatte. ALSO stellt einen mehr oder weniger späten Zeitraum dar, je nachdem, wie man das Datum dieser zweiten Hälfte der Rede einschätzt. – Der Ausdruck er begann Es bedeutet nicht unbedingt eine neue Chance oder einen echten Neubeginn; es kann sehr wohl einfach den Übergang zu einer anderen Reihe von Ideen nach einer kurzen Pause markieren. Zu den Städten, in denenIn diesem gesamten Abschnitt misst Jesus Christus seinen Wundern große Bedeutung bei, da sie den Glauben an seine göttliche Mission stärken und eine unwiderstehliche Kraft darstellen. Nichts verdeutlicht seinen messianischen Charakter und seine Göttlichkeit besser. Viele seiner Wunder. Die Städte, die er nun nennen wollte, waren umso weniger zu entschuldigen, als sie nicht nur einige wenige Wunderkinder, sondern eine große Anzahl von Wundern erlebt hatten.
Mt11.21 «Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn Wunder Diejenigen, die in eurer Mitte entstanden sind, die in Tyrus und Sidon entstanden sind, hätten längst Buße unter Bußhemden und Asche getan. – Wehe dir. Zuvor, in Vers 6, hatte Jesus jene seliggepriesen, die einfach und aufrichtig an ihn glaubten; nun aber verflucht er die ungläubigen Städte. Diese Weherufe sind zugleich ein juristisches Urteil und eine schreckliche Prophezeiung. Der göttliche Meister muss sie mit Nachdruck ausgesprochen haben, ergriffen vom heiligen Zorn, der ihn angesichts solch schändlicher Gleichgültigkeit ergriff. Corozaïn. Diese Stadt erscheint weder im Alten Testament noch in den Schriften des Josephus. Nur Matthäus und Lukas erwähnen sie im Neuen Testament, und zwar so vage, dass es heute moralisch unmöglich ist, ihren genauen Standort zu bestimmen. Hieronymus versichert uns, dass sie nur zwei römische Meilen von Kapernaum entfernt lag. Die Talmudschriften loben die gute Qualität ihres Weizens. «Wäre Chorazim», sagen sie, „näher an Jerusalem gelegen, hätte man von dort Getreide für den Tempel geholt“ (vgl. Neubauer, Die Geographie des Talmud, S. 220). Mehrere moderne Reisende haben versucht, diesen in der Geschichte Jesu bekannten Ort mit Bir Kerazeh zu identifizieren, das nördlich des Sees Genezareth und etwa eine Stunde vom Ufer entfernt liegt. Dies ist jedoch eine unwahrscheinliche Hypothese, da Korozein am Ufer des Sees erbaut wurde, wie Hieronymus bereits in seinem Kommentar zu Jesaja 9,1 bezeugt. Andere verorten die Stadt in der Nähe der Quelle von Tabigah, auf die wir später eingehen werden. Schon zu Eusebius' Zeiten lag es in Trümmern (vgl. Onomasticon, s.v.). Bethsaida, oder Fischerhaus. Dieser Name stammt von den zahlreichen Fischgründen und dem ausgezeichneten Fischbestand; wir wissen auch, dass Peter und Andreas, die von unserem Herrn Jesus Christus zu Menschenfischern gemacht wurden, ursprünglich aus Bethsaida stammten (vgl.). Johannes 144. Heute ist allgemein anerkannt, dass es zur Zeit des Erlösers zwei Bethsaidas gab, die nicht weit voneinander entfernt lagen: eine in Galiläa (Johannes 12,21), also am Westufer des Sees, und die andere in Untergallatien, etwas entfernt und nordöstlich des Sees. Letztere war besser unter dem Namen Julias bekannt, den ihr der Tetrarch Philippus kurz zuvor gegeben hatte, nachdem er sie erheblich erweitert hatte. Von der ersteren ist in unserer Passage die Rede. Ihr genauer Standort ist ebenso unbekannt wie der von Chorazin; dennoch geht aus den Evangelientexten, in denen sie erwähnt wird, und den wenigen überlieferten Informationen hervor, dass sie im Nordwesten des Sees Genezareth lag. Raumer, Ritter, Hengstenberg, van de Velde und andere neuere Geographen verorten sie in Khan Minyeh, also etwa eine Stunde nördlich von Magdala. Denn wenn… in Tyros und Sidon…Der Erlöser zieht hier einen eindrucksvollen Vergleich. Er stellt die beiden anmutigen Städtchen am See, Chorazin und Bethsaida, den einst mächtigen Städten Tyrus und Sidon gegenüber, zwei jüdischen Städten zwei heidnischen, zwei gesegneten Städten zwei Städten, die wenige Jahrhunderte zuvor verflucht und schwer bestraft worden waren. Tyrus und Sidon waren für ihre Verderbtheit berüchtigt, die von den Propheten eindringlich beschrieben wird (vgl. Jesaja 23,1; Hesekiel 26,2; 27,3; 28,2.12): Diese Eigenschaft verleiht Jesu Bevorzugung gegenüber Chorazin und Bethsaida große Bedeutung. Sie waren wieder aufgebaut worden und erblühten erneut, auch wenn sie weit von ihrem früheren Glanz entfernt waren. Vor langer Zeit, lange Zeit, ohne sich der messianischen Gnade zu widersetzen, wie es die beiden jüdischen Dörfer getan hatten. In der Tasche und der Asche… Bei den Orientalen waren Bußhemd und Asche sehr ausdrucksstarke Symbole der Buße. Als Zeichen der Trauer und Reue bedeckten sich diese Männer, die Wert auf äußere Zurschaustellung legten, mit einem groben, ärmellosen, dunkel gefärbten Gewand (vgl. Gesenius, Thesaurus sv) und streuten Asche oder Staub auf ihren Kopf (vgl. Johannes 36; Jesaja 58,5; Jeremia 6,26 usw. Dies also hätten die stolzen und korrupten Städte Tyrus und Sidon getan, wenn Jesus ihnen einst das Evangelium verkündet und seine Predigt durch Wunder bestätigt hätte. – Diese Stelle ist aus dogmatischer Sicht wichtig; Theologen verwenden sie zu Recht, um zu beweisen, dass Gott über ein „mittleres Wissen“ verfügt (Gott erkennt mit absoluter Gewissheit, was Menschen in jeder gegebenen Situation tun werden). „Gott kennt die bedingten und freien Dinge, die niemals existieren werden, aber existiert hätten, wenn bestimmte Bedingungen erfüllt gewesen wären“, Abelly, Medulla theolog. Tract. 2 c. 3 sect. 4.
Mt11.22 Ja, ich sage euch, am Tag des Gerichts wird es Tyrus und Sidon weniger hart ergehen als euch. – Deshalb sage ich Ihnen das.. Jesus kündigt damit nachdrücklich das schreckliche Urteil an, das er über die undankbaren Dörfer verkünden wird, die von den strahlenden Offenbarungen seiner göttlichen Mission unberührt geblieben sind. Tyre und Sidon werden behandelt..Tyrus und Sidon waren weniger schuldig; deshalb werden sie weniger streng bestraft (vgl. 10,15). In diesen Worten finden wir ein weiteres Beispiel für das, was Augustinus als … bezeichnete. mittissima damnatio (Eine stark gemilderte Strafe), das heißt, die ungleiche Verteilung der Strafen an die Verdammten entsprechend dem Grad ihrer Schuld. Für Chorazin und Bethsaida wird es keine Vergebung oder Milderung geben, deren Verbrechen durch keinerlei mildernde Umstände gemindert wird; im Gegenteil, alles verschlimmert es und macht es völlig unverzeihlich. Selbst in dieser Welt hatten Tyros und Sidon, einem schönen Gedanken Rhaban Maurus zufolge, ein «erträglicheres» Schicksal als die beiden jüdischen Städte, denn Tyros und Sidon nahmen später die Verkündigung des Evangeliums bereitwillig auf und wurden zu strahlenden christlichen Gemeinden unter der Leitung von Erzbischöfen und Bischöfen, während Bethsaida und Chorazin schmachvoll untergingen. Doch nicht die zeitliche Strafe, sondern die ewige Verdammnis verkündete der göttliche Meister; er erklärt dies ausdrücklich, wenn er hinzufügt: am Tag des Urteils.
Mt11.23 Und du, Kapernaum, die du dich bis zum Himmel erhebst, du wirst bis zur Hölle hinabgestoßen werden, denn wenn Wunder Was innerhalb deiner Mauern geschaffen wurde, das, was in Sodom geschaffen wurde, würde bis zum heutigen Tag stehen bleiben. – Und du, Kapernaum. «Diese Anrede in Kapernaum hat große Bedeutung. Es ist, als ob jemand, der eine Gruppe verlorener Männer ermahnt, die gesamte Last der Gottlosigkeit nach dem Weggang aller anderen auf eine bestimmte Person legen würde», so Pater Luc, Kommissar in hl. Kapernaum, das Jesus durch die Errichtung seines Wohnsitzes dort besonders bevorzugt hatte (vgl. 4,13), war in erster Linie die undankbare und verbrecherische Stadt am Ufer des Sees Genezareth. Wirst du dich erheben? Das Fragezeichen fehlt im «Textus Receptus». Hieronymus kannte diese Variante bereits. «Wir fanden», schrieb er, „in einer anderen Abschrift: ‚Du, der du zum Himmel erhoben bist.‘“ Wenn er die Lesart der alten Itala bevorzugte, so deshalb, weil er sie für maßgebender hielt, und tatsächlich stimmen viele wichtige Handschriften mit der Vulgata überein; dieses Fragezeichen verleiht dem Gedanken eine wesentlich lebendigere Wendung. Bis hinauf zum Himmel. «Es ist unter Griechen wie Lateinern sprichwörtlich, zu den Sternen emporgehoben zu werden oder mit dem Kopf die Sterne zu berühren, wenn es den Geschäften gut geht oder man von hohem Stand ist», so Grotius. Woher stammt das Beispiel Kapernaums? Schon der Tadel Jesu Christi selbst deutet darauf hin. Denn die Stadt hatte nicht als Fremder, sondern als Einwohner, der sich dort dauerhaft niedergelassen hatte, den Messias selbst in ihren Mauern aufgenommen: Aus dieser Sicht war Kapernaum der bevorzugteste Ort der Welt. Zwar war die Stadt auch für ihren Handel und ihren Reichtum berühmt, doch die eben erwähnte Auszeichnung übertraf allen anderen Ruhm so sehr, dass Jesus in einer so ernsten Situation nicht auf rein materielle Vorteile hätte anspielen können. Stier nimmt das Verb «éléveras» wörtlich, als ob Jesus Christus von der erhabenen Lage Kapernaums hätte sprechen wollen: Doch da die Stadt direkt am Seeufer erbaut war, erreichte sie keine ausreichende Höhe, um eine solche Ausdrucksweise, selbst mit Hilfe einer Hyperbel, zu rechtfertigen. Du wirst bis in die Hölle hinabsteigen.. Welch ein Kontrast und welch bittere Ironie! Man könnte meinen, in diesen Worten eine Anspielung auf Jesajas bewundernswerte Prophezeiung über den Untergang Babylons zu erkennen: «Du, die du in deinem Herzen sprachst: “Ich will zum Himmel hinaufsteigen, ich will meinen Thron höher erheben als die Sterne Gottes… Ich will hinaufsteigen zu den Wolken, ich will dem Höchsten gleich sein.” Doch du bist hinabgestoßen in die Unterwelt, in die tiefsten Abgründe» (Jesaja 14,13–15). Mit dem Ausdruck «Hölle» ist nicht die Hölle selbst, Gehenna, gemeint, sondern die Unterwelt der Hebräer, der Hades der Griechen, also allgemein der Aufenthaltsort der Toten, den die Volksvorstellung unter der Erde in dunklen und traurigen Regionen verortete. Hier wird der Ausdruck bildlich verwendet, um Unglück und Untergang vorauszusagen. Was ist aus der einst so fröhlichen und blühenden Stadt geworden, an die der göttliche Meister diese Worte richtete? «Sie ist zugrunde gegangen», könnte man mit Fug und Recht sagen. Selbst seine Spuren sind verschwunden, wie jene von Chorazin und Bethsaida, und wir sind auf Vermutungen angewiesen, wenn wir versuchen, seinen genauen Standort zu bestimmen. Dennoch haben Gelehrte sich unermüdlich bemüht. Kaum eine Region Palästinas wurde, insbesondere in unserer Zeit, so eingehend erforscht wie das nordwestliche Ufer des Sees Genezareth, der vermutete Standort unserer drei verfluchten Städte. Reisende und Geographen haben sozusagen jeden Stein, jede Quelle untersucht, um Jesu Aufenthalt zu rekonstruieren; jedoch vergeblich. Sie haben sich lediglich in den entscheidenden Punkten, die sie so dringend klären wollten, widersprochen. Hier ist der aktuelle Stand der Dinge in wenigen Worten zusammengefasst. Wenn man entlang des Westufers des Sees von Süden nach Norden reist und die gesamte Länge der schönen und fruchtbaren Ebene von Gennesaret durchquert hat, stößt man auf eine halb verfallene Karawanserei aus Basaltsteinen: dies ist Khan Minyeh. Dort, neben einem wunderschönen Brunnen namens Ain-et-Tin («Feigenbaumquelle»), benannt nach dem uralten Feigenbaum, der ihn beschattet, befinden sich mehrere runde Hügel, die zweifellos Ruinen bergen. Setzen wir unsere Reise nach Norden fort, erreichen wir bald das Dorf Tabigah, das von ergiebigen Quellen gespeist wird; auch dort sehen wir einige Ruinen. Schließlich gelangen wir, dem See weiterhin in derselben Richtung folgend, nach Tell-Hum, wo sich weitere Ruinen in wesentlich größerer Zahl befinden. Dies sind deutliche Überreste einer wahrhaft vergangenen Pracht. Könnte die Stadt Kapernaum einst an diesem Ort gelegen haben? Einige Gelehrte glauben dies aus folgenden Gründen: 1° Hûm scheint eine Abkürzung des alten Namens zu sein. Nahum ; Dieses Wort lässt sich nicht anders erklären, da es kein arabischer Ausdruck ist. Es gibt darüber hinaus Beispiele ähnlicher Abkürzungen, z. B. Chunia für Nechunia. Tell, ein arabischer Name, der Hügel und insbesondere Ruinenhügel bedeutet, wird ersetzt haben Caphar, Der erste Teil des alten Namens. 2. Der Historiker Josephus berichtet, dass er während einer Schlacht gegen die Römer bei Julias, nördlich des Sees und östlich des Jordans, vom Pferd stürzte, schwer verwundet und anschließend nach Kepharnome, also Kapernaum, auf die andere Seite des Flusses gebracht wurde. Dieser Bericht passt sehr gut zur Lage von Tell Hum, das westlich des Jordans lag und die erste Stadt war, in der Josephus Ärzte fand und angemessen medizinisch versorgt werden konnte. Ist es glaubwürdig, dass er bis nach Khan Minye gereist wäre, wenn Kapernaum dort gelegen hätte, wie verschiedene Geographen behaupten? 3. Am Westufer des Sees, zwischen Tiberias und der Jordanmündung, befinden sich die Ruinen von Tell Hum, die mit Abstand die bedeutendsten sind und als einzige einer Stadt von Kapernaums Bedeutung gerecht werden; die anderswo entdeckten Ruinen zeugen höchstens von der Existenz kleiner Siedlungen wie Chorazin und Bethsaida. 4. Arculf, ein Bischof des 7. Jahrhunderts, beschreibt Kapernaum, das er von einem nahegelegenen Berg aus überblickte: «Es hat keine Mauern und liegt in einem kleinen, begrenzten Raum zwischen Berg und See. Es erstreckt sich entlang des Ufers. Im Norden erhebt sich ein Berg, im Süden grenzt es an einen See. Es verläuft von Westen nach Osten.» Dieses Bild, das perfekt mit dem heutigen Zustand und der Lage von Tell Hum übereinstimmt, ist völlig falsch, wenn es auf Khan Minyeh oder irgendeinen anderen Ort angewendet wird. 5. Schließlich gehörte laut einer sehr alten Überlieferung mit zahlreichen Belegen für ihre Authentizität einst das gesamte Westufer des Sees Genezareth dem Stamm Naftali. Kapernaum lag laut Matthäus 4,13 an der Grenze zwischen Naftali und Sebulon und somit zwangsläufig am nördlichen Ende des Sees, an der Stelle, wo die Gebiete der beiden Stämme aufeinandertrafen. Dies sind die Hauptgründe, die für Tell Hum sprechen. Die These zugunsten von Khan Minyeh wird von Dr. Robinson ausführlich dargelegt. Wie auch immer diese interessante Diskussion ausgeht, die sich wohl endlos fortsetzen wird, Kapernaum ist gemäß dem Wort des Erlösers tatsächlich ins Totenreich hinabgestiegen. – Der Grund für die Bestrafung wird dann, wie auch bei Chorazin und Bethsaida, dargelegt: weil wenn Wunder usw. Die Geschichte der Häresien lehrt uns, wie die Prädestinarier dieses Argument missbrauchten. Es beweise, so argumentierten sie, dass Gott nicht allen Menschen, sondern nur den Auserwählten die für die Erlösung notwendigen Gnaden schenke; andernfalls hätte er, da er vorausgesehen habe, dass Sodom, Tyrus und Sidon sich nach dem Erleben großer Wunder bekehren würden, sicherlich Schritte unternommen, um ihnen diese Gunst zu gewähren. Die Prädestinarier vergaßen in ihrer leidenschaftlichen Argumentation, dass Wunder Diese Gnaden gehören nicht zur „notwendigen Gnade“, die Gott allen Menschen schuldet, sondern stellen die sogenannte überströmende Gnade dar – eine Gnade, die der Herr nach seinem Ermessen jedem gewähren kann, ohne die die Erlösung unmöglich ist. Wir sprechen hier ausschließlich über diese überströmende Gnade. Die Einwohner von Tyrus, Sidon und Sodom genossen die notwendige Gnade, durch die sie die Gebote des Naturrechts leicht befolgen und sich so selbst erretten konnten. Es könnte noch existieren ; Diese Übersetzung ist ungenau, da das Partikel im griechischen Text sehr bejahend ist und nicht den geringsten Zweifel ausdrückt.
Mt11.24 »Ja, ich sage euch: Es wird dem Land Sodom am Tag des Gerichts erträglicher ergehen als euch.“ – Du… du: Eine Zahlenänderung, deren Bedeutung leicht zu erraten ist. Das Land Sodom. Dieser Vergleich ist für Kapernaum noch beschämender als der Vergleich zwischen Tyros und Sidon für Chorazin und Bethsaida. Sodom, der Inbegriff der Verderbtheit, so schwer bestraft, die prächtige Stadt vom Feuer des Himmels vernichtet. Die Königin des Sees Genezareth wird somit der alten Königin des Toten Meeres gleichen, oder besser gesagt, sie muss mit einem noch schrecklicheren Urteil rechnen.. Was wird dann aus dem himmlischen Gericht werden, und mit welcher gerechten Strenge wird die Gleichgültigkeit der Städte am See am Jüngsten Tag nicht verurteilt werden?
Mt11.25 Zu jener Zeit sagte Jesus auch: «Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du dies den Weisen und Klugen verborgen und es den Unmündigen offenbart hast.“. – Gleichzeitig. Das Datum ist ungewiss und könnte sich entweder auf den Tag beziehen, an dem die Gesandtschaft der Vorläufer eintraf (vgl. V. 2-7 und 20), oder, gemäß Lukas 10,21 ff., auf den späteren Zeitpunkt der Rückkehr der zweiundsiebzig Jünger zu Jesus; siehe die Anmerkung zu V. 20. Jesus sprachDas Verb, das der Evangelist im griechischen Text verwendet, bedeutet keineswegs immer eine direkte Antwort (vgl. Hiob 3,2 u. a.). Es bedeutet sehr oft „sprechen“. Daher muss man Fritzsche nicht zustimmen, dass einige Zwischenphrasen in der Erzählung des Matthäus ausgelassen wurden. Im Evangelium wird dieser Ausdruck häufig in derselben Bedeutung verwendet (vgl. 22,1; 28,5; Lk 14,3). Johannes 2, 18; 5, 17 usw. Obwohl die vorhergehenden Worte üblicherweise keine eindeutige Antwort implizieren, sind sie so treffend, dass sie eine moralische Antwort auf die vorliegende Situation zu geben scheinen. Dies trifft hier gewiss zu, unabhängig davon, welche Hypothese man hinsichtlich des Zeitraums in Jesu Leben, zu dem die Verse 25–30 gehören, annimmt. SagteBis dahin, und besonders ab Vers 15, hatte in seiner Seele tiefe Traurigkeit geherrscht; nun aber gibt er sich einer lebhaften Freude hin: „Jesus freute sich sehr unter dem Einfluss von der Heilige Geist Lukas 10,21. In den folgenden Zeilen lesen wir von seiner Freude und sanften Rührung. Nachdem er so viel Gleichgültigkeit, Unglauben und Undankbarkeit aufgezeigt hatte, war der göttliche Meister überglücklich, im Geiste den Glauben und die Liebe von so vielen Seelen, die ihm bereits ergeben sind und ihm in allen Zeiten angehören werden. Welch ein großartiger Ausdruck von Sprache und Gedanken! Man könnte meinen, man läse eine Seite aus dem Johannesevangelium, und wenn man sich nicht an die Stelle dieser sechs Verse erinnern würde, würde man sie zuerst im Bericht des heiligen Johannes suchen: Dies beweist, dass die synoptischen Evangelien und der geliebte Apostel uns tatsächlich dasselbe Leben überliefert haben, obwohl sich ihre Ziele und Methoden im Großen und Ganzen unterschieden. Ich danke Ihnen.Dieses Verb bedeutet: jemandes Lob feiern, ihm gratulieren, seinen Wünschen und Handlungen mit voller Zufriedenheit zustimmen. Vgl. Römer 1411; 15,9. Jesus Christus betet Gott also an, indem er ihn lobt. Zum ersten Mal spricht er ihn direkt an, als seinen geliebten Vater; er wird dies noch zwei weitere Male tun: Johannes 11,41; 12,28; Lukas 23,34. Herr des Himmels und der Erde : zum Titel, der ausdrückt LiebeEr fügt sogleich den Namen hinzu, der Respekt ausdrückt. Als absoluter Herrscher des Universums verurteilt Gott die Stolzen und überschüttet die Demütigen mit seiner Gnade; dieser zweite Name dient somit als ganz natürliche Einleitung zu dem folgenden Gedanken. Du hast diese Dinge versteckt…; der Grund für das ehrfürchtige und liebevolle Lob des Erlösers. Aber würde Jesus Gott wirklich für die Verhärtung der Seelen loben, die untreu blieben? „Keineswegs“, antwortet der heilige Johannes Chrysostomus. „Diese Geheimnisse, so groß und göttlich, konnten daher einigen nicht offenbart werden, ohne dass Jesus Christus selbst etwas davon empfand.“ Freude, noch vor anderen verborgen zu sein, ohne ihm tiefe Trauer zu bereiten… Es ist also nicht so, dass sich Jesus Christus freut, weil diese Geheimnisse den Weisen verborgen sind, sondern weil das, was den Weisen verborgen war, den Unwissenden offenbart wurde“, Hom. 38 in Matth.; und der berühmte Ausleger zitiert zur Stützung seiner Meinung eine ähnliche Formulierung von Paulus, die ebenfalls „in sensu diviso“ zu verstehen ist: „Gott aber sei Dank, dass ihr, die ihr Sklaven der Sünde wart, nun von ganzem Herzen dem Vorbild der euch überlieferten Lehre gehorcht habt.“ Vgl. Römer 617. Demnach würden die Worte „den Kleinen offenbart haben“ allein auf das Verb „danken“ fallen. Doch dies ist ein offensichtlicher Einwand. Wenn der göttliche Meister loben kann Freundlichkeit Warum sollte er nicht auch die Gerechtigkeit seines Vaters preisen, durch die diejenigen, die sich willentlich unwürdig gemacht hatten, von der Teilhabe an den messianischen Gnaden ausgeschlossen wurden? Wir sehen keinen Widerspruch darin, dass sich das Lob des Erlösers auf diese zweifache Wirkung der Macht Gottes konzentriert. Darüber hinaus drückt „verborgen“ keine direkte und positive Handlung des Allerhöchsten aus. Da er frei war, seine Gaben nach seinem Willen zu verteilen, ließ er diejenigen mit leeren Händen gehen, die glaubten, auf seine Segnungen verzichten zu können; diejenigen aber, die sich über sein göttliches Licht erhoben, ließ er in ihrer irdischen Weisheit. Diese Dinge »Das heißt, die Geheimnisse des Reiches Gottes, die evangelische Lehre und ihre Wahrheit, die Beweise für die Mission Jesu Christi, die Beweiskraft seiner Wunder. Für die Weisen und die Klugen. Obwohl diese beiden Ausdrücke dieselbe Personengruppe bezeichnen, vermitteln sie doch eine subtile Nuance. Die Weisen sind diejenigen, die über theoretisches Wissen verfügen; die Gelehrten, die Klugen, sind diejenigen, die durch Handeln und Erfahrung handeln, die Geschickten, wie man so sagt. Dies bezieht sich natürlich auf diejenigen, die sich selbst für weise halten, weise nach weltlichen Maßstäben, wie die Pharisäer, die Schriftgelehrten und die Sadduzäer. Den Kleinen enthüllt. Einen anderen Namen, bescheiden im Schein, aber herrlich im Sein, gab Jesus seinen wahren Jüngern (vgl. 10,42). Gerade deshalb sind sie fügsame Menschen, offen für Belehrung, weil sie sich wie kleine Kinder unterweisen und führen lassen. Gott hat sich immer daran erfreut, sein Licht auf solche Seelen zu werfen, denn sie wissen besser als alle anderen, wie sie davon profitieren können. So gibt es Gelehrte, die nichts wissen, und Unwissende, die alles wissen. Aber kam Jesus nicht, damit «die Blinden sehen und die Sehenden blind werden» (Joh 9,39)?.
Mt11.26 Ja, Vater, ich preise dich, denn es hat dir so gut gefallen. Ein erhabenes Echo der Lobpreisungen des Erlösers zu Ehren seines Vaters. Ja, mein Vater, ich lobe dich. Es scheint, als habe Jesus Christus nach den Worten aus Vers 25 einen Moment innegehalten, um sie zu genießen und ihre göttliche Wahrheit zu bewundern. Also. Genau auf die eben beschriebene Weise und nicht anders.
Mt11.27 Alles ist mir von meinem Vater übergeben worden; niemand kennt den Sohn außer dem Vater, und niemand kennt den Vater außer dem Sohn und denen, denen der Sohn ihn offenbaren will. – «Er wechselt das Thema, aber so, dass es den Anschein erweckt, sein Gesicht sei immer noch seinem himmlischen Vater zugewandt», Pater Luc, Comm. In hl. Jesus geht nun auf die Beziehung zwischen sich und seinem Vater ein, um dann zu zeigen, wie Offenbarungen den Niedrigen und Demütigen zuteilwerden. Mir ist alles gegeben worden ; Alles ohne Ausnahme, und nicht nur das Recht zu lehren. Christus besitzt uneingeschränkte, souveräne Macht über das Reich Gottes in seiner weitesten Ausdehnung (vgl. Matthäus 28,18; Psalm 2,8; 8,7–8). «Wenn ihr diese Worte hört: «Mein Vater hat alles in meine Hände gelegt», so hegt keine niederen, irdischen Gedanken. Denn damit ihr nicht glaubt, es gäbe zwei ungezeugte Götter, so gebraucht er bewusst das Wort «Vater» und zeigt damit an mehreren anderen Stellen, dass er sowohl vom Vater gezeugt als auch zugleich der souveräne Herr über alles ist» (Johannes Chrysostomus, Lobpreisung 38 zu Matthäus). Doch es gibt noch engere Beziehungen zwischen Jesus Christus und dem Vater: Niemand kennt den Sohn… Der Sohn ist offenkundig unser Herr Jesus Christus. Nur derjenige, der ihn von Ewigkeit her gezeugt hat, kennt sein Wesen, seine Eigenschaften und seine Sendung vollkommen. Für alle anderen bleiben diese Dinge ein unergründliches Geheimnis. Das Griechische drückt umfassendes Wissen aus, das sich auf alle Details wie auch auf das Ganze erstreckt. – Das Umgekehrte ist ebenso wahr., Auch das weiß niemand...Wenn der Vater seinen Sohn, der „der Abglanz seiner Herrlichkeit und das Ebenbild seines Wesens“ (Hebräer 1,3) ist, innig kennt, so ergründet auch der Sohn alle Geheimnisse des Wesens des Vaters. Diese gegenseitige Erkenntnis kennzeichnet die Einheit zwischen Vater und Sohn. Rechtmäßigkeit Das Bewundernswerteste, denn nur das Absolute und Unendliche kann das Absolute und Unendliche begreifen. Daher ist diese Passage zu Recht zu einem klassischen Beispiel für die Göttlichkeit Jesu Christi geworden. Und demjenigen, dem der Sohn es offenbaren will.Der Sohn kann daher anderen die erstaunlichen Dinge mitteilen, die er in seinem Vater sieht, und diese Offenbarung ist einer der Hauptgründe für sein Kommen zu uns. Doch es steht ihm frei, jene zu erleuchten, die er für würdig hält: Dies ist eine Gnade, die allein auf seiner Güte beruht. Lasst uns getröstet sein, denn wenn er bald sagt: „Kommt alle zu mir“, wird er zeigen, dass er niemanden willentlich ausschließt. – Wahrscheinlich konnte das Publikum diese Worte in ihrer vollen dogmatischen Bedeutung nicht erfassen, denn sie sind sehr tiefgründig. Gott sei Dank sind sie nun allen klar geworden. Christen.
Mt11.28 Kommt zu mir, ihr alle, die ihr mühselig und beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben. Die letzten drei Verse dieses Kapitels, die uns einen so tiefen Einblick in das göttliche Herz Jesu gewähren – die einzige Stelle, an der dieses anbetungswürdige Herz ausdrücklich erwähnt wird –, finden sich nur im Matthäusevangelium. Sie enthalten gewiss die schönsten und tröstlichsten Worte, die je in menschlicher Sprache gesprochen wurden. Kommt alle zu mir… Dies ist der Schluss des vorhergehenden Verses. Wenn Jesus unbegrenzte Macht besitzt, wenn er allein uns das Licht schenken kann, das wir zur Errettung brauchen, ist es dann nicht richtig und notwendig, dass wir alle zu ihm eilen? Der griechische Text ist hier bemerkenswert energisch: «Hierher, alle zu mir!» Jesus beantwortet damit direkt die Frage der Boten Johannes des Täufers (vgl. V. 3). Auf welcher Grundlage würde er alle Menschen zu sich rufen, wenn er nicht wahrhaftig der Messias wäre? Ruft er aber wirklich alle Menschen? Wer könnte daran zweifeln? Wenn wir alle Leidenden rufen, sprechen wir dann nicht die gesamte Menschheit an, ohne Ausnahme? Wer ist müde?, Diese Worte beziehen sich auf den aktiven Aspekt des menschlichen Leidens. – Das Folgende, wer ist verantwortlich, Diese stellen unsere Leiden in ihrer passiven Form dar, wie eine schwere Last, von der wir uns nicht befreien können. Alle Härten unseres Daseins sind in dieser kurzen Aufzählung treffend zusammengefasst: Wir arbeiten und wir sind belastet. Und ich werde euch entlasten ; Dem griechischen Original zufolge werde ich eurem Leiden ein Ende setzen. Welch ein Versprechen! Und wir wissen, dass es nicht leer ist.
Mt11.29 Nehmt mein Joch auf euch und folgt meiner Unterweisung, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen. „Aber nimmt Jesus nicht mit der einen Hand zurück, was er eben mit der anderen gegeben hat? Er hat vollkommene Ruhe versprochen, und jetzt spricht er von einem Joch.“ Nehmt mein Joch auf euch. Doch er wird uns bald zeigen, dass diese beiden Dinge nicht unvereinbar sind. Der Ausdruck «jemandes Joch tragen» wurde in östlichen Sprachen verwendet, um die spontane Annahme seiner Lehre, seiner Führung, auszudrücken. Jesus selbst deutet dieses schöne Bild sogleich, indem er hinzufügt: Und empfange meine Lektionen. Werdet meine Jünger, lasst euch von mir unterweisen. Hat er nicht gerade gesagt, er wisse alles und könne die verborgensten Geheimnisse enthüllen? – Die Konjunktion Weil wird meist falsch übersetzt, wodurch die Aussage des Erlösers eine Bedeutung erhält, die zwar in sich und absolut korrekt ist, aber weit von der wörtlichen und dem Kontext angemessenen Bedeutung entfernt ist. Es stimmt, dass das Beispiel von oben kommt und dass der heilige Augustinus, der heilige Chrysostomus und andere Kirchenväter unseren Herrn sagen lassen: „Lernt, dass ich sanftmütig und demütig bin“, als ob die Worte „denn ich bin sanftmütig…“ das direkte Objekt von „lernen“ wären. Jesu Christi Absicht ist es nicht, uns direkt zu lehren, dass er sanftmütig und demütig ist, sondern uns zu drängen, ihn als unseren Lehrer anzunehmen, „weil er sanftmütig und demütig ist“. Er deutet damit ein starkes Motiv an, das uns dazu bewegt, seine Lehre jeder anderen vorzuziehen. Wir fürchten einen stolzen, jähzornigen Lehrer und verpflichten uns nicht ohne Nachdenken, das Joch seiner Lehre zu tragen. Aber wenn ein Lehrer voller Sanftmut undDemutWie hätte irgendjemand zögern können, seiner Führung zu folgen? Ich bin sanftmütig und von demütigem Herzen. Die beiden messianischen Tugenden schlechthin sind gemäß den alten Prophezeiungen (vgl. Jesaja 42,2–3 und Sacharja 9,9) auch die beiden Tugenden, die am notwendigsten sind, um betrübte Seelen zu trösten. Das gesamte Leben Jesu war ein Ausdruck seiner Sanftmut und seiner Güte. Demut– Olshausen weist zu Recht darauf hin, dass etwas anderes der Grund ist.Demut Dem Verstand steht etwas ganz anderes gegenüber: dem Herzen. Ersteres impliziert vorherige Unvollkommenheiten oder Fehler, deren notwendige Folge es gleichsam ist; daher ist es der gefallenen Menschheit angemessen. Letzteres wird freiwillig angestrebt und setzt keinen moralischen Mangel voraus; es ist das einzige, das in der Seele des Messias existieren kann. Jesus war sanftmütig und demütig, aber erhaben und reich, weil er sich seiner göttlichen Herrlichkeit bewusst war. Und du wirst Ruhe finden…Dieses Versprechen ähnelt dem, das den vorhergehenden Vers beendete: „Ich werde euch Ruhe geben“, und es drückt den unermesslichen Nutzen aus, Jesus als Lehrer und Führer anzunehmen. Diese vom Erlöser gewährte Ruhe ist in erster Linie religiöser und spiritueller Natur; doch Linderung materiellen Leids ist nicht ausgeschlossen. Jesus Christus verspricht zwar keine vollständige Befreiung von den Sorgen, die das Leben verdunkeln, aber – und das ist weitaus besser, was allein nach Gottes Plan möglich ist – Ruhe und Frieden. Frieden Im Leiden. „Nehmt mein Joch auf euch, und ihr werdet Ruhe finden“; nur ein Erlöser konnte solche Worte sprechen. – Fassen wir diesen Vers zusammen. Er besteht aus vier Teilen. Der erste drückt die Hauptaussage bildhaft aus: „Nehmt mein Joch auf euch“, während der zweite sie einfach und wörtlich formuliert: „Nehmt meine Lehre an“. Der dritte Teil nennt das Motiv (Weil ich sanftmütig bin usw.) und der vierte die glückliche Folge (Ihr werdet Ruhe finden) einer vollkommenen und hingebungsvollen Hingabe an Jesus.
Mt11.30 Denn mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht.» – Beweis und Auslegung von Vers 29. „Erschreckt nicht, wenn ihr von einem Joch hört, denn es ist leicht. Fürchtet euch nicht, wenn ich von einer Last spreche, denn sie ist leicht.“ (Johannes Chrysostomus, Hom. 38 zu Matthäus). Dies ist derselbe Widerspruch wie zuvor. Ein leicht zu tragendes Joch (griechisch: gut, wohltätig), eine leichte Last – ist das nicht ein Widerspruch in sich? Nichts könnte jedoch wahrer sein, wenn es um das Joch und die Last geht, die man für unseren Herrn Jesus Christus auf sich nimmt. „Wer liebt, empfindet keinen Schmerz, und wenn er ihn empfindet, liebt er diesen Schmerz.“ (Augustinus). Dies ist zudem eine jener Aussagen, die man mit dem Herzen leichter versteht als mit dem Verstand. Die Rabbinen wiederholten gern, dass das mosaische Gesetz ein Joch vom Himmel sei: Dieses Joch, von den Pharisäern noch schwerer gemacht, war unerträglich geworden (vgl. Matthäus 23,4). Auch das Neue Gesetz ist ein Joch, aber ein Joch voller Süße. Zweifellos sagte der göttliche Meister an anderer Stelle: „Geht durch das enge Tor! Denn weit ist das Tor und breit der Weg, der ins Verderben führt, und viele gehen hindurch“ (Matthäus 7,13). Doch zwischen diesen beiden Aussagen geschieht von selbst eine Versöhnung. „Dieser Weg, anfangs eng, weitet sich mit der Zeit durch die unaussprechlichen Freuden der Liebe Gottes.“ Wohltätigkeit „Der Weg des Anfängers ist mühsam und schwierig; aber der des Fortgeschrittenen, aufgrund der Kraft von Liebe„ist angenehm und erfreulich“, Sylveira. Wir möchten diese schöne Passage nicht beenden, ohne auf Ary Scheffers Gemälde einzugehen, das Vers 28 kommentiert. Es zeigt den „Christus, den Tröster“, umgeben von vielen unglücklichen Menschen, die ihn anflehen, und wie er sie alle mit tiefstem Mitgefühl empfängt.
