Evangelium nach Matthäus, Vers für Vers kommentiert

Kapitel 15

Mt 15, 1-20. Parallel. Mark. 7, 1-23.

Mt15.¹ Da kamen einige Schriftgelehrte und Pharisäer aus Jerusalem zu Jesus und sagten zu ihm: Die Verse 1 und 2 deuten auf den Anlass für diesen neuen Konflikt hin. ALSO Dem Kontext zufolge hätte sich der von Matthäus geschilderte Vorfall in der Ebene von Gennesaret kurz nach Jesu wundersamer Wasserwanderung ereignet. Vergleicht man jedoch das erste Evangelium mit dem vierten, so erscheint es wahrscheinlicher, dass zwischen den beiden Ereignissen ein beträchtlicher Zeitraum vergangen ist. Wir datieren das zweite Ereignis nach der Rede in Kapernaum und sogar nach dem in Johannes 6,2 erwähnten Passahfest. Wir wissen, dass der Ausdruck ALSO Im Matthäusevangelium ist „oft“ eine allgemeine Formel, die Ereignisse miteinander verbindet, zwischen denen nicht immer ein echter chronologischer Zusammenhang bestand. Schreiber und Pharisäer, die kamen aus Jerusalem. Die Widersacher des Erlösers wären demnach eigens aus Jerusalem gekommen, um sein Verhalten zu studieren und ihn bei nächster Gelegenheit anzuklagen und zu verurteilen. Man darf nicht vergessen, dass die Pharisäer beschlossen hatten, Jesus so schnell wie möglich loszuwerden (vgl. 12,14). Die Mitglieder der Sekte waren über ganz Palästina verstreut; doch die in Jerusalem genossen allgemein anerkannte Überlegenheit: Sie besaßen mehr Autorität und einen höheren sozialen Status. Die Pharisäer Galiläas, die ihre Unfähigkeit erkannten, gegen Jesus anzukommen, der sie wiederholt besiegt und gedemütigt hatte, wandten sich an ihre Glaubensbrüder in der Hauptstadt: Daher kommt nun diese Delegation zum Erlöser, um ihn anzugreifen.

Mt15.² «Warum brechen eure Jünger die Überlieferung der Ältesten? Weil sie sich vor dem Essen nicht die Hände waschen.» – Warum deine JüngerWie in mehreren ähnlichen Fällen (vgl. 9,14; 12,2) rücken diese listigen Feinde das Verhalten der Jünger in den Vordergrund. Sie unterstellen natürlich dem Meister die Verantwortung: Somit ist es Jesus selbst, den sie auf diese indirekte Weise beschuldigen. Die Tradition der Ältesten. Dies war die Bezeichnung für einen Kodex unzähliger Vorschriften, die von den Ärzten den gesetzlichen Vorschriften hinzugefügt und mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Ihre hebräischen Bezeichnungen waren Worte der Schriftgelehrten, also Tradition, mündliches Gesetz. Traditionen spielten in der Offenbarungsreligion stets eine wichtige Rolle und sind sogar notwendig, um die Heilige Schrift zu ergänzen; doch die Juden jener Zeit missbrauchten sie in erheblichem Maße. Eine Vielzahl sogenannter traditioneller Auslegungen hatte sich in ihren Schulen entwickelt und erlangte überraschende Bedeutung und Autorität. Die meisten waren praxisorientiert; folglich belasteten sie das religiöse Leben übermäßig und reduzierten es auf Äußerlichkeiten, auf Kosten wahrer Frömmigkeit. Viele dieser Auslegungen finden sich im Talmud. Der heilige Paulus spielt auf diese Traditionen an, als er an die Galater schreibt, dass er vor seiner Bekehrung Mit eifersüchtigem Eifer verteidigte er die Traditionen seiner Väter., Galater 1,14. Aus mehreren übertriebenen oder missverstandenen Stellen des Pentateuchs wurde geschlossen, dass Traditionen einen Wert besaßen, der dem des Gesetzes gleichwertig oder sogar höher war (vgl. Deuteronomium 4,14; 17,10). Daher rühren die gotteslästerlichen Maximen, die in rabbinischen Schriften häufig vorkommen: «Die Worte der Alten haben mehr Gewicht als die der Propheten. Die Worte der Schriftgelehrten sind höher zu schätzen als die Worte des Gesetzes» (Berakoth, f. 3, 2). «Die Bibel ist wie Wasser, die Worte der Alten wie Wein» (Zef. 13,2; vgl. Rohling, der Talmudjude, A. 3; u. a.). Der Ausdruck «Alte» bezeichnet die alten Lehrer, die die Traditionen begründet oder überliefert haben (vgl. Hebräer 11,2). Es ist bekannt, dass in solchen Angelegenheiten das Altertum von erheblichem Wert ist. Auch die Pharisäer betonen diesen Begriff: die Tradition der Alten. Weil sie sich nicht die Hände waschen. Sie erwähnen nun den konkreten Punkt, der von den Aposteln so dreist missachtet wurde. Um das Ausmaß des Vorwurfs vollständig zu erfassen, muss man wissen, dass unter den oben genannten menschlichen Geboten jene, die das Händewaschen betrafen, in den Augen der Pharisäer außerordentliche Bedeutung hatten. Um ein bestimmtes Gebot im Pentateuch, Levitikus 16,11, war ein gewaltiges System entstanden, das nach den Berechnungen eines geduldigen Talmud-Gelehrten nicht weniger als 613 Verordnungen umfasste (vgl. M'Caul, Nethivoth Olam § 10). Mehrere Beispiele belegen die Strenge, mit der dieses System in der Praxis befolgt wurde. Ein Rabbi namens Eleazar, der das Händewaschen vernachlässigt hatte, wurde vom Sanhedrin exkommuniziert, und nach seinem Tod legten sie sogar einen großen Stein auf seinen Sarg, um zu zeigen, dass er die Steinigung verdient hatte (Bab. Berach). 46, 2. «Selbst wenn man nur genug Wasser hat, um sich zu erfrischen, muss man etwas zum Händewaschen aufbewahren», Hilch. Berach. 6, 19. So stürzte sich R. Akiva in eine dunkle Gefängnis Da er nur noch genug Wasser zum Überleben hatte, zog er es vor, zu verdursten, anstatt gegen die Tradition zu verstoßen. Laut Talmud gibt es Dämonen, deren Aufgabe es ist, jedem zu schaden, der die rituelle Händewaschung nicht befolgt. «Der Dämon Schibta ruht nachts auf den Händen der Menschen; und wenn jemand sein Essen mit ungewaschenen Händen berührt, ruht der Dämon auf seinem Essen und macht es ungenießbar» (Bab. Taanith f. 20, 2). Der talmudische Traktat «Über die Hände» ist diesem Thema vollständig gewidmet: Er behandelt «die Wassermenge, die für diese Waschung nötig ist, das Händewaschen selbst, das Eintauchen, die erste und zweite Waschung, die Art der Waschung, den Zeitpunkt, die einzuhaltende Reihenfolge, wenn die Anzahl der Gäste fünf übersteigt oder nicht» usw. Man wurde ermahnt, nicht mit Wasser zu sparen, denn, wie ein Rabbiner sagte: „Wer viel Wasser zum Händewaschen verwendet, wird in dieser Welt viel Reichtum erlangen.“ Wenn sie Brot essen. Brot wird gemäß der hebräischen Tradition für alle Arten von Speisen verwendet. Insbesondere vor den Mahlzeiten, ja vor jeder Mahlzeit, war das Händewaschen Pflicht; aber auch in unzähligen anderen Situationen. Aus dieser Anklage der Schriftgelehrten und Pharisäer geht hervor, dass die Apostel es mit dem Händewaschen nicht so genau nahmen: Sie hatten gesehen, wie ihr Meister manchmal darauf verzichtete (vgl. Lukas 11,37–38), und wenn es einen Grund dafür gab, beispielsweise in Eile, zögerten sie nicht, es ihm gleichzutun. Ihr Verhalten wurde von den Pharisäern schnell aufgedeckt, die es nun als schwere Sünde ansehen: Behauptet der Talmud nicht, dass Essen ohne Händewaschen eine größere Sünde darstellt als Unzucht? (vgl. Sotah 4,2).

Mt15.³ Er antwortete ihnen: «Und warum übertretet ihr Gottes Gebot durch eure Tradition?“ – Er hat ihnen geantwortet.. Auf die Frage der Pharisäer gibt Jesus zunächst nur eine indirekte Antwort (V. 3–9), eingebettet in eine vehemente Argumentation, die seine Gegner durch die Konfrontation mit ihren eigenen Taten verwirren soll. Ohne auf das Verhalten seiner Jünger einzugehen, erwidert er die Anschuldigung der Schriftgelehrten mit einer Gegenanschuldigung. Und du ; Das heißt: «Auch ihr selbst.» Sie wiederum stehen nun vor Gericht, aber aus einem weitaus schwerwiegenderen Grund. Gottes Gebot verletzen. Die Apostel hätten, so die Pharisäer, eine menschliche Tradition verletzt. Dabei übertraten sie gewohnheitsmäßig Gottes Gebote selbst. Welch ein Vorwurf von Männern, die sich selbst als Verteidiger des göttlichen Gesetzes ausgaben! Wegen eurer Tradition. Mit diesen Worten stellt Jesus die Gebote des Herrn denen der Pharisäer offen gegenüber. Die heuchlerische Sekte verstößt nicht nur gegen die Tora, sondern tut dies auch im Interesse ihrer Traditionen. Die pharisäischen Traditionen sind demnach gottlos und unmoralisch; und dennoch werden die Apostel beschuldigt, sie nicht immer befolgt zu haben? Wie entschieden wird diese Anschuldigung widerlegt! Denn Gott hat gesagt. Der Erlöser beweist in den Versen 4-6 durch sein Beispiel die Wahrheit dessen, was er soeben gesagt hat.

Mt15.⁴ Denn Gott hat gesagt: Ehre deinen Vater und deine Mutter, und: Wer seinen Vater oder seine Mutter flucht, der soll des Todes sterben.–GeehrtDas vierte Gebot, das die Gebote der zweiten Tafel mit denen der ersten verbindet, ist von grundlegender Bedeutung unter den göttlichen Geboten: Deshalb wählt Jesus es besonders, um mit den Pharisäern zu argumentieren. Er zitiert zwei göttliche Aussagen, die es untermauern. Die erste stammt aus dem Dekalog selbst. Exodus 2012; es umfasst alle Pflichten der Kinder gegenüber ihren Eltern, folglich auch die, ihnen in ihren weltlichen Bedürfnissen beizustehen, denn das Verb „ehren“ hat in der Heiligen Schrift gewiss diese Bedeutung (vgl. 1 Tim 5,3.17). „Ehre findet sich in der Schrift weniger in Begrüßungen und Positionen als vielmehr im Almosengeben und im Darbringen von Gaben“, so der heilige Hieronymus. Derjenige, der fluchen wirdDas zweite Zitat stammt aus der Exodus, 21, 17 enthält ein „umso mehr“-Argument; denn wenn ein einziges schuldiges Wort, das ein böser Sohn gegen seine Eltern spricht, ein Todesurteil zur Folge hat, wie wird es dann sein, sie in ihren Nöten völlig im Stich zu lassen? Mit dem Tod bestraft, Aus dem Hebräischen: «damit er durch Töten stirbt». Orientalen wiederholen das Verb oft auf diese Weise, um die Vorstellung zu verstärken.

Mt15.⁵ Du aber sagst: „Wer zu seinem Vater oder seiner Mutter sagt: ‚Was ich dir sonst hätte helfen können, das habe ich ihm gegeben‘“, – Aber du, im Gegensatz zu «Gott sprach» in Vers 3. Wer auch immer gesagt hat.... Origenes gab zu, diese Passage niemals verstanden zu haben, hätte ihm ein Jude sie nicht erklärt. Tatsächlich ist die Kenntnis der hebräischen Gebräuche jener Zeit unerlässlich, um die folgende Formel zu erklären, die von eigensinnigen Söhnen geäußert wurde, die sich der Pflicht entziehen wollten, ihren Eltern zu helfen. Jede Spende, usw. Anstelle von «Geschenk» verwendet Markus 7,11 den Fachbegriff «Korban» (von „sich nähern“, „opfern“), der nicht irgendein Geschenk bezeichnete, sondern eine religiöse Opfergabe an Gott oder den Tempel. Sobald das einfache Wort ausgesprochen war, Corban Ob es sich nun um Eigentum, Geld oder sonstige Gegenstände handelte, diese Dinge wurden dadurch unwiderruflich Gott geweiht. Vgl. Josephus, Gegen die Lehrlinge 1,22. Es bestand eine Art Verbot, das gegenüber allen anderen Personen außer dem Empfänger galt. Sie werden davon profitieren.. Ihr werdet an den Gnaden und Segnungen teilhaben, die mein Opfer unserer ganzen Familie bringen wird; darum seid zufrieden, denn es ist mir nun unmöglich, euch zu helfen. Der Satz bleibt am Ende des Verses unausgesprochen, als ob Jesus die barbarische Bedingung, die pharisäische Prinzipien erlaubten, nicht aussprechen wollte: «wird zu nichts verpflichtet sein.» Wer zu seinem Vater oder seiner Mutter gesagt hat: «Was immer ich dem Herrn opfere, wird euch nützen», hat seine Pflichten ihnen gegenüber erfüllt und ist nicht verpflichtet, ihnen zu helfen. Mein gesamter Besitz, mit dem ich euch helfen könnte, gehört Korban; ich habe ihn Gott versprochen, daher ist es mir unmöglich, etwas für euch zu tun (vgl. Johannes Chrysostomus, Hom. 51 in Matthäus). Diese Auslegung scheint durch die hebräische Formel von Korbans Gelübde geboten. Weil sie im Talmud, wo sie häufig vorkommt, glücklicherweise bewahrt wurde, sagte man: «Es ist Korban; es wird Gott geopfert, womit ich euch nützen könnte.» Oder anders gesagt: Es soll „Corban“ heißen…, denn die Optativübersetzung ist ebenfalls zulässig; sie dramatisiert die Situation sogar, indem sie uns einen barbarischen Sohn zeigt, der, als seine bedürftigen Eltern um Hilfe flehen, ausruft, um ihren drängenden Bitten zu entgehen: „Corban!“ „Als die Eltern erkannten, dass die Dinge Gott geweiht worden waren, wiesen sie sie, anstatt sich des Sakrilegs schuldig zu machen, ohne Zögern zurück und zogen es vor, in Armut zu bleiben“, so der heilige Hieronymus. Dieses Wort hatte eine magische Wirkung, denn es erlaubte dem herzlosen Kind, selbstsüchtig all seinen Besitz zu genießen, unter dem Vorwand, er könne ihn, nachdem er ihn Gott geweiht habe, nicht mehr veräußern. Laut der Vulgata lauten die Worte wird Ihnen zugute kommen Das bedeutet: Ich habe Gott alles gegeben, was ich besitze, aber du wirst daraus einen geistlichen Nutzen ziehen. (Fillion-Kommentar 1903). «Niemand bestreitet, dass derjenige, der so spricht, seinen Besitz heiligen Zwecken übergibt. Doch nach der Lehre der Schriftgelehrten hat er sich nicht verpflichtet, ihn zu weihen. Er hätte sich lediglich verpflichtet, demjenigen, zu dem er dies sagte, mit seinen Mitteln zu helfen.» So waren es nicht nur uneheliche Söhne, sondern auch skrupellose Schuldner, die zu solch einem bequemen Mittel griffen, um sich den heiligsten Verpflichtungen zu entziehen: Der Jude, der diese Stelle für Origenes auslegte, gestand ihm freimütig die schändlichen Vorteile, die seine Landsleute aus dem Korban zu ziehen wussten.

Mt15.⁶ Er braucht seinen Vater oder seine Mutter auf keine andere Weise zu ehren. Und so setzt ihr Gottes Gebot durch eure Tradition außer Kraft. – Muss nicht beachtet werden, Das heißt, um seinen Eltern zu helfen, unter dem Vorwand, seinen gesamten Überschuss dem Herrn geweiht zu haben. «Ihr sagt: Wer zu seinem Vater oder seiner Mutter sagt: »Korban«, alles, was ich für dich tun könnte, ist nicht verpflichtet, seinen Vater oder seine Mutter zu ehren.» Beispiele für solche kindliche Grausamkeit sind keineswegs eingebildet, wie man leicht im Talmud, Traktat Nedarim, 5:6; 8.1, sehen kann. Der Fall war den Rabbinern vorausgesehen worden, die ihn in der von unserem Herrn vorgegebenen Weise gelöst hatten. «Ein Mann ist an das Korban gebunden», antworteten sie ohne Mitleid. Zwar protestierten einige von ihnen, insbesondere Rabbi Eliezer, offen gegen die Entscheidungen der Mehrheit und stellten die kindlichen Pflichten über das Korban oder jedes andere ähnliche Gelübde; doch ihre einzelnen Stimmen hatten kein Gewicht. Vgl. Wettstein, Schoettgen, hl. Es stimmt auch, dass die talmudischen Schriften schöne Empfehlungen zur kindlichen Pietät enthalten, wie etwa diese: «Der Sohn ist verpflichtet, seinen Vater zu speisen, ihm zu trinken zu geben, ihn zu kleiden, ihn zu beherbergen, ihn überallhin mitzunehmen und ihm Gesicht, Hände und Füße zu waschen» (Tosaphta in Kiddusch, Kap. 1); „Der Sohn ist verpflichtet, seinen Vater zu speisen und sogar für ihn zu betteln“ (Kidd. f. 61, 2, 3). Doch diese Vorschriften wurden durch die schreckliche Tradition, die Jesus so vehement anprangert, zu Lügen verzerrt. Der Erlöser fügt daher völlig zu Recht hinzu: Sie haben storniert…Er sagt nicht mehr wie zuvor in Vers 3: „Ihr übertretet, ihr verletzt“, sondern, was viel gewichtiger ist: „Ihr habt vernichtet, aufgehoben.“ Das soeben angeführte Beispiel erlaubte ihm diese neue Schlussfolgerung. Hatten sie nicht durch ihre Tradition das vierte Gebot Gottes zunichtegemacht? Man hätte beweisen können, dass dies auch für einige andere, höchst wichtige Gebote galt. Ihre Tradition. Die Pharisäer hatten die «Überlieferung der Ältesten» vorgebracht: Jesus wiederholt, dass es sich um ihre Überlieferung handele (vgl. V. 3); sie habe daher weder die glorreiche Vergangenheit noch den göttlichen Ursprung, den sie ihr mit diesem imposanten Titel zuschreiben möchten. 

Mt15.⁷ Ihr Heuchler, Jesaja hatte recht, als er über euch prophezeite: Getreu seiner Art untermauert Jesus Christus seine Argumentation mit der Autorität der Heiligen Schrift (V. 7–9). Zunächst wirft er den Pharisäern den zweifellos empörenden, aber durchaus verdienten Vorwurf der Heuchler vor. Denn während sie Gottes Gesetz missachteten, gaben sie sich doch als dessen eifrigste Befolger aus? richtig prophezeit Hier, wie überall sonst, verstehen wir das Verb «prophezeien» in seinem engeren Sinne. Zweifellos wollte Jesaja 29,13 mit den von Jesus zitierten Worten lediglich den religiösen Zustand seiner Zeitgenossen und die Unvollkommenheit ihrer Beziehung zu Gott beschreiben; doch die Merkmale seiner Beschreibung galten, nach dem Willen des Heiligen Geistes, auch für die Zeit des Messias, in der sie sich ein zweites Mal und vollständiger erfüllen sollten. So gab es die typologische und unvollkommene Erfüllung zur Zeit des Propheten und die wirkliche, vollkommene Erfüllung zur Zeit Christi. Tatsächlich ist es gewiss, gemäß der treffenden Überlegung des Grotius, dass «eine Prophezeiung sich mehrmals erfüllen kann, sodass sie sowohl für diese als auch für eine ferne Zeit gilt, nicht nur aufgrund ihrer Wirkung, sondern auch aufgrund der göttlichen Bedeutung der Worte.» Wir können daher hier keine bloße Anpassung zulassen. Jesus stellt ausdrücklich fest, dass sich Jesajas Prophezeiung auf die Pharisäer selbst bezog., von dir… «Jesaja sagte die Verderbnis dieses Volkes schon lange voraus. Denn er hatte schon lange zuvor denselben Vorwurf an die Juden gerichtet, den Jesus Christus hier an sie richtet: «Ihr übertretet die Gebote Gottes», sagt Jesus Christus zu ihnen; «Sie ehren mich vergeblich», hatte der Prophet gesagt; »Ihr folgt‘, sagt Jesus Christus, ‚eigentlichen Grundsätzen mehr als den Gesetzen Gottes; sie verkünden‘, sagt der Prophet, ‚menschliche Grundsätze und Satzungen‘“, Johannes Chrysostomus, Homilien 51 zu Matthäus.

Mt15.⁸ «Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihre Herzen sind fern von mir.“. – Dieses Volk, von den Hebräern. Gott sagte gewöhnlich: Mein Volk, aber dieses Volk ist so, dass es ihn nicht mehr will, dass es ihn gewissermaßen verleugnet; deshalb spricht er von ihnen wie von einem fremden Volk. Sie ehrt mich mit ihren Lippen Ein Lippenkult ist ein rein äußerlicher Kult, dem jede grundlegende oder intime Bedeutung fehlt und dessen einziger Zweck darin besteht, bloße Formalitäten mehr oder weniger getreu in der Öffentlichkeit zu erfüllen. Aber sein Herz..Diesem Kult, den er als Beleidigung ansieht, stellt Gott die Religion des Herzens entgegen, die einzig wahre, einzig vollkommene, einzig vor Gott und den Menschen würdig ist.

Wer sich selbst gibt, gibt alles; ;

Wer sein Herz verschließt, gibt nichts preis.

Die Zeitgenossen Jesu waren, wie die Jesajas, trotz ihrer langen Gebete, ihrer vielen Opfer und ihrer endlosen Feierlichkeiten in Wirklichkeit sehr weit vom Herrn entfernt, denn menschliche Gebote und menschliche Lehren reichen nie über den Fuß oder die Hand hinaus, während Gott das Herz seines Volkes will.

Mt15.⁹ »Vergebens ehren sie mich, indem sie mir Gebote geben, die nichts anderes als Menschengebote sind.“ – Ein sinnloser Kult. E.vergeblich, ohne Gewinn, ALSO nutzlos. Es ist völlig vergeblich, dass sie mir dienen: Ihre Verehrung ist null und nichtig, an ihrer Wurzel verdorben, und all ihre Mühe ist vergeudet. Mehrere Exegeten (Arnoldi u. a.) übersetzen dies jedoch mit «ohne Grund»: Sie haben keinen Grund, mir so zu dienen, wie sie es tun, da ich nichts dergleichen von ihnen verlangt habe. Diese Interpretation ist jedoch weniger einleuchtend als die erste. Lehrer der Lehren. Wie wir bereits hinreichend dargelegt haben, reduzierte sich die jüdische Theologie damals auf eine Sammlung zahlreicher menschlicher Gebote. Rabbi Sowieso sagte dies, Rabbi Sowieso sagte das: So lässt sie sich getreu zusammenfassen, und die Einzelheiten füllen die umfangreichen Bände des Talmud. Das Dogma selbst war sozusagen in den Händen der Kasuisten, die damals die großen Meister in Israel waren, in Moral verwandelt worden.

Mt15.¹⁰ Dann, nachdem er die Menge näher herangeführt hatte, sagte er zu ihnen: «Hört zu und versteht.“. – Nachdem er nahe gebracht worden warJesus beendete sein Gespräch mit den Pharisäern und Schriftgelehrten abrupt. Er hatte ihnen das Gegenteil bewiesen, ihren Stolz zutiefst verletzt und ihnen den wahren Weg gelehrt, Gott zu gefallen; das genügte. Er hatte diesen unverbesserlichen und unehrlichen Widersachern nichts mehr zu sagen. Doch er wandte sich freundlich den Menschen um ihn herum zu, die aus Respekt vor ihren Lehrern während des Gesprächs Abstand gehalten hatten. Er wollte die Menge vor pharisäischen Lehren warnen und sie über einen äußerst wichtigen Punkt aufklären, den die Theologen jener Zeit verdunkelt und sogar völlig verzerrt hatten, da sie anstelle wahrer Heiligkeit nur noch eine oberflächliche, äußerliche Vollkommenheit lehrten. Zuhören und verstehen. Der Erlöser erregt damit die Aufmerksamkeit seines Publikums; denn was er nun sagen will, ist sowohl wichtig als auch schwer zu verstehen.

Mt15.¹¹ Nicht was in den Mund hineingeht, verunreinigt den Menschen, sondern was aus dem Mund herauskommt; das ist es, was den Menschen verunreinigt.» – Das ist nicht das, was ankommt…Der rein rechtlichen Unreinheit stellt Jesus das große Prinzip der wahren Unreinheit, die Unreinheit der Seele, gegenüber und zeigt auf, was den Menschen verunreinigt und was nicht. Er beginnt mit dem Negativen. Nicht das, was in den Mund gelangt, kann den Menschen unrein machen, sagt er; dann wendet er sich dem Positiven zu und fügt hinzu: Was aus dem Mund kommt, das kann den Menschen verunreinigen. Mit diesem kühnen Gegensatz gelangt Jesus sogleich zum Kern der Frage, die Gegenstand der vorangegangenen Kontroverse war. Deine Jünger, Herr, essen, ohne sich vorher die Hände zu waschen; dadurch verunreinigen sie sich. Was macht das schon?, antwortet der Erlöser, da die Unreinheit von innen und nicht von außen kommt. Zwei Dinge sind hier bemerkenswert. 1. Das Wort Mund Der Begriff wird in doppelter Bedeutung verwendet, denn er bezeichnet erstens den Mund, insofern er Nahrung für den Magen aufnimmt und zubereitet; zweitens den Mund, insofern er die vom Herzen übermittelten Gedanken ausspricht. Er ist daher, wenn wir so sprechen dürfen, der physische und der moralische Mund. Es ist verständlich, dass nur letzterer Einfluss auf die Moralität menschlichen Handelns haben kann. – Diese von Jesus eingeführte Unterscheidung erinnert uns an einen schönen Ausspruch des Juden Philo: «Der Mund», sagt er, „durch den nach Platon sterbliche Dinge hineingehen, während unsterbliche Dinge hinausgehen. Denn durch den Mund gelangen Speise und Trank hinein, aber durch den Mund gehen die Worte hinaus, die unsterblichen Gesetze der unsterblichen Seele, nach denen das Leben der Vernunft gerichtet ist.“ (Opif. Mundi, 1, 29) – 2. Das Verb Boden Sie muss ausschließlich als geistige und innere Verunreinigung verstanden werden, die niemals durch Nahrung hervorgerufen werden kann, selbst wenn diese mit ungewaschenen Händen zum Mund geführt wird. Tatsächlich ist Nahrung an sich und unabhängig von Umständen des Ungehorsams gegenüber göttlichen Gesetzen, der Maßlosigkeit usw. für den Menschen völlig gleichgültig: Sie kann ihn weder heiligen noch verunreinigen. Dasselbe gilt nicht für böse Worte, die, wenn sie dem Herzen entweichen, wie eine mit Schmutz gefüllte Schatzkammer (vgl. 23,35), denjenigen, der sie ausspricht, tief verunreinigen. Der Gedanke, auf seinen einfachsten Ausdruck reduziert, könnte so formuliert werden: Im Menschen selbst, im Inneren, müssen wir den Grund für Heiligkeit oder Bosheit suchen. – Es ist nicht nötig hinzuzufügen, dass die Worte was aus dem Mund kommt Dies sollte nicht absolut, sondern sinnbildlich verstanden werden und die bösen Worte darstellen, die aus dem Herzen durch den Mund kommen. – Manchmal wurde gefragt, ob Jesus durch diese Art zu sprechen nicht einfach alle mosaischen Gesetze bezüglich Reinheit und Unreinheit aufgehoben habe, und einige Exegeten glaubten, dies bejahen zu können; wir halten dies jedoch für eine Übertreibung. Treffender ist es zu sagen, dass Jesus Christus lediglich den Weg für die zukünftige Aufhebung, oder vielmehr die sukzessive Transformation des Gesetzes bereitete. Als Belege für unsere Behauptung haben wir nicht nur die Existenz zeremonieller Vorschriften in einem relativ fortgeschrittenen Stadium der apostolischen Verkündigung (vgl. …). Apostelgeschichte 15, V.20, V.29, aber auch die von unserem Herrn Jesus Christus selbst verwendeten Begriffe. Er sagt nicht: „Keine Speise ist unrein“, sondern: „Was in den Mund kommt“, als fürchtete er, zu weit zu gehen (vgl. Johannes Chrysostomus, Hom. 51). „Christus sagt hier also nichts gegen das Gesetz, das eine Unterscheidung zwischen Speisen vornahm. Denn die Zeit war noch nicht gekommen. Doch er tut es indirekt. Indem er lehrte, dass nichts von Natur aus unrein sei, widersprach er der Ansicht der Pharisäer und deutete damit an, dass dieses Gesetz nicht unveränderlich sei“, so Grotius.

Mt15.¹² Da traten seine Jünger zu ihm und sagten: «Weißt du, dass die Pharisäer Anstoß daran nahmen, als sie das hörten?» – Er kommt zu ihm. Jesus richtet diese tiefgründige Botschaft direkt an die Menschen und überlässt es jedem Einzelnen, sie zu deuten und auf sein eigenes Leben anzuwenden. Anschließend geht er mit seinen Jüngern in ein Haus (siehe Markus 7,17), und das Gespräch wird unter vier Augen fortgesetzt. Die Apostel haben zwei Fragen an ihren Meister: Die erste betrifft ihn direkt, und dieser Frage widmen sie sich mit Bedacht; die zweite, mit der sie abschließen, betrifft sie persönlich. Wissen Sie Sie zweifeln nicht daran, dass er bereits weiß, was sie ihm zu sagen haben, denn sie haben oft bemerkt, dass er die verborgensten Dinge weiß; dennoch sehen sie sich gezwungen, ihn zu warnen, weil sie glauben, dass es in seinem besten Interesse ist. Als ich dieses Wort hörte Die Worte aus Vers 11, die Jesus soeben an das Volk gerichtet hatte und die die in der Nähe gebliebenen Pharisäer gehört und verstanden hatten. Einige Autoren meinen, «diese Worte» bezögen sich auf die Verse 2–9; dies ist jedoch unwahrscheinlich, da die Pharisäer von dem, was der Erlöser ihnen direkt gesagt hatte, weder überrascht noch empört gewesen sein konnten, obwohl sie vermutlich verletzt waren. Sie sind empört. ; Sie hatten ihren Anstoß durch ihre Gesten, ihr Gemurmel, ihr ganzes Auftreten kundgetan, und so erfuhren die Apostel davon. Der Anstoß für Jesu Feinde bestand in ihrem Glauben, in seinen Worten eine Umkehrung des Gesetzes oder zumindest einen gefährlichen Spiritualismus zu erkennen. Da unser Herr aber absolut nichts gesagt hatte, was auch nur den geringsten Anstoß hätte erregen können, daher der Beiname „…“. Pharisäer Um den «Anstoß, den man zwar empfangen, aber nicht gegeben hat», zu charakterisieren. Doch die Pharisäer suchten nach Anstoß, und wer danach sucht, findet ihn leicht. – Indem die Jünger ihren Meister so warnten, bewiesen sie zweifellos natürlichen, menschlichen Eifer, da sie offenbar fürchteten, Jesus könnte unklug gehandelt und seinen Widersachern Waffen gegen ihn geliefert haben.

Mt15.¹³ Er antwortete: «Jede Pflanze, die mein himmlischer Vater nicht gepflanzt hat, wird ausgerissen werden.“. – Er antwortete. Der Erlöser versichert seinen Aposteln mit zwei eindrucksvollen Bildern, eines aus der Pflanzenwelt, das andere aus dem menschlichen Leben. Daraus folgt, dass von den Pharisäern nichts zu befürchten sei, da sie dem Untergang geweiht seien. Es wurde diskutiert, ob sich dieser Ausdruck auf die Pharisäer persönlich oder auf ihre Lehren bezieht, und Exegeten haben sich trotz seiner geringen Bedeutung nicht selten darüber gestritten. Tatsächlich handelt es sich nur um eine Frage der Wortwahl. Uns scheint, dass Jesus keinerlei Absicht hatte, Menschen von ihren Lehren zu trennen, da es gerade ihr Zusammenschluss war, der die pharisäische Partei ausmachte. Die Pflanzung symbolisiert somit sowohl die Sekte als auch ihr System. Es ist ein durch und durch biblisches Bild (vgl. Psalm 1; Jesaja 5,7; 60,21 u. a.). Nicht gepflanzt… Manche Pflanzen in einem Garten werden vom Gärtner selbst gesetzt, andere wachsen von selbst und sind meist schlecht oder zumindest stören sie die anderen: Der sorgsame Gärtner entfernt sie bald. Ebenso verhält es sich mit den geistlichen Pflanzen im Garten der Seelen: Manche sind gut und werden liebevoll von der Hand des himmlischen Vaters gepflegt, andere sind schlecht und werden von ihm ausgerissen; dazu gehören auch die Pharisäer. Der Vorläufer hatte diese Männer bereits mit unfruchtbaren Bäumen verglichen, zu deren Füßen die Axt zum Fällen bereitliegt (vgl. 3,10). Der heilige Ignatius der Märtyrer hingegen wandte sich in seinem Brief an die Christen von Tralles (Kapitel 9) mit folgender Ermahnung, die eine deutliche Anspielung auf unseren Vers enthält: «Flieht vor den bösen Trieben (den Häretikern); ihre Früchte bringen den Tod, und wer davon isst, wird zugrunde gehen. Denn dies ist nicht die Pflanzung des Vaters.».

Mt15.¹⁴ Lasst sie in Ruhe; sie sind wie Blinde, die Blinde führen. Und wenn ein Blinder einen Blinden führt, fallen beide in eine Grube.» – Lass sie…Man braucht sich keine Sorgen um die Pharisäer zu machen. Was gibt es schon von Leuten zu befürchten, die wie Unkraut sind und bald ausgerissen werden? Was gibt es von armen Blinden zu befürchten, die sich in den Graben stürzen und elend umkommen? Dies ist das zweite Bild, das kaum einer Erklärung bedarf. Es drückt im Wesentlichen dieselbe Idee aus wie das erste; es fügt dem Bild jedoch ein wichtiges Detail hinzu, denn es zeigt uns all jene, die massenhaft ins Verderben stürzen werden, weil sie sich unklugerweise verkehrten Führern anvertraut haben. Sie sind blind Aus spiritueller Sicht und in Bezug auf göttliche Angelegenheiten demonstrierten sie dies nur allzu deutlich. Wer fährt blinde Menschen. Die soeben getroffene Einschätzung der Pharisäer – dass sie blind seien – war alles andere als zutreffend; diese hier ist noch schlimmer. Wenn es schon ein immenses Unglück ist, blind zu sein, insbesondere in moralischer Hinsicht, so ist es doch umso schlimmer, blind zu sein, wenn man pflichtgemäß und aufgrund seiner Funktion damit betraut ist, andere Menschen zu führen: Was lässt sich erst im vorliegenden Fall sagen, in dem sowohl die Führer als auch die zu Führenden blind waren? Wenn ein Blinder..Jesus beschreibt in wenigen Worten die tragischen, unausweichlichen Folgen eines solchen Zustands. Wenn ein Blinder leichtsinnig genug ist, einen anderen Blinden führen zu wollen; wenn ein Blinder töricht genug ist, sich von einem seiner Mitmenschen führen zu lassen, ist die endgültige Katastrophe leicht vorherzusehen. Sie werden beide fallen. So wird es denen ergehen, die den Pharisäern folgen. – Die zweite Hälfte des Verses ist sprichwörtlich. Ähnliche Ausdrücke finden sich in der klassischen Literatur, zum Beispiel: «Es ist, als ob ein Blinder den Weg weisen könnte» (Horaz); usw.

Mt15.¹⁵ Peter ergriff das Wort und sagte zu ihm: «Erkläre uns dieses Gleichnis.» – Pierre, im Gespräch. Nachdem die Apostel in diesem Punkt zufrieden waren, stellten sie Jesus eine zweite Frage; sie taten dies durch den heiligen Petrus, ihren üblichen Mittler. Vgl. Mk 7,17. Zur besonderen Verwendung des Verbs sprechen, Siehe 9, 25 und den Kommentar. Erkläre es uns, Siehe 8, 3. – Dieses Gleichnis. Der heilige Petrus verwendet hier das Wort Gleichnis im weiten und allgemeinen Sinn des Hebräischen, um gemäß der sehr genauen Auslegung des Euthymius ein rätselhaftes Sprichwort, eine Art Aphorismus, zu bezeichnen, wie die Antwort in Vers 11 beweist; die beiden Bilder, die Jesus kurz zuvor seinen Aposteln gezeigt hatte, Vers 13 und 14, waren an sich klar und bedurften keiner Erklärung.

Mt15.¹⁶ Jesus antwortete: «Bist du denn immer noch unverständig?“ – Jesus antwortete. Als Jesus diese Bitte hörte, stieß er einen Ausruf der Überraschung aus. Bist du immer noch. Selbst du, der du es eigentlich besser verstehen solltest als jeder andere. Trotzdem. Nach all den Erklärungen, die ich dir bereits gegeben habe, nach den vielen Tagen, die du mit mir verbracht hast. Ohne Intelligenz. Diese Langsamkeit der geistigen Intelligenz seiner engsten Schüler betrübte den göttlichen Meister zutiefst; dennoch gab er mit seiner gewohnten Güte die gewünschte Deutung und bediente sich dabei einer kühnen Einfachheit, die seine Sprache ebenso klar wie ausdrucksstark machte.

Mt15.¹⁷ Verstehst du denn nicht, dass alles, was in den Mund gelangt, in den Magen wandert und dann in den geheimen Ort ausgeschieden wird? – Alles, was hineinkommt… Jesus erklärt die erste Hälfte von Vers 11, indem er beschreibt, was mit der Nahrung geschieht, nachdem sie vom Mund in den Magen gelangt ist. Nachdem die Nährstoffe aufgenommen wurden, was bleibt dann übrig? gelangt in den Magen, «ohne in sein Herz einzutreten», fügt Markus 7,19 hinzu; dann wird weggeworfen. Wie könnte der Mensch also durch Dinge verunreinigt werden, die nichts mit ihm gemein haben, die nicht Teil seines moralischen Wesens sind? Wie wir am Beispiel der Verdauung sehen, betrachtet der Erlöser nur den für seine These günstigsten Aspekt, ohne auf die anderen Punkte einzugehen. Darüber hinaus bleiben die vom Menschen aufgenommenen Nährstoffe seinem geistigen und moralischen Wesen fremd: Sie wirken nur auf seinen physischen Körper. Der Vergleich bleibt daher in jeder Hinsicht gültig.

Mt15.¹⁸ Was aber aus dem Mund kommt, kommt aus dem Herzen, und das ist es, was den Menschen verunreinigt. – In diesem und dem folgenden Vers wird jeweils die zweite Hälfte von Vers 11 erklärt. Aber was kommt dabei heraus?. Beachten Sie, dass Jesus nicht sagte «alles, was herauskommt», denn nicht alles, was mit dem Mund ausgesprochen wird, macht einen Menschen unrein: Nur böse Dinge führen zu diesem verhängnisvollen Ergebnis. Es kommt von Herzen. Große Gedanken entspringen dem Herzen; ebenso entspringen ihm niederträchtige Gedanken. Wenn diese Gedanken über unsere Lippen kommen, gebührt nicht dem Mund Lob oder Tadel, sondern dem inneren Feuer, das ihnen Leben einhauchte. Da das Herz gemäß der biblischen Psychologie das Wesen des Menschen ist, ist leicht verständlich, dass das Böse, das von ihm ausgeht, sein moralisches Leben wahrhaftig entweiht und erniedrigt.

Mt15.¹⁹ Denn aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsche Zeugenaussage, lästerliche Rede. – Weil es von Herzen kommt. Eine traurige Aufzählung, die den ersten Teil des vorhergehenden Verses fortführt: «dass … kommt». In dieser Aufzählung überrascht es zunächst, tatsächliche Taten zu finden, da Jesu Argumentation die Erwähnung von Worten nahelegt. Doch Maldonat erklärt: »Er sagt, dass nicht nur Worte aus dem Mund kommen, obwohl sie es am häufigsten sind, sondern auch Taten und alle Handlungen. Denn alle Werke werden zuerst im Herzen empfangen. Sie können nur aus dem Mund kommen, der der einzige Weg aus dem Herzen ist. Und weil alles der Art und Weise entspricht, wie wir von Natur aus geschaffen sind, nämlich dass alles, was wir tun, in der Seele empfangen, dann durch den Mund ausgesprochen werden muss und wir so zum Ziel gelangen. So gehen Werke durch Worte vom Mund aus.“ (Kommentar zu Matthäus 15,18). Aus diesem Grund lesen wir hier die Namen Mord, Ehebruch, Unzucht und Diebstahl.

Mt15.²⁰ »Das ist es, was einen Menschen verunreinigt, aber Essen ohne Händewaschen verunreinigt einen Menschen nicht.“ Die gesamte Argumentation des Erlösers beruht auf dem Unterschied zwischen Magen und Herz. Diese beiden Organe sind Lebenszentren; doch während der Magen unabhängig vom Menschen funktioniert, ist das Herz der Sitz seines Willens, seiner Freiheit. Die Moralität unserer Handlungen hängt daher allein vom Herzen ab. Deshalb kehrt unser Herr zum Ausgangspunkt und zur Frage der Schriftgelehrten zurück (V. 2) und schließt mit den Worten: Essen ohne Waschen…Wer sich vor dem Essen nicht die Hände wäscht, kann zwar die Speise verunreinigen; da diese Speise aber, wie bereits in Vers 17 gezeigt, einen Menschen nicht wirklich unrein machen kann, sind die von den Pharisäern so streng vorgeschriebenen Waschungen letztlich nur ein unbedeutender Ritus. Die Apostel konnten sie vernachlässigen, ohne zu sündigen.

Matthäus 15,21–28. Heilung der Tochter der kanaanäischen Frau. Parallele zu Markus 7,24–30.

Mt15.²¹ Jesus verließ diesen Ort und zog sich in Richtung Tyrus und Sidon zurück. – Von dort weggegangen ; Das heißt, von dem Ort aus, an dem er sich zum Zeitpunkt der soeben geschilderten Begebenheit befand. Die letzte topografische Angabe in Matthäus 14,34 hatte uns den Erlöser in der Ebene von Gennesaret gezeigt; wir sagten aber in der Auslegung des ersten Verses von Kapitel 15, dass Jesus inzwischen nach Kapernaum gegangen war. Er zog sich zurück. Dieses Wort scheint bewusst gewählt worden zu sein, um anzudeuten, dass der neue Schritt unseres Herrn in Wirklichkeit ein kluger Rückzug war, der dazu diente, die Aufmerksamkeit der wütenden Pharisäer für eine Weile abzulenken (vgl. 14,13). Auf der Seite von Tyre und SidonDiese beiden Städte, die in den Büchern des Alten und Neuen Testaments häufig gemeinsam erwähnt werden, repräsentieren hier ganz Phönizien, dessen Hauptstadt sie nacheinander waren. Ihr Gebiet gehörte zur römischen Provinz Phönizien. Syrien Zwischen ihnen und Palästina bestanden zu diesem Zeitpunkt also nur moralische Grenzen, gekennzeichnet durch die unterschiedlichen Religionen und Gebräuche. Ging Jesus Christus auf seiner Reise tatsächlich in das Land des alten Phönizien oder näherte er sich ihm nur, ohne es zu betreten? Diese Frage wird unter Evangelienforschern heftig diskutiert. Einige sehen den Erlöser „bis an die Grenzen Palästinas und vor die Tore von Tyrus und Sidon“ (Kuinoel; vgl. Vatable, Grotius u. a.); andere, dem heiligen Johannes Chrysostomus und Theophylakt folgend, lassen Jesus die jüdischen Grenzen überschreiten. Der heilige Markus scheint den Durchzug unseres Herrn durch die phönizischen Gebiete so eindeutig zu bekräftigen (vgl. Mk 7,31), dass wir an dieser Ansicht keinen Zweifel haben sollten. Der Erlöser brach vom Ufer des Sees auf, zog nach Nordwesten, überquerte das Gebirge Galiläas und erreichte nach einigen Tagen Fußmarsch heidnisches Gebiet. Zweifellos hatte er seinen Jüngern vor seinem Tod verboten, in die von Heiden bewohnten Gebiete zu gehen, um dort das Evangelium zu verkünden (vgl. 10,5); doch sei hier ausdrücklich darauf hingewiesen, dass er selbst nicht dorthin ging, um den heiligen Dienst auszuüben. Er zog sich, wie einst der Prophet Elia, der in seiner Heimat verfolgt wurde, vorübergehend dorthin zurück. „Selbst wenn Jesus nicht in diese heidnischen Städte gegangen war, um ihnen das Evangelium zu verkünden, wollte er ihnen doch einen Vorgeschmack darauf geben, denn die Zeit nahte, da er sich, nachdem er von den Juden abgelehnt worden war, den Heiden zuwenden würde“ (Fr. Luc. Comm. in hl).

Mt15.²² Und siehe, eine kanaanäische Frau aus jenem Land trat heraus und rief mit lauter Stimme: «Hab Erbarmen mit mir, Herr, Sohn Davids! Meine Tochter wird schwer von einem Dämon gequält.» – Und da haben Sie es. unterstreicht den unerwarteten Charakter des Vorfalls. Eine kanaanäische Frau. Einer alten Überlieferung zufolge hieß sie Justa; ihre Tochter soll Berenike geheißen haben. Vgl. Hom. Clemens 2,19. Laut Matthäus war sie Kanaaniterin; Markus 7,26 nennt sie Syrophönizierin. Beide Berichte sind jedoch korrekt, denn die Juden nannten die Phönizier Kanaaniter, weil diese tatsächlich kanaanitischer Herkunft waren. Der erste Evangelist verwendete daher den allgemeinen, der zweite den spezifischen Begriff. aus diesem Land. Diese Frau erfuhr irgendwie von der Ankunft Jesu Christi und eilte ihm entgegen, noch bevor er phönizischen Boden betreten hatte, um die ersehnte Gnade zu erlangen. Sie lebte daher in unmittelbarer Nähe der jüdischen Grenze. Diese Information des Evangelisten legt nahe, dass das Wunder auf galiläischem Boden stattfand, bevor Jesus Phönizien betrat. Habt Mitleid mit mir Es geht ihr jedoch nicht um ein persönliches Privileg, sondern vielmehr darum, dass «die fromme Mutter das Elend ihrer Tochter zu ihrem eigenen machte», Bengel. Sohn Davids. Da die kanaanäische Frau in der Nähe der Juden lebte, hatte sie von deren Glaubensvorstellungen und religiösen Hoffnungen gehört, die sie offen auslebten. Sie wusste, dass sie auf einen Messias warteten, den Sohn des großen Königs David, des Freundes und Verbündeten Hirams des Phöniziers. Sie hatte auch erfahren, dass Jesus von vielen ihrer Landsleute als der verheißene Befreier angesehen wurde. Deshalb nannte sie ihn «Sohn Davids», obwohl sie Heidin war. Markus 3,8 und Lukas 6,17 hatten zuvor bereits erwähnt, dass der Ruf unseres Herrn bis in die Gegenden von Tyrus und Sidon verbreitet war und dass Menschen aus diesen fernen Ländern gekommen waren, um ihn um Gnade zu bitten. grausam gequält Die arme Mutter unterstreicht diesen jämmerlichen Umstand: Ihre Tochter litt furchtbar. Beim Dämon ; Es deutet auch auf die Art des Übels hin, das in Besessenheit bestand. Die Heiden selbst glaubten an Dämonen und von Dämonen Besessene; daher ist es nicht nötig, die Zugehörigkeit der kanaanäischen Frau zum Judentum als Proselytin heranzuziehen, um ihre Aussage zu erklären.

Mt15.²³ Jesus antwortete ihr kein Wort. Da traten seine Jünger zu ihm und baten ihn: «Schick sie weg, denn sie schreit uns die ganze Zeit nach.» – Jesus antwortete ihm nicht.…Jesus unterzog die Bittstellerin einer schweren Prüfung. Er, so gütig, so barmherzig, der sich gewöhnlich den Bedürftigen zuwandte und ihre Gebete stets erhörte. Und doch wandte er kein einziges Wort an die kanaanäische Frau. «Wie neu und überraschend war das! Er nimmt die undankbaren Juden auf und weist jene nicht ab, die ihn auf die Probe stellen wollen. Doch die, die zu ihm eilt, die betet und fleht, die Frömmigkeit zeigt, ohne im Gesetz und den Propheten unterwiesen zu sein, der schenkt er nicht einmal eine Antwort», so Johannes Chrysostomus in Hom. 52. «Das Wort ist wortlos», sagt der heilige Kirchenlehrer weiter, „die Quelle ist verschlossen, die Medizin verweigert ihre Heilmittel.“ Doch er wollte dieser Frau die Gelegenheit geben, ihren ganzen Glauben zu beweisen. Seine Jünger, die sich ihnen genähert hatten. Die Jünger selbst, obwohl sie es gewohnt waren, viele leidende Menschen um Jesus versammelt zu sehen, waren von dieser Szene bewegt; noch nie zuvor hatten sie erlebt, dass ihr Meister ein solches Flehen ignorierte: Deshalb stellten sie sich ohne Zögern auf die Seite der unglücklichen Mutter. Schick es zurück Diese mehrdeutige Formulierung wurde von den Aposteln bewusst gewählt, da sie nicht den Eindruck erwecken wollten, ihrem Meister ein Wunder aufzuzwingen. Hier muss sie jedoch eindeutig positiv verstanden werden, wie Jesu ablehnende Antwort in Vers 24 zeigt: «Schickt sie fort und erfüllt ihr, was sie wünscht.» Weil sie uns mit ihren Schreien verfolgt.. Sie erwähnen ein besonderes Motiv, das sie dazu veranlasste, sich die rasche Abreise der Frau und damit die baldige Heilung ihrer Tochter zu wünschen: Indem sie ihre Bitte laut aussprach, lenkte sie die Aufmerksamkeit auf den Erlöser, der in jenem Land gerade unbekannt bleiben wollte (vgl. Mk 7,24). Der Grund wurde geschickt gewählt, um das Gebet der kanaanäischen Frau zu stützen, unabhängig davon, ob die Jünger tatsächlich Mitleid empfanden oder ob ihre Anteilnahme durch das Missfallen über den Lärm, dem sie so schnell wie möglich entfliehen wollten, verstärkt wurde. Die letzten Worte «verfolgt uns» bedeuten: uns folgend, was darauf hindeutet, dass sich der größte Teil der Begebenheit im Freien abspielte, obwohl sie in einem Haus begann (vgl. Mk 7,24 und Augustinus, De conditio Evangelica 2, 49).

Mt15.²⁴ Er antwortete: «Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt.» – Er antwortete. Die lang ersehnte Antwort kam endlich: aber es war eine Ablehnung, die genauso hart war wie das Schweigen vor einem Augenblick; die Bittstellerin, die geglaubt hatte, ihre Sache sei gewonnen, als sie die Apostel für sie eintreten hörte, muss zutiefst betrübt gewesen sein, ihre Hoffnung zunichte gemacht zu sehen. Ich wurde nicht geschickt… Hier geben wir dem heiligen Augustinus das Wort: «Diese Worte stellen uns vor eine Frage. Wenn er nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt ist, wie sollen wir, die Heiden, die Herde Christi erreichen? Was bedeutet dieser geheimnisvolle Ausschluss? Wusste er nicht, dass er gekommen war, um in allen Völkern eine Kirche zu haben? Wie kann er sagen, dass er nur zu den Schafen des Hauses Israel gesandt ist, die verloren gehen? Lasst uns also verstehen, dass er seine leibliche Gegenwart, seine Geburt, die Kraft seiner Auferstehung nur diesem Volk offenbaren sollte.» (Predigt 77, 2). Jede Schwierigkeit löst sich hier auf, wenn wir, dem heiligen Augustinus folgend, zwischen dem Wirken Jesu Christi im Allgemeinen und seinem persönlichen Dienst unterscheiden: Das Wirken Jesu Christi im Allgemeinen ist so umfassend wie die ganze Welt; sein persönlicher Dienst sollte sich nach dem göttlichen Plan auf das Judentum beschränken. Nur in seltenen Fällen trat der versiegelte Brunnen um diese Zeit über, als Zeichen der Ströme der Gnade, die eines Tages aus ihm fließen würden (vgl. 8, 5 ff.). Für die verlorenen Schafe Diese Metapher ist uns bereits weiter oben begegnet. Vgl. 9,36. Auch Jeremia (50,6) nennt die Israeliten Schafe, die zugrunde gehen.

Mt15.²⁵ Aber diese Frau kam und fiel vor ihm nieder und sprach: «Herr, hilf mir!» – Sie kam. Jede andere Frau als eine Mutter hätte sich wohl sofort zurückgezogen, beschämt und entmutigt; doch die kanaanäische Frau ließ sich nicht entmutigen, sie zog sich nicht zurück. Im Gegenteil, sie näherte sich Jesus und warf sich ihm zu Füßen. Sie verehrte ihn., Sie erzählte es ihm mit einem Gefühl vollkommenen Vertrauens: Hilf mir. Der heilige Johannes Chrysostomus verfügt über eine wunderschöne, eloquente Rede, um die Größe dieses Glaubens und die Festigkeit dieser Beharrlichkeit hervorzuheben (vgl. Hom. 52 in Matth.).

Mt15.²⁶ Er antwortete: «Es ist nicht richtig, den Kindern das Brot wegzunehmen und es den Hunden vorzuwerfen.» – Er antwortete. Die Lage entspannt sich allmählich, und die Menschen können das Ergebnis bereits erahnen. Unser Herr hatte zunächst geweigert zu antworten; als er schließlich sprach, teilte er seinen Jüngern nur mit, dass ihre Fürbitte vergeblich gewesen sei. Doch nun wendet er sich endlich an die arme Mutter. Er spricht sie jedoch scheinbar mit einer tiefen Beleidigung an. Er vergleicht sich mit einem Vater und behauptet, dieser solle den Hunden nicht das Brot geben, das für seine Kinder bestimmt ist. Es geht ihm nicht gut. Es ist ungeeignet; es kann nicht geeignet sein. Brot Hierbei handelt es sich um die messianischen Gnaden und Gunstbezeugungen, wie sie beispielsweise Wunder Unser Herr Jesus Christus. Kinder bezieht sich auf die Juden, die wahrhaftig die Kinder Gottes, seine auserwählte Familie waren: zu Hunden repräsentiert die Heiden, denen die Israeliten üblicherweise diesen beleidigenden Titel gaben. Werfen «Hunde» ist ein erniedrigender Ausdruck, der das Bild verfestigt: Kindern wird Brot gegeben, Hunden wird es vorgeworfen. Doch Jesus versuchte, die Aussage abzumildern: Schon in Vers 25 des griechischen Textes findet sich die Verkleinerungsform «kleine Hunde», die weniger verletzend ist als der gebräuchliche Begriff „Hunde“. Der Erlöser vergleicht die kanaanäische Frau und die Heiden im Allgemeinen also nicht mit den ausgesetzten Hunden, die die Straßen der orientalischen Städte bevölkern, sondern mit den kleinen Hunden, die in den meisten Familien gefüttert und versorgt werden; genau dieser Ausdruck wird der Begebenheit ein glückliches Ende geben. 

Mt15.²⁷ «Das stimmt, Herr», sagte sie, „aber wenigstens fressen kleine Hunde die Krümel, die vom Tisch ihres Herrn fallen.“ – Sie sagte. Sie hätte überwältigt sein müssen von der direkten Antwort, die ihr schließlich vom Erlöser zuteilwurde; denn je mehr sie beharrte, desto entschiedener wurde die Ablehnung. Doch, so sagt der heilige Johannes Chrysostomus, «diese fremde Frau beweist inmitten der Beleidigungen, die über sie hereinbrachen, unvergleichliche Tugend, Geduld und Glauben; und die Juden, die so viele Gnaden vom Erlöser empfangen haben, haben nichts als Undankbarkeit für ihn übrig.« »Ich weiß», sagt sie, „Herr, dass Brot für Kinder notwendig ist; aber da du sagst, ich sei eine Hündin, verbietest du mir nicht, daran teilzuhaben. Wenn ich gänzlich davon getrennt und mir die Teilnahme verboten wäre, könnte ich nicht einmal die Krümel beanspruchen. Aber obwohl ich nur einen sehr kleinen Anteil hätte, kann er mir dennoch nicht gänzlich vorenthalten werden, obwohl ich nur eine Hündin bin.“ „Im Gegenteil, gerade weil ich eine Hündin bin, muss ich daran teilhaben“, sagt Hom. 52. Ihr Glaube führt sie daher dazu, in den Worten Jesu ein unwiderstehliches Argument zu finden, auch wenn diese recht überwältigend erscheinen. Ja, Herr, Was du sagst, ist wahr; es ist nicht recht, den Kindern das Brot wegzunehmen und es selbst den kleinen Hunden des Hauses zu geben; deshalb bitte ich dich nicht darum. Denk daran, dass die Hunde am Tisch ihres Herrn stehen und demütig die Krümel fressen, die zu Boden fallen. Die kanaanäische Frau beweist Jesus, dass es möglich ist, den kleinen Hunden, die ihnen als Spielzeug dienen, etwas zu essen zu geben, ohne den Kindern zu schaden, und dass es daher möglich ist, seiner Bitte nachzukommen, ohne die Privilegierten zu benachteiligen. Aber bedeutet nicht „und doch“, sondern „und in der Tat“: Die kanaanäische Frau erhebt keinen Einwand gegen unseren Herrn, sondern schließt sich seiner Idee an und bestätigt sie durch die logische Konsequenz. Man weiß nicht, was man an ihrer Antwort am meisten bewundern soll, wo dieDemut, der Verstand, das Selbstvertrauen. „Nachdem sie ihm aufmerksam zugehört und ihn verstanden hat, antwortet sie mit ihren eigenen Worten. Sie widerlegt höflich seinen Einwand“, Cornel. a Lap. in hl

Mt15.²⁸ Da sagte Jesus zu ihr: «Frau, du hast einen großen Glauben! Dir geschehe, wie du wünschst.» Und ihre Tochter wurde im selben Augenblick gesund. Wie hätte Jesus nach einer solchen Reaktion nicht nachgeben können? Zunächst lobt er öffentlich den unerschütterlichen Glauben der kanaanäischen Frau: Dein Glaube ist großartig. Anderen gegenüber musste er oft sagen: «von kleinem Glauben»; hier verwendet er den gegenteiligen Ausdruck. – Nach dem Lob folgt eine weitere Belohnung, die für diese arme Mutter nicht weniger wertvoll ist: Möge dir das Gleiche widerfahren.. Die Wirkung trat unmittelbar nach Jesu Worten ein, und die Besessene wurde in diesem Augenblick befreit, ungeachtet der Entfernung, die sie vom göttlichen Wundertäter trennte. – Diese tief bewegende Begebenheit inspirierte den Maler Germain Drouais zu einem bemerkenswerten Gemälde, das heute die Galerien des Louvre schmückt.

Zweite Brotvermehrung, 15, 29-39. Parallel dazu Markus 7, 31 – 8, 10.

Mt15.²⁹ Jesus verließ diesen Ort und kam zum See Genezareth. Er stieg auf einen Berg und setzte sich. – Diese Orte verlassen, Das heißt, gemäß den Versen 21 und 22, «aus Richtung Tyrus und Sidon». Jesus kam zum See Genezareth. Der heilige Markus, dessen Bericht expliziter ist, (Mc7.³¹ Nachdem er die Region um Tyros verlassen hatte, kehrte Jesus über Sidon zum See Genezareth zurück, ins Zentrum der Dekapolis.Der Markus berichtet, dass Jesus «das Gebiet von Tyrus verließ und über Sidon zum See Genezareth ging, wobei er die Dekapolis durchquerte»: Dies deutet auf eine beträchtliche Reise hin, die er in einem Halbkreis durch die nördlichen Gebiete Palästinas unternahm. Dieser Vers beschreibt kurz eine der bedeutendsten Reisen unseres Herrn Jesus Christus. Während Matthäus sie nur vage erwähnt, gibt Markus in seinem Bericht den von Jesus zurückgelegten Weg sehr deutlich an. Das Land Tyros verlassen Das war der Ausgangspunkt. Die Worte von Sidon Dies bezeichnet den ersten Teil der Reise. Nachdem der Erlöser aller Wahrscheinlichkeit nach die jüdische Grenze überschritten und einen Teil des Gebiets von Tyros durchquert hatte, begab er sich direkt nach Norden in Richtung Sidon. Es ist unwahrscheinlich, dass Jesus diese heidnische Stadt betrat; daher sollte die Formulierung «durch Sidon» nicht zu wörtlich genommen werden. Sie könnte durchaus bedeuten: Durch das Land, das von Sidon abhängig war. Die Mitte der Dekapolis durchqueren. Da die Dekapolis östlich des Jordans lag (vgl. Matthäus 4,24), musste man, um durch ihr Gebiet zum See Genezareth zu gelangen, in der Nähe von Sidon mehrere Wege nehmen. Zuerst musste man ostwärts durch das Gebirge von Libanon südlich, die tiefe Schlucht von Coele-Syrien durchquerend oder Syrien Sie durchquerten eine Senke und gelangten in das Antilibanongebirge nahe der Jordanquelle. Von dort aus sollten sie direkt nach Süden reisen und dabei Cäsarea Philippi und Bethsaida Julia passieren. Die Reise dauerte vermutlich mehrere Wochen. In dieser Abgeschiedenheit konnten Jesus und seine Jünger die Ruhe und Stille genießen, nach der sie sich zuvor vergeblich gesehnt hatten. Vgl. Mk 6,31 ff. Nachdem ich den Berg bestiegen hatte, Vgl. 5,1; 14,23, der Berg, auf dem Jesus Christus sich mit seinen Jüngern niederließ. Er lag östlich des Sees.

Mt15.³⁰ Und große Menschenmengen kamen zu ihm und brachten Lahme, Blinde, Taube und Stumme, Krüppel und viele andere Kranke mit. Sie legten sie ihm zu Füßen, und er heilte sie., – Sie näherten sich…Der göttliche Meister, der einige Wochen die seinen Aposteln einst verheißene Einsamkeit genossen hatte (vgl. Mk 6,31), schloss sich bald wieder seinem gewohnten Gefolge an, sobald er in jene Gegenden zurückkehrte, wo er bekannter war und wo es ihm unmöglich gewesen wäre, sich zu verbergen. Die Sehnsucht muss diesmal umso größer gewesen sein, da sie den Erlöser eine Zeitlang vermisst hatten. mit ihnen…Die Scharen, die aus allen Richtungen zu ihm strömten, brachten wie üblich Kranke und Gebrechliche mit. Erstmals wird eine besondere Gruppe von Unglücklichen erwähnt, jene, die kamen, um die Barmherzigkeit des Wundertäters zu erflehen: jene, die an Händen oder Füßen verkrüppelt waren. Der Evangelist verwendet einen bildhaften Ausdruck, um die Eile, ja die Hast zu beschreiben, die in Jesu Gefolge herrschte: Sie legten sie ihm zu Füßen.. Da es viele Kranke gab, wollte jeder so schnell wie möglich zu seinen Angehörigen, denn man fürchtete, der Herr könnte sich zurückziehen, bevor er alle geheilt hatte. Vielleicht wollte der heilige Matthäus auch den lebendigen Glauben der Menschen darstellen, denn sie vertrauten sich seinem Urteil an und zweifelten nicht daran, dass er sie heilen konnte. Und er heilte sie.. Unter den Heilungen, die damals stattfanden, erwähnt Markus 7,32-37 insbesondere die Heilung eines Taubstummen, die in der Tat außergewöhnlicher Natur war.

Mt15.³¹ so dass die Menge voller Bewunderung war, als sie die Stummen sprechen sah., die Krüppel Sie heilten, Lahme gingen, Blinde sahen, und sie pries den Gott Israels. – In Bewunderung. Der heilige Schreiber bemerkt die Bewunderung, die diese Reihe von Wundern, die zahlreicher als üblich waren, beim Volk hervorgerufen hatte: die Aufzählung, die er dann gibt, Die Stummen sprechen, etc., bildet eine kleine, lebhafte Szene, deren Realität verständlicherweise alle Zeugen sehr erregt haben muss. Sie verherrlichte. – Der Gott Israels, Denn er war der Nationalgott der Juden. Die Menge pries ihn, weil sie wusste, dass allein von ihm die übernatürliche Kraft kommen konnte, die sich in Jesus offenbarte.

Mt15.³² Jesus aber rief seine Jünger zu sich und sagte: «Ich habe Mitleid mit diesen Leuten, denn sie sind schon drei Tage bei mir und haben nichts zu essen. Ich will sie nicht hungrig wegschicken, damit sie nicht auf dem Weg zusammenbrechen.» – Er hatte seine Jünger berufen„Er möchte die Geheilten behüten. Deshalb versammelt er seine Jünger und teilt ihnen mit, was er tun wird, damit sie, indem sie sagen, sie hätten kein Brot in der Wüste, die Bedeutung des Zeichens besser verstehen.“ Es ist berührend zu sehen, wie Jesus, die fleischgewordene Weisheit, sich mit seinen Aposteln berät, wie sie diesen armen Menschen helfen können, die bald die Leiden der Wüste erfahren werden. HungerWenn ihm nicht schnell Hilfe zuteil wurde. Die Jünger waren wahrscheinlich unter der Menge verstreut; deshalb heißt es, Jesus habe sie zu sich gerufen. Jesus sagte zu ihnen:. Mit wenigen Worten göttlicher Feinfühligkeit beginnt der Erlöser, sozusagen, über den konkreten Punkt nachzudenken, der ihn beschäftigt. Mir tut diese Menge leid.. Das Herz des Guten Hirten offenbart sich voll und ganz in diesem Wort, das so wunderbar Mitgefühl und Zärtlichkeit zum Ausdruck bringt. Es sind bereits drei Tage vergangen.. So war Jesus drei Tage lang ununterbrochen von der Menge umgeben; aber er erinnerte sich nicht seinetwegen daran, sondern ihretwegen, weil er fürchtete, dass sie bald unter einem so langen Aufenthalt an einem verlassenen Ort leiden müssten. Sie haben nichts zu essen.. Die mitgebrachten Vorräte waren vollständig aufgebraucht. Es ist berührend, dass die Menge dies scheinbar nicht bemerkte und sich auch nicht um die Unannehmlichkeiten scherte. Sie fühlten sich in Jesu Gegenwart so wohl, dass sie nicht mehr an materielle Bedürfnisse dachten: Deshalb ergriff der gute Meister in seiner Rolle als Familienvater die Initiative. Ich möchte sie nicht zurückschicken Ich will das auf keinen Fall. Er kann den Gedanken nicht ertragen. Er hätte Angst. dass sie nicht scheitern Da sie sich laut Vers 33 mitten in der Wüste befanden, hätten die Menschen ohne das Wunder unseres Herrn sehr weit gehen müssen, um Nahrung zu finden, und viele Menschen wären unterwegs krank geworden.

Mt15.³³ Die Jünger fragten ihn: «Wo können wir in dieser Wüste genug Brot finden, um eine so große Menschenmenge zu sättigen?» – Die Jünger erzählten ihm. Als Jesus Christus die Situation schilderte, erwähnte er das Wunder, das er vollbringen wollte, mit keinem Wort. Offenbar wollte er, dass ihm die Idee von außen nahegebracht wurde. Doch er wandte sich an sehr ungeeignete Ratgeber: Die Apostel waren nämlich nur mit einem Punkt beschäftigt, nämlich der völligen Unmöglichkeit, eine so große Menschenmenge an einem solchen Ort zu speisen. Also wie…Da sie auf jedes Wort angewiesen sind. In der Wüste eine ziemlich große Menge Brot, genug, um eine so beträchtliche Menschenmenge zu ernähren, und insbesondere werden wir finden Was können wir tun, Herr? Wo ist ihr Glaube? Fragen sie sich nicht wie ihre ungläubigen Vorfahren: «Kann Gott in der Wüste einen Tisch bereiten?» (Psalm 77,19)? Sie wirken so ratlos, als hätten sie nicht erst vor wenigen Monaten oder Wochen eine ähnliche Szene miterlebt. Aus dieser wahrhaft überraschenden Reflexion der Apostel und der unbestreitbaren Ähnlichkeit der beiden Brotvermehrungen schlossen Rationalisten, dass es in Wirklichkeit nur ein Ereignis gab, das später aufgrund einer anfänglichen Verwechslung in den Quellen der Evangelisten in zwei aufgeteilt wurde. Doch mit solchen Prinzipien geht man zu weit. Der Unterschied zwischen den beiden Ereignissen wird so deutlich wie möglich aufgezeigt. Die Erzähler trennen sie; daher müssen sie von Anfang an getrennt gewesen sein: Wie konnten sich Historiker, von denen der eine, Matthäus, Augenzeuge und der andere, Markus, Ohrenzeuge war, in einer so einfachen Sache so grob irren? Trotz ihrer allgemeinen Ähnlichkeit unterscheiden sich die beiden Ereignisse in fast allen Punkten. Der Ort ist nicht mehr derselbe: Zuvor befand sich Jesus nordöstlich des Sees, nahe Bethsaida-Julias; nun ist er östlich davon, im Gebiet der Dekapolis. Auch das Datum ist nicht dasselbe: Zwischen den beiden Wundern verging eine beträchtliche Zeitspanne. Die Details unterscheiden sich: Hier ergreift Jesus die Initiative; dort waren es die Jünger, die ihn auf den Nahrungsmangel aufmerksam machten (vgl. 14,15); es gibt sieben Brote statt fünf, viertausend Männer zu speisen statt fünftausend. Sieben Körbe wurden gesammelt statt zwölf. Darüber hinaus ist der Ausgang nicht derselbe, denn nach dem ersten Wunder sehen wir Jesus auf dem Wasser gehen und das wundersame Ende eines Sturms, während wir nach dem zweiten sehen, wie der Erlöser an Bord geht und einfach das Westufer erreicht. Es sei hinzugefügt, dass unser Herr selbst die beiden Wunder deutlich unterscheidet. Vgl. 16,9–10. Markus 8,19. Gewiss, die Ratlosigkeit der Apostel war außergewöhnlich; aber wussten sie, ob ihr Meister dasselbe Wunder ein zweites Mal vollbringen würde? Jesus handelte in ähnlichen Situationen nicht immer gleich; vielleicht hatte er diesmal besondere Mittel, die sie nicht ahnten. Da sie es nicht wagten, ihn zu befragen, ihn nicht daran zu erinnern, wie er zuvor die Menge gespeist hatte, gaben sie eine vage Antwort, um sich aus ihrer misslichen Lage zu befreien – eine Antwort, die keineswegs auf einen wirklichen Mangel an Glauben hindeutete, da sie nur ihre eigene Ohnmacht erwähnten, nicht aber die Jesu. Und selbst wenn sie das erste Wunder kurzzeitig vergessen hatten, ist das nicht genau die Geschichte des menschlichen Herzens, das bei jeder Gefahr so schnell vergisst, welche Rettungen es zuvor von Gott erhalten hat? Gott öffnet den Israeliten einen Weg durch das Rote Meer: Kaum sind sie am anderen Ufer angekommen, murren sie, weil sie kein frisches Wasser finden und sich fragen, ob der Herr wirklich mit ihnen ist. Er schickt ihnen Wachteln in Hülle und Fülle, und einige Zeit später zweifelt sogar Mose selbst daran, dass Gott für eine so große Menge Fleisch bereitstellen kann. Dieselbe Situation hätte sich durchaus auch für die Apostel ergeben können, deren Glaube noch schwach war (vgl. 16,8). 

Mt15.³⁴ Jesus fragte sie: «Wie viele Brote habt ihr?» «Sieben», antworteten sie, „und ein paar kleine Fische.“ – Wie viel hast du?. Ohne auf ihre Antwort einzugehen, kommt Jesus direkt zur Sache und leitet unmittelbar die Vorbereitungen für das Wunder ein.

Mt15.³⁵ Dann ließ er die Menge sich auf den Boden setzen., – setzte sich. Siehe Matthäus 14,19.

Mt15.³⁶ Er nahm die sieben Brote und den Fisch, dankte Gott, brach die Brote und gab sie seinen Jüngern, diese wiederum dem Volk. – Er nahm die sieben Brote.…Diese Einzelheiten unterscheiden sich kaum von denen, die wir bei der ersten Brotvermehrung kennengelernt haben. Der Segen wird hier durch die Worte dargestellt. nachdem ich Dank gesagt hatte.

Mt15.³⁷ Alle aßen auf und waren satt, und aus den übrig gebliebenen Stücken füllten sie sieben volle Körbe. – Sieben Körbe„Beim ersten Wunder entsprach die Anzahl der Brote der Zahl Tausend, die Anzahl der Körbe der Zahl der Apostel. Beim anderen Wunder entsprach die Anzahl der Brote der Anzahl der Körbe“, so Bengel in seinem Gnomon zu Matthäus 16,9–10. Zuvor, in Matthäus 14,20, trugen die Körbe den lateinischen Namen „cophini“, nun heißen sie „sportæ“. Diese Änderung ist kein Zufall, sondern deutet auf einen tatsächlichen Unterschied hin. Worin besteht dieser Unterschied? Das lässt sich nicht mit Sicherheit sagen, da genaue Informationen fehlen: eine Passage aus ApostelgeschichteDie Stelle 9,25 beweist jedoch, dass die „Sporta“ wesentlich größer als die „Cophinus“ gewesen sein muss, da sie einen Mann aufnehmen konnte. Wahrscheinlich handelte es sich um eine Art Haube oder einen großen Korb.

Mt15.³⁸ Die Zahl derer, die gegessen hatten, betrug nun viertausend, ohne Berücksichtigung der anderen. Frauen und die Kinder. – Ganz zu schweigen… Der Evangelist weist den Leser, wie schon in seinem vorherigen Bericht (Matthäus 16,21), darauf hin, dass er Folgendes nicht berücksichtigt: Frauen und kleinen Kindern. Diese Anmerkung soll offensichtlich die Bedeutung des Wunders unterstreichen. 

Mt15.³⁹ Nachdem Jesus die Leute entlassen hatte, stieg er in das Boot und kam in das Land Magedan. Nach dem Essen entließ Jesus die Menge, bestieg mit seinen Jüngern das Schiff und fuhr an Land. die Magedan-Region, Das heißt, im Gebiet von Magedan. Dieser Eigenname hat Exegeten stets vor große Schwierigkeiten gestellt. Denn 1) seine korrekte Aussprache ist unbekannt; in den Handschriften und Versionen existieren drei Hauptvarianten. 2) Um die Verwirrung noch zu vergrößern, erwähnt Markus 8,10 im Zusammenhang mit der Landung Jesu einen völlig anderen Ort, den er Dalmanutha nennt und der sonst nirgends erwähnt wird. Wahrscheinlich handelte es sich bei Dalmanutha jedoch einfach um einen Weiler in der Nähe von Magedan oder Magdala. Markus 8,10: Er ging ins Land DalmanouthaAnstelle dieses Eigennamens, der weder im Alten Testament noch in den Schriften des Josephus vorkommt, erwähnte Matthäus laut Vulgata Magedan und laut griechischem Text Magdala. Um die Übereinstimmung zu erleichtern, haben mehrere lateinische Kirchenväter und verschiedene griechische Handschriften diese Stelle aus dem Markusevangelium ebenfalls unterschiedlich geschrieben: mal als „Magedan“, mal als Μαγδαλά. Doch Δαλμανουθά ist mit Sicherheit die authentische Lesart. Wo genau liegt dieser Ort? Wie lassen sich die Aussagen unserer beiden Evangelisten in Einklang bringen? Manche halten Dalmanoutha für ein Dorf unweit von Magdala in der Ebene von Gennesaret, dessen Name angeblich seit der Zeit Jesu verloren gegangen ist. Nach dieser Hypothese ist die Versöhnung von Matthäus und Markus einfach: Der erste Evangelist hätte die Stadt erwähnt, in deren Nähe Jesus gelandet ist; die zweite, mit seiner gewohnten Präzision, den weniger bekannten Ort, dessen Boden der Erlöser als erstes betrat, nachdem er sein Boot verlassen hatte. Kurz gesagt, wie bereits erwähnt Heiliger Augustinus, Es handelt sich um dieselbe Region, die sie unter zwei verschiedenen Namen bezeichnet haben (Heiliger Augustinus von Hippo, De Consensu Evangelistarum, Die Übereinstimmung zwischen den Evangelien, (Buch 2, Kapitel 5). 3. Die Ungewissheit um den Eigennamen erstreckt sich natürlich auch auf die Richtung von Jesu Reise. Die Stadt Magdala lag vermutlich am Westufer des Sees Genezareth, nördlich von Tiberias, an der Stelle, wo heute das muslimische Dorf Medjel steht. Von der einst blühenden Stadt der Heiligen Maria Magdalena sind nur noch Ruinen und einige wenige ärmliche Hütten erhalten. Malerisch wirkt die Gegend nicht nur durch die Nähe zum See, sondern auch durch einen gewaltigen Kalksteinfelsen, der das Dorf überragt und an dessen Fuß ein reißender, klarer Bach fließt.