Evangelium nach Matthäus, Vers für Vers kommentiert

Kapitel 17

Die Verklärung 17, 1-22.

1° Mt17, 1-8. Parallel. Mk 9, 1-7 Lukas 9:28-36

Mt17.¹ Sechs Tage später nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes, seinen Bruder, mit sich und führte sie allein auf einen hohen Berg. – Sechs Tage später. Dieses Datum, das auch in Markus 9,1 festgelegt wird, beginnt mit dem Bekenntnis des heiligen Petrus und der Verheißung des Primats. Lukas spricht zwar von etwa acht Tagen (8,28), doch muss er in seine Berechnung den Tag des Bekenntnisses des Apostelfürsten und den Tag der Verklärung einbezogen haben, während die ersten beiden Evangelisten nur die dazwischenliegenden Tage zählten. Darüber hinaus zeigt das dritte synoptische Evangelium durch die Verwendung des Partikels etwa Er solle sich in diesem Fall nicht auf seine penible Genauigkeit berufen. Zwischen den beiden Ereignissen verging also etwa eine Woche. Diese Zeit muss für die Apostel traurig und schmerzhaft gewesen sein, denn die letzten Worte des Erlösers hatten düstere Gedanken in ihnen geweckt. Doch der göttliche Meister hatte für den Anführer unter ihnen einen Sabbat voller Freude, einen Tag voller gesegneter Ruhe, bereitgehalten. Jesus nahm ihn mit…Nach dem Datum dieses Geheimnisses erwähnt der Evangelist die Zeugen, nämlich den heiligen Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus. Diese drei Apostel waren schon einmal zuvor ausgewählt worden, an der Begebenheit teilzunehmen, unter Ausschluss der anderen neun. die Auferstehung der Tochter des Jairus (vgl. Mk 5,37): Wir werden sie später wiederfinden, ganz nah bei Jesus, während des schrecklichen Kampfes in Gethsemane. Sie waren enge Freunde, auserwählte Jünger: Deshalb durften sie die intimsten Momente im Leben unseres Herrn miterleben. „Warum wählt er nur diese drei Apostel aus“, fragt Johannes Chrysostomus in Hom. 56 zu Matth., „wenn nicht, weil sie vollkommener waren als die anderen? Petrus, weil er Jesus Christus mehr liebte; Johannes, weil er von ihm mehr geliebt wurde; und Jakobus Aufgrund dieser Antwort, die er seinem Bruder gab: „Wir können aus deinem Kelch trinken“, und er beließ es nicht bei Worten, sondern handelte danach.“ Jesus wollte nicht alle Apostel mitnehmen, weil er wünschte, dass das Geheimnis seiner Verklärung noch eine Zeitlang bewahrt bliebe. War es angemessen, dass Judas, dessen Hass auf seinen Meister bereits sehr ausgeprägt war, vgl. Johannes 6Haben die 65- bis 72-Jährigen ein solches Rätsel miterlebt? – Abgeschieden auf einem hohen Berg. Die Verklärung schien einen erhabenen Berg zu erfordern; die Wahl des Ortes musste der Herrlichkeit entsprechen, in der Christus erscheinen sollte. Es ist bemerkenswert, dass die meisten außergewöhnlichen Ereignisse im Leben des Erlösers auf Bergen stattfanden, beispielsweise seine Gebete, einige seiner Wunder, sein Leiden und Sterben, seine Himmelfahrt usw. Auch die religiöse Bedeutung von Bergen im Alten Testament und in heidnischen Kulten war beträchtlich. Hier liegt eine natürliche Symbolik vor, die leicht zu erkennen ist, da sie allen antiken Völkern bekannt war. Vgl. Baur, Mythologie Th. 1, S. 169. – Es ist recht schwierig, genau zu bestimmen, auf welchem Berg sich das Geheimnis der Verklärung ereignete. Eine alte Tradition, die mindestens bis ins erste Drittel des vierten Jahrhunderts zurückreicht, schreibt diese Ehre dem Berg Tabor zu, dessen Name in der mystischen Sprache zum Synonym für Ruhm und Triumph geworden ist. Es handelt sich um eine isolierte Kuppel von überaus anmutiger Form, die von Reisenden allseits gepriesen wird. Sie liegt am nordöstlichen Rand der Jesreel-Ebene, etwa zwei Stunden von Nazareth entfernt, ist von ihrem Fuß bis zum Gipfel grün bewachsen, 588 Meter hoch und überragt alle umliegenden Erhebungen deutlich. Auf ihrem Gipfel befindet sich ein abgerundetes Plateau, das mit beträchtlichen Ruinen bedeckt ist, darunter die Überreste mehrerer Kirchen, die zum Gedenken an die Verklärung Christi errichtet wurden. Der heilige Kyrill von Jerusalem ist unter den Kirchenvätern der früheste Zeuge der oben erwähnten Tradition (vgl. Katechismus 12, Kap. 16). Auch der heilige Hieronymus verkündet sie in mehreren seiner Schriften. «Sie stieg auf den Berg Tabor, auf dem der Herr verklärt wurde», schreibt er über die berühmte heilige Paula (Epitaph. Paulae, Ep. 86; vgl. Ep. 44 ad Marcell.). Und ebenso all die frommen Pilger, die von jener fernen Zeit bis ins letzte Jahrhundert in bewegenden Berichten die damaligen Überzeugungen zu diesem Thema festgehalten haben. Es genügt, vor den Kreuzzügen Antoninus Martyr (Ende des 6. Jahrhunderts), Arculf (um 696), den heiligen Williblad (765) und Seovulf (um 1103) zu nennen. Doch abgesehen von wenigen Ausnahmen leugnen die Geographen und Exegeten unseres Jahrhunderts einhellig den traditionellen Ruhm des Tabor und schreiben ihn stattdessen einem anderen Berg östlich des Jordans und viel weiter nördlich zu. Sie handeln aus schwerwiegenden Gründen so: 1. Aus alten und unwiderlegbaren Zeugnissen wissen wir, dass zur Zeit unseres Herrn Jesus Christus der Gipfel des Berges Tabor von einer befestigten Anlage gekrönt und von beträchtlichen Gräben umgeben war, deren Fundamente noch heute sichtbar sind (vgl. Polybios 5, 70, 6; Josephus, Antiquitates 14, 6, 3; Jüdischer Krieg 1, 8, 7): Es war also nicht dort, wo der göttliche Meister den von ihm ersehnten Rückzugsort suchte. 2. Obwohl der Berg Tabor höher ist als die benachbarten Gipfel, verdient er kaum den Beinamen „höchster Berg“. hoch Was gibt ihm der Evangelist hier mit? Kann dieses Wort, der Inbegriff eines hohen Berges, einen Berg bezeichnen, der in einer Stunde bestiegen werden kann? 3. Die geographischen Details, die in diesem Teil des ersten Evangeliums und in Parallelstellen bei Markus und Lukas verstreut sind, legen eindeutig nahe, dass Jesus sich damals weit entfernt von Galiläa und dem Berg Tabor befand. Zur Zeit des Bekenntnisses des Petrus (16,13) befand sich der göttliche Meister in der Nähe von Cäsarea Philippi, im äußersten Norden Palästinas, am linken Ufer des Jordans. Fast unmittelbar nach der Verklärung (17,21; vgl. Mk 9,29) erwähnen die heiligen Schriften seine Rückkehr nach Galiläa; in der Zwischenzeit erwähnen sie jedoch keinerlei Reise. Haben sie damit nicht hinreichend angedeutet, dass die Verklärung Jesu Christi außerhalb Galiläas stattfand? Die sechs Tage, die zwischen dem Versprechen des Primats und der Verklärung vergingen, waren in der Tat ausreichend, um von Paneas zum Berg Tabor zu reisen, da die Reise in nur drei Tagen möglich ist. Es ist jedoch schwer vorstellbar, dass eine so lange Reise stattfand, ohne dass die Evangelisten sie aufzeichneten, insbesondere zu einer Zeit, in der sie selbst kleinste Details so akribisch festhielten. Könnten diese verschiedenen Gründe nicht eine Tradition aufwiegen, die zweifellos ernst zu nehmen ist, aber vor dem Jahr 400 völlig schweigt? Wir stimmen den meisten zeitgenössischen Autoren in dieser Frage ohne Zögern zu: Insbesondere der erste und dritte Grund erscheinen uns unumstößlich. Siehe die ausführliche Darlegung der These in Robinson, Palaestina, 3, S. 462 ff.; Dr. Sepp und Herr Gratz vertreten die traditionelle Ansicht, ohne jedoch die Angelegenheit weiter zu vertiefen. Doch was wird der Berg der Verklärung sein, wenn Tabor somit all seine Bedeutung verliert? Die Wahl dürfte nun trotz des Schweigens der Evangelien nicht mehr schwerfallen. Wenn die glorreiche Begebenheit, die wir untersuchen, in der Nähe von Caesarea, jenseits des Jordans, stattfand, gibt es dort nur einen Berg, der diesen Namen wirklich verdient: den 2814 Meter hohen Hermon, einen gigantischen Vorläufer des Anti-Libanon, der auf einem gewaltigen Sockel ruht. Es ist daher sein Hauptgipfel oder zumindest einer seiner Nebengipfel, der als Schauplatz der Verklärung Jesu gedient haben muss. Kein anderer Ort in Palästina wäre für eine solche Szene besser geeignet als dieser Berg, der zwischen Himmel und Erde liegt. Dort konnte unser Herr nach einem Aufstieg von wenigen Stunden leicht den ruhigen und einsamen Ort finden, den er sich wünschte (vgl. Ritter, 15, S. 394; Stanley, Sinai and Palestine, S. 10). 399; Schegg, Gedenkbuch einer Pilgerreise, 2, S. 139; Lichtenstein, Leben Jesu, S. 369 usw. De Wette entscheidet sich für den nahe bei Caesarea gelegenen Berg Panius. Diese Meinung ist jedoch unwahrscheinlich. 

Mt17.² Und er wurde vor ihren Augen verwandelt: Sein Gesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht. Nach den einleitenden Details im ersten Vers kommen wir nun zum eigentlichen Ereignis der Verklärung, die laut Lukas 9,29 unmittelbar nach einem neuen und geheimnisvollen Gebet Jesu begann. Das Phänomen wird zunächst mit einem einzigen Wort ausgedrückt:, verwandelt aus der Vulgata, dann unter bestimmten Umständen beschrieben. Das Verb Metamorphose Dieser Begriff wird vor allem verwendet, um eine äußere Veränderung des Gesichts zu beschreiben. Lukas erklärt dies mit einer Umschreibung: „Sein Aussehen veränderte sich völlig.“ Tatsächlich manifestieren sich Verwandlungen jeglicher Art zuerst an der Physiognomie, dem beweglichsten und intelligentesten Teil des menschlichen Körpers. Wir wissen, dass Freude, Ein Ausdruck tiefer Zuneigung, Heiligkeit und inniger Gemeinschaft mit Gott erleuchtet und verwandelt das Antlitz und verleiht ihm eine außergewöhnliche Schönheit und Strahlkraft. Heilige wurden auf diese Weise auf dem Sterbebett, im Gebet und nach der Heiligen Kommunion verklärt gesehen. Propheten wurden mitunter verklärt, wenn Gott ihnen seinen Willen offenbarte. Moses, der vom Sinai herabstieg, hatte ein so strahlendes Antlitz, dass es den Hebräern unmöglich war, ihn anzusehen (2. Mose 34,29). Doch es ist mehr als der Glanz einer himmlischen Seele, der auf ein menschliches Antlitz scheint; es ist mehr als ein Abbild der Göttlichkeit, die das Antlitz eines Heiligen verwandelt. Es ist das göttliche Wort selbst, das für einen Augenblick die Gestalt des Knechtes ablegt, unter der es sich aus Liebe zu uns demütig zu verbergen bereit erklärte, und die Gestalt des einzigen Sohnes des Vaters annimmt. Aus dieser Perspektive werden wir sagen: Heiliger Thomas von Aquin dass die Verklärung viel weniger ein Wunder war als vielmehr das vorübergehende Aufhören eines gewohnten Wunders; denn kraft eines wahren Wunders verhüllte und verbarg der Erlöser den Glanz, mit dem seine göttliche Natur seine heilige Menschheit ständig überflutet hätte: «Wenn er es wollte, war es nicht zu sehen, und wenn er es wollte, war es zu sehen, und so erschien er in seinem Glanz.» vor ihnen Unter den entzückten Blicken der drei Apostel wurde Jesus plötzlich verklärt. – Der heilige Matthäus nennt zwei charakteristische Merkmale, deren Zeugen sie waren: 1. Ihr Gesicht strahlte.…: Diese leuchtende, blendende Klarheit (wie die SonneDer Glanz, der vom Antlitz unseres Herrn ausging, entsprang einem inneren Strahl seiner Göttlichkeit. Die sterbliche Hülle seines Leibes, die gewöhnlich wie ein Vorhang war, der seine Herrlichkeit umschließen sollte, wurde selbst von seinem Glanz durchdrungen, erfüllt. – 2° Ihre Kleidung..…Selbst Jesu Kleider trugen zu dem wunderbaren Glanz bei, der von all seinen Gliedern ausging: Sein Leib leuchtete sozusagen durch sie hindurch. Sie wurden nicht nur strahlend, sondern auch funkelnd. wie Schnee, wie die Vulgata sagt, aber wie Licht wie wir im griechischen Text lesen. Dies waren, in Bezug auf die heilige Person des Erlösers, die wichtigsten Umstände der Verklärung. Sie zeigen uns in diesem Geheimnis ein wahres Vorspiel zu die Auferstehungvon der Himmelfahrt, von der ewigen Herrlichkeit des Himmels. Der Evangelist wendet sich nun den äußeren Umständen des Wunders zu (V. 3–5).

Mt17.³ Und siehe, Mose und Elia erschienen ihnen und unterhielten sich mit ihm. – Und da haben Sie es..Hier sehen wir das Auftreten neuer Zeugen der Verklärung, geheimnisvoller Zeugen, die vom himmlischen Vater gesandt wurden, genau wie Petrus, Jakobus und Johannes von Jesus mitgebracht worden waren. Erschien. Dies war eine reale, objektive Erscheinung, keine bloße Vision der Apostel, wie einige Ausleger nach Tertullian behaupten. «Es entsprach der Vernunft, dass die Zeugen, da Christus in einer weder vorgetäuschten noch nachgeahmten, sondern wahren und klaren Herrlichkeit erschien, nicht falsch oder von Einbildung getrieben, sondern wahrhaftig waren», so Maldonatus. Vgl. Lk 9,30 ff.; 2 Petr 1,16–18. Moses und EliaWie die Kirchenväter wiederholt bezeugten, kamen Mose und Elija, die beiden Hauptvertreter des Alten Bundes, um dem Gründer des Neuen Bundes zu huldigen: Mose im Namen des Gesetzes, Elija im Namen der Propheten; Mose, der Mittler der jüdischen Theokratie gewesen war, und Elija, der in jenen dunklen Zeiten mehr als jeder andere zu ihrer Wiederherstellung und Festigung beigetragen hatte. „Das Evangelium wird durch das Zeugnis des Gesetzes und der Propheten gestützt. Deshalb stellte sich der Herr, als er seine Herrlichkeit auf dem Berg offenbaren wollte, zwischen Mose und Elija. In ihrer Mitte empfing er alle Ehre; an seiner Seite bezeugten das Gesetz und die Propheten ihn“ (Augustinus, Predigt 252). So folgt man einer treffenden Bemerkung von M. de Pressensé: „Während das falsche Judentum den Messias ablehnt, erkennt und verehrt das wahre Judentum in seinen authentischsten Vertretern ihn. Der Alte und der Neue Bund begegnen sich auf dem glorreichen Berg, wo Gerechtigkeit und Heiligkeit zusammentreffen.“ Liebe werden sich bald auf einem anderen Hügel vereinigen, der bereits am Horizont Jesu liegt“, Jesus Christus, seine Zeit usw., S. 483. – Es wurde jedoch gefragt, woher die drei Apostel wussten, dass es Mose und Elia waren, die gerade mit Jesus sprachen? Sie erkannten ihn entweder an einem äußeren Zeichen, das sie kennzeichnete, oder am Thema des Gesprächs selbst, von dem sie Bruchstücke hörten, oder durch eine spätere Mitteilung von Jesus, oder, was wahrscheinlicher ist, durch eine unmittelbare Offenbarung:

Ihre Augen erkannten sie nicht.,

Sie erkannten sie am Licht des Herzens 

Sedulius drückt es sehr treffend aus (Carm. Pasch. 286). – Die alten Exegeten waren sehr besorgt über die Art und Weise von Moses’ Erscheinung, was in der Tat eine besondere Schwierigkeit darstellte, da ihm – anders als Elia – nicht die Gnade zuteilwurde, bis zum heutigen Tag in Fleisch und Blut zu leben. Doch diese Frage ist eher von kurioser als von praktischem Nutzen; es genügt, sie mit den Worten des heiligen Thomas von Aquin zu beantworten: „Moses war nur im Geiste anwesend. Aber wie wurde er gesehen? Wir müssen sagen: als …“ die Engel werden gesehen. Im Gespräch mit ihm. Lukas gibt uns einen allgemeinen Überblick über das Thema dieses mystischen Gesprächs: «Sie sprachen von seinem bevorstehenden Tod in Jerusalem» (Lukas 9,31). In diesem Moment geht es um die Passion. Der flüchtige Akt der Verherrlichung des Erlösers wird mit dem detaillierten Bericht über die vielen Leiden verbunden, durch die er sich aufgrund seiner heiligen Menschheit ununterbrochene und unvergängliche Herrlichkeit verdienen muss.

Mt17.⁴ Petrus ergriff das Wort und sagte zu Jesus: «Herr, es ist gut, dass wir hier sind. Wenn du willst, wollen wir drei Zelte aufschlagen: eines für dich, eines für Mose und eines für Elia.» – Pierre spricht. Zu diesem speziellen Gebrauch des Verbs «sprechen» vergleiche 11,25 und die dortige Erklärung. – Laut dem dritten Evangelium, 9,33, geschah es in dem Moment, als Mose und Elia sich zurückziehen wollten, dass der heilige Petrus, berauscht von Freude und kaum wissend, was er sagte (vgl. Mk 9,5; Lk 11,11), plötzlich ausrief und sich an den göttlichen Meister wandte: Es ist gut für uns, hier zu sein. (Griechisch für schön und gut zugleich). Die Worte «wir» und «hier» sind nachdrücklich. Gemeint sind wir alle, einschließlich Mose und Elia, die der Apostel ausdrücklich bei sich behalten wollte. Lasst uns hierbleiben: Unser Aufenthalt an diesem Ort ist uns zu schön, als dass wir so schnell ans Aufbrechen denken könnten. Petrus drückt seine Freude in einfachen und naiven Worten aus. Johannes Chrysostomus, Theophylakt und Euthymius unterstellen ihm fälschlicherweise einen feigen und unvollkommenen Gedanken: «Da er fürchtete, was er kürzlich gehört hatte, nämlich dass Jesus Christus nach Jerusalem gehen und dort leiden würde … glaubte er, dass dieser Ort sicher sei und es besser sei, hier zu bleiben» (Johannes Chrysostomus, Hom. 56 in Matthäus). – In der Hoffnung, seinen Vorschlag annehmbarer zu machen, fügt Petrus, noch naiver, hinzu, dass er und seine beiden Freunde bereit seien, drei Zelte zu bauen, in denen Jesus, Mose und Elia sich wohlfühlen könnten. Falls Sie es wollen. Eine heikle Angelegenheit: Er wird nichts ohne die ausdrückliche Erlaubnis seines Herrn tun. Drei Zelte Er stellte sich laubbedeckte Hütten vor, ähnlich denen, die Juden während des Laubhüttenfestes als provisorische Unterkünfte nutzten. Für einen längeren Aufenthalt, wie er es wünschte, benötigte man Unterkünfte auf dem Gipfel des heiligen Berges; er bot daher entschlossen an, diese unverzüglich zu errichten. Eins für dichIn dieser Aufzählung, geordnet nach ihrer Würde, vergisst Petrus sich und seine beiden Begleiter völlig. Er sieht sich und sie als Diener der erhabenen Versammlung. Für sie ist kein Obdach nötig: Sie sollen einfach dort bleiben, wo sie sind; sie verlangen nichts weiter. Himmlische und irdische Dinge verschmelzen für diesen Augenblick in seinem Bewusstsein vor lauter Glück. Er vergisst, dass ein solcher Moment nicht von Dauer ist, nicht auf Erden festgehalten werden kann.

Mt17.⁵ Während er noch redete, umhüllte sie eine helle Wolke, und aus der Wolke ertönte eine Stimme, die sprach: «Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; auf ihn sollt ihr hören.» 

– Doch dann ändert sich die Szene plötzlich und wir werden Zeugen neuer Wunder. Wenn eine Wolke.... Dies ist das göttliche Zelt, nicht die von Menschenhand gefertigten Zelte, die der heilige Petrus vorschlug. Im Alten Testament wurden Theophanien, Offenbarungen Gottes, stets von einer Wolke begleitet. Gott verbarg seine Herrlichkeit unter diesem geheimnisvollen Schleier, da sterbliche Augen ihren Glanz nicht ertragen konnten (vgl. Exodus 16,10; 40,32 ff.; Numeri 11,25 u. a.). Daher die bekannten Worte des Psalmisten: «Du baust deine Wagen aus Wolken, du fährst auf Flügeln des Windes» (Psalm 103,3). Die plötzlich erscheinende leuchtende Wolke ist somit ein Symbol der göttlichen Gegenwart. Schekina, um die etablierte Sprache der Rabbiner zu verwenden. – Die Cover. Gemeint sind die drei Hauptfiguren, die Petrus soeben genannt hat: Jesus, Mose und Elia. Das Pronomen bezieht sich weder auf die Jünger allein noch auf die gesamte Versammlung, wie aus dem Bericht in Lukas 9,34 deutlich hervorgeht. Obwohl die Wolke, die vom Himmel herabkam, strahlend hell war, hüllte sie den Erlöser und seine beiden Begleiter wie ein Schleier ein; sie verschwanden im Heiligtum, aus dem die drei Apostel ausgeschlossen blieben. Kaum war dieses Wunder geschehen, geschah ein weiteres: Eine Stimme. Es war die Stimme des himmlischen Vaters, wie der Name „Sohn“, den sie Jesus gibt, andeutet. Sie begrüßte den Messias bei seiner Taufe (vgl. 3,17); sie wird ihn später am Vorabend seines Leidens erneut begrüßen (vgl. Joh 12,28); und sie begrüßt ihn heute, um ihn als Gesetzgeber des neuen Bundes zu verkünden. Sprichwort. Ihre Worte unterscheiden sich kaum von denen, die sie einst am Ufer des Jordans sprach. «Dies ist mein Sohn», sagt sie als Erstes. Diese Worte stammen fast wörtlich aus dem zweiten Psalm, Vers 7. Die folgenden Worte, «Geliebter, an dem ich Wohlgefallen habe», sind aus Jesaja 42,1 entnommen. Und schließlich die letzten:, Hör ihm zu, Die Gebote, ihm zu gehorchen, sind lediglich eine direkte Wiederholung der Empfehlung, die Mose den Hebräern bezüglich des Messias gab (5. Mose 18,15). So vereint Gott der Vater drei messianische Prophezeiungen (Psalm 2,7; Jesaja 42,1; 5. Mose 18,19), um sie selbst auf Jesus anzuwenden. Dies ist also das Bekenntnis des heiligen Petrus (16,16), das vom Himmel unmittelbar bestätigt wird.

Mt17.⁶ Als sie diese Stimme hörten, fielen die Jünger mit dem Gesicht nach unten zu Boden und waren entsetzt. – diese Stimme hören«Denn die menschliche Schwäche kann den Anblick einer Herrlichkeit, die weit über ihr liegt, nicht ertragen; Schrecken ergreift ihr ganzes Wesen, und sie fällt mit dem Gesicht zur Erde», so Hieronymus. Nicht um die göttliche Majestät anzubeten, werfen sie sich zu Boden; ihre Haltung ist Ausdruck von Schrecken (vgl. Genesis 17,3; Judas 13,20; Ezechiel 1,28; 3,23; Daniel 8,17; 10,9 u. a.). Niedergestreckt bedecken sie ihre Gesichter mit den Händen und wagen es nicht, hinzusehen, was um sie herum geschieht; denn unter den Juden herrschte der Glaube, man könne Gott nicht sehen, ohne zu sterben.

Mt17.⁷ Da kam Jesus zu ihnen, rührte sie an und sprach: «Steht auf, fürchtet euch nicht!» – Jesus, der sich nähert. Das Wunder der Verklärung ist jedoch vorbei; die Apostel aber, die dies nicht bemerken, bleiben mit dem Gesicht nach unten auf dem Boden liegen, und der gute Meister muss zu ihnen gehen, um sie zu warnen. Sie berührten sich. Er berührt sie sanft, um ihnen zu zeigen, dass er selbst bei ihnen ist und dass sie nichts zu befürchten haben (vgl. Os. 6, 5-7; Dan. 10, 9-10; Apokalypse 1, 17); dann spricht er mit ein paar freundlichen Worten zu ihnen, um sie sowohl mit seiner Stimme als auch mit seiner Geste zu beruhigen.

Mt17.⁸ Als sie dann aufblickten, sahen sie nur Jesus allein. – Blick nach oben…Ein malerisches Detail, völlig natürlich. Die Apostel waren so erschrocken über das, was sie gesehen und gehört hatten, dass sie zunächst nur zaghaft die Köpfe hoben und sich umsahen. Doch sie sahen nur Jesus: Die himmlische Wolke war verschwunden, Mose und Elia hatten sich zurückgezogen; Christus allein war da in seiner gewohnten Gestalt, als Diener, wie ein gewöhnlicher Mensch. Dies war, in seinen wesentlichen Einzelheiten, das große Geheimnis der Verklärung. Es blieb unauslöschlich in die Herzen der drei Apostel eingeprägt, die es miterlebt hatten. Der heilige Johannes spielt offensichtlich darauf an, wenn er im Prolog seines Evangeliums, 1,14, ausruft: „Wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes vom Vater.“ Der heilige Petrus berichtet ausführlich in seinem zweiten Brief (1,16–18): „Denn wir folgten nicht klugen Mythen, als wir euch von dem Kommen unseres Herrn Jesus Christus in Macht erzählten, sondern wir waren Zeugen seiner Herrlichkeit. Er empfing Ehre und Herrlichkeit von Gott dem Vater, als die Stimme der Majestät über ihn erging: ‚Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; auf ihn sollt ihr hören!‘ Wir selbst hörten diese Stimme vom Himmel, als wir mit ihm auf dem heiligen Berg waren.“ Dieser Bericht des Apostelfürsten, verglichen mit dem Evangelium, beweist zweifelsfrei die Realität und den wörtlichen Charakter des glorreichen Ereignisses der Verklärung. Und doch wurde er in unserer Zeit von Rationalisten auf allerlei absurde Weise interpretiert. Die Verklärung Jesu wurde auf vielfältige Weise gedeutet: als reiner Traum (Kuinœl, Neander), als Traum im Gewitter (Gabler), als atmosphärisches Lichtspiel, also als außergewöhnliche Mischung aus Schatten und Licht (Paulus, Ammon), als Begegnung Jesu mit zwei unbekannten Jüngern (Venturini, Hase), als Mythos (Strauss, Schulz), als Allegorie (Weisse, B. Bauer) und so weiter. Andererseits haben einige antike und moderne Autoren, wie beispielsweise Tertullian (vgl. Markus 4,22), Heder und Gratz, ohne sich jedoch in diese negative Richtung zu bewegen, behauptet, die Verklärung sei ein rein subjektives Ereignis gewesen, eine Vision und nichts weiter, auch wenn diese Vision übernatürlichen Charakter hatte. Andere wiederum sahen sie als teils subjektives Ereignis – das Erscheinen von Mose und Elia – und teils objektiv – die Verklärung selbst (Meyer u. a.). Zur Widerlegung dieser Theorien sei auf die rationalistische Polemik von Abbé Dehaut, *L’Évangile expliqué, défend*, Bd. 3, S. 94 ff., verwiesen. Es ist erfreulicher, einige der vielen Meisterwerke der Malerei zu betrachten, die von dieser großartigen Szene inspiriert wurden, insbesondere jene von Bellini, Pordenone, Perugino, Fra Angelico und Raffael. In Fra Angelicos Fresko sind Christi Arme in Form eines Kreuzes ausgestreckt, und nichts ist majestätischer als seine Pose und der Blick, der diese stumme Anspielung auf das bevorstehende blutige Opfer begleitet. In seiner *Geschichte der Maler* beschreibt Charles Blanc Raffaels Werk folgendermaßen: „Strahlende Christusgestalt, die den Berg Tabor erleuchtet, in der Luft schwebend und auf dem Flügel Gottes getragen; dann die drei geblendeten Jünger, überwältigt vom Licht, das vom Antlitz und den Gewändern des Menschensohnes ausgeht, eine herrliche Vision, die nur Elia und Mose erfassen konnten… Der Kopf Christi war der Höhepunkt von Raffaels Genie. Nachdem er ihn vollendet hatte, rührte er seine Pinsel nie wieder an, und der Tod ereilte ihn in diesem Augenblick.“ Vgl. Goethe, *Werke*, Cotta-Ausgabe, Bd. 20, S. 10. 134. – Abschließend sei noch hinzugefügt, dass die Verklärung Jesu Christi gemäß der Lehre der Kirchenväter ein tröstliches Sinnbild und eine lebendige Garantie unserer zukünftigen Auferstehung ist: „Durch seine Verklärung … begründet er die Hoffnung der Kirche und offenbart dem ganzen Leib Christi, welche Verwandlung ihm zuteilwerden würde; seine Glieder würden versprechen, an der Ehre teilzuhaben, die auf ihrem Haupt erstrahlt war“, Leo der Große, Predigt 94 über die Verklärung. „In der Verklärung … wird die höchste Herrlichkeit verkündet.“ die Auferstehung ", Gregor der Große, Moral. 32, 6. 

Drei Ereignisse, die mit der Verklärung in Zusammenhang stehen, V. 9-22.

a. Gespräch über das Kommen des Elia. V. 9-13. Parallele Mk 9, 8-12.

Mt17.⁹ Als sie den Berg hinabstiegen, gab Jesus ihnen dieses Gebot: «Erzählt niemandem von dieser Vision, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist.» – Als sie abstiegenDas Gespräch begann unmittelbar nach der Verklärung Jesu, als er und seine Jünger die steilen Hänge des Hermonbergs hinabstiegen. Der Erlöser verbot den drei Aposteln zunächst, die Ereignisse zu schildern, die sie miterlebt hatten. Jesus gab ihnen diesen Befehl Es handelte sich um einen förmlichen Befehl, dessen Ausführung ihm sehr am Herzen lag. Sprich mit niemandem Das Geheimnis musste absolut sein; selbst diejenigen, denen Jesus Christus es auferlegt hatte, durften es nicht mit den anderen Aposteln teilen. Dieses Geheimnis band sie jedoch nicht auf ewig: die Auferstehung Der Erlöser würde dem bald ein Ende setzen. Bis zum Menschensohn… Der heilige Lukas erwähnt zwar Jesu Verteidigung nicht, betont aber, dass „die Jünger schwiegen und zu jener Zeit niemandem erzählten, was sie gesehen hatten“ (9,36). Der heilige Markus (9,8–9) hebt sowohl das Gebot des Meisters als auch den Gehorsam der Jünger hervor. Doch welche Gründe könnten unseren Herrn dazu bewogen haben, von seinen Freunden dieses außergewöhnliche Schweigen zu fordern? Wir haben sie bereits angedeutet, als wir auf ähnliche Gebote stießen (vgl. insbesondere 16,20). Es gibt einen weiteren, konkreteren Grund, den der heilige Hieronymus folgendermaßen aus der Verklärung selbst ableitet: „Er will nicht, dass dieses Ereignis dem Volk verkündet wird, aus Furcht, dass die schiere Größe des Wunders es unglaubwürdig machen und das Kreuz, das auf die Offenbarung solch großer Herrlichkeit folgen sollte, für grobe Gemüter ein Ärgernis sein könnte“ (Kommentar 16,20). Vgl. Johannes Chrysostomus, Hom. 56 in Matth. Indem Jesus selbst den Aposteln Geheimhaltung auferlegte, wollte er zweifellos auch lästige Rivalitäten im Kreis seiner engsten Freunde vermeiden. – Was sie sahen, muss als objektive, realitätsgetreue Offenbarung verstanden werden: Es ist keinesfalls gleichbedeutend mit Vision, wie die deutlicheren Formulierungen bei Markus (9,9), „was sie gesehen hatten“, und Lukas (9,36), „was sie gesehen hatten“, zeigen. Vgl. Apostelgeschichte 7, 31; 9, 10-12; 10, 3; 11,5; usw. 

Mt17.¹⁰ Seine Jünger fragten ihn daraufhin: «Warum sagen dann die Schriftgelehrten, dass Elia zuerst kommen muss?» – Seine Jünger befragten ihn.. Die folgenden wichtigen Details fehlen im dritten Evangelium völlig: Markus schildert sie fast in den gleichen Worten wie Matthäus. Warum dennWorauf gründet sich dieses «deshalb»? Welcher Zusammenhang besteht zwischen den vorhergehenden Ereignissen und der Frage, die die Apostel so plötzlich an unseren Herrn richten? Die Gelehrten sind sich in ihrer Auffassung über den logischen Zusammenhang der Ideen in dieser Passage sehr uneins. Einige bringen den Einwand der Jünger mit dem Verbot in Verbindung, das Jesus ihnen soeben gegeben hatte: «Du erlaubst uns nicht, von diesen Dingen zu reden.» Könnte es sein, dass die Schriftgelehrten uns in die Irre führen, wenn sie die zukünftige Ankunft Elias ankündigen? Andere führen die Überlegungen der Apostel auf ihr Erstaunen darüber zurück, dass der Prophet Elias erst nach Jesus erschienen war, obwohl er gemäß der Lehre der Kirchenväter als Vorläufer Christi galt. Vgl. Johannes Chrysostomus, Hom. 56 zu Matthäus; Euthymius u. a. Eine dritte, scheinbar naheliegendere Erklärung ist Elias plötzlicher Weggang, der die Apostel beunruhigte. Warum, fragten sie sich, wird uns gesagt, dass Elias kommen und alles wiederherstellen wird, wenn er nach einem so kurzen Erscheinen sofort wieder verschwand, ohne etwas getan zu haben? – usw. – Wie auch immer die genaue Abfolge der Ereignisse aussehen mag, der allgemeine Zusammenhang ist klar: „Diejenigen, die dachten, das Kommen Christi (das heißt, seine Inbesitznahme als messianischer König) stünde unmittelbar bevor, und die Elia nicht kommen sahen, wunderten sich“, Maldonat in hl – Elias muss an erster Stelle stehen.. Die entscheidenden Worte sind «muss» und «vorher»: Der Prophet würde notwendigerweise kommen, und sein Erscheinen würde dem Christi vorausgehen. Die geheimnisvolle Frage nach Elias Wiederkunft auf die Erde interessierte die Juden sehr; es ist daher nicht verwunderlich, dass sie Teil der Lehren der Schriftgelehrten war und dass die Apostel das, was ihnen zu diesem Thema beigebracht worden war, so gut bewahrten. Die talmudischen Schriften sind voll davon: Sie versuchen auf jede erdenkliche Weise, den genauen Zeitpunkt des Erscheinens des Propheten festzulegen. Doch ist es ihnen nur gelungen, einen Punkt zu bestimmen, der von den Rabbinern als gewiss angesehen wird, nämlich dass Elias nicht an einem Sabbat erscheinen wird. Moderne Juden sind nicht weniger um Elias besorgt als ihre Vorfahren, denn sie haben den festen Glauben, dass diese heilige Gestalt jederzeit über sie wacht und dass er, wenn auch unsichtbar, ihren religiösen Zeremonien und Familienfesten beiwohnt. Vgl. Coypel, Judentum, S. 102, 229; Stauben, Szenen aus dem jüdischen Leben im Elsass, S. 96.

Mt17.¹¹ Er antwortete ihnen: «Elia kommt tatsächlich und wird alles wiederherstellen.“. – Jesus antwortete ihnen. Eine wertvolle Antwort, die ein zuvor sehr verwirrendes Problem deutlich erhellt. Elias muss kommen So wird Elias kommen; er wird eines Tages persönlich erscheinen. Die Schriftgelehrten irren sich nicht, wenn sie dieses Ereignis verkünden. Und wenn er kommt, Er wird alles wiederherstellen, Er wird, insbesondere unter seinem Volk, eine allgemeine moralische Erneuerung bewirken, gemäß dem Wort des Herrn, das das Buch der Prophezeiungen im Alten Testament abschließt: «Siehe, ich sende euch den Propheten Elia, ehe der große und schreckliche Tag des Herrn kommt. Er wird das Herz der Väter ihren Kindern und das Herz der Kinder ihren Vätern zuwenden, damit ich nicht komme und das Land mit dem Fluch schlage» (Maleachi 4,5–6). Doch wann wird Elia kommen, da Jesus Christus doch kategorisch bekräftigt, dass er kommen muss? Am Ende der Welt, vor der Wiederkunft Christi, wie die katholischen Kirchenväter und -lehrer einhellig lehren. Die meisten Protestanten lehnen diese Auslegung ab und sagen, Vers 12 korrigiere Vers 11 und zeige, «dass Elia bereits gekommen ist». Doch wir werden ihnen mit einem ihrer eigenen Worte antworten, einem Mann von Talent und gutem Glauben: «Wer in dieser Antwort Christi die offenkundige und unmissverständliche Bestätigung der bevorstehenden Wiederkunft Elias ausblenden will, verfälscht die Worte zutiefst.» (Stier, Reden des Herrn Jesu in hl.) Die zukünftige und persönliche Wiederkunft Elias zu leugnen, ist, so Bellarmin, eine Ketzerei oder ein Irrtum, der der Ketzerei nahekommt. (De Rom. Pontif. l. 3, c. 6).

Mt17.¹² Ich sage euch aber: Elia ist schon gekommen, und sie haben ihn nicht erkannt, sondern ihn nach Belieben behandelt; dasselbe werden sie auch mit dem Menschensohn tun.» – Aber ich sage dir. In einem Punkt war die Lehre der Schriftgelehrten über Elia korrekt, in einem anderen jedoch unvollständig und ungenau. In der Prophezeiung Maleachis hatten sie die zwei verschiedenen Bedeutungen des zweifachen Kommens Christi und des damit einhergehenden zweifachen Kommens seines Vorläufers nicht erkannt oder zumindest nicht unterscheiden können. Elia muss kommen – das ist die wörtliche Bedeutung der Vorhersage gemäß Vers 13. Doch neben dieser wörtlichen Bedeutung gibt es eine weitere, nicht weniger wahre, aber lediglich typologische, der zufolge die Prophezeiung bereits eine erste Erfüllung gefunden hat., Elias ist bereits gekommenDas Vorbild, das getreue Abbild Elias, ist bereits inmitten der jüdischen Welt erschienen, und dieses Vorbild, dieses Abbild, ist Johannes der Täufer, von dem schon vor seiner Geburt vorhergesagt worden war, dass er Christus in der Kraft und im Geist Elias vorausgehen würde. Vgl. Lukas 117. Daher sollte es nicht verwundern, wenn er, nachdem er gesagt hat, „Elia sei bereits gekommen“, dennoch hinzufügt, dass er wiederkommen müsse, um alles wiederherzustellen. Beides war wahr. Wenn er sagt, „Elia werde kommen, um alles wiederherzustellen“, meint er, wie ich bereits sagte, den wahren Elias und die Bekehrung der Juden; und wenn er sagt, „er sei bereits gekommen“, meint er den heiligen Johannes, den er Elias nennt, weil dieser die Mission erfüllte, die Elias erfüllte.“ (Johannes Chrysostomus, Hom. 57) Und sie kannten ihn nicht.. Über den Vorläufer, wie über Christus, heißt es: «Die Seinen nahmen ihn nicht auf.» Trotz der großen Menschenmengen, die wir um ihn herum sahen (3,5), blieb die Mehrheit der Juden von seiner Predigt unbeeindruckt; vor allem erkannten sie seine wahre Rolle nicht, sie sahen in ihm nicht den Vorläufer des Messias (vgl. 11,18). Aber sie haben ihn dazu gebracht…Anspielung auf die lange Gefangenschaft und den Tod Johannes des Täufers: Alles, was sie wollten, das heißt, alles, was ihre bösen Leidenschaften begehrten, haben sie an ihm vollbracht. Zweifellos trifft diese Anklage nicht unmittelbar das gesamte jüdische Volk, da es Herodes mit seinem korrupten Hof war, der den Vorläufer hinrichten ließ; doch wäre seine Würde anerkannt worden, hätte man ihn gegen den Tyrannen verteidigt. So wird der Sohn des Menschen. Die Misshandlung Johannes des Täufers erinnert Jesus Christus an das Leid, das er seinerseits bald durch die Juden erleiden wird, und er verbindet die Erinnerung an sein bevorstehendes Leiden wiederum mit der Verklärung.

Mt17.¹³ Da verstanden die Jünger, dass er von Johannes dem Täufer gesprochen hatte. – Die Jünger verstanden es nun..Diesmal verstanden sie, anders als sonst, sofort die Worte ihres Meisters. Sie erkannten, dass dieser im letzten Teil auf den Vorläufer Bezug nahm, und wussten nun, wie sie das Verschwinden Elias mit dem messianischen Charakter Jesu in Einklang bringen konnten. – Außerdem hatte unser Herr den Juden einmal öffentlich, vermutlich in Abwesenheit der Zwölf, gesagt, dass der heilige Johannes «der Prophet Elias ist, der kommen soll» (Matthäus 11,14; siehe die Erklärung). 

Einen Geisteskranken heilen 14-20. Parallel. Mk 9, 13-28; Lukas 9:37-43.

Mt17.¹⁴ Als sie sich wieder der Menge anschlossen, trat ein Mann auf sie zu und fiel vor ihm auf die Knie., – Als sie sich zusammenschlossenWelch ein Kontrast! Vom Berg der Verklärung, wo Himmel und Erde auf geheimnisvolle Weise verschmolzen, steigt Jesus hinab ins Tal der Tränen, um die schrecklichsten Folgen der Sünde zu betrachten. «Hier entfaltet sich eine Szene, die sich deutlich von der von Petrus erwarteten unterscheidet (V. 4). Während Mose auf dem Berg war, verfiel das Volk dem Unrecht (Exodus 32,7). Während Jesus auf dem Berg war, war eine Angelegenheit unter dem Volk nicht ordnungsgemäß geregelt worden» (Bengel, Gnomon in hl). Wir wissen, welchen Vorteil Raffaels Genie aus diesem Kontrast in seinem Gemälde der Verklärung zog, das wir bereits erwähnten. Während der obere Teil des Freskos dem Geheimnis der Verherrlichung Jesu gewidmet ist, sehen wir unten, inmitten der machtlosen Apostel und der ungläubigen Menge, den jungen Besessenen, heftig aufgewühlt, dessen zusammengezogene, leichenblassen Gesichtszüge die Physiognomie Jesu noch unterstreichen. Ein Mann näherte sich.... Sobald er den Erlöser erblickt, löst sich dieser unglückliche Vater von der Menge und eilt ihm entgegen; dann fällt er auf die Knie und spricht zu ihm das inbrünstige Gebet, das uns in den ersten drei Evangelien überliefert ist. 

Mt17.¹⁵ Er sagte zu ihm: «Herr, erbarme dich meines Sohnes, der launisch ist und grausam leidet; er fällt oft ins Feuer und oft ins Wasser.“. Es ist in erster Linie ein Schrei des Mitleids: Habt Mitleid mit meinem Sohn, Umso größer waren sein Schmerz und seine Energie, da der Bittsteller keinen anderen Sohn hatte (vgl. Lukas 9,38). Dann folgt die bewegende Schilderung der Leiden, die dieses arme Kind erträgt, und der Gefahren, denen es ausgesetzt ist., wer ist launisch. Wir erklärten bereits Vers 24 aus Kapitel 4, dass dieser Ausdruck eine gängige Bezeichnung für bestimmte Krankheiten war, auf die der Mond in seinen verschiedenen Phasen Einfluss zugeschrieben wurde oder tatsächlich hatte. Dem Kontext zufolge kam zu der Organerkrankung noch ein weiteres, noch viel schrecklicheres Leiden hinzu, da dieser unglückliche junge Mann von einem Dämon besessen war. Und wer leidet grausam Die detaillierteren pathologischen Berichte des zweiten und dritten Evangelisten zeigen uns, wie furchtbar das Leiden dieses Besessenen war. Sein Zustand, wie sie ihn beschreiben, weist eine starke Ähnlichkeit mit Epilepsie auf. Er stürzt oft.... Diese Worte verdeutlichen den plötzlichen und gefährlichen Charakter der Anfälle: Sie traten unter Umständen auf, die den Patienten jederzeit einen qualvollen Tod riskieren ließen. Der Arzt Caelius Aurelianus beschreibt in seiner Abhandlung über chronische Krankheiten (1.4) die prekäre Lage einiger seiner Patienten, die an Grand-Mal-Anfällen litten, mit nahezu denselben Worten: «Sie beschmutzten sich durch Stürze an öffentlichen Orten, waren äußeren Gefahren ausgesetzt und stürzten in Flüsse oder ins Meer.». 

Mt17.¹⁶ Ich habe ihn deinen Jüngern vorgestellt, und sie konnten ihn nicht heilen.» – Ich habe ihn vorgestellt. Er war am Vortag während Jesu kurzer Abwesenheit gekommen (siehe Lukas 9,37) und hatte, da er nur die Apostel vorfand, sie inständig gebeten, seinen Sohn zu heilen. Diese machten sich sofort daran, den Dämon auszutreiben, jedoch vergeblich, denn er hatte allen ihren Exorzismen erfolgreich widerstanden. 

Mt17.¹⁷ Jesus antwortete: «Ihr ungläubiges und verkehrtes Geschlecht! Wie lange soll ich noch bei euch bleiben? Wie lange soll ich euch noch ertragen? Bringt ihn her zu mir!» – Jesus antwortete. Diese Nachricht erfüllte den göttlichen Meister mit heiliger Trauer und heiliger Empörung, denen er sogleich freien Lauf ließ. O ungläubige GenerationSo klar die Bedeutung dieses Vorwurfs auch ist, lässt sich schwer feststellen, auf welchen Teil der Gemeinde er sich bezieht. Origenes zufolge richtete er sich direkt an die Jünger und nur an sie; den meisten antiken Kommentatoren hingegen (siehe Maldonat in hl) zufolge bezog er sich nur auf die übrige Versammlung, mit Ausnahme der Apostel. Es erscheint zutreffender, mit Olshausen, Stier und einigen anderen zu sagen, dass er den Vater des Besessenen, die Menge und die Jünger gleichermaßen betrifft. Zwar ist der Begriff «Generation» zu weit gefasst, um nur die Apostel zu bezeichnen, doch das private Gespräch, das sie bald mit Jesus führen werden (siehe V. 18 und 19), wird hinreichend beweisen, dass auch sie bis zu einem gewissen Grad den Beinamen „Ungläubige“ verdienten. Andererseits waren es vor allem die unvollkommenen Gefühle der Anwesenden, die dazu beitrugen, dem Teufel in die Hände zu spielen und ihm den Triumph über die neun Jünger zu ermöglichen. So wie Jesus in Nazareth aufgrund des Unglaubens seiner Mitbürger viele Wunder nicht vollbringen konnte (vgl. 13,58), so blieben auch seine Apostel in der jetzigen Situation machtlos, weil die Menschen um sie herum nicht genügend Glauben besaßen, der eines Wunders würdig gewesen wäre. – Das zweite Beiwort, pervers, bezeichnet einen moralischen Umbruch, eine traurige Störung der Seele (vgl. Deuteronomium 32,5). Bis wann?.Diese Worte scheinen auf den ersten Blick so hart, so außergewöhnlich, wenn sie aus dem Mund unseres Herrn kommen, dass sich der heilige Hieronymus genötigt sieht, ihre Wirkung abzumildern, indem er mit großer Feinfühligkeit und Wahrhaftigkeit sagt: „Nicht, dass wir daraus schließen sollten, er sei ihrer überdrüssig gewesen und seine Güte und Sanftmut seien schließlich in zornige Worte ausgebrochen; sondern dass er wie ein Arzt war, der sieht, wie sein Patient gegen seine Anweisungen verstößt, und der sagen würde: Wie lange muss ich Sie noch in Ihrem Zimmer besuchen? Wie lange wollen Sie meine Arbeit sabotieren, denn ich verschreibe das eine, und Sie tun das andere?“ (Kommentar in hl). Tief bewegt wünschte sich der Erlöser, dass sein Werk endlich vollendet sei und er im Himmel Frieden finden möge. Frieden und Ruhe, nach so viel Mühe, die ihm diejenigen bereitet hatten, die er zu retten gekommen war. Bring es mir. Sein Missfallen hindert ihn nicht an seiner Güte, und er bereitet sich darauf vor, den jungen Kranken zu heilen, den er zu sich bringen lässt. Ich hier Das ist mir besonders wichtig, da Sie so schwach waren. Der General wird die Niederlage seiner jüngeren Offiziere wiedergutmachen.

Mt17.¹⁸ Und Jesus wies den Dämon zurecht, und der Dämon fuhr aus dem Kind aus, und es wurde in derselben Stunde gesund. – Und Jesus gebotDie Berichte des heiligen Markus und des heiligen Lukas beschreiben die schreckliche Szene, die sich daraufhin ereignete, und die Gewalt, die der böse Geist seinem Opfer antat, bevor er es für immer verließ. Dennoch war der Dämon gezwungen zu gehorchen, «und der Dämon fuhr aus». 

Mt17.¹⁹ Da kamen die Jünger zu Jesus und fragten ihn unter vier Augen: «Warum konnten wir ihn nicht austreiben?» – Dieser Vers und die beiden folgenden enthalten den Bericht über ein interessantes Gespräch, das fast unmittelbar nach dem Wunder zwischen Jesus und seinen Aposteln stattfand und in dem es um die Ohnmacht der Apostel ging. - Besonders. Der Meister und die Jünger sind nun allein; die Menge hat sich zerstreut, und sie konnten sich in ein nahegelegenes Haus zurückziehen. Vgl. Mk 9,27. Das Gespräch wird von den Aposteln selbst eröffnet, die den Erlöser, wie es ihre Gewohnheit ist, naiv und vertraut befragen. Warum konnten wir das nicht? Sie hatten die Bedeutung von Jesu Zurechtweisung der ungläubigen und verdorbenen Generation nicht vollständig erfasst; ihnen kam nicht in den Sinn, dass sie auch auf sie zutreffen könnte. Da sie die Macht, die Jesus Christus ihnen über Dämonen gegeben hatte, bereits erfolgreich eingesetzt hatten (siehe Lukas 10,17), fragten sie sich mit Bitterkeit, was ihr jüngstes Scheitern und die daraus resultierende schmerzliche Demütigung verursacht hatte.

Mt17.²⁰ Jesus sagte zu ihnen: «Wegen eures mangelnden Glaubens. Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so könnt ihr zu diesem Berg sagen: ‚Rücke von hier nach dort!‘, und er wird rücken; und nichts wird euch unmöglich sein.“. – Jesus sagte zu ihnen. Jesus offenbart ihnen einfach den geheimen Grund, den sie wissen wollen, und nutzt diese Gelegenheit, um ihnen eine Lektion von größter Wichtigkeit zu erteilen. Wegen deines mangelnden Glaubens Dies war der Grund ihrer Niederlage. Auch sie sind Ungläubige, zweifellos nicht im strengen Sinne wie die Schriftgelehrten oder die von pharisäischen Gesinnungen Besessenen, aber zumindest in gewisser Hinsicht. Ihnen fehlt der Glaube, den Jesus nach all den besonderen Gnaden und der Erleuchtung, mit denen sie erfüllt wurden, von ihnen erwarten dürfte. In Wahrheit….. Nachdem Jesus Christus dem Versprechen, das er nun geben wird, bereits den Eid als Siegel aufgesetzt hat, stellt er seinen Jüngern das Bild des vollkommenen Glaubens vor, dessen allmächtige Wirkung er ausführlich erläutert. Wenn du Glauben gehabt hättest ; Nicht bloß theologischer Glaube, sondern jener lebendige, wirksame Glaube, jenes uneingeschränkte Vertrauen in Gott, das es einem ermöglicht, mit größter Leichtigkeit erstaunliche Wunder zu vollbringen. Wie ein Senfkorn. «Dieses Korn erscheint winzig, nichts ist dem Auge verächtlicher, aber nichts ist geschmacklicher. Ist es nicht Sinnbild für die brennende Inbrunst und innere Kraft des Glaubens in der Kirche?» (Augustinus, Predigt 256). Wir glauben, dass unser Herr hier wiederum mehr auf die Kleinheit des Senfkorns anspielt als auf dessen Schärfe und innere Stärke (vgl. 13,31). «Jesus Christus vergleicht es mit diesem Korn, um zu zeigen, dass ein wenig wahrer Glaube Unglaubliches bewirkt» (Johannes Chrysostomus, Lobpreisung 57 zu Matthäus). Wie ein Funke genügt, um ein heftiges Feuer zu entfachen, so genügt auch für die Wunder, von denen Jesus spricht, ein wenig echter und starker Glaube. Gewiss, je mehr man hat, desto stärker ist man; aber die Qualität des Glaubens ist das Entscheidende. Du wirst es diesem Berg erzählen Während er diese Worte sprach, deutete der Erlöser mit der Hand auf den Berg der Verklärung, den Berg Hermon, und seine gigantische Masse. Begeben Sie sich von hier nach dort Eine neue Geste, um zu zeigen, wohin sich der Berg bei dieser seltsamen Verschiebung bewegen soll. Und sie wird dorthin gehen., Wie ein Kind gehorcht es der Stimme seines Herrn. Und schon ein Glaube von der Größe eines Senfkorns genügt, um einen gewaltigen Berg zu versetzen. Selbst das kleinste denkbare Maß an geistiger Kraft reicht aus, um die gewaltigsten Mächte dieser Welt zu bezwingen. «Wenn ihr mich fragt: Wann haben die Apostel Berge versetzt? Ich antworte, dass sie weit größere Wunder vollbrachten, indem sie mehrmals Tote auferweckten. Doch die Geschichte lehrt uns, dass nach den Aposteln Heilige, die ihnen unterlegen waren, in drängenden Notlagen wahrlich Berge versetzten», so der heilige Johannes Chrysostomus. Unter den weniger bedeutenden Heiligen, auf die der große Bischof von Konstantinopel anspielt, sei die bekannte Geschichte des heiligen Gregor des Wundertäters erwähnt; vgl. Eusebius, Kirchengeschichte. 7, 23. Grotius führt in seinem Kommentar zwei weitere, neuere Beispiele an: «Auch will ich nicht leugnen, dass das, was hier gesagt wird, geschah, als sich auf Nonons Gebet hin ein gewaltiger Steinblock gemäß dem Martyrologium auf Soracte zubewegte; und als dasselbe 1225 in Gegenwart des babylonischen Kalifen auf Bitten eines armenischen Bischofs geschah. Hüten wir uns davor, diese Autoren zu verachten.» Siehe auch Corneille de Lapierre, Kommentar zu hl. Wir müssen daher diese Verheißung Jesu Christi wörtlich nehmen, die er in mehreren anderen Zusammenhängen wiederholt (vgl. 21,21; Lk 17,6). Sie verleiht den wahren Gläubigen etwas anderes als die Fähigkeit, Wunder im moralischen Bereich zu vollbringen. «Dass der Glaube in der äußeren Welt Wunder gewirkt hat», sagt der Protestant Stier, „und dass er sie auch heute noch von Zeit zu Zeit wirkt, würden nur Narren leugnen, die meinen, mit ihrem Unglauben alle historischen Tatsachen außer Kraft setzen zu können“ (Reden des Herrn Jesu, in hl.). Der Glaube macht zwar selten von der Kraft Gebrauch, die Jesus ihm verliehen hat; denn er weiß, dass sich die Gelegenheiten, sie klug und dem göttlichen Plan entsprechend einzusetzen, nicht jeden Tag bieten: Er nutzt sie nur unter dem Einfluss himmlischer Eingebungen. Der Erlöser hat damit nicht jedem das Recht gegeben, die physische Geografie der Erde umzuwerfen, wie Pater Curci in seinen bildhaften Ausführungen (Lezioni, 3, S. 275) darlegt. – Er erlaubt aber nicht nur Menschen mit einem starken Glauben, Berge zu versetzen, wie die Rabbiner beredte Redner nannten, fügt er hinzu: Und nichts wird für dich unmöglich sein. Alles, was dem Willen Gottes entspricht und meinem Reich dient, wirst du tun können. Glaube legt somit die göttliche Allmacht in unsere Hände.

Mt17.[²¹ Nichts außer Gebet und Fasten kann diese Spezies vertreiben. – diese Art. Mit Glauben ist alles möglich, doch manche Werke vollbringen sie schwerer als andere: Jesus, der direkt auf die Frage der Apostel zurückkommt, zeigt, dass die Beherrschung böser Geister schwieriger ist als das Versetzen von Bergen. Um die Rolle des Exorzisten zu erfüllen, bedarf es daher eines besonders starken Glaubens, der durch große Mittel aktiviert wird. Gelehrte rätseln, ob unser Herr mit den Worten «dieser Art» die gesamte Dämonengattung im Allgemeinen meinte, so Johannes Chrysostomus, oder nur jene Kategorie, zu der der höllische Geist gehörte, den die Apostel nicht austreiben konnten. Diese zweite Deutung erscheint uns am wahrscheinlichsten; sie ist zudem die am weitesten verbreitete. Nur durch das GebetOffensichtlich bezieht sich dies auf das Gebet und Fasten des Exorzisten, obwohl einige seltsame Geister versucht haben, es dem Besessenen selbst zuzuschreiben. Selbstverständlich sollten dieses Gebet und Fasten auch nicht isoliert betrachtet werden, sondern im Zusammenhang mit dem Glauben, der Gegenstand dieser Diskussion ist, oder besser noch, als Mittel zur Stärkung und Vertiefung des Glaubens. Jesus meint, dass der Wundertäter unter bestimmten Umständen Dämonen gegenübersteht, die so mächtig und überlegen sind, dass der gewöhnliche Glaube nicht ausreicht, um sie auszutreiben: Die Apostel befanden sich erst kürzlich in einer ähnlichen Lage. In solchen Fällen muss man seinen Glauben auf das Niveau des Wunders ausrichten, das man vollbringen möchte; und Gebet und Fasten bewirken in dieser Hinsicht ebenso schnelle wie unfehlbare Ergebnisse. Das Gebet, das im Grunde ein Akt des Glaubens ist, stärkt diese Tugend im Herzen erheblich. Im Gebet zu leben bedeutet, im Glauben zu leben; dasselbe gilt für das Fasten. «Fasten, vereint mit Glauben, erzeugt eine sehr große Kraft», Johannes Chrysostomus, Hom. in lc. Diese beiden Mittel zusammen sind daher, gemäß dem treffenden Vergleich des heiligen Kirchenlehrers, zwei Flügel, die uns hoch in die Sphären des Glaubens tragen. «Wer Gebet und Fasten zu vereinen weiß, hat sozusagen zwei Flügel, die schneller sind als der Wind; er ist im Gebet nicht von Langeweile oder Lauheit befallen, Fehlern, die so vielen anhaften; sondern er ist glühender als Feuer und höher als die Erde, und ein solcher Mensch ist vor allem dem Teufel furchterregend.» (ebd.).

C. Zweite offizielle Ankündigung der Passion, Vgl. V. 21-22. Parallel: Mk 9, 29-31; Lk 9, 44-45.

Mt17.²² Als sie durch Galiläa reisten, sagte Jesus zu ihnen: «Der Menschensohn wird in die Hände von Menschen ausgeliefert werden.“, – Während ihrer Reise. Jesus und seine Anhänger hatten diese Provinz verlassen, um nach Gallien zu gehen (vgl. 16,4.5.13); nun kehren sie nach einer Abwesenheit zurück, die offenbar einige Wochen gedauert hat. Wahrscheinlich überquerten sie den Jordan gegenüber von Cäsarea und durchquerten ganz Obergaliläa, um nach Kapernaum hinabzusteigen (V. 23). Diese Reise war geheimnisvoll und wurde nicht begangen, wie wir aus Markus 9,29 erfahren. Jesus sagte zu ihnen. Unterwegs wiederholte der Erlöser gegenüber seinen Jüngern die traurige Nachricht, die er ihnen bereits einige Tage vor seiner Verklärung mitgeteilt hatte: Der Menschensohn muss ausgeliefert werdenJe näher die Stunde des Leidens rückt, desto mehr müssen sich die Apostel an den schrecklichen Ruf «Kreuzigt ihn!» gewöhnen, den sie bald hören werden. Wie wir gesehen haben, wurde die Ära des Leidens gewissermaßen auf dem Berg der Verklärung eingeläutet: Deshalb betont Jesus so nachdrücklich die Notwendigkeit seines Leidens, um seine Jünger vorzubereiten und sie für die Prüfung zu stärken. Muss geliefert werden, Es ist eine Notwendigkeit; der göttliche Erlass ist ergangen und muss ausgeführt werden. In den Händen von Männern. Menschenhände sind böse Hände, das wusste David aus Erfahrung (vgl. 2 Chronik 22,13); deshalb wird der Menschensohn von ihnen die schlimmste Behandlung erfahren, die er hier im Wort zusammenfasst sterben.

Mt17.²³ Und sie werden ihn töten, und er wird am dritten Tag auferstehen.» Und sie waren sehr betrübt.  – bis zum Tod. Als Jesus sein Leiden und seinen Tod zum ersten Mal voraussagte, tat er dies in deutlicheren Worten (vgl. 16,21); es ist jedoch wahrscheinlich, dass der Evangelist uns hier nur das Thema des Gesprächs des Erlösers wiedergibt, ohne auf alle Einzelheiten einzugehen. Und am dritten Tag wird er wieder auferstehen.. Unser Herr verbindet die Verkündigung seiner Auferstehung erneut mit der seines Leidens; er will nicht, dass in den Seelen der Apostel auch nur der geringste Zweifel daran besteht. Wenn er leiden und sterben muss, so wird auf seine Erniedrigungen bald der vollkommenste Triumph folgen. Die Jünger waren jedoch beim Hören dieser Rede besonders von den darin enthaltenen düsteren Gedanken ergriffen; deshalb, Sie waren zutiefst betrübt. Zuvor hatten sie empört und überrascht reagiert; nun aber begriffen sie, dass an der düsteren Nachricht ihres Meisters etwas Wahres dran war, da er sie zum zweiten Mal wiederholte. Und da sein Tod all ihre Vorurteile zunichtemachen und ihre schönen messianischen Träume zerstören würde, waren sie tief betrübt, als sie ahnten, dass es so weit kommen würde. Ihr Schmerz wäre noch viel größer gewesen, hätten sie vorhersehen können, dass Jesus von einem der Ihren an seine Henker verraten werden würde.

Mt17.²⁴ Als sie nach Kapernaum zurückkehrten, traten die Sammler der Didrachmen an Petrus heran und fragten ihn: «Bezahlt dein Lehrer nicht die Didrachmen?» Nur der heilige Matthäus hat uns die Erinnerung an dieses Wunder überliefert, das zudem perfekt in seinen Plan passte, denn es enthält einen sehr starken Beweis für den messianischen Charakter Jesu Christi. Für die Leser des zweiten und dritten Evangeliums war es hingegen nur von untergeordnetem Interesse. Als sie nach Kapernaum zurückkehrten. Jesus und die Apostel kamen in Kapernaum an: Es war kurz vor dem Laubhüttenfest, das sie nach Jerusalem rufen würde; Johannes 7,2 ff. Diejenigen, die die Didrachmen sammelten…Dieses letzte Wort bezieht sich auf eine Silbermünze, die, wie ihre Etymologie zeigt, den Wert von zwei attischen Drachmen hatte, also einem halben Schekel (zwei Tageslöhnen). Es handelt sich eindeutig um eine Steuer, die unser Herr Jesus Christus zu entrichten hatte: Der gesamte Kontext beweist es. Doch war es eine Zivilsteuer an das Römische Reich, wie der Denar, mit dem der Erlöser bald versucht werden sollte (vgl. 22,19), oder eine theokratische und religiöse Steuer zur Unterstützung des jüdischen Kultes? Dies müssen wir zunächst klären; ohne diese Vorsichtsmaßnahme riskieren wir, die Bedeutung des Wunders und seine tiefgreifende dogmatische Konsequenz nicht zu verstehen. Mehrere frühe Kirchenschriftsteller, darunter Clemens von Alexandrien, Origenes, Augustinus, Hieronymus und Sedulius, und ihnen folgend verschiedene moderne Kommentatoren (Maldonatus, Corneille de Lapierre, Wieseler u. a.), haben diese Didrachme als die Zahlung einer gewöhnlichen Zivilsteuer interpretiert. Andere Kirchenväter (Hilarius, Ambrosius, Theophylakt und Theodoret) und die meisten zeitgenössischen Exegeten glaubten hingegen, dass die vom Erlöser geforderte Abgabe im Wesentlichen religiöser und heiliger Natur war. Zwischen diesen beiden Ansichten ist heute kaum noch eine Wahl möglich, da die Frage endgültig geklärt ist: Tatsächlich belegen alle Umstände der Erzählung, dass die geforderte Steuer nicht politisch, sondern national und theokratisch war. Diejenigen, die sie eintreiben, werden nicht Zöllner genannt; es sind besondere Beamte, die keinerlei Ähnlichkeit mit den gefürchteten Steuereintreibern haben, deren Bild wir einst zeichneten. Jesu Argument verliert im ersten Fall jegliche Kraft und sogar seine Gültigkeit; im zweiten Fall hingegen wird es unwiderlegbar. Schließlich bestand die heilige Abgabe der Juden genau aus einer doppelten Drachme. Dies war eine sehr alte Steuer, die einst von Gott selbst allen Israeliten über zwanzig Jahren auferlegt wurde, um die Kosten des Gottesdienstes zu decken. (Siehe Exodus 30,13.) Die Steuer war auf einen halben Schekel in jüdischer Währung festgelegt, doch da griechische und römische Münzen nach der Eroberung Palästinas die jüdische Währung weitgehend verdrängt hatten, wurde die Bezeichnung «halber Schekel» im allgemeinen Sprachgebrauch durch die Didrachme ersetzt. Als der Tempel die Stiftshütte ersetzte, wurde diese Steuer weiterhin entrichtet (siehe 2 Chronik 24,6); sie scheint aber erst nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft regelmäßig erhoben worden zu sein. Vgl. Nehemia 10,33. Zur Zeit Jesu Christi war sie sicherlich ein jährliches Ereignis, wie wir von den beiden großen jüdischen Schriftstellern Josephus (a.a.O., 18.19.1) und Philo de Monarch erfahren. 2.3. Demnach sorgten die in allen Provinzen des Römischen Reiches verstreuten Juden selbst mit großem Eifer dafür, dass das Gold durch spezielle Abgesandte nach Jerusalem gebracht wurde. Dies bestätigte Cicero in seiner Rede «pro Flaccus»: „Es war üblich, jedes Jahr das von den Juden angehäufte Gold aus Italien und allen Provinzen nach Jerusalem zu transportieren; ein Edikt des Flaccus verbot diesen Export nach Asien.“ Dies war ein schwerwiegender Vorwurf gegen den Klienten des Tullius. Nach der Zerstörung des Tempels und der Eroberung des jüdischen Staates verlieh Vespasian den halben Schekel bzw. die Didrachme dem römischen Kapitol. Vgl. Josephus, Jüdischer Krieg, 7.6.6. Von PierreWarum sprachen die Tempelbeamten Jesus nicht direkt an? Zweifellos aus Respekt vor ihm. Aber sie kannten Petrus, den Fischer, der schon so lange in Kapernaum lebte, und ihm erinnerten sie ihn an die Schuld seines Herrn. Die Didrachme war im Monat Adar fällig, dem letzten Monat des jüdischen Religionsjahres. Zahlt dein Herr nicht?…? Die Bitte ist höflich und behutsam: Die rücksichtslosen Steuereintreiber wären nicht so taktvoll vorgegangen. Auch der talmudische Traktat über die Methoden der Steuererhebung besagt, dass diese stets sanft und angemessen waren: «Überall baten sie höflich um einen halben Schekel.» Trotz des ablehnenden Untertons ihrer Frage erwarten die Steuereintreiber eine positive Antwort, wie es in vielen ähnlichen griechischen Redewendungen der Fall ist. Es ist, als wollten sie sagen: „Zahlt euer Herr die Steuer etwa?“

Mt17.²⁵ «Ja», sagte Petrus. Und als sie ins Haus gingen, sprach Jesus zuerst zu ihm und fragte: «Was meinst du, Simon? Von wem erheben die Könige der Erde Steuern oder Abgaben? Von ihren eigenen Kindern oder von Fremden?»  – „Ja“, sagte Pierre.. Petrus zögerte keinen Augenblick, zuzustimmen, entweder weil Jesus in den Vorjahren regelmäßig den halben Schekel bezahlt hatte oder weil der Apostel glaubte, er beleidige die Frömmigkeit seines Meisters, indem er annahm, dieser verzichte auf etwas, das von allen als Erfüllung einer wichtigen religiösen Pflicht angesehen wurde. Und als sie das Haus betraten. Jesus jedoch, gefolgt von seinen Aposteln, hatte das Haus betreten, das ihm während seiner häufigen Aufenthalte in Kapernaum als Wohnsitz diente. Als Petrus dort zu ihm stieß, Jesus warnte ihn: Er ahnte die Gedanken seines Schülers voraus und nahm dessen Botschaft bezüglich der Tempelsteuer vorweg, wodurch er sein vollkommenes Verständnis für die Geheimnisse des menschlichen Herzens bewies. Der Leiter des Heiligen Kollegiums war zu weit gegangen, als er behauptete, sein Meister werde die Tempelsteuer entrichten; er hatte einen Augenblick lang vergessen, dass unser Herr «der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes» war und dass er aufgrund dieses doppelten Vorrechts nicht verpflichtet war, die theokratische Steuer zu zahlen; ja, mehr noch, aufgrund eines hohen Maßes an Anstand sollte er sie nicht mehr zahlen, da er die messianische Rolle voll und ganz angenommen und sich im wahrsten Sinne des Wortes zum Sohn Gottes hatte ausrufen lassen. Deshalb erinnerte Jesus ihn an seine Befreiungen und stellte ihm folgende Frage: Was ist Ihre Meinung dazu?Was ist Ihre Meinung dazu? Die Könige der Erde Jesus betont dieses letzte Wort, weil er eine Parallele zwischen irdischen Königen und dem König des Himmels ziehen möchte. Anhand der Verhältnisse in den Familien der Fürsten dieser Welt vergleicht er diese und leitet daraus – durch logische Schlussfolgerung – ab, welches Verhalten der Sohn des himmlischen Königs in diesem Fall an den Tag legen sollte. Die Abgabe oder die Volkszählung. Diese Wörter bezeichnen zwei unterschiedliche Dinge: Steuern auf Waren und Steuern auf Personen. Ausländer Dem Kontext nach sind damit alle gemeint, die nicht zur Familie des Königs gehören, selbst wenn sie Untertanen des Königreichs sind.

Mt17^.26 Petrus antwortete: «Fremde.» «Dann sind die Söhne», sagte Jesus zu ihm, „ausgenommen.“ – Pierre antworteteDie Lösung war einfach. Jeder weiß, dass in jedem Staat die Söhne von Königen von Steuern befreit sind; zahlen müssen die Ausländer, also diejenigen, die nicht mit der königlichen Familie verwandt sind, die einfachen Bürger. Daher sind die Threads ausgenommen.Jesus zieht nun aus diesem Dilemma die Schlussfolgerung, wobei die Rechte irdischer Fürsten hier ein vollkommenes Spiegelbild seiner eigenen sind. Daher bin ich, der „Sohn Gottes“, ich, das Haupt der Theokratie, von dieser Tempelsteuer befreit, die ihr von mir verlangt und die gerade für meinen Vater und für mich erhoben wird. Das Argument ist in seiner Beweisführung für die Freiheit, die unser Herr Jesus Christus in Bezug auf diese Steuer genoss, absolut stichhaltig: „Diese Didrachme war gesetzlich vorgeschrieben, doch sie wurde nicht vom Königssohn, sondern von Fremden entrichtet. Denn warum sollte Christus der Welt ein Lösegeld zahlen, wo er doch gekommen ist, um die Sünde der Welt wegzunehmen? Warum sollte er sich selbst von der Sünde erlösen, er, der gekommen ist, die Sünden aller zu erlösen? Warum sollte er sich selbst von der Knechtschaft erlösen, er, der sich selbst entäußert hat, um allen Freiheit zu schenken?“ Warum sollte er, der Fleisch angenommen hat, sich selbst vom Tod erlösen, um durch seinen Tod allen die Freiheit zu erlangen? die Auferstehung »?«, Hl. Ambrosius, Brief 7 an Justus 12. Doch aus einem anderen Blickwinkel ist es nicht weniger streng, wie die Kirchenväter bereits bemerkt haben. Es beweist in der Tat auf unumstößlichste Weise, dass Jesus Christus von Natur aus und im strengen Sinne der Sohn Gottes ist. »Die Didrachme hätte von Christus als Mensch verlangt werden können. Um aber zu zeigen, dass er diesem Gesetz nicht unterworfen war und damit die göttliche Herrlichkeit seines Vaters in ihm offenbar würde, gab er das Beispiel der Söhne der Könige der Erde, die nicht der Besteuerung unterliegen«, Hl. Hilarius, Kommentar zu Matth. 11. »Beachtet, wie er zwischen denen unterscheidet, die Söhne sind, und denen, die es nicht sind.“ Wäre er nicht wahrhaftig der Sohn Gottes gewesen, so wäre es vergeblich gewesen, das Beispiel der Kinder der Könige der Erde anzuführen… Denn Jesus Christus spricht nicht einfach von Kindern, sondern von wahren Kindern, legitimen Kindern, die am Erbe und am Reich ihres Vaters Anteil haben“, Johannes Chrysostomus, Hom. 58 zu Matthäus. Zum Plural. die Fäden, Sylveira, die auf den ersten Blick weniger Nachdruck als die Singularform zu haben scheint, machte diese treffende Beobachtung: «Jesus sprach stets sehr bescheiden von sich selbst. Er sagte nicht: »Ich bin frei.« Aber er formulierte eine allgemeine Aussage, die seine Freiheit impliziert.» Mit Grotius können wir es noch präziser formulieren: „Er verwendet den Plural nicht, weil er diese Freiheit auf andere ausdehnt, sondern weil der Vergleich es erforderte – der Vergleich, den er nicht aus den Sitten und Gebräuchen eines einzelnen Königs, sondern aus allen ableitete.“ Wir verstehen nun, dass Jesus nicht auf dieselbe Weise hätte argumentieren können, wenn es um eine nach römischem Recht erhobene Zivilsteuer gegangen wäre: Der Erlöser war schließlich nicht der Sohn des Kaisers. Daher hätte er in diesem Fall einen anderen Beweis anführen müssen, um von der Steuer befreit zu werden.

Mt17.²⁷ «Damit sie aber keinen Anstoß bekommen, geh zum Meer, wirf deine Angel aus, nimm den ersten Fisch, der anbeißt, und wenn du sein Maul öffnest, wirst du einen Starer finden. Nimm ihn und gib ihn ihnen für mich und für dich.» – Um sie nicht zu schockieren. Da er aufgrund seiner göttlichen Natur über dem Gesetz steht, unterwirft sich unser Herr aus Gnade und Liebe dennoch dem allgemeinen Recht. Petrus hatte sich ungeschickt auf das Wort des Meisters berufen, und es war nun schwierig, sein Versprechen zurückzunehmen, ohne einen Skandal in der Stadt auszulösen. Die Weigerung des Erlösers hätte missverstanden werden können, als Zeichen der Verachtung für den Tempel und die Gottesverehrung; denn die enge Beziehung, die ihn mit Gott verband, wurde nur unvollkommen verstanden. «Menschen, die in weltliche Angelegenheiten verstrickt sind, fühlen sich von den Heiligen leicht angegriffen, wenn es um Geld geht», sagt Bengel mit seiner gewohnten Feinfühligkeit in „Gnomon in hl“. Geh ans Meer Da Kapernaum am Ufer des Sees Genezareth lag, musste Simon nur wenige Schritte gehen, um Jesu Gebot zu befolgen. Den ersten Fisch herausziehen, Wer zuerst anbeißt, wird als Erster gefangen. Um diesen wundersamen Fisch ranken sich Legenden. Dort finden Sie einen Starter. Es handelte sich um eine Silbermünze im Wert eines jüdischen Schekels; sie entsprach somit zwei Didrachmen oder vier attischen Drachmen (vgl. V. 24) und reichte folglich aus, um die Steuer für zwei Personen zu entrichten. Daher diese weiteren Worte Jesu: Und gib es ihnen für mich und für dich. Dieser Ausdruck ist bemerkenswert. Der Erlöser sagt nicht für uns, Denn er und sein Jünger werden die Tempelsteuer nicht in derselben Funktion entrichten. Er achtet sorgfältig darauf, sich von Petrus abzugrenzen. «Du sollst für mich bezahlen, obwohl ich befreit bin, für dich, da du unter dem Gesetz stehst.» – Der Befehl wird erteilt, doch bemerkenswerterweise schildert der Evangelist seine Ausführung nicht, obwohl sie dem eben gelesenen Dialog offensichtlich sehr nahe kam. Petrus ging hinaus, warf seine Angel in den See und zog einen Fisch mit einem Stater im Maul heraus. Mit dieser Münze bezahlte er die Steuer. Ein wahres Wunder hatte sich ereignet, ein Wunder, das entweder der Allmacht unseres Herrn oder seiner göttlichen Weisheit entsprang. Nichts ist einfacher als dieses Wunder, und doch gibt es wenige Handlungen Jesu, die von Rationalisten so oft angegriffen wurden. Es sei nutzlos gewesen, heißt es, und daher Jesu unwürdig, der niemals Wunder zu seinem eigenen Vorteil vollbracht habe. Außerdem sei es unmöglich; denn welcher Fisch von durchschnittlicher Größe könne einen Stater im Maul halten und gleichzeitig den Köder nehmen? Es handelt sich also um einen Mythos, eine bloße Anekdote über Fischer, die ins Evangelium eingefügt wurde, oder gar um ein ausgeschmücktes Naturphänomen. So soll der Erlöser Petrus gesagt haben: «Du wirst einen Fisch fangen, den du für einen Stater verkaufen kannst» (Koecher, Analecta, in hl; vgl. Paulus, der diese Absurdität ausführlich darlegt). Doch solche Interpretationen sind, wie Meyer richtig bemerkt, wahre exegetische Meisterleistungen, erstaunlicher als das Wunder, das sie zu widerlegen suchen. Daher lassen wir diese Punkte beiseite (vgl. Dehaut, The Gospel Explained, Bd. 3, S. 110) und beschränken uns auf die Einwände gegen die angebliche Nutzlosigkeit dieses Wunders. Gewiss hätte unser Herr die benötigte Summe auch anders beschaffen können; es ist sogar möglich, dass sie sich damals in dem gemeinsamen Geldbeutel befand, den Judas bei sich trug. Doch die Lehre, die er dem heiligen Petrus und den anderen Aposteln vermitteln wollte, erforderte ein Wunder. Seine Würde war praktisch vergessen; Aufgrund einer unbedachten Äußerung eines der Seinen sah er sich gezwungen, eine Abgabe zu entrichten, von der er gänzlich befreit war. Sollte er nicht seine verletzten Rechte und seine kurzzeitig missachtete Würde verteidigen? Dies tat er zunächst verbal. Da dies aber manchen nicht genügen mochte, fügte er der verbalen Argumentation die noch beredteren Tatsachen hinzu. Wenn er sich bereit erklärte, die Abgabe zu zahlen, geschah dies auf wundersame Weise, wodurch klar bewiesen würde, dass er wahrhaftig der Sohn Gottes war. „So entrichtete er die Steuer, aber aus dem Maul eines Fisches, damit seine Majestät anerkannt würde“, Clarius in hl; vgl. Orig. Comm in hl. – Dieses Wunder lieferte Tizian und Maraccio den Stoff für bemerkenswerte Gemälde.