Als Kardinal Pietro Parolin, Staatssekretär des Heiligen Stuhls, ans Rednerpult trat, COP30 In Belém herrschte am 7. November 2025 plötzlich Stille in der Versammlung. Vor Staatsoberhäuptern, Experten und Umweltaktivisten aus aller Welt hielt er eine lang erwartete Botschaft in seinen Händen: die der Papst Leo XIV. Der Text des Heiligen Vaters, schlicht und klar, trug einen faszinierenden Titel – in seiner Sanftheit fast provokativ: «Wenn du bauen willst Frieden, "Schützt die Schöpfung.".
Diese in englischer Sprache verlesene Botschaft steht im Einklang mit der Soziallehre der Kirche und reagiert auf die aktuelle Klimakrise. Zehn Jahre nach der Enzyklika Laudato si'’ Franziskus wollte, ein Jahrzehnt nach dem Pariser Abkommen, alle daran erinnern, dass der Kampf gegen Umweltverschmutzung kein moralischer Luxus, sondern eine zivilisatorische, zutiefst spirituelle Entscheidung ist.
Eine Botschaft, die im Herzen des Amazonas platziert wurde
Belém, die Hauptstadt des Bundesstaates Pará im Norden Brasiliens, atmet die Feuchtigkeit und das tiefe Grün der Ufer des Amazonas. Hier, im Herzen des größten Regenwaldes der Welt, findet die 30. Vertragsstaatenkonferenz des Übereinkommens der Vereinten Nationen über Klimaänderungen statt.COP30) fanden Zuflucht. Die Symbolik ist stark: zwischen der Flussmündung und dem kontinentalgroßen Blätterdach, das Wort von Papst on Creation klingt wie ein Aufruf zum Respekt vor einer bedrohten Erde und einem gestörten Gleichgewicht.
Als Kardinal Parolin am Freitagmorgen sprach, hallte die Stimme des Papstes bereits in den Köpfen der Menschen nach. Mit besonnenem, aber bestimmtem Tonfall verkündete er die Botschaft von Papst betont, dass Frieden Eine wahrhaftige Zukunft lässt sich nicht ohne ein Bündnis des Respekts vor der Natur gestalten. Denn wo die Erde verletzt wird, leidet die Menschheit; wo die Umwelt ausgebeutet wird, gerät die Gerechtigkeit ins Wanken. Leo XIV Es greift die alte Überzeugung wieder auf, die bereits von Benedikt XVI. zum Ausdruck gebracht wurde: Es besteht eine unauflösliche Verbindung zwischen Gott, den Menschen und der geschaffenen Welt.
Mit anderen Worten, Frieden Es geht nicht nur um die Abwesenheit von Krieg, sondern um die richtige Harmonie zwischen dem Menschen und dem, was Gott ihm anvertraut.
Der Zusammenhang zwischen Frieden und Ökologie
Hier liegt der Kern der päpstlichen Botschaft: die Kultur von Frieden zur Bewahrung der Schöpfung. In der biblischen Tradition ist die Schöpfung keine anonyme Ressource, die ausgebeutet werden kann, sondern ein gemeinsames Zuhause, das es zu schützen gilt. Papst Leo XIV Dies erinnert an eine grundlegende These: Die ökologische Krise ist auch eine spirituelle Krise, ein innerer Bruch, der den Menschen dazu bringt, sich selbst eher als Besitzer denn als Hüter zu sehen.
Aus dieser Perspektive betont der Heilige Vater den direkten Zusammenhang zwischen der Gewalt, die Menschen der Natur antun, und der Gewalt, die sie einander antun. Umweltverschmutzung, Abholzung und die ungezügelte Ausbeutung natürlicher Ressourcen rauben künftigen Generationen die Hoffnung und legen letztlich den Grundstein für eine von Konflikten geprägte Gesellschaft.« Frieden Sie wird, schreibt er, nicht nur durch Waffen bedroht, sondern auch durch einen Mangel an Respekt vor der Schöpfung.
Die Formulierung ist bemerkenswert. Sie stellt die übliche westliche Sichtweise auf Konflikte in Frage: Hier geht es nicht mehr nur um Grenzen oder Rivalitäten, sondern um Lebensstile. Klima wird zu einer moralischen Dimension Frieden.
Wenn der Papst zum Multilateralismus aufruft
Leo XIV fordert einen erneuerten Multilateralismus, der den Glauben nicht ausschließt, sondern auf universellen Werten basiert: der Würde jedes Menschen, der Heiligkeit des Lebens und das Gemeinwohl. Diese drei Konzepte, sagte er, müssten wieder zur Grundlage aller internationalen Verhandlungen werden.
DER Papst Er plädiert weder für einen rein technokratischen Ansatz in der Ökologie noch für abstrakte Versprechen reduzierter CO₂-Ziele; er fordert vielmehr einen Mentalitätswandel. In dieser Vision muss Politik selbst zu einem moralischen Akt, einem selbstlosen Dienst werden, anstatt in wahlpolitischen Kalkulationen gefangen zu bleiben.
Sein Aufruf zu globaler Verantwortung steht in starkem Kontrast zu nationalistischen Rückzugsstrategien oder der Versuchung des «Jeder-ist-sich-selbst-der-Nächste». Er beklagt menschliches Verhalten, das von «kollektivem Egoismus und Kurzsichtigkeit» geprägt ist – Ausdrücke, die er sowohl für kurzfristige wirtschaftliche Logik als auch für allgemeine Gleichgültigkeit verwendet.
In Belém fand diese Klarstellung bei vielen Delegationen aus Regionen, die stark von den Folgen der globalen Erwärmung betroffen sind, großen Anklang. So begrüßten beispielsweise die Staats- und Regierungschefs der Pazifikinseln die Worte von Papst, Sie erinnern alle daran, dass Ökologie für sie keine Ideologie, sondern eine Frage des Überlebens ist.
Ein Polizist, der von Hoffnung geprägt ist
Worte gegen den Rücktritt
Jahrelang fanden Weltkonferenzen zum Thema statt. Klima Die Öffentlichkeit betrachtet sie mit Müdigkeit, ja sogar Skepsis. Gebrochene Versprechen, unzureichende Budgets, politische Spaltungen: Die COP erscheint angesichts der gewaltigen Herausforderung mitunter machtlos. Der Heilige Vater schlägt jedoch eine andere Perspektive vor: keinen diplomatischen Gipfel wie jeden anderen, sondern ein Labor für globale Brüderlichkeit.
In seiner Botschaft spricht er von einem «Zeichen der Hoffnung»: einer Hoffnung, die die Ernsthaftigkeit der Lage nicht leugnet, sondern auf der Überzeugung beruht, dass jeder Mensch seine Perspektive ändern kann. Er lädt uns ein, … COP30 Ein Ort des Dialogs, an dem Unterschiede zu einer Bereicherung und nicht zu einem Hindernis werden.
«Die Ideen anderer zu respektieren», schreibt er, «bedeutet bereits, die Schöpfung zu schützen», denn Respekt ist seinem Wesen nach eine ökologische Haltung: Er impliziert, dass wir akzeptieren, nicht alles kontrollieren zu können.
Solidarität, das zentrale Thema des päpstlichen Denkens
Diese Hoffnung findet ihre Fortsetzung im Begriff der Solidarität. Leo XIV ist Teil einer Fortsetzung von Johannes Paul II., der bereits 1990 die ökologische Krise als ein «moralisches Problem» bezeichnete. Papst Die Polen sahen die Zerstörung der Umwelt bereits als Ungerechtigkeit gegenüber die Armen, Denn es sind immer die Schwächsten, die als erste die Folgen des Klimawandels zu tragen haben.
Heute mehr denn je ist diese Beobachtung unbestreitbar. Papst Leo XIV Man sollte nicht vergessen, dass «die Schwächsten als Erste unter den verheerenden Folgen von Abholzung und Umweltverschmutzung leiden». Überschwemmungen in Asien, Dürren in Afrika, Steigende Meeresspiegel in der Karibik: Die Weltklimakarte ist auch die von Armut.
Deshalb spricht der Heilige Vater von einem «Ausdruck der Menschlichkeit und Solidarität», wenn er die Bewahrung der Schöpfung meint. Sie ist nicht bloß eine Bereicherung der Seele, sondern ein Gebot der Gerechtigkeit.’integrale Ökologie, ein Konzept, das der Kirche seit jeher am Herzen liegt. Laudato si'’, ist daher nicht auf Umweltfragen beschränkt, sondern umfasst den ganzen Menschen – seine Beziehung zu anderen, zur Gesellschaft und zu Gott.
Alle Akteure im gemeinsamen Zuhause
Leo XIV Er vergisst niemanden. In seiner Botschaft nennt er ausdrücklich die lange Liste der Akteure, die zur Mitwirkung an dieser gemeinsamen Vision aufgerufen sind: Kommunalverwaltungen, Forscher, jüngere Generationen, Unternehmer, religiöse Führer, Nichtregierungsorganisationen.
Dieser Abschnitt verdeutlicht die Überzeugung, dass der ökologische Wandel eine gemeinschaftliche Anstrengung erfordert. Wir können den Planeten nicht durch isolierte Entscheidungen oder individuelle Handlungen retten, so gut gemeint diese auch sein mögen. Es ist die Gesellschaft als Ganzes, die einen neuen Weg des Zusammenlebens mit der Erde finden muss.
In Belém griffen mehrere anwesende Bürgermeister diese Idee sofort auf und erwähnten lokale Initiativen: städtische Aufforstung, emissionsfreier Verkehr, kurze Lieferketten. Die Ökologie von Papst Es ist nicht ideologisch, sondern pragmatisch und freudvoll, gegründet auf konkrete Handlungen, die Menschen zusammenbringen, anstatt sie zu spalten.
Zehn Jahre Laudato si'’ und das Pariser Abkommen
Zwei Jahrestage, die einander ähneln
Das Jahr 2025 markiert einen doppelten Meilenstein: den der Pariser Klimakonferenz 2015, auf der das erste große universelle Klimaabkommen verabschiedet wurde, und den der Enzyklika Laudato si'’, der Haupttext von Papst Franziskus über «den Schutz unseres gemeinsamen Hauses». Zehn Jahre später verflechten sich die beiden Vermächtnisse: politische Übereinkunft auf der einen Seite, spirituelle Inspiration auf der anderen.
Leo XIV, François Hollandes Nachfolger sieht darin einen Wendepunkt, der es zu neuem Leben zu erwecken gilt. Er räumt ein, dass der Weg zu den im Pariser Abkommen festgelegten Zielen noch lang ist, aber Laudato si'’ bleibt ein Kompass. Dieser Text, der geschrieben wurde, um das Gewissen zu wecken, fördert weiterhin ein tieferes Verständnis von Ökologie – nicht nur als Wissenschaft, sondern als eine Haltung der Dankbarkeit und Verantwortung.
Die Enzyklika sprach jedoch bereits von einer «ökologischen Umkehr»., Leo XIV Es führt ein neues Wort ein: totale Umkehr. Dieser Begriff bezeichnet eine tiefere, fast mystische Notwendigkeit. Es geht nicht mehr nur darum, unsere Systeme zu verändern, sondern unsere Sicht auf die Schöpfung und auf Gott zu transformieren.
Das menschliche Gesicht der Klimakrise
Was zum Papst Was ihn am meisten befürchtet, ist die Entmenschlichung der Umweltdebatte. Wenn wir über Tonnen von Kohlenstoff oder Grad Celsius sprechen, ohne die Menschen dahinter zu sehen, wird Handeln kalt und wirkungslos. Daher sein Drängen: «Wir dürfen das menschliche Antlitz der Klimakrise nicht vergessen.».
Diese in Belém abgegebene Erklärung wurde als heilsame Mahnung verstanden. Denn die eigentliche Gefahr besteht heute nicht bloß in der Untätigkeit, sondern im Verlust des moralischen Empfindens. Allzu oft erzeugen internationale Konferenzen abstrakte, distanzierte Sprache. Indem sie die Würde jedes einzelnen Betroffenen in Erinnerung ruft, Papst stellt eine ethische Grundlage für die Verhandlung wieder her.
Es wird dann deutlich, dass seine ökologische Vision auf einer christlichen Anthropologie beruht: Der Mensch ist kein Eindringling in die Natur, sondern ihr Partner und Beschützer. Insofern, Leo XIV setzt eine lange theologische Tradition fort, da Der heilige Franz von Assisi bis hin zur konziliaren Lehre von Vatikan II.
Bildung für ganzheitliche Ökologie
DER Papst Er schloss seine Botschaft mit einem leidenschaftlichen Appell für Bildung. Denn nichts werde sich ändern, sagte er, «ohne eine Pädagogik der Schöpfung». Das Bewusstsein für die Schönheit der Natur zu wecken, Verantwortung zu lehren, persönliche Entscheidungen mit der gemeinsamen Zukunft zu verknüpfen – das ist die dringende Aufgabe aller Pädagogen.
Diese ganzheitliche Bildung beschränkt sich nicht auf Schulfächer: Sie durchdringt das Familienleben, die Medien, Unternehmen und religiöse Gemeinschaften. Es ist eine Kultur, die es neu zu erfinden gilt. Zu lernen, unnötiges Licht auszuschalten oder seinen Müll zu trennen, ist nur der Anfang. Vor allem geht es darum, Staunen zu lernen, denn Ehrfurcht ist die Grundlage für Respekt.
Leo XIV Er betont, dass jede Entscheidung, von der privaten bis zur globalen Politik, unsere gemeinsame Zukunft prägt. Und in dieser «gemeinsamen Zukunft» setzt er sein Vertrauen in die unantastbare Würde des Menschen. Ökologie ist daher nicht länger bloß eine Überlebensstrategie, sondern eine Glaubensgrundlage.
Zwischen Glaube, Vernunft und Zukunft
Nach Kardinal Parolins Lesung ging ein verhaltener, aber herzlicher Beifall durch die Versammlung. In den Gängen des COP lobten viele die Klarheit des Textes. Denn die Botschaft von Papst Sie will weder die Wissenschaft ersetzen noch mit der Politik konkurrieren: Sie ergänzt diese mit einer moralischen Stimme, die in der Lage ist, das zu verbinden, was die moderne Welt zu trennen neigt.
Manche Beobachter haben darauf hingewiesen, dass sich der Heilige Stuhl durch seine Rede in Belém erneut als globaler Gesprächspartner in zivilisatorischen Fragen positioniert. Die «grüne Diplomatie» des Vatikan, initiiert mit Laudato si'’, Hier findet er neuen Auftrieb. Leo XIV wiederholt nicht einfach nur die dringenden Bedürfnisse, sondern schlägt einen auf Zusammenarbeit basierenden Weg vor.’Demut und des Glaubens.
In dieser Vision, Frieden wird nur dann nachhaltig sein, wenn sich auch die Erde erholt. Frieden.
Und die Schöpfung wird letztendlich nur dann geschützt sein, wenn die Menschheit wieder lernt zu lieben – Gott, die Welt und einander.
Ein biblisches Echo für unsere Zeit
Die Aussage «Wenn Sie bauen wollen Frieden„Schützt die Schöpfung“ findet ein direktes Echo in Genesis «Gott der HERR nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, damit er ihn bebaute und bewahrte.» Bewahren, nicht beherrschen. Pflegen, nicht ausbeuten.
Diese Mission, die der Menschheit seit Anbeginn anvertraut wurde, findet heute in neuer Form Ausdruck. Angesichts einer globalen Technokultur, die alles optimieren will, Leo XIV Es erinnert an die Weisheit des Anfangs: die’Demut. Die Schöpfung zu bewahren bedeutet zu erkennen, dass wir ebenso sehr von ihr abhängig sind wie sie von uns. Es bedeutet auch, wiederzuentdecken Frieden Ohne diese bleiben internationale Gipfeltreffen bedeutungslos.
Eine Begegnung an einem Scheideweg
Dort COP30, In ihrer symbolischen Dimension gleicht sie einer Weggabelung. Zehn Jahre nach Paris, dreißig Jahre nach der ersten COP fragt sich die Welt, ob noch Zeit zum Handeln bleibt. Und nun, im Zentrum dieser Zweifel, Papst kommt, um von Hoffnung und Verantwortung zu sprechen, in einem Wort der Brüderlichkeit.
In den Tagen nach der Rede berichteten mehrere Verhandlungsführer, sie hätten die Formulierung des Heiligen Vaters in nichtöffentlichen Sitzungen zitiert. Nicht aus religiöser Geste, sondern als moralischer Kompass: Frieden Klima, in erster Linie Frieden Moral.
Wenn die Diplomatie von Vatikan Es wird nicht in Tonnen CO₂ gemessen, hinterlässt aber dennoch einen Abdruck anderer Art – den eines Wortes, das die Vernunft mit der Seele verbindet.
So endet in Belém die Botschaft von Papst Leo XIV, Doch sein Echo schwebt weiterhin wie der warme Atem des Amazonas.
Am Ende lässt sich vielleicht alles auf einen einfachen Satz reduzieren: aufbauen. Frieden, Es geht darum, die Schöpfung zu schützen.
Und die Schöpfung zu schützen bedeutet, die Welt so lieben zu lernen, wie Gott sie sich erträumt hat.
