Lesung aus dem Buch Deuteronomium

Mose sagte zu den Menschen:
    „Du sollst den Herrn, deinen Gott, fürchten.
Jeden Tag deines Lebens,
du und dein Sohn und der Sohn deines Sohnes,
Ihr sollt alle seine Verordnungen und Gebote befolgen,
die ich dir heute verschreibe,
und du wirst ein langes Leben haben.
    Israel, du wirst zuhören,
Sie werden sicherstellen, dass in die Praxis umgesetzt
die Ihnen Glück und Fruchtbarkeit bringen wird,
in einem Land, in dem Milch und Honig fließen,
wie der Herr, der Gott eurer Väter, es euch gesagt hat.
    Hör zu, Israel:
Der Herr, unser Gott, ist Einer.
    Du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben,
mit deiner ganzen Seele und mit all deiner Kraft.

    Diese Worte, die ich dir heute gebe
wird in deinem Herzen bleiben."

    – Wort des Herrn.

Hör zu, Israel: Der radikale Ruf zur totalen Liebe zu Gott

Das Schma offenbart, wie wir unsere gesamte Existenz in eine liebevolle Antwort auf den einen Gott verwandeln können, der uns erwählt hat..

Im Tumult unserer fragmentierten Zeit, in der die Aufmerksamkeit zerstreut ist und Loyalitäten bröckeln, erklingt ein dreitausend Jahre altes Wort, das nichts von seiner überwältigenden Kraft verloren hat: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist der Herr allein. Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft.“ Diese Worte aus dem Deuteronomium, die Jesus später als das größte Gebot bezeichnete, weisen einen Weg völliger Hingabe, der unserer Lauheit und Kompromissbereitschaft trotzt. Sie richten sich heute an jeden, der nach Gott sucht, an jeden Gläubigen, der nach Authentizität strebt, an jeden Menschen, der spürt, dass die menschliche Existenz nur in einer Beziehung absoluter Liebe zu ihrem Schöpfer Sinn finden kann.

Wir untersuchen zunächst den historischen und spirituellen Kontext des Schma Jisrael, dieses Glaubensbekenntnisses im Herzen des Judentums. Anschließend analysieren wir die Struktur und die tiefe Bedeutung dieses Gebotes der vollkommenen Liebe. Anschließend entfalten wir seine konkreten Implikationen in drei Dimensionen: die Einheit Gottes angesichts des modernen Polytheismus, die Vollständigkeit unserer menschlichen Antwort und die Weitergabe dieses lebendigen Glaubens. Abschließend untersuchen wir, wie dieser Text die christliche und jüdische spirituelle Tradition durchdringt, bevor wir praktische Wege vorschlagen, diesen revolutionären Ruf heute umzusetzen.

An den Quellen des Schma Jisrael: Ein geistliches Testament an der Schwelle zum Gelobten Land

Das Buch Deuteronomium, das fünfte und letzte Buch der Thora, ist Moses‘ geistliches Testament an das Volk Israel in einem entscheidenden Moment seiner Geschichte. Nach vierzig Jahren der Wanderung durch die Wüste standen die Hebräer vor den Toren des Gelobten Landes, in den Ebenen Moabs, mit Blick auf den Jordan. Moses, ihr prophetischer Führer, wusste, dass er den Fluss nicht mit ihnen überqueren würde. Daraufhin hielt er eine Reihe feierlicher Reden, die den Kern des Deuteronomiums bilden, wörtlich das „zweite Gesetz“ oder die „Wiederholung des Gesetzes“.

Der Kontext ist von dramatischer Intensität. Eine neue Generation bereitet sich auf die Eroberung Kanaans vor, des Abraham, Isaak und Jakob verheißenen Landes des Überflusses. Doch Kanaan ist auch ein Land, das von heidnischen Völkern bevölkert ist, die zahlreiche Gottheiten anbeten und Riten praktizieren, die die Tora entschieden verurteilt. Die Gefahr ist immens: Das auserwählte Volk, einst im Wohlstand angekommen, könnte den Gott vergessen, der es aus Ägypten befreite, und sich von den umgebenden Kulten verführen lassen. Genau um diesem Abdriften vorzubeugen, verkündet Moses seine letzte Lehre, deren schlagendes Herz das Schma Jisrael bildet.

Deuteronomium Kapitel 6 beginnt mit einer allgemeinen Ermahnung, Gottes Gebote zu befolgen. Vers 4 leitet dann die zentrale Botschaft ein, unmittelbar gefolgt vom Liebesgebot in Vers 5. Im Hebräischen klingen diese Worte mit unübersetzbarer Dichte: „Shema Yisrael, Adonai Elohenu, Adonai Echad.“ Wörtlich: „Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist der Herr allein.“ Dann folgt der Imperativ: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft.“

Das erste Wort, „Schma“, bedeutet viel mehr als eine einfache Einladung zum Zuhören. Im hebräischen Denken bedeutet Zuhören Gehorsam, Umsetzung und eine existentielle Verpflichtung. Es ist ein Tätigkeitsverb, das eine konkrete Reaktion des ganzen Wesens erfordert. Die jüdische Tradition hat in biblischen Manuskripten zudem ein auffälliges anschauliches Detail festgestellt: Die letzten beiden Buchstaben des ersten und letzten Wortes dieses Verses, das Ajin von „Schma“ und das Daleth von „Echad“, sind vergrößert geschrieben. Zusammen bilden diese Buchstaben das hebräische Wort „ed“, das „Zeuge“ bedeutet. Durch diese Verkündigung wird Israel zum Zeugen der göttlichen Einheit in einer polytheistischen Welt.

Diese Passage bekräftigt nicht einfach die Existenz Gottes. Sie verkündet seine absolute Einzigartigkeit, seine radikale Singularität. In der Antike des Nahen Ostens, wo jede Stadt ihre Schutzgötter verehrte und die ägyptischen, babylonischen und kanaanitischen Pantheons Dutzende von Göttern mit spezialisierten Funktionen umfassten, stellte diese Erklärung eine beispiellose theologische Revolution dar. Der Gott Israels ist nicht ein Gott unter anderen, nicht einmal der mächtigste der Götter: Er ist die einzige göttliche Realität, der Schöpfer aller Dinge, derjenige, der weder Rivalen noch Partner hat.

Das Schma ist Teil der täglichen Liturgie und Praxis. Seit der Zeit des Zweiten Tempels beten Juden dieses Gebet morgens und abends gemäß den unmittelbar folgenden Vorschriften des Bibeltextes: „Diese Worte, die ich dir heute gebe, sollst du dir zu Herzen nehmen. Du sollst sie deinen Kindern sagen und davon sprechen, wenn du in deinem Haus sitzt oder auf der Straße gehst, wenn du dich hinlegst und wenn du aufstehst.“ Das Schma ist also nicht nur ein theoretisches Glaubensbekenntnis, sondern ein Wort, das in jedem Augenblick des Lebens gelebt, darüber meditiert und weitergegeben werden soll.

Die Architektur eines Gebotes: Göttliche Einheit und ganzheitliche Liebe

Im Zentrum des Schma steht eine theologische Aussage von überwältigender Kühnheit, gefolgt von einem ethischen Gebot von schwindelerregender Dringlichkeit. Analysieren wir die tiefe Struktur dieses Gründungswortes, um seine volle existenzielle und spirituelle Bedeutung zu erfassen.

Die Aussage „Der Herr, unser Gott, der Herr ist Einer“ lässt sich auf mehreren Ebenen verstehen. Auf den ersten Blick verkündet sie den Monotheismus gegen alle Formen des Polytheismus. Es gibt nur eine göttliche Quelle, nur einen schöpferischen und erlösenden Willen. Diese numerische Einheit steht im direkten Gegensatz zu den sie umgebenden Religionen, die das Göttliche in vielfältige, oft widersprüchliche Mächte zerlegen. Doch die göttliche Einheit geht noch weiter: Sie bekräftigt die innere Einheit Gottes, seine Unteilbarkeit, seine absolute Kohärenz. Der Gott Israels unterliegt nicht den wechselnden Leidenschaften, Widersprüchen und inneren Konflikten, die die griechische oder nahöstliche Mythologie ihren Gottheiten zuschreibt.

Diese göttliche Einheit begründet unmittelbar die Möglichkeit und die Forderung totaler Liebe. Wäre Gott vielfältig, fragmentarisch und widersprüchlich, wie könnten wir ihn dann mit unserem ganzen Wesen lieben, ohne uns selbst zu zerreißen? Gerade weil er Einer ist, können und müssen wir ihn in der Vereinigung all unserer Fähigkeiten lieben. Die Liebe zu Gott ist nicht eine Option unter anderen, ein optionales frommes Gefühl: Sie ist ein Gebot, das erste und größte von allen. Diese zwingende Dimension überrascht unsere Zeitgenossen oft, die daran gewöhnt sind, Liebe als einen spontanen Impuls zu betrachten, ein Gefühl jenseits der Willenskontrolle. Wie kann man Liebe gebieten?

Die Antwort liegt im Wesen der biblischen Liebe. Der hebräische Begriff „Ahavah“ bezeichnet nicht primär ein Gefühl, sondern eine grundlegende Lebensorientierung, die bewusste Entscheidung, sein Leben dem Objekt der Liebe zu widmen. Gott zu lieben bedeutet, ihn zum absoluten Mittelpunkt unserer Existenz zu machen, zum ultimativen Bezugspunkt all unserer Entscheidungen, zum Ziel all unserer Handlungen. Konkret äußert sich diese Liebe im Gehorsam gegenüber göttlichen Geboten – nicht durch äußeren Zwang, sondern als natürlicher Ausdruck einer Bundesbeziehung.

Das Gebot konkretisiert dann die Dimensionen dieser totalen Liebe: „Mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft.“ Diese dreifache Formulierung ist keine stilistische Redundanz, sondern eine Einladung, unser ganzes menschliches Wesen in die Beziehung zu Gott einzubringen. Das Herz bezeichnet in der biblischen Anthropologie den Sitz der Entscheidungen, des Willens und der Intelligenz. Gott von ganzem Herzen zu lieben bedeutet, alle unsere Entscheidungen seinem Willen anzupassen, unsere Intelligenz seiner Offenbarung zu unterwerfen und uns bewusst und beständig für seinen Gehorsam zu entscheiden. Es ist eine rationale und freiwillige Verpflichtung, keine vorübergehende Emotion.

Die Seele, hebräisch „Nefesh“, steht für das Lebensprinzip, das uns zu Lebewesen macht. Gott mit ganzer Seele zu lieben bedeutet, in ihm die Quelle unseres Lebens, unseres Atems und unserer existentiellen Energie zu finden. Es bedeutet zu erkennen, dass wir nicht aus uns selbst heraus leben, sondern dass unsere gesamte Existenz von dem abhängt, der uns erschaffen hat und uns in jedem Augenblick am Leben erhält. Einige rabbinische Interpretationen gehen sogar so weit, zu behaupten, diese Formel rufe uns dazu auf, bereit zu sein, unser Leben für Gott hinzugeben und ihn, wenn nötig, bis zum Martyrium zu lieben.

Kraft schließlich ruft unsere Handlungsfähigkeit, unsere materiellen Ressourcen und unsere Macht, in die Welt einzugreifen, hervor. Gott mit all unserer Kraft zu lieben bedeutet, all unsere konkreten Mittel in den Dienst seiner Herrlichkeit und seines Reiches zu stellen. Dazu gehören unsere materiellen Güter, unsere Zeit, unsere Talente, unsere körperliche Energie. Kein Aspekt unserer Existenz kann dieser Liebesbeziehung neutral oder äußerlich bleiben. Das Markusevangelium berichtet, dass Jesus, als er nach dem größten Gebot gefragt wurde, das Schma zitierte und eine vierte Dimension hinzufügte: „mit deinem ganzen Verstand“ oder „mit deinem ganzen Verstand“. Diese Ergänzung unterstreicht, dass echter Glaube auch unsere Fähigkeit zur Reflexion und zum Verstehen einbezieht. Glauben bedeutet nicht, auf die Vernunft zu verzichten, sondern sie in den Dienst der Gotteserkenntnis zu stellen.

Derjenige gegen die Götzen: Der permanente Kampf des Monotheismus

In unserer scheinbar säkularisierten postmodernen Welt könnte man meinen, die Bekräftigung der göttlichen Einheit habe ihre kämpferische Relevanz verloren. Statuen antiker Götter stellen keine Bedrohung mehr für den Glauben der Gläubigen dar. Doch der Polytheismus ist nie wirklich verschwunden: Er hat sich lediglich gewandelt und subtilere, aber nicht weniger befremdliche Formen angenommen.

Das Schma Jisrael verkündet, dass der Herr Einer ist, was radikal impliziert, dass keine andere Realität Absolutheit beanspruchen kann. Jede Verabsolutierung einer geschaffenen Realität stellt eine Form der Götzenanbetung dar. Dennoch übertreffen unsere heutigen Gesellschaften die Erfindung von Ersatzabsolutheiten. Geld wird zu einer Gottheit, die Opfer und völlige Hingabe verlangt. Beruflicher Erfolg verlangt ausschließliche Anbetung und verschlingt Zeit, Energie und familiäre Beziehungen. Die Nation kann zu einem blutigen Götzen werden, dem Menschenleben geopfert werden. Technologie fasziniert als rettende Kraft, die verspricht, all unsere Probleme zu lösen. Selbst authentische Werte wie Freiheit oder Liebe verwandeln sich in tyrannische Götzen, wenn sie verabsolutiert und von ihrer göttlichen Quelle abgeschnitten werden.

Der biblische Monotheismus ist nicht einfach eine theologische Arithmetik, die behauptet, es gäbe nur einen Gott statt vieler. Er ist eine existenzielle Revolution, die den Menschen von aller götzendienerischen Knechtschaft befreit. Indem das Schma Jeremia verkündet, dass allein Gott absolut ist, relativiert es alle irdischen Mächte, alle politischen Systeme und alle menschlichen Autoritäten. Nichts und niemand auf dieser Welt kann bedingungslose Hingabe verlangen, denn nur Gott verdient solche Treue. Diese Aussage hat brisante politische Folgen: Sie eröffnet die Möglichkeit, Tyranneien zu widerstehen, ungerechten Befehlen zu widersprechen und Kompromisse mit dem Bösen zu verweigern.

Die Geschichte des jüdischen Volkes zeugt von dieser befreienden Kraft des Monotheismus. Angesichts von Imperien, die die Anbetung ihrer vergöttlichten Herrscher forderten, weigerten sich die Juden standhaft und zogen manchmal den Tod einem Kompromiss vor. Die Makkabäer-Märtyrer, die gefoltert wurden, weil sie sich weigerten, das Gesetz zu übertreten, besiegelten ihre Treue zu dem einen Gott mit ihrem Blut. Dieser geistige Widerstand hat sich über die Jahrhunderte fortgesetzt und sich abwechselnd der römischen Macht, mittelalterlichen christlichen Regimen und dem modernen Totalitarismus entgegengestellt. Jedes Mal, wenn das während der Verfolgung rezitierte Schma Jisrael bekräftigte, bekräftigte es, dass keine irdische Macht sich das Recht anmaßen kann, das menschliche Gewissen gegenüber ihrem Schöpfer zu unterdrücken.

Für den Christen ist die im Schma Jisrael offenbarte Einheit Gottes auf geheimnisvolle Weise mit der trinitarischen Offenbarung verbunden. Vater, Sohn und Geist sind nicht drei Götter, sondern drei Personen in einer einzigen göttlichen Essenz. Der christliche Monotheismus wird durch das trinitarische Dogma nicht abgeschafft, sondern vertieft und bereichert. Jesus selbst nennt das Schma Jisrael als erstes Gebot und stellte die fundamentale Einheit Gottes nie in Frage. Diese kreative Spannung zwischen Einheit und Trinität lädt zu einem immer tieferen Verständnis des göttlichen Mysteriums ein, das sich jeder reduzierenden Vereinfachung entzieht.

Monotheistische Wachsamkeit ist daher notwendiger denn je. Wie oft wird Gott selbst unter aufrichtigen Gläubigen auf eine Funktion unter vielen reduziert, am Sonntag geehrt, aber bei beruflichen, finanziellen und zwischenmenschlichen Entscheidungen ignoriert? Das Schma erinnert uns brutal daran, dass Gott Einer ist und dass er der einzige Mittelpunkt unserer Existenz sein will. Jede Fragmentierung unserer Loyalität, jede Spaltung unserer Treue stellt eine subtile Form von praktischem Polytheismus dar. Wahre Bekehrung besteht gerade darin, die Einheit in unser Leben zurückzubringen, indem wir alles auf das einzig Notwendige ausrichten: Gott zu lieben und ihm zu gehorchen.

Die Gesamtheit der menschlichen Reaktion: Herz, Seele und Kraft in Aktion

Wenn das Schma zuerst die Einheit Gottes verkündet, fordert es dann die Vereinigung unseres ganzen Wesens in der Antwort der Liebe. Diese Forderung nach Ganzheit stellt unsere Tendenzen zur Fragmentierung, Abschottung und der schizophrenen Trennung zwischen Glauben und Leben in Frage.

Gott von ganzem Herzen zu lieben bedeutet, zunächst unsere tiefsten Wünsche auf ihn auszurichten. Das biblische Herz ist der Ort unserer Sehnsüchte, Impulse und grundlegenden Bindungen. Was ist das wahre Maß unserer Liebe zu Gott? Nicht die momentane Intensität unserer religiösen Gefühle, sondern die stabile Ausrichtung unserer tiefsten Wünsche. Was erfreut uns wirklich? Was betrübt uns wirklich? Wovon träumen wir? Wozu wandern unsere Gedanken in unseren freien Momenten spontan? Gott von ganzem Herzen zu lieben bedeutet, all diese inneren Regungen schrittweise auf ihn auszurichten, zu lernen, sich über das zu freuen, was ihn erfreut, über das zu trauern, was ihn beleidigt, und sich das zu wünschen, was er für uns und für die Welt wünscht.

Diese Neuorientierung geschieht nicht über Nacht. Sie erfordert geduldige Askese, einen ständigen spirituellen Kampf gegen die ungeordneten Bindungen, die Gottes Vorrang in unseren Herzen in Frage stellen. Die Wüstenväter entwickelten eine umfassende Weisheit zur Reinigung des Herzens, indem sie die zerstörerischen Leidenschaften identifizierten, die es belasten, und spirituelle Heilmittel vorschlugen. Doch diese Arbeit der inneren Einigung ist nicht in erster Linie eine freiwillige Anstrengung: Sie ist eine Antwort auf Gottes ursprüngliche Liebe, die uns ergreift und verwandelt. Je mehr wir über die göttliche Güte nachdenken, die sich in Jesus Christus offenbart, desto mehr entflammt unsere Liebe zu ihm.

Gott von ganzem Herzen zu lieben, weckt unsere tiefe Lebenskraft, unseren Daseinsdrang. Es geht darum, in Gott die Quelle unserer Lebensfreude zu finden, den Ursprung unseres Seinswillens. Allzu oft suchen wir diese Lebenskraft in erschöpfenden Ersatzmitteln: hektischer Unterhaltung, zwanghaftem Konsum, leidenschaftlichen Beziehungen, die uns rauben und enttäuschen. Das Schma erinnert uns daran, dass nur Gott unseren existenziellen Durst stillen kann. „Meine Seele dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott“, ruft der Psalmist. Dieser Durst ist kein negativer Mangel, sondern Ausdruck unserer Natur, geschaffen für die Gemeinschaft mit dem Unendlichen.

Einige jüdische Kommentatoren haben den Ausdruck „mit ganzer Seele“ radikal interpretiert: Gott zu lieben, selbst wenn es das Leben kostet. Das Martyrium wird so zum höchsten Ausdruck dieser ganzheitlichen Liebe, zum höchsten Beweis, dass kein irdisches Gut, nicht einmal die biologische Existenz, der Verbundenheit mit dem lebendigen Gott gleichkommen kann. Nur wenige Gläubige sind zum blutigen Martyrium berufen, aber alle sind zum täglichen Martyrium eingeladen: sich selbst zu sterben, dem eigenen Willen zu entsagen, den alten Menschen zu kreuzigen, um Platz für den lebendigen Christus in uns zu schaffen.

Gott mit all seinen Kräften zu lieben, erfordert letztlich unser konkretes Handeln in der Welt. Diese Liebe kann nicht rein innerlich bleiben, eine von den irdischen Realitäten losgelöste Kontemplation. Sie erfordert, dass sie sich in Werken, in konkretem Handeln niederschlägt, die die göttliche Souveränität über alle Aspekte unserer Existenz offenbaren. Unsere körperliche Kraft, unsere Zeit, unsere Talente, unsere finanziellen Mittel: Alles muss in den Dienst des Reiches gestellt werden. Das bedeutet nicht unbedingt, die Welt zu verlassen und ins Kloster zu gehen, sondern alle weltlichen Aktivitäten in eine geistliche Liturgie zu verwandeln und die alltäglichsten Aufgaben mit der Absicht der Liebe und des Opfers zu erfüllen.

Der heilige Paulus hat diese Spiritualität des geheiligten Alltags auf wunderbare Weise entwickelt: „Ob ihr esst oder trinkt oder was immer ihr tut, tut alles zur Ehre Gottes.“ Der wahre Christ kennt keinen radikalen Unterschied mehr zwischen heilig und profan: Alles wird zu einer Gelegenheit, seine Liebe zu Gott zu bezeugen und seinen Brüdern zu dienen. Berufliche Arbeit ist nicht mehr nur ein Mittel zum Lebensunterhalt, sondern eine Berufung zur Teilnahme am göttlichen Schöpfungswerk. Das Familienleben wird zu einem Ort gegenseitiger Heiligung. Soziales und politisches Engagement wurzelt in der von Gott gebotenen Nächstenliebe.

Diese Vollständigkeit menschlicher Antwort setzt eine wahre Kohärenz des Lebens voraus, eine Vereinigung aller Aspekte unserer Existenz unter der Herrschaft Christi. Sie bekämpft die Heuchelei, Gott mit den Lippen zu ehren, während unser Herz ihm fernbleibt, und liturgische Versammlungen zu besuchen, während wir ein Leben führen, das den Forderungen des Evangeliums widerspricht. Das Schma ist ein Aufruf zur Radikalität, nicht im Sinne legalistischer Strenge, sondern im etymologischen Sinn: zu den Wurzeln zu gehen, Gottes Liebe bis in die Grundfesten unseres Seins vordringen zu lassen, um unser gesamtes Dasein zu verändern.

Lebendige Weitergabe: von Generation zu Generation

Der Text des Deuteronomiums, der unmittelbar auf das Schma folgt, betont nachdrücklich die Notwendigkeit, diese Worte an künftige Generationen weiterzugeben: „Sage sie deinen Kindern und rede davon, wenn du in deinem Haus sitzt oder wenn du auf der Straße gehst, wenn du dich niederlegst und wenn du aufstehst.“ Dieses Beharren offenbart eine wesentliche Dimension des biblischen Glaubens: Er wird nicht in individualistischer Isolation gelebt, sondern in einer lebendigen Tradition, die von den Eltern an die Kinder und von den Lehrern an die Jünger weitergegeben wird.

Der Glaube an einen einzigen Gott und die Hingabe an ihn in bedingungsloser Liebe sind keine Selbstverständlichkeiten. Sie müssen gelehrt, erklärt, verkörpert und gemeinschaftlich gelebt werden, um von neuen Generationen angenommen und angenommen zu werden. Das Judentum hat eine bemerkenswerte religiöse Pädagogik entwickelt, die das Zuhause der Familie zum wichtigsten Ort spiritueller Erziehung macht. Das Ritual des Pessach-Seders beispielsweise orientiert sich an den Fragen, die Kinder ihren Eltern stellen, und regt so dazu an, von Gottes großen Taten in der Geschichte Israels zu erzählen. Das Schma Jisrael muss morgens und abends rezitiert werden, wodurch ein täglicher Rhythmus entsteht, der das Leben strukturiert und diese Gründungsworte ins Gedächtnis einprägt.

Für Christen bleibt diese Verantwortung der Weitergabe von Bedeutung. In einer Gesellschaft, in der der Glaube nicht mehr von den vorherrschenden kulturellen Strukturen getragen wird und die religiöse Unwissenheit selbst unter Getauften zunimmt, wird die Dringlichkeit der Weitergabe immer dringlicher. Doch wie können wir in einem Kontext von Pluralismus und Säkularisierung wirksam weitergeben? Das Deuteronomium bietet uns einige wertvolle Erkenntnisse.

Erstens muss die Vermittlung beständig und natürlich erfolgen und in den Alltag integriert werden. Nicht nur im Katechismusunterricht, sondern auch in alltäglichen Gesprächen, gemeinsamen Mahlzeiten, Spaziergängen, beim Zubettgehen und im Wachzustand. Kinder lernen weniger durch feierliche Reden als durch allmähliche Aufnahme, indem sie beobachten, wie ihre Eltern beten, wie sie auf Prüfungen reagieren, wie sie Entscheidungen treffen und wie sie spontan über Gott sprechen. Übereinstimmung zwischen dem Gelernten und dem Erlebten ist die Grundvoraussetzung für eine erfolgreiche Vermittlung.

Diese Weitergabe muss dialogisch und nicht autoritär erfolgen. Der biblische Text lädt uns ein, zu sprechen, uns auszutauschen und Fragen zu beantworten. Die jüngeren Generationen müssen verstehen, nicht nur blind gehorchen. Sie müssen ihren Glauben hinterfragen, ihre Zweifel ausdrücken und sich Einwänden stellen können, um eine persönliche und reife Aneignung zu erreichen. Ein Glaube, der ohne Intelligenz aufgezwungen wird, ist zerbrechlich und läuft Gefahr, bei der ersten Prüfung zu scheitern. Ein Glaube, der im Dialog gesucht, hinterfragt und vertieft wird, wird zu einer festen Überzeugung, die Gegenwind standhält.

Die jüdische Tradition entwickelte das Konzept des „Midrasch“, einer Interpretationsmethode, die das Hinterfragen des biblischen Textes, das Erforschen seiner Mehrdeutigkeiten und das Anbieten mehrerer Lesarten beinhaltet. Weit davon entfernt, den Glauben zu schwächen, belebt dieser Ansatz ihn vielmehr und zeigt, dass das Wort Gottes unerschöpflich, immer neu und in der Lage ist, jede Generation in ihrem jeweiligen Kontext anzusprechen. Christliche Gemeinschaften würden davon profitieren, Räume für offenes Hinterfragen zu schaffen, in denen junge Menschen ihre Schwierigkeiten ohne Vorurteile äußern können, Erwachsene akzeptieren, dass sie nicht auf alles eine Antwort haben, und alle gemeinsam versuchen, die konkreten Auswirkungen des Glaubens besser zu verstehen.

Schließlich erfordert authentische Weitergabe glaubwürdige Zeugen. Wir geben nur das weiter, was wir selbst mit Überzeugung leben. Die jüngeren Generationen haben ein untrügliches Gespür für Heuchelei und Lauheit. Sie sind bereit, sich voll und ganz zu engagieren, wenn wir ihnen ein anspruchsvolles Ideal bieten, das aber von Erwachsenen verkörpert wird, die selbst den Preis dafür zahlen. Das Schma fordert eine radikale Liebe zu Gott: Unser Leben muss dies konkret bezeugen, damit dieser Ruf als befreiende Einladung und nicht als unerträgliche Last widerhallt.

Spirituelle Tradition

Das Schma Jüdisch-Christliche Gebet hat die gesamte jüdische und christliche spirituelle Tradition durchdrungen und ist zu einer unerschöpflichen Quelle der Meditation, Interpretation und Praxis geworden. Die Kirchenväter sahen darin den vollkommenen Ausdruck des ersten und größten Gebots, der Grundlage allen moralischen und spirituellen Lebens.

Der heilige Augustinus entwickelt in seinen Kommentaren zum Johannesevangelium eine Theologie der Liebe Gottes, die direkt im Schma Jisrael wurzelt. Gott von ganzem Herzen zu lieben bedeutet für ihn, die ganze Kraft unseres Seins auf ihn zu richten und ihn zum Mittelpunkt unserer Existenz zu machen. Diese Zentralität der göttlichen Liebe schließt andere legitime Lieben nicht aus, sondern ordnet und läutert sie. Wir lieben unsere Lieben, unsere Aktivitäten, die Schöpfung selbst, aber im Hinblick auf Gott und für Gott. So verhindern wir, dass diese geschaffenen Lieben zu götzendienerischen Absolutheiten werden.

Thomas von Aquin erörtert in der Summa Theologica ausführlich das Gebot der Liebe Gottes. Er betont, dass diese Liebe sowohl natürlich als auch übernatürlich ist. Natürlich, weil jedes Geschöpf spontan nach dem höchsten Gut strebt, das Gott ist, auch wenn es es nicht ausdrücklich anerkennt. Übernatürlich, weil die Liebe der Nächstenliebe, die uns mit Gott verbindet, unsere natürlichen Fähigkeiten unendlich übersteigt und nur durch die Gnade des Heiligen Geistes möglich ist, die in unsere Herzen ausgegossen wird. Diese doppelte Dimension wahrt sowohl die Kontinuität zwischen Natur und Gnade als auch die absolute Unentgeltlichkeit des göttlichen Geschenks.

Christliche Mystiker haben die Höhen und Tiefen dieser vollkommenen Liebe zu Gott erforscht. Johannes vom Kreuz beschreibt den Weg der Läuterung, der die Seele zur vollkommenen Vereinigung mit Gott führt. Sie muss alle ungeordneten Bindungen aufgeben und jene dunkle Nacht erreichen, in der nur reine Liebe bleibt. Teresa von Avila beschreibt die Stufen des kontemplativen Gebets, in denen die Seele schrittweise von asketischer Anstrengung zur vertrauensvollen Hingabe in die Arme Gottes gelangt. Diese großen spirituellen Zeugen lebten konkret, was das Schma Jisrael gebietet: eine Beziehung absoluter Liebe zu dem einen Gott, der alles Sein verwandelt.

In der jüdischen Tradition nimmt das Schma Jisrael einen zentralen liturgischen Platz ein. Es wird zweimal täglich, morgens und abends, im täglichen Gebet rezitiert. Es wird auch im Moment des Todes gesprochen und stellt das letzte Glaubensbekenntnis des Sterbenden dar. Jüdische Märtyrer haben im Laufe der Geschichte ihr Zeugnis besiegelt, indem sie das Schma Jisrael in den Flammen des Scheiterhaufens oder vor Erschießungskommandos rezitierten. Dieses Gebet ist auch das erste, das Kindern beigebracht wird, und prägt ihnen von klein auf die Einheit Gottes und den Ruf, ihn bedingungslos zu lieben, ins Herz.

Rabbinische Kommentare haben jede Nuance dieses grundlegenden Textes erforscht. Mischna und Talmud diskutieren die Absichten, die für eine gültige Rezitation des Schma Jisrael erforderlich sind, den genauen Zeitpunkt dafür und die angemessene Körperhaltung. Diese scheinbar legalistischen Details drücken in Wirklichkeit eine tiefe Sorge aus: Wie können wir dieses höchste Wort würdig ehren? Wie können wir die mechanische Routine vermeiden, die dieses Glaubensbekenntnis seiner Bedeutung berauben würde?

Meditationen

Wie können wir den Ruf des Schma Jisrael zu einer vollkommenen Liebe zu Gott in unserem heutigen Leben verkörpern? Hier sind einige praktische Ideen, die an die persönliche Situation jedes Einzelnen angepasst werden können.

Beginnen Sie damit, sich zweimal täglich mit dem Wort Gottes zu beschäftigen: morgens nach dem Aufwachen und abends vor dem Schlafengehen. Diese beiden Momente prägen den Tag und stellen ihn unter Gottes Blick. Rezitieren Sie morgens das Schma Jisrael als Opfergabe für den beginnenden Tag und als Verpflichtung, in allen Dingen nach Gottes Herrlichkeit zu streben. Kehren Sie abends zu denselben Worten zurück und bewerten Sie: Wie habe ich Gott heute von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all meiner Kraft geliebt? Wo habe ich versagt? Wo hat sich Gottes Liebe in meinen Entscheidungen und Taten konkret gezeigt?

Üben Sie die besondere Prüfung, indem Sie sich gezielt auf eine der drei Dimensionen der Liebe Gottes konzentrieren. Untersuchen Sie eine Woche lang Ihre Herzenswünsche: Wohin ziehen Ihre Gedanken spontan? Welche ungeordneten Bindungen hindern Ihr Herz daran, ganz für Gott zu sein? Hinterfragen Sie in der folgenden Woche Ihre spirituelle Vitalität: Woher beziehen Sie Ihre wahre Lebensfreude? Von Gott oder von enttäuschenden Ersatzmöglichkeiten? Bewerten Sie in der dritten Woche Ihr konkretes Handeln: Wie nutzen Sie Ihre Ressourcen, Ihre Zeit, Ihre Talente? Stehen sie im Dienst des Königreichs oder werden sie vom Egoismus in Anspruch genommen?

Lernen Sie das Schma Jisrael möglichst auf Hebräisch oder zumindest in Ihrer Muttersprache auswendig. Das Auswendiglernen ermöglicht es Ihnen, dieses lebendige Wort ständig in sich zu tragen und auf Reisen, in Warteschlangen oder in schlaflosen Momenten darüber nachzudenken. Diese innere Präsenz des Wortes verändert allmählich unsere Wahrnehmung der Realität.

Teilen Sie das Schma mit Ihrer Familie oder Gemeinde. Führen Sie ein einfaches Ritual ein, bei dem jedes Mitglied zum Ausdruck bringen kann, wie es Gottes Liebe in der vergangenen Woche erfahren hat und wo es sie in seinem Leben oder um sich herum wirken sah. Dieses Teilen schafft eine gemeinsame Erinnerung, schmiedet tiefe spirituelle Bindungen und lehrt alle, Gottes Gegenwart im Alltag zu erkennen.

Übe das Fasten von modernen Götzen. Identifiziere die Realitäten in deinem Leben, die dazu neigen, den Platz Gottes einzunehmen: das zwanghafte Handy-Checken, soziale Medien, die deine Aufmerksamkeit verschlingen, die Arbeit, die deinen gesamten geistigen Raum einnimmt, Fernsehserien, die du wahllos konsumierst. Entscheide dich, regelmäßig von diesen Realitäten zu fasten, um sicherzustellen, dass sie in deinem Leben keinen götzendienerischen Charakter angenommen haben, und um Zeit und inneren Raum für Gott freizumachen.

Und schließlich: Engagieren Sie sich konkret in einer Form des Dienstes, in der Sie Ihre Kräfte in den Dienst des Reiches stellen: Krankenbesuche, karitatives Engagement, Katechese, Begleitung von Menschen in Schwierigkeiten. Die Liebe Gottes darf nicht abstrakt bleiben: Sie muss sich in wirksame Nächstenliebe umsetzen, in einen konkreten Ort, an dem wir Christus selbst begegnen.

Eine existenzielle Revolution für heute

Am Ende dieser Reise erscheint das Schma nicht als ehrwürdiges Relikt einer vergangenen Vergangenheit, sondern als brennendes Wort von aktueller Relevanz, das unsere Lebens- und Glaubenswelt radikal verändern kann. In einer Zeit, die von Identitätsfragmentierung, der Vervielfachung von Ansprüchen, der Zerstreuung der Aufmerksamkeit und der Auslöschung aller Absolutheiten geprägt ist, wirkt der Ruf, den einen Gott mit ganzem Herzen zu lieben, wie eine Befreiung.

Dieses Wort befreit uns zunächst von der Tyrannei falscher Absolutheiten. Indem es verkündet, dass Gott allein unsere volle Hingabe verdient, relativiert das Schma alle modernen Götzen, die unsere Opfer fordern: Geld, Erfolg, Konsum, soziales Ansehen, unmittelbares Vergnügen. Wir können diese Realitäten nutzen, ohne uns ihnen zu versklaven, sie wertschätzen, ohne sie zu verabsolutieren, sie genießen, ohne sie zu unserem Daseinszweck zu machen. Diese innere Freiheit verändert unsere Beziehung zur Welt und ermöglicht es uns, in der Moderne zu leben, ohne unsere Seele zu verlieren.

Das Schma befreit uns von der existentiellen Schizophrenie, die Glaube und Leben, Spiritualität und Alltag, Gebet und Handeln künstlich trennt. Indem es fordert, Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft zu lieben, ruft es uns zur inneren Einheit auf, zur Übereinstimmung zwischen dem, was wir glauben und dem, was wir leben. Schluss mit Doppelleben, Schluss mit heuchlerischen Kompromissen: Unsere gesamte Existenz, in ihren alltäglichsten wie auch in ihren feierlichsten Dimensionen, muss zum Ort gelebter und fleischgewordener Liebe zu Gott werden.

Diese existenzielle Revolution beginnt mit einer Veränderung der Sichtweise. Man lernt, die ganze Wirklichkeit im Bezug auf Gott zu sehen, seine Gegenwart im Alltag zu erkennen, seine Vorsehung auch in Prüfungen zu begreifen. Christliche Mystiker sprechen von der Praxis der Gegenwart Gottes: von dieser geduldigen Übung, uns ständig daran zu erinnern, dass wir unter dem liebevollen Blick des Vaters stehen, dass jeder Augenblick eine Gelegenheit ist, ihm zu gefallen, dass jede menschliche Begegnung eine Möglichkeit ist, ihm zu dienen.

Es geht weiter mit einer Wandlung des Herzens. Unsere tiefsten Sehnsüchte, geprägt von Konsumkultur und gesellschaftlichem Druck, müssen schrittweise auf Gott ausgerichtet werden. Diese Arbeit der Umerziehung unserer Sehnsüchte ist langwierig und schwierig. Sie erfordert die Reinigung unserer ungeordneten Bindungen, den Verzicht auf trügerische Sicherheiten und die vertrauensvolle Hingabe an die göttliche Vorsehung. Doch diese Askese setzt eine tiefe Freude frei: die Freude, endlich das zu wünschen, was uns wirklich erfüllt, die Hoffnung auf das, was uns nie enttäuschen wird.

Sie erfüllt sich im konkreten Handeln. Liebe, die sich nicht in Taten niederschlägt, ist eine sentimentale Illusion. Gott mit aller Kraft zu lieben bedeutet, alle Kräfte für das Kommen seines Reiches einzusetzen. Dies kann je nach Berufung tausend Formen annehmen: familiäres Engagement als Priestertum, berufliche Arbeit, die von guten Absichten geprägt ist, karitativer Dienst an den Ärmsten, Kampf für soziale Gerechtigkeit, missionarisches Zeugnis, geweihtes Leben, ökologischer Aktivismus, der in der Schöpfungstheologie verwurzelt ist. Wichtig ist nicht so sehr die konkrete Form des Engagements, sondern seine tiefe Motivation: alles zur Ehre Gottes und zum Heil der Welt zu tun.

Das Schma Jisrael lädt uns zu einem evangelischen Radikalismus ein, der Lauheit, Kompromisse und Halbheiten ablehnt. Jesus nimmt diesen Ruf mit schrecklichen Worten auf: „Niemand kann zwei Herren dienen.“ „Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert.“ „Wenn dein Auge dich zum Straucheln bringt, reiß es aus.“ Diese extremen Forderungen sind kein spiritueller Masochismus, sondern die logische Umsetzung des ersten Gebots: Wenn Gott wahrhaftig einzig ist, wenn die Liebe zu ihm unser ganzes Wesen mobilisieren muss, dann kann kein Wettbewerb geduldet werden, ist keine gemeinsame Treue akzeptabel.

Doch diese Radikalität ist keine erdrückende Last, sondern ein leichtes Joch. Denn Gottes Liebe ist nicht in erster Linie unser Bemühen um ihn, sondern seine Gnade in uns. „Nicht wir haben Gott geliebt, sondern er hat uns geliebt“, schreibt der heilige Johannes. Die allumfassende Liebe, die das Schma Jisrael gebietet, wird möglich, weil Gott sich uns in Christus hingibt und durch den Heiligen Geist die Fähigkeit, ihn zu lieben, in unsere Herzen gießt. Unsere Antwort der Liebe ist nur das dankbare Echo seiner ersten Liebe.

In diesem Sinne findet das Schma Jeremia seine volle Erfüllung im Ostergeheimnis. Jesus liebte den Vater von ganzem Herzen und war gehorsam bis zum Tod am Kreuz. Er liebte mit ganzer Seele und opferte sein Leben für die Erlösung der Welt. Er liebte mit all seiner Kraft und setzte jeden Augenblick seines irdischen Daseins ein, um den Vater zu offenbaren und seinen Willen zu erfüllen. In ihm hat die Menschheit endlich vollkommen auf den Ruf des Schma Jeremia geantwortet. Und weil er uns durch Glauben und Sakramente mit sich vereint, wird seine vollkommene Antwort zu unserer. Wir können Gott nicht aus eigener Kraft vollkommen lieben, sondern indem wir zulassen, dass Christus, der in uns lebt, in uns wohnt.

Möge das Schma Jisrael daher als freudiger Aufruf zur Vereinigung unseres zerstreuten Seins, zur Übereinstimmung von Glaube und Leben und zur radikalen Hingabe an den einen Gott, der uns zuerst geliebt hat, erklingen. Möge dieses uralte Wort unsere orientierungslose Moderne wie ein Kompass durchqueren und die einzige Richtung anzeigen, die zum wahren Leben führt: die Liebe Gottes, Quelle und Ziel allen menschlichen Daseins.

Praxis: Sieben Richtlinien für das tägliche Leben des Shema

• Morgen- und Abendritual : Rezitieren Sie das Schma Jisrael nach dem Aufwachen, um den Tag Gott zu widmen, und vor dem Schlafengehen, um es Ihm als Dank darzubringen. So schaffen Sie einen täglichen spirituellen Rhythmus, der Ihre Beziehung zu Gott strukturiert.
• Konzentrierte Gewissenserforschung : Stellen Sie sich jeden Abend eine konkrete Frage zu einer der drei Dimensionen der Liebe Gottes (Herz, Seele, Kraft), indem Sie einen Moment identifizieren, in dem Sie sie konkret erfahren haben, und einen Moment, in dem Sie versagt haben.
• Meditatives Auswendiglernen : Lernen Sie das Schma Jisrael auf Hebräisch und in Ihrer Sprache auswendig und denken Sie dann in der ruhigen Zeit des Tages langsam darüber nach. Lassen Sie jedes Wort in Ihr Bewusstsein eindringen und Ihre Einstellung verändern.
• Fasten moderner Idole : Identifizieren Sie eine Realität, die dazu neigt, den Platz Gottes in Ihrem Leben einzunehmen (Bildschirm, Arbeit, soziale Anerkennung), und praktizieren Sie regelmäßig ein Fasten von diesem Idol, um Ihre innere Freiheit zu überprüfen.
• Wöchentlicher Betonservice : Engagieren Sie sich regelmäßig in karitativer, katechetischer oder gemeinschaftlicher Arbeit, bei der Sie Ihre Kraft konkret in den Dienst des Königreichs stellen und die Liebe Gottes in wirksame Nächstenliebe umsetzen.
• Teilen mit der Familie oder in der Community : Nehmen Sie sich regelmäßig Zeit, um mit Ihrer Familie oder Ihren Freunden darüber zu sprechen, wie Sie Gottes Liebe in der Woche erfahren haben, und schaffen Sie so eine gemeinsame Erinnerung an seine aktive Gegenwart.
• Entscheidungen mit Bezug auf Gott : Fragen Sie sich vor jeder wichtigen Entscheidung (beruflich, finanziell, in Beziehungen) ausdrücklich: Bringt diese Entscheidung meine Liebe zu Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft zum Ausdruck oder dient sie anderen götzendienerischen Prioritäten?

Referenzen und Quellen für weitere Studien

Grundlegende biblische Texte : Deuteronomium 6:1-9 (unmittelbarer Kontext des Schma); Deuteronomium 5 (der Dekalog vor dem Schma); Markus 12:28-34 (Jesus nennt das Schma als erstes Gebot); Matthäus 22:34-40 und Lukas 10:25-28 (synoptische Parallelen); Johannes 14:15-24 (Gottes Liebe manifestiert sich im Gehorsam gegenüber den Geboten).

Patristische Tradition : Der heilige Augustinus, Kommentar zum Johannesevangelium, insbesondere die Abhandlungen über das Gebot der Liebe; Der heilige Augustinus, Die Dreifaltigkeit, zur Theologie der göttlichen Liebe; Origenes, Kommentar zum Hohelied, in dem die Liebe Gottes als eheliche Beziehung untersucht wird.

Mittelalterliche Theologie : Thomas von Aquin, Summa Theologica, IIa-IIae, Fragen 23-27 zur Nächstenliebe; Bernhard von Clairvaux, Abhandlung über die Liebe Gottes, in der die Grade der Liebe beschrieben werden; Wilhelm von Saint-Thierry, Über die Natur und Würde der Liebe, über die Vereinigung des Seins in der Liebe Gottes.

Christliche Mystik : Johannes vom Kreuz, Der Aufstieg zum Berge Karmel und Die dunkle Nacht, über die Reinigung, die zur Vereinigung mit Gott führt; Teresa von Avila, Die innere Burg, beschreibt die Wohnstätten der Seele auf ihrem Weg zu Gott; Bruder Laurentius von der Auferstehung, Die Praxis der Gegenwart Gottes, für die Spiritualität des geheiligten Ordinarius.

Rabbinisch-jüdische Tradition : Die Mischna, Traktat Berakhot, zu den Vorschriften bezüglich der Rezitation des Schma Jisrael; der Babylonische Talmud, Diskussionen über die Absicht, die zur Erfüllung des Gebots erforderlich ist; Raschis Kommentare zum Deuteronomium, die die klassische rabbinische Interpretation bieten.

Zeitgenössische Studien : André Neher, Das Wesen der Prophezeiung, um den biblischen Monotheismus in seinem Kontext zu verstehen; Marc-Alain Ouaknin, Lesen in Ausbrüchen, über die jüdische Hermeneutik des Schma Jisrael; André Wénin, Die erzählte Tora, für eine narrative und theologische Lesart des Deuteronomiums; Joseph Ratzinger (Benedikt XVI.), Jesus von Nazareth, Band I, Kapitel über das Doppelgebot der Liebe.

Praktische Spiritualität : Jacques Philippe, Innere Freiheit, über die Reinigung des Herzens und die Hingabe an Gott; Timothy Keller, Die Vernunft ist für Gott da, als Antwort auf zeitgenössische Einwände gegen den Glauben; Charles de Foucauld, Spirituelle Schriften, Zeugnis eines Lebens, das aus Liebe ganz Gott gewidmet ist.