Zum ersten Mal seit Heinrich VIII. Bruch mit Rom im Jahr 1534 betet ein regierender britischer Monarch öffentlich mit einem Papst. Der Besuch Karls III. im Vatikan am 22. und 23. Oktober markiert einen symbolischen Meilenstein in den Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und der Church of England, die noch weit von einer vollständigen Gemeinschaft entfernt sind.
Ein Treffen zwischen Leo XIV. und König Karl III. ist daher nichts Außergewöhnliches. Der britische Monarch hatte sich bereits am 9. April, zwölf Tage vor seinem Tod, in Rom privat mit Papst Franziskus getroffen. Doch was diesen Staatsbesuch im Vatikan am Mittwoch, dem 22. und Donnerstag, dem 23. Oktober, zu einem beispiellosen Ereignis macht, ist genau die öffentliche Dimension des gemeinsamen Gebets. Denn seit fast fünf Jahrhunderten hatte kein amtierender britischer Monarch diese symbolische Schwelle überschritten.
Eine Geste, die die Last von 491 Jahren Geschichte trägt
Wenn Karl III. neben Leo XIV. in der Privatkapelle des Apostolischen Palastes kniet, wird es nicht nur ein König sein, der mit einem Papst betet. Es wird das Oberhaupt der Church of England sein, das in einem Akt gemeinsamer Hingabe die geistliche Legitimität des Bischofs von Rom anerkennt. Ein Akt, der vor wenigen Jahrzehnten noch undenkbar war und vor einem Jahrhundert einen Skandal ausgelöst hätte.
Um die Bedeutung dieses Ereignisses zu verstehen, müssen wir ins Jahr 1534 zurückgehen, als Heinrich VIII., von Papst Clemens VII. exkommuniziert, den Act of Supremacy verkündete. Dieser Text machte den König von England zum Oberhaupt der anglikanischen Kirche und brach damit die jahrhundertelange Einheit mit Rom. Der Bruch war nicht nur theologischer, sondern auch zutiefst politischer Natur. Heinrich wollte sich von Katharina von Aragon scheiden lassen, um Anne Boleyn zu heiraten, doch der Papst hatte sich geweigert, seine Ehe zu annullieren. Die Hybris eines Königs sollte die europäische Religionslandschaft für Jahrhunderte verändern.
Diese Wunde hinterließ tiefe Spuren in der britischen Geschichte. Tausende englische Katholiken wurden verfolgt, Klöster aufgelöst und Heilige gemartert. Thomas More, Kanzler von England und Freund Heinrichs VIII., wurde enthauptet, weil er die königliche Oberhoheit über die Kirche nicht anerkannte. Andererseits versuchten Katholiken, protestantische Monarchen zu stürzen: Die Pulververschwörung von 1605 unter Guy Fawkes zielte darauf ab, das Parlament in die Luft zu sprengen und einen katholischen Herrscher wieder einzusetzen.
Katholik zu sein bedeutete in England jahrhundertelang, mit Misstrauen zu leben. Die „Strafgesetze“ untersagten Katholiken öffentliche Ämter, das Wählen oder sogar die öffentliche Messe. Erst 1829, mit dem Catholic Emancipation Act, wurden diese Beschränkungen gelockert. Doch das gegenseitige Misstrauen blieb im kollektiven Gedächtnis eingebrannt.
Der lange Weg zur ökumenischen Annäherung
Dass Karl III. heute öffentlich mit dem Papst beten kann, ist einer geduldigen Versöhnungsarbeit zu verdanken, die mehrere Generationen lang geleistet wurde. Eine Arbeit, die lange vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil begann, auch wenn dieses Konzil der entscheidende Katalysator war.
Die ersten zaghaften Schritte
Seit Beginn des 20. Jahrhunderts begannen einige anglikanische und katholische Theologen, diskret Möglichkeiten für einen Dialog zu erschließen. Die „Mechelen-Gespräche“ von 1921 bis 1926 brachten Persönlichkeiten wie Kardinal Mercier und Abbé Portal auf katholischer Seite sowie Lord Halifax auf anglikanischer Seite zusammen. Dieser Austausch führte zwar nicht zu konkreten Ergebnissen, durchbrach aber ein vier Jahrhunderte währendes Schweigen.
Auch der Zweite Weltkrieg spielte eine unerwartete Rolle. Angesichts der Nazi-Barbarei entdeckten Christen aller Glaubensrichtungen ihre gemeinsamen Grundwerte. Ihr gemeinsamer Widerstand gegen den Totalitarismus schuf Bande der Brüderlichkeit, die den Krieg überdauern sollten.
Das Zweite Vatikanische Konzil, ein entscheidender Wendepunkt
Das Zweite Vatikanische Konzil, das 1962 von Johannes XXIII. eröffnet und 1965 unter Paul VI. abgeschlossen wurde, revolutionierte die Haltung der katholischen Kirche gegenüber anderen Christen. Das Dekret Unitatis Redintegratio erkannte an, dass getrennte Gemeinschaften „im Mysterium der Erlösung keineswegs ihrer Bedeutung und ihres Wertes beraubt“ seien. Zum ersten Mal seit der Reformation räumte Rom ein, dass Protestanten und Anglikaner nicht einfach „Schismatiker“ oder „Ketzer“, sondern getrennte Brüder seien.
Diese Offenheit führte 1967 zur Gründung der Anglikanisch-Römisch-Katholischen Internationalen Kommission (ARCIC). Jahrzehntelang befasste sich diese Kommission mit den theologischen Fragen, die die beiden Kirchen trennten: der Eucharistie, dem ordinierten Amt und der Autorität in der Kirche. Ihr erster Bericht, bekannt als „Abschlussbericht“, aus dem Jahr 1982 zeigte, dass in diesen heiklen Fragen ein weitgehender Konsens möglich war.
Der historische Besuch Pauls VI. in Großbritannien fand nie statt, doch der Besuch Johannes Pauls II. im Jahr 1982 war denkwürdig. Zum ersten Mal seit der Reformation betrat ein Papst britischen Boden. In der Kathedrale von Canterbury, dem Sitz des Erzbischofsprimas der Church of England, beteten Johannes Paul II. und Erzbischof Robert Runcie gemeinsam. Das war schon außergewöhnlich, aber es handelte sich nicht um einen regierenden Monarchen.
Benedikt XVI. setzte diese Annäherung 2010 mit einem Staatsbesuch fort, der ihn in die Westminster Abbey und den Holyroodhouse-Palast in Schottland führte. Dort traf er Königin Elisabeth II., das Oberhaupt der Church of England, doch auch hier beteten sie nicht öffentlich miteinander. Der Herrscher, stets auf seine verfassungsmäßige Rolle und die Befindlichkeiten seiner Untertanen bedacht, wahrte eine formelle Distanz.
Franziskus hat mit seinem spontaneren Stil den Dialog intensiviert. Seine Treffen mit dem Erzbischof von Canterbury, Justin Welby, sind regelmäßig geworden, fast freundschaftlich. Die beiden Männer unterzeichneten 2016 eine gemeinsame Erklärung, in der sie die moderne Sklaverei verurteilten und zum Schutz der Schöpfung aufriefen. 2023 trafen sie sich erneut im Südsudan zu einer Friedenspilgerreise, die die ganze Welt bewegte. Diese Gesten bildeten den Rahmen für das heutige Ereignis.
Karl III., ein zutiefst ökumenischer König
Dass dieses gemeinsame Gebet heute möglich ist, ist auch der einzigartigen Persönlichkeit Karls III. zu verdanken. Im Gegensatz zu seiner Mutter, die eine traditionelle und zurückhaltende anglikanische Frömmigkeit verkörperte, zeigte der heutige König stets eine bemerkenswerte Offenheit gegenüber anderen christlichen Traditionen und sogar anderen Religionen.
Bereits in den 1990er Jahren, als er noch Prinz von Wales war, schockierte Charles einige konservative Kreise mit der Erklärung, er wolle ein „Verteidiger des Glaubens“ und nicht ein „Verteidiger des Glaubens“ (ein Wortspiel im Englischen zwischen „Defender of the Faith“ und „Defender of Faith“) sein. Er wollte seinen Respekt für alle Glaubensrichtungen in einem multikulturell und multireligiös gewordenen Großbritannien signalisieren.
Diese Offenheit ist nicht nur eine politische Haltung. Charles besitzt eine tiefe persönliche Spiritualität, die durch seine Lektüre und Begegnungen genährt wird. Er studierte Orthodoxie, besuchte griechische Klöster, führte Dialoge mit muslimischen Sufis und erforschte die kontemplativen Traditionen aller Glaubensrichtungen. Sein enger Freund, Pater Laurence Freeman, ist ein katholischer Benediktinermönch, der sich auf christliche Meditation spezialisiert hat.
Bei seiner Krönung am 6. Mai 2023 in der Westminster Abbey beging Karl eine Neuerung: Er lud Vertreter aller christlichen Konfessionen sowie Führer anderer Religionen zum Reden ein. Kardinal Vincent Nichols, der katholische Erzbischof von Westminster, las das Evangelium auf Latein – eine starke symbolische Geste. Es war das erste Mal seit der Reformation, dass ein katholischer Prälat bei einer britischen Krönung eine solche Rolle spielte.
Auch seine Reisen prägten den König. Seine Italienbesuche, seine Privataudienzen bei Johannes Paul II. und Benedikt XVI. während seiner Zeit als Prinz von Wales sowie seine Gespräche mit Franziskus über Ökologie und soziale Gerechtigkeit prägten seine Vision einer stärker vereinten Christenheit. Charles betrachtet den ökumenischen Dialog nicht als Verrat an der anglikanischen Identität, sondern als deren authentischste Errungenschaft.
Sein religiöser Kreis spiegelt diese Offenheit wider. Während der Erzbischof von Canterbury sein wichtigster geistlicher Berater bleibt, konsultiert Charles regelmäßig katholische, orthodoxe und sogar evangelische Theologen. Er liest päpstliche Enzykliken, insbesondere Franziskus’ „Laudato Si’“ über die Ökologie, die er für einen wichtigen Text unserer Zeit hält.
Diese persönliche Dimension ist entscheidend. Ohne Karls III. tiefe Überzeugung, dass die Christen ihre historischen Spaltungen überwinden müssen, hätte dieses gemeinsame Gebet nie stattfinden können. Diplomatische Protokolle hätten tausend Gründe gefunden, es zu verhindern. Doch der König bestand darauf, im Bewusstsein, dass seine Herrschaft einen Bruch mit den Wunden der Vergangenheit markieren musste.
Was bedeutet „gemeinsam beten“ wirklich?
Viele spielen das Ereignis vielleicht herunter, indem sie sagen: „Es ist schließlich nur ein Gebet.“ Doch in Wirklichkeit ist das gemeinsame öffentliche Beten ein wichtiger theologischer Akt voller tiefer Bedeutung.
In der christlichen Tradition ist gemeinsames Gebet nie trivial. Es bedeutet gegenseitige Anerkennung, eine spirituelle Gemeinschaft, auch wenn diese noch nicht vollständig ist. Wenn Karl III. und Leo XIV. gemeinsam beten, bekräftigen sie, dass sie trotz der verbleibenden Unterschiede in Bezug auf Ekklesiologie, Sakramente oder päpstliche Autorität denselben Glauben an Jesus Christus, dieselbe Hoffnung auf das Königreich und dieselbe evangelische Nächstenliebe teilen.
Auch der für diesen Anlass gewählte Gebetstext ist aufschlussreich. Unseren Informationen zufolge handelt es sich um das Vaterunser, das Jesus selbst seine Jünger lehrte. Diese Wahl ist kein Zufall: Das Vaterunser überwindet konfessionelle Grenzen. Alle Christen, ob katholisch, anglikanisch, orthodox oder protestantisch, beten es. Es ist die gemeinsame Grundlage, das Herz des gemeinsamen Glaubens.
Doch über den Text hinaus zählt die Geste selbst. Indem König und Papst Seite an Seite knien, zeigen sie der Welt, dass Demut der theologischen Wahrheit vorausgeht. Ihre Körperhaltung verdeutlicht, dass es vor Gott weder Überlegene noch Unterlegene gibt, weder Sieger noch Besiegte in den Streitigkeiten der Vergangenheit. Es sind nur zwei Diener Christi, die um die Gnade der Einheit flehen.
Dieses Gebet wird ebenfalls an einem symbolträchtigen Ort stattfinden: der Redemptoris Mater-Kapelle im Vatikan, die mit modernen Mosaiken der Jungfrau Maria geschmückt ist. Die Wahl Marias ist nicht unbedeutend. Während Anglikaner lange Zeit zögerten, die katholische Marienverehrung anzunehmen, da sie sie für übertrieben hielten, hat sich inzwischen ein Konsens über Marias Rolle als geistige Mutter aller Christen herausgebildet. In der Seattle-Erklärung der ARCIC von 2004 wurde anerkannt, dass Maria als „Vorbild der Kirche und erste Jüngerin“ angerufen werden kann.
Das gemeinsame Gebet setzt auch einen rechtlichen und liturgischen Präzedenzfall. Bisher verliefen Treffen zwischen britischen Monarchen und Päpsten diplomatisch: Händeschütteln, Reden und der Austausch von Geschenken. Mit diesem gemeinsamen Gebet betreten wir einen heiligen Raum, den der Liturgie. Das bedeutet, dass in Zukunft weitere gemeinsame Gebete nicht nur möglich, sondern geradezu erwartet werden.
Hindernisse auf dem Weg zur Einheit
Trotz der immensen symbolischen Bedeutung dieses Treffens wäre es naiv zu glauben, dass die Einheit zwischen Katholiken und Anglikanern unmittelbar bevorsteht. Es bestehen weiterhin erhebliche theologische und ekklesiologische Differenzen, und diese werden sich nicht durch ein einfaches Gebet lösen lassen, so bewegend es auch sein mag.
Die Frage der Weihe bleibt das größte Hindernis. Die Church of England weiht seit 1994 Frauen zu Priestern und seit 2014 zu Bischöfinnen. Rom erklärte unter Johannes Paul II. 1994, die katholische Kirche habe „keine Autorität“, Frauen zu Priestern zu weihen. Diese Position, die Benedikt XVI. bekräftigte und die Franziskus trotz seiner Offenheit in anderen Fragen beibehielt, scheint für Rom unverhandelbar.
Darüber hinaus wird die anglikanische Priesterweihe selbst seit der Bulle Apostolicae curae von Leo XIII. im Jahr 1896 von der katholischen Kirche nicht mehr als gültig anerkannt. Rom ist der Ansicht, die apostolische Sukzession sei während der anglikanischen Reformation unterbrochen worden. Diese Position wurde leicht differenziert: Seit der Apostolischen Konstitution Anglicanorum coetibus von Benedikt XVI. im Jahr 2009 können verheiratete anglikanische Priester zu katholischen Priestern geweiht werden und behalten dabei bestimmte anglikanische liturgische Besonderheiten. Dies ändert jedoch nichts an der grundlegenden Lehre.
Auch die Frage der päpstlichen Autorität bleibt heikel. Während die Anglikaner den Ehrenprimat des Papstes anerkennen, lehnen sie den Jurisdiktionsprimat und vor allem das 1870 auf dem Ersten Vatikanischen Konzil verkündete Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit ab. Für Rom ist Einheit ohne die Anerkennung der einzigartigen Rolle des Nachfolgers Petri nicht möglich. Für die Anglikaner würde die Anerkennung dieser Autorität einen Verzicht auf ihre Identität bedeuten, die gerade aus der Ablehnung der römischen Jurisdiktion erwächst.
Aktuelle moralische Fragen verkomplizieren das Bild zusätzlich. Während die katholische Kirche weiterhin gegen die Wiederverheiratung geschiedener Paare, künstliche Empfängnisverhütung und insbesondere die gleichgeschlechtliche Ehe ist, hat sich die Church of England in diesen Fragen weiterentwickelt. 2023 genehmigte sie die Segnung gleichgeschlechtlicher Paare, was zwar zu internen Spannungen führte, aber die Entwicklung der britischen Gesellschaft widerspiegelt. Diese Divergenz in der Sexualethik ist nicht trivial: Sie berührt das Verständnis von Ehe, Körper und menschlicher Sexualität.
Schließlich stellt sich die heikle Frage der Monarchie selbst. Der König oder die Königin des Vereinigten Königreichs ist laut Verfassung das Oberhaupt der Church of England. Wie lässt sich eine vollständige Wiedervereinigung mit Rom unter Beibehaltung dieses Systems vorstellen? Dies würde entweder einen Verzicht auf die kirchliche Monarchie bedeuten (für anglikanische Traditionalisten undenkbar) oder die Aushandlung eines Sonderstatus mit Rom (rechtlich sehr komplex).
Diese Hindernisse sind nicht unüberwindbar, erfordern aber Geduld, Demut und theologische Kreativität. ARCIC setzt seine Arbeit fort und erkundet Wege der „versöhnten Vielfalt“, bei denen Einheit nicht Uniformität bedeutet. Das Modell der katholischen Ostkirchen, die ihre eigenen Riten und Disziplinen beibehalten und gleichzeitig in Gemeinschaft mit Rom bleiben, inspiriert einige anglikanische Theologen.
Ein starkes Symbol in einer gespaltenen Welt
Über theologische Überlegungen hinaus ist dieses gemeinsame Gebet zwischen Karl III. und Leo XIV. im gegenwärtigen Kontext besonders dringlich. Unsere Welt scheint gespaltener denn je: Kriege, politische Polarisierung, wiederauflebender Nationalismus, soziale Brüche. In diesem Klima ist es eine starke Botschaft, zwei geistliche Führer zu sehen, die fünf Jahrhunderte Konflikte überwunden haben und nun gemeinsam vor Gott niederknien.
Diese Botschaft richtet sich in erster Linie an die Christen selbst. Mit dem Niedergang des Christentums in Westeuropa und dem Verlust des kulturellen Einflusses der Kirchen erscheinen konfessionelle Spaltungen zunehmend als Luxus, den sich Christen nicht mehr leisten können. Angesichts der Herausforderungen von Säkularismus, Materialismus und religiöser Gleichgültigkeit wird die christliche Einheit zu einer missionarischen Notwendigkeit.
Papst Franziskus hat oft betont, dass Christen bereits „im Blut“ der Märtyrer vereint seien. Im Nahen Osten, in Afrika und Asien fragen Verfolger ihre Opfer nicht, ob sie katholisch, orthodox oder protestantisch sind, bevor sie sie töten. Sie töten sie, weil sie Christen sind. Diese Einheit im Martyrium sollte, so Franziskus, zu Einheit im Zeugnis inspirieren.
Das gemeinsame Gebet von Karl III. und Leo XIV. veranschaulicht auch eine oft vergessene Dimension der Ökumene: Es handelt sich nicht nur um einen Dialog zwischen Klerikern und Theologen, sondern um eine Bewegung, die Menschen einbezieht. Wenn ein König mit einem Papst betet, versöhnen sich zwei Traditionen, zwei nationale Geschichten, zwei kollektive Erinnerungen. Britische Katholiken, lange diskriminiert und nun vollständig integriert (man erinnere sich, dass Premierminister Rishi Sunak Hindu war und mehrere Minister katholisch sind), werden in dieser Geste eine endgültige Anerkennung ihres Platzes in der Nation sehen.
Ebenso werden sich Anglikaner in ihrer Einzigartigkeit wertgeschätzt fühlen. Sie werden nicht als „Halbchristen“ oder „Schismatiker“ behandelt, die es zu bekehren gilt, sondern als vollwertige Brüder, mit denen Rom die Versöhnung anstrebt. Diese gegenseitige Anerkennung ist therapeutisch für Gemeinschaften, die jahrhundertelang unter Feindseligkeiten zu leiden hatten.
Das Ereignis hat auch eine geopolitische Dimension. In einer Welt, in der religiöse Identitäten oft für politische Zwecke instrumentalisiert werden und manche das Christentum als ausgrenzendes Identitätsmerkmal statt als universellen Aufruf zur Liebe nutzen, erinnert uns dieses Treffen daran, dass echter christlicher Glaube stets offen, dialogorientiert und demütig ist.
Auch der Zeitpunkt ist bedeutsam. Im Oktober 2025, während Europa mit neuen Migrationskrisen konfrontiert ist, die Spannungen mit dem orthodoxen Russland anhaltend hoch sind und sich das politische Klima verhärtet, bietet dieses Bild eines protestantischen Königs und eines katholischen Papstes, die gemeinsam beten, eine kraftvolle Gegenerzählung. Es besagt, dass Versöhnung möglich ist, dass Mauern fallen können und dass die Geschichte nicht unausweichlich ist.
Auf dem Weg zu einer neuen Ära in den anglikanisch-katholischen Beziehungen
Dieses gemeinsame Gebet ist kein Ende, sondern ein Anfang. Es schlägt ein neues Kapitel in den Beziehungen zwischen den beiden Kirchen auf, ein Kapitel, in dem der Dialog nicht mehr nur theologischer, sondern auch spiritueller und brüderlicher Natur sein wird.
In den kommenden Jahren ist mit einer Zunahme gemeinsamer Initiativen zu rechnen. Gemischte Pilgerfahrten, gemeinsame karitative Projekte, gemeinsame ethische Positionen zu wichtigen Themen (Ökologie, Armut, Frieden). Der Erzbischof von Canterbury und der Kardinal von Westminster könnten regelmäßig gemeinsam ökumenische Gottesdienste feiern – nicht mehr als Ausnahme, sondern als neue Normalität.
Lokale Pfarreien werden diesem Beispiel wahrscheinlich folgen. In Großbritannien teilen sich viele katholische und anglikanische Gemeinden bereits Räumlichkeiten, organisieren gemeinsame Veranstaltungen und kooperieren bei sozialen Projekten. Dieses Gebet an den Vatikan wird diese Basisinitiativen legitimieren und fördern, die oft mutiger sind als die Initiativen offizieller Stellen.
Jüngere Generationen von Christen, die weniger von historischen Konflikten geprägt sind, werden diese Entwicklung mit Begeisterung begrüßen. Für sie erscheinen die aus dem 16. Jahrhundert überlieferten konfessionellen Spaltungen als Anachronismen. Sie streben nach einem stärker geeinten Christentum, das in seinem Zeugnis kohärenter und angesichts der heutigen Herausforderungen glaubwürdiger ist.
Manche Theologen sehen in dieser Anglikanisch-Katholischen Annäherung sogar ein Modell für andere Versöhnungsprozesse. Wenn Rom und Canterbury die Wunde Heinrichs VIII. überwinden können, warum sollten Katholiken und Lutheraner dann nicht in ihrer 1999 mit der Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre begonnenen Versöhnung weitergehen? Warum sollte die Orthodoxe Kirche, mit der Rom so viel gemeinsam hat (die sieben Sakramente, die apostolische Sukzession, die Marien- und Heiligenverehrung), nicht ähnliche Gesten in Erwägung ziehen?
Die Geschichte lehrt uns jedoch Vorsicht. Der Weg zur Einheit ist voller Fallstricke. Unvorhergesehene Ereignisse können den Prozess verlangsamen oder sogar verzögern. Die Ordination anglikanischer Bischöfinnen hat bereits Tausende Anglikaner dazu veranlasst, über die von Benedikt XVI. geschaffenen Personalordinariate zum Katholizismus überzutreten. Neue Kontroversen könnten entstehen und den Dialog erschweren.
Doch das Symbol dieses gemeinsamen Gebets wird bleiben. In fünfzig, in hundert Jahren werden sich Historiker an diesen 23. Oktober 2025 als einen Wendepunkt erinnern. Sie werden sagen, es war der Tag, an dem Karl III. und Leo XIV. zeigten, dass es möglich war, fünf Jahrhunderte der Trennung hinter sich zu lassen, ohne die eigene Identität zu verleugnen. Sie werden sagen, es war der Tag, an dem Demut und Glaube über Stolz und Spaltung triumphierten.
Indem sie gemeinsam in der Kapelle des Vatikans niederknien, schreiben der König von England und der Papst von Rom ein neues Kapitel in der christlichen Geschichte. Ein Kapitel der Hoffnung, das an die Worte Jesu erinnert: „Alle sollen eins sein … damit die Welt glaubt.“ Denn darum geht es: das Evangelium durch die sichtbare Einheit derer, die es verkünden, glaubwürdig zu machen.
Dieses Gebet ist eine prophetische Geste. Nicht, weil es alle Probleme löst, sondern weil es den Weg weist. Es sagt den Christen auf der ganzen Welt: „Seht, es ist möglich. Was vor einem Jahrhundert unmöglich schien, ist heute Realität.“ Es lädt jeden ein, auf seiner eigenen Ebene für die Einheit zu arbeiten, die Christus für seine Kirche wünscht.
Als Karl III. und Leo XIV. im Gebet die Augen schlossen, schloss sich eine ganze Geschichte und öffnete sich eine ganz neue Hoffnung. In der Stille dieser vatikanischen Kapelle begannen fünf Jahrhunderte alte Wunden zu heilen. Und in dieser fruchtbaren Stille können wir bereits die Anfänge einer erneuerten Gemeinschaft hören.
