- Eine Minderheitskirche, die zu einem Kanal der Barmherzigkeit wurde
- Das Apostolische Vikariat steht dem Ausmaß der Katastrophe gegenüber
- Ein grenzüberschreitendes Netzwerk wohltätiger Organisationen
- Wasser, die wegspülen, und Wasser, die retten
- Die Sintflut als theologisches Bild der Gottesfurcht
- Der leidende Leib Christi in den begrabenen Leibern
- Interreligiöse Solidarität als stilles Zeugnis
- Beten inmitten der Trümmer: Nächstenliebe als Liturgie
- Papst Leo XIV. rief zur Vereinigung von Gebet und Handeln auf
- Das Gebet des Psalmisten angesichts der Stille der Gletscher
- Hin zu einer Rekonstruktion, die nicht nur materiell ist.
- Lectio divina
- ✝ Biblische Bezüge
Am 26. August um 8:40 Uhr Ortszeit brach eine Gletscherspitze des Langtang Lirung ab. Sechs Tage später zählt die Welt noch immer die Toten, ohne alle identifizieren zu können. Die nepalesische Katastrophenschutzbehörde gab am 1. September die Zahl der Todesopfer allein in Nepal mit 987 und in Tibet mit 16 bekannt. Damit steigt die Gesamtzahl der bestätigten Opfer auf 1.003, während 4.462 Menschen weiterhin vermisst werden – 3.916 in Nepal und 546 in Tibet. Unter den Vermissten befinden sich 583 Ausländer aus über dreißig Ländern sowie 639 Arbeiter, die in Wasserkraftwerken oder auf Staudammbaustellen beschäftigt waren und mitsamt ihren Unterkünften von den Fluten verschüttet wurden. Es ist nicht nur eine sich verschlimmernde Statistik: Es ist ein ganzes Volk, das zwischen Hoffnung und Trauer schwebt, in einem Land, in dem weniger als ein Prozent der Bevölkerung christlich ist und in dem die kleine und fragile katholische Kirche dennoch an vorderster Front der Nächstenliebe steht.
Dieses Missverhältnis – eine winzige Kirche, die einer riesigen und verwundeten Nation dient – ist nicht bloß ein logistisches Detail. Es bildet den theologischen Kern dessen, was sich gegenwärtig in den Tälern des Himalaya abspielt. Denn gerade wenn die Kirche klein ist, eine Minderheit darstellt und keine weltliche Macht besitzt, entdeckt sie das Antlitz wieder, das Christus ihr verliehen hat: das des Sauerteigs im Teig, des unsichtbaren Salzes, das den Geschmack der ganzen Welt bewahrt. Nepal, ein hinduistisches Königreich, das zu einer säkularen Republik geworden ist, hatte sicherlich nicht erwartet, dass seine wenigen Tausend Katholiken zu einem so wichtigen Bindeglied internationaler Solidarität werden würden. Doch genau das geschieht vor unseren Augen, und es verdient, mit der ganzen Tiefe betrachtet zu werden, die eine solche Tragödie erfordert.
Eine Minderheitskirche, die zu einem Kanal der Barmherzigkeit wurde
Das Apostolische Vikariat steht dem Ausmaß der Katastrophe gegenüber
Nepal besitzt keine Diözese im eigentlichen Sinne; das Land untersteht der Jurisdiktion eines Apostolischen Vikariats, einer kirchlichen Einrichtung, die Missionsgebieten vorbehalten ist, in denen das Christentum noch in den Anfängen steckt. Unter dieser Autorität ist Caritas Nepal seit den ersten Stunden der Katastrophe tätig und verteilt Lebensmittel, Hilfsgüter und Notunterkünfte an diejenigen, die alles verloren haben. Papst Leo XIV., der am Donnerstag, dem 27. August, von der Tragödie erfuhr, sandte ein Telegramm, unterzeichnet von Kardinalstaatssekretär Pietro Parolin, in dem er die Seelen der Verstorbenen der Barmherzigkeit des Allmächtigen anvertraute und allen Betroffenen seine spirituelle Nähe zusicherte. Drei Tage später, nach dem Angelusgebet am Sonntag, dem 30. August, in Castel Gandolfo, ging der Papst noch einen Schritt weiter und überwies Caritas Nepal über das Dikasterium für die Wohltätigen Gesellschaften in Absprache mit der Apostolischen Nuntiatur in Nepal konkrete finanzielle Hilfe.
Diese Geste ist nicht unbedeutend. Sie erinnert uns daran, dass die Nächstenliebe der Kirche sich niemals auf mitfühlende Worte beschränkt: Sie drückt sich in Taten aus, in Geld, in verteiltem Brot. Der heilige Jakobus schreibt darüber mit einer Strenge, die uns jedes Mal aufs Neue beunruhigen sollte, wenn eine Katastrophe fernab unserer Sichtweite geschieht: «Wenn ein Bruder oder eine Schwester keine Kleidung oder Nahrung hat und einer von euch zu ihnen sagt: «Geht hin in Frieden, wärmt euch und esst euch satt!», ohne ihnen das Nötigste zum Leben zu geben, was nützt das?» (Jakobus 2,15-16). Nepal veranschaulicht diese Notwendigkeit eindrücklich: Worte des Mitgefühls, so aufrichtig sie auch sein mögen, genügen nicht, wenn ganze Dörfer ausgelöscht wurden.
Ein grenzüberschreitendes Netzwerk wohltätiger Organisationen
Das Bemerkenswerte an der katholischen Reaktion auf diese Katastrophe ist ihre wahrhaft internationale Dimension und ihre Koordination. Caritas Nepal arbeitet nicht allein: Sie stützt sich auf Caritas Australien und Catholic Relief Services, die humanitäre Hilfsorganisation der US-amerikanischen Bischofskonferenz, in einem Netzwerk, das weit über die Grenzen Asiens hinausreicht. Diese Struktur gegenseitiger Hilfe veranschaulicht konkret, was das Zweite Vatikanische Konzil die Gemeinschaft der Teilkirchen nannte: Keine lokale Gemeinde, wie klein sie auch sein mag, ist in Notlagen jemals allein, denn sie gehört zu einem universalen Leib Christi, der sich mobilisiert, sobald eines seiner Mitglieder leidet.
Der heilige Paulus beschreibt diese organische Solidarität mit einem Bild, das außerhalb seines üblichen liturgischen Kontextes allzu selten zitiert wird: «Wenn ein Glied leidet, leiden alle mit; wenn ein Glied geehrt wird, freuen sich alle mit» (1 Kor 12,26). Dieser Text, oft auf eine Betrachtung der inneren kirchlichen Einheit reduziert, erhält hier eine konkrete missionarische Dimension: Australische Spender, amerikanische Organisationen und eine römisch-katholische Hierarchie unterstützen gemeinsam nepalesische Christen, die ihrerseits ohne Ansehen der Religion Hilfe an Hindus, Buddhisten und Muslime im verwüsteten Tal verteilen. Christliche Nächstenliebe kennt in diesem Kontext keine konfessionellen Unterschiede – sie ist das sichtbare Zeichen einer Liebe, die über ihre institutionellen Grenzen hinausgeht.
Die Behörden geben an, dass die Zahl der Vermissten mit dem Auffinden von Leichen und Überlebenden allmählich sinkt. Dies spiegelt eine düstere Realität wider: Täglich erfahren Familien vom Tod eines Angehörigen oder, seltener, von dessen wundersamer Rückkehr. Die nepalesische Armee führt weiterhin äußerst komplexe Rettungsaktionen in den Bergregionen durch, wo Straßen, Brücken und die gesamte Infrastruktur von den Überschwemmungen zerstört wurden. Nach den bisher genauesten Zählungen befinden sich unter den Vermissten Hunderte ausländische Touristen und Pilger sowie eine beträchtliche Anzahl von Arbeitern, die an Wasserkraftwerken bauen. Dies verdeutlicht, dass diese Himalaya-Region ein Zentrum sowohl für den intensiven spirituellen Tourismus – zu den hinduistischen und buddhistischen Schreinen im Tal – als auch für die industrielle Produktion im Zusammenhang mit der Wasserkraftnutzung ist.
Wasser, die wegspülen, und Wasser, die retten
Die Sintflut als theologisches Bild der Gottesfurcht
Es wäre leicht und theologisch oberflächlich, die Flutkatastrophe in Nepal auf eine bloße moderne Illustration der Geschichte von Noah zu reduzieren. Die Versuchung ist jedoch durchaus vorhanden, denn das Bild zerstörerischer Wassermassen, die vom Himmel herabstürzen und ganze Dörfer in Minuten überfluten, erinnert unweigerlich an die Urgeschichten der Genesis. Doch die biblische Bedeutung des Wassers ist weitaus differenzierter als ein einfaches Symbol der Strafe: Es ist ambivalent, zugleich eine Bedrohung des Todes und ein Versprechen des Lebens, und diese Ambivalenz muss unser spirituelles Verständnis der gegenwärtigen Katastrophe leiten.
Der Prophet Jesaja beschreibt diese Dualität in einer Passage, die außerhalb wissenschaftlicher Kreise selten Beachtung findet, auf eindringliche Weise: «Wenn du durchs Wasser gehst, will ich bei dir sein, und wenn du durch Ströme gehst, sollen sie dich nicht ertrinken» (Jesaja 43,2). Dieser Vers ist kein magisches Versprechen von Unverwundbarkeit vor Naturkatastrophen – die tragische Geschichte Nepals beweist dies mit unerträglicher Brutalität. Vielmehr ist er eine Bestätigung der Gegenwart Gottes: Er verspricht nicht, das Hochwasser aufzuhalten, sondern inmitten derer zu bleiben, die hindurchgehen, selbst wenn es alles hinwegreißt. Es ist diese Gegenwart, nicht die Abwesenheit von Leid, die der christliche Glaube inmitten von Katastrophen verkündet.
Hier müssen wir zwei gegensätzlichen Versuchungen widerstehen. Die erste wäre, diese Katastrophe als göttliches Zeichen des Zorns zu deuten – eine Deutung, die in der Geschichte der katholischen Exegese seit dem Buch Hiob weitgehend verworfen wurde, da Gott darin ausdrücklich die Vorstellung ablehnt, dass Leiden immer Strafe sei. Die zweite, gegensätzliche Versuchung bestünde darin, das Ereignis als bloße geophysikalische Tatsache ohne theologische Bedeutung abzutun – was den nepalesischen Gläubigen, so wenige sie auch sein mögen, die Möglichkeit nehmen würde, für ihre Tragödie zu beten. Zwischen diesen beiden Extremen bietet die katholische Tradition einen dritten Weg: den der aktiven Nächstenliebe, die nicht nach Erklärungen sucht, sondern mit dienender Anteilnahme antwortet.
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Der leidende Leib Christi in den begrabenen Leibern
Die Zahl von 4.462 Vermissten, die zum Zeitpunkt der Veröffentlichung dieses Textes noch immer vermisst werden, wirft eine besonders schwerwiegende theologische Frage auf: die nach der Trauer ohne Leichnam, nach der unmöglichen Bestattung. In der christlichen Tradition zählt die Bestattung der Toten zu den ältesten Akten der Nächstenliebe und geht auf das Buch Tobit und die jüdische Frömmigkeit des Zweiten Tempels zurück. Doch in Nepal wie in Tibet sind Tausende von Familien dieser grundlegenden Möglichkeit beraubt: Sie können weder bestatten noch an einem Grab trauern noch den Trauerzyklus nach den traditionellen hinduistischen oder buddhistischen Riten der Region vollenden, da die Leichen unter dem Schlamm begraben bleiben oder flussabwärts getrieben werden.
Dieser Mangel rührt an den Kern dessen, was die christliche Anthropologie für die Menschenwürde als wesentlich erachtet: den Respekt vor dem Körper, selbst im Tod, weil er der Tempel einer unsterblichen Seele war. Das Buch Tobit bringt dies mit einer Kraft zum Ausdruck, die allzu oft in Vergessenheit gerät: «Ich gab den Hungrigen mein Brot und den Nackten meine Kleider; und wenn ich den Leichnam eines meiner Mitbürger außerhalb der Mauern von Ninive liegen sah, begrub ich ihn» (Tobit 1,17). Dieser Text, in seinem Kontext zutiefst jüdisch geprägt, hat heute universelle Bedeutung: Die Suchaktionen der nepalesischen Armee, so technisch und militärisch sie auch erscheinen mögen, sind in Wirklichkeit Teil desselben Werkes der Barmherzigkeit – sie geben Familien die Möglichkeit zu trauern, ihre Toten zu benennen und ihnen die Ehre zu erweisen.
Aus dieser Perspektive erhält das Engagement von Caritas Nepal seine volle spirituelle Bedeutung. Indem die Kirche Überlebenden Nahrung und Unterkunft bietet, leistet sie nicht bloß Sozialarbeit: Sie vollzieht einen eucharistischen Akt im umfassendsten Sinne des Wortes, einen Akt der Selbsthingabe, der die Wunden im sozialen Gefüge so weit wie möglich heilt. Papst Leo XIV. brachte dies am 30. August beim Angelusgebet mit einem besonders eindringlichen Bild zum Ausdruck, indem er die Gläubigen einlud, «Kanäle des lebendigen Wassers des Friedens Gottes zu werden und unsere verwundete Welt zu erfrischen». Diese Formulierung kehrt das Symbol der Katastrophe auf wunderbare Weise um: Das zerstörende Wasser wird im Gebet des Papstes zum Sinnbild des heilenden Wassers – des Taufwassers, des Quellwassers aus dem Johannesevangelium, des Wassers, das, anders als das tödliche Wasser des abgestürzten Gletschers, keinen zerstörerischen Rückfluss erfährt.
Interreligiöse Solidarität als stilles Zeugnis
Trotz seiner 2015 verabschiedeten säkularen Verfassung ist Nepal nach wie vor ein Land mit einer tief verwurzelten hinduistischen Identität. Pilgerfahrten zu den Tempeln des Tals – von denen viele direkt von der Katastrophe betroffen waren – prägen das spirituelle Leben der Mehrheit der Bevölkerung. Christen, darunter Katholiken, bilden eine kleine Minderheit, die von bestimmten hindu-nationalistischen Gruppen oft mit Misstrauen betrachtet wird, da diese in der Vergangenheit versucht haben, Konversionen und Missionstätigkeit einzuschränken. In diesem Kontext zeugt das massive und selbstlose humanitäre Engagement von Caritas Nepal für die betroffene Bevölkerung, ohne Ansehen der Religion, von ihrer bemerkenswerten Stärke.
Der Apostel Petrus, der an christliche Gemeinden schrieb, die selbst Minderheiten bildeten und von ihrer Umgebung mitunter misstrauisch beäugt wurden, gibt eine Anweisung, die direkt auf die aktuelle Situation in Nepal zutrifft: «Führt ein ehrbares Leben unter den Heiden, damit sie, wenn sie eure guten Werke sehen, Gott preisen am Tag seiner Heimsuchung» (1 Petr 2,12). Genau das tut die kleine katholische Gemeinde in Nepal, ohne Aufsehen zu erregen: Sie predigt nicht übereilt, sie nutzt die Not nicht für Missionierungsversuche aus, sondern sie versorgt die Menschen einfach mit Nahrung, Obdach und Hilfe. Diese stille, aber wirksame Art der Evangelisierung ist vielleicht die reinste Form, die Taten lauter sprechen lässt als Worte.
Diese Dynamik ist Teil eines breiteren regionalen Kontextes, in dem die diplomatischen Spannungen zwischen Nepal und China, insbesondere hinsichtlich des Umgangs mit Informationen über Tibet – Peking meldet offiziell nur 16 Tote und 546 Vermisste, während Beobachter von außen die tatsächliche Zahl der Opfer in Tibet deutlich unterschätzen –, die Arbeit religiöser Organisationen, die ohne politische Agenda agieren können, umso wertvoller machen. Caritas, als transnationales, dem Heiligen Stuhl verbundenes Hilfsnetzwerk, profitiert von einer Legitimität, die über staatliche Rivalitäten hinausgeht und es ihr ermöglicht, vor Ort mit einer Flexibilität zu handeln, die rein staatlichen Kanälen oft schwerfällt.
Beten inmitten der Trümmer: Nächstenliebe als Liturgie
Papst Leo XIV. rief zur Vereinigung von Gebet und Handeln auf
Wir müssen uns auf die genaue Wortwahl des Papstes beim Angelusgebet am 30. August konzentrieren, denn sie liefert einen wahren theologischen Schlüssel zum Verständnis der aktuellen katholischen Mobilisierung. Leo XIV. bat nicht einfach nur um Gebet; er forderte ausdrücklich, dass Gebet und Handeln niemals getrennt werden dürfen: «Ich lade alle ein, sich uns im Gebet und im Handeln anzuschließen, damit wir Kanäle des lebendigen Wassers des Friedens Gottes werden und unsere verwundete Welt erfrischen.» Diese Verbindung zwischen Gebet und konkretem Handeln spiegelt eine der ältesten Spannungen in der christlichen Spiritualität wider, die historische Kluft zwischen jenen, die das rein kontemplative Gebet bevorzugten, und jenen, die sich für aktives soziales Engagement einsetzten – eine Spannung, die die katholische Tradition stets nicht auflösen wollte und stattdessen die Einheit beider Dimensionen bevorzugte.
Dieses päpstliche Beharren findet zusätzliche Bestätigung darin, dass Leo XIV. bereits am 27. August ein erstes Telegramm durch Kardinal Pietro Parolin sandte und seinen Appell drei Tage später erneuerte. Dies zeugt von anhaltender Aufmerksamkeit und nicht von einer bloßen protokollarischen Geste. Während desselben Angelusgebets verband der Papst sein Gebet für Nepal mit seinem Gebet für Haiti, das gleichzeitig von einem Massaker und einer Geiselkrise heimgesucht wurde, sowie mit dem «Meer der Schöpfung», einer ökumenischen liturgischen Periode, die dem Umweltschutz gewidmet ist. Dieser Zusammenhang ist nicht zufällig: Er verortet die Himalaya-Katastrophe in einer umfassenderen Theologie der Zerbrechlichkeit der Schöpfung, in der Klimawandel, das beschleunigte Abschmelzen der Gletscher und die Verwundbarkeit der ärmsten Bevölkerungsgruppen in einer gemeinsamen Dringlichkeit für eine ökologische Umkehr zusammenlaufen – ein Thema, das der päpstlichen Lehre seit der Enzyklika Laudato si’ am Herzen liegt.
Das Gebet des Psalmisten angesichts der Stille der Gletscher
Kein biblischer Text bringt die Erfahrung nepalesischer Gläubiger, ob Hindus oder Christen, die heute unter den Trümmern nach ihren Angehörigen suchen, besser zum Ausdruck als dieser oft in liturgischen Kommentaren übersehene Schrei des Psalmisten: «Rette mich, Gott, denn das Wasser reicht mir bis an die Seele. Ich versinke im tiefen Schlamm, und es gibt keinen Grund für mich; ich bin in die tiefen Wasser geraten, und die Flut reißt mich fort» (Psalm 69,2-3). Dieser Text, der das Ertrinken und Verschlungenwerden buchstäblich beschreibt, erhält eine fast unerträgliche Bedeutung angesichts der Bilder von Dörfern, die unter Gletscherschmelzwasser begraben liegen. Es handelt sich hier nicht um eine abstrakte spirituelle Metapher: Es ist die genaue Beschreibung dessen, was die Überlebenden gerade erleben, nachdem sie mit ansehen mussten, wie ihre Häuser, ihre Kinder und ihr Vieh innerhalb weniger Minuten von einer Wand aus Wasser und Schlamm fortgerissen wurden.
Doch dieser Psalm endet nicht mit einem Klagelied. Er fährt fort mit einer Bitte, die Hoffnung weckt – genau jene Hoffnung, die die katholische Hilfsarbeit in Nepal bis heute prägt: Aus dem Klagelied wird Gebet, aus dem Gebet Erwartung, und aus der Erwartung wird für die Gläubigen der fruchtbare Boden für gelebte Nächstenliebe. Genau darum geht es bei der Mobilisierung von Caritas Nepal, Caritas Australien und Catholic Relief Services: Sie behaupten nicht, zu erklären, warum der Gletscher abbrach oder warum so viele unschuldige Menschen unter den Trümmern umkamen; sie antworten einfach auf das Klagelied mit Taten und wandeln liturgische Gebete in verteiltes Brot, gereichte Decken und wiederaufgebaute Dächer um.
Hin zu einer Rekonstruktion, die nicht nur materiell ist.
Während die Rettungsarbeiten unter extrem schwierigen Bedingungen andauern – die Behörden räumen selbst ein, dass einige Bergregionen auch sechs Tage nach der Katastrophe noch immer unzugänglich sind –, dürfte die Wiederaufbauphase enorm werden. Neben der unmittelbaren Versorgung mit Nahrungsmitteln und medizinischer Hilfe wird sich bald die Frage nach dem Wiederaufbau der zerstörten Wasserkraftanlagen und der weggespülten Straßen stellen, aber auch, und das ist noch viel gravierender, die Frage nach der psychologischen und spirituellen Unterstützung der Bevölkerung, die durch den plötzlichen und massiven Verlust von Angehörigen traumatisiert ist, von denen viele nie gefunden werden.
Gerade in dieser langfristigen Phase zeigt das Engagement der Kirche durch ihr internationales Hilfsnetzwerk seine beständigste Bedeutung. Anders als rein materielle Nothilfe, die mit dem nachlassenden Medieninteresse meist an Bedeutung verliert, bleiben kirchliche Strukturen – Pfarreien, apostolische Vikariate, Caritas-Netzwerke – langfristig vor Ort etabliert und können Katastrophenopfer auch dann noch unterstützen, wenn die Kameras längst andere Nachrichtenthemen im Blick haben. Diese unaufdringliche Kontinuität ist an sich schon eine Form evangelischer Treue: die des barmherzigen Samariters, der nicht nur Wunden am Wegesrand verbindet, sondern dem Wirt Geld gibt, damit die Versorgung fortgesetzt werden kann (Lk 10,35).
Lectio divina
«Rette mich, Gott, denn das Wasser reicht mir bis an die Seele; ich versinke im tiefen, bodenlosen Schlamm.» Psalm 69,2
Sie sehen die Bilder des im Schlamm versunkenen Dorfes und spüren ein beklemmendes Gefühl in sich, ein Unbehagen, fast Schuldgefühle, in dieser Trockenheit zu leben, während andere noch immer nach ihren Toten suchen. Haben Sie jemals für jemanden gebetet, dessen Gesicht Sie nie kennenlernen werden? Was tun Sie mit diesem aufkeimenden Mitgefühl, das keinen Platz zu finden scheint? Der Psalmist schreit, ohne eine sofortige Antwort zu erhalten: Können auch Sie in diesem Schrei verharren, ohne eine unmittelbare Reaktion zu erwarten? Was weckt es in Ihnen, zu wissen, dass dort eine Handvoll Christen Brot verteilt, ohne etwas dafür zu verlangen?
Herr, du kennst die tiefen Wasser, du kennst den bodenlosen Schlamm. Schau auf das versunkene Nepal, schau auf die Hände, die noch immer in der Erde graben. Sei die verheißene Gegenwart inmitten des Flusses, der alles fortspült. Gib den Händen von Caritas die Kraft, weiterhin zu nähren, zu beherbergen und aufzurichten. Nimm die Seelen derer auf, die niemals gefunden werden, du, der du jeden Namen kennst, der vom Schlamm ausgelöscht wurde. Lass unsere fernen Gebete zu wahrer Nahrung für jene werden, die alles verloren haben.
Eine ausgestreckte Hand taucht aus dem grauen Schlamm auf, und eine andere Hand, die von weitem kommt, ergreift sie wortlos.
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Der Menschensohn ist gekommen, um zu suchen und zu retten, was verloren ist. (Lukas 19,10)
Das Evangelium der Barmherzigkeit: Jesus nahe den Armen, den Frauen und den Sündern.
→ Erkunde den Codex Luc- Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und deinen Nächsten wie dich selbst (Mt 22,34-40).
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- Jesus freute sich durch den Heiligen Geist (Lk 10,21-24).
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Der Herr ist mein Hirte; mir wird nichts mangeln. (Psalm 23,1)
150 Gedichte und Lieder des israelischen Gebets: Lobpreis, Klage, Danksagung.
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🌍 1 katholisches Land
In Nepal stellen Katholiken etwa 1,3 % der Bevölkerung in einem hinduistischen Land mit einer seit 2015 geltenden säkularen Verfassung dar. Die katholische Missionierung ist relativ jung: Die Jesuiten gehörten zu den ersten, die sich dort niederließen…
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