Seid gesinnt wie Christus Jesus (Philipper 2,1-11).

Lesung aus dem Brief des Apostels Paulus an die Philipper

Philipper 2, 1–11

¹Wenn es auch in Christus irgendeine Ermutigung gibt, wenn es irgendeinen Trost der Liebe gibt, wenn es irgendeine Gemeinschaft des Geistes gibt, wenn es irgendeine Zärtlichkeit und irgendein Mitgefühl gibt, ²Mach meine Freude vollkommen: Seid eins in Gedanken, eine Liebe, eine Seele, ein Gefühl. ³Auch wenn es keine Rivalität oder keinen Wettkampf gibt, müssen Sie immer weiter gehen, wenn Sie sich dafür entscheiden. ⁴Wenn Sie keine Interessen haben, könnten Sie sich für andere Dinge interessieren. ⁵Seid so gesinnt, wie es Christus Jesus war: ⁶Obwohl er sich im Zustand Gottes empfand, klammerte er sich nicht gierig an seine Gleichheit mit Gott., ⁷Aber er entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, indem er den Menschen gleich wurde und in seiner Erscheinung als Mensch erschien., ⁸Erniedrigte sich selbst und war gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz. ⁹Deshalb hat Gott ihn über alle Maßen erhöht und ihm den Namen verliehen, der über allen Namen ist., ¹⁰Damit im Namen Jesu sich jedes Knie beuge, im Himmel und auf Erden und unter der Erde., ¹¹und dass jede Zunge bekenne zur Ehre Gottes, des Vaters, dass Jesus Christus der Herr ist.

Stell dir eine Gemeinschaft am Rande des Zusammenbruchs vor. Keine Verfolgung von außen, keine drohende Ketzerei – nur dieses allzu bekannte Gift: zwei Menschen, die sich nicht mehr verstehen, deren Egos aufeinanderprallen und die jeweils ihre eigenen Interessen verfolgen. Paulus, im Gefängnis, hört davon und ist tief betroffen. Anstatt eine Disziplinarmaßnahme zu verkünden, schickt er ein Lied.

Er sagte zu ihnen: „Erinnert euch an das, was ihr bereits empfangen habt. Trost, Liebe, Gemeinschaft, Zärtlichkeit – ihr kennt sie, ihr erfahrt sie in Christus. Lasst dies eines bewirken: Harmonie. Besitzt dieselbe Liebe, dieselbe Seele, denselben Sinn.“ Und sogleich benannte er das genaue Gift: Intrigen, Eitelkeit, jenen Reflex, der jeden Menschen dazu treibt, zuerst auf sich selbst zu schauen.

Statt zu argumentieren, singt er dann. Er fügt dem Brief einen Hymnus hinzu, den die ersten Christen vielleicht schon vor ihm gesungen hatten: Er, der Gott war, gab sich ganz hin. Er entäußerte sich. Er nahm die Gestalt eines Sklaven an. Er wurde Mensch unter Menschen. Und diese Erniedrigung führte ihn bis ans Ende – ans Kreuz, den erniedrigendsten Tod, den das Reich zu verhängen wusste.

Doch der Hymnus versinkt nicht im Schlamm. Er erhebt sich wieder. Gott hat ihn über alles erhoben. Er hat ihm den Namen gegeben, vor dem alles, was existiert – im Himmel, auf Erden und unter der Erde –, die Knie beugen wird. Und jede Zunge wird einen einzigen Satz verkünden, das kürzeste Glaubensbekenntnis, das es gibt: Jesus Christus ist der Herr.

Kurz gesagt, lässt sich Paulus' Aussage in einem Satz zusammenfassen: Wollt ihr wissen, wie man zusammenleben kann, ohne sich gegenseitig zu zerstören? Dann schaut euch an, wie Gott selbst herabgestiegen ist.

Das Lied, das eine Gemeinschaft vor Spaltung bewahren kann

Philipper 2,1–11 richtet sich an die erste christliche Gemeinde in Europa, die Gemeinde Philippi in Mazedonien – die Paulus selbst etwa zehn Jahre zuvor gegründet hatte, wie die Apostelgeschichte berichtet. Es ist um das Jahr 60, und Paulus schreibt diesen Brief aus dem Gefängnis, wahrscheinlich in Rom, vielleicht aber auch in Ephesus, wie einige Ausleger vermuten. Er weiß nicht, ob er lebend herauskommen wird.

Philippi ist keine jüdische Stadt. Es ist eine römische Kolonie, stolz auf ihren Status, bewohnt von ehemaligen Soldaten und Bürgern, die den Titel des römischen Bürgers wie eine Ehrenmedaille tragen. Die dortige Gemeinde ist klein und entstand um einige wenige prominente Persönlichkeiten: Lydia, die Purpurhändlerin; der Gefängniswärter, der sich nach einem Erdbeben bekehrt hatte; eine Handvoll Familien. Es ist eine Gemeinde, die Paulus innig liebt – die einzige in all seinen Briefen, deren materielle Hilfe er vorbehaltlos annimmt, die einzige, an die er sich zunächst ohne ein Wort des Vorwurfs wendet.

Und doch stimmt etwas nicht. Später im Brief nennt Paulus sogar zwei Frauen, Euodia und Syntyche, die er eindringlich bittet, «im Herrn einmütig zu sein» – derselbe Ausdruck, den er auch hier verwendet. Dann wird deutlich, dass Philipper 2,1–11 keine abstrakte, willkürlich verfasste theologische Auslegung ist. Es ist ein gezielter Eingriff, fast eine Vermittlung, gerichtet an eine Gemeinde, die von persönlichen Spannungen, aufeinanderprallenden Egos und Rivalitäten geprägt ist, die drohen, das zu zerstören, was Paulus über Jahre aufgebaut hat.

Der unmittelbare Kontext ist der eines Freundschaftsbriefes, einer in der griechisch-römischen Antike wohlbekannten literarischen Gattung: Er drückt Dankbarkeit aus, teilt Neuigkeiten mit und spendet Ermutigung. Doch Paulus fügt etwas Unerwartetes ein – einen Hymnus. Seit Ernst Lohmeyers bahnbrechender Arbeit zu Beginn des 20. Jahrhunderts herrscht unter Gelehrten weitgehend Einigkeit darüber, dass Philipper 2,6–11 ein liturgischer Gesang sein könnte, der dem Brief selbst vorausging und möglicherweise bereits im Gottesdienst der frühen Gemeinden verwendet wurde. Paulus übernahm ihn dann und integrierte ihn in seine Argumentation. Diese Hypothese ist weiterhin umstritten, verdeutlicht aber einen wesentlichen Punkt: Diese Verse besitzen einen Rhythmus, eine Dichte, eine beinahe poetische Struktur, die sich deutlich von Paulus’ üblicher Prosa abhebt.

Für die ersten Zuhörer muss es ein Schock gewesen sein, diesen Brief in der Versammlung vorgelesen zu bekommen. Sie erwarteten eine moralische Lektion – «Seid demütig» – und hörten stattdessen eine Hymne darüber, dass Gott selbst zum Sklaven wurde. In einer Stadt, in der der soziale Status ständig gemessen wurde und in der das Leben eines Menschen davon abhing, ob er römischer Bürger, Freigelassener oder Sklave war, definierte Paulus die höchste Würde – die Gottes selbst – durch einen Akt freiwilliger Demut. Es war gleichermaßen Provokation wie Trost.

Der vorliegende Text ist somit ein Krisentext, der sich in einen Text der Besinnung verwandelt hat. Paulus sagt nicht einfach: «Hört auf zu streiten.» Er sagt: So ist Gott, wenn er beschließt, unter euch zu wohnen. Und diese Offenbarung, wenn er sie tief genug in den Herzen der Philipper wirken lässt, wird von selbst jene Einheit hervorbringen, die kein moralischer Diskurs hätte erzwingen können.

Vom Streit zur Kenosis: Die Bewegung, die sich durch den Text zieht

Die zentrale Aussage von Philipper 2,1-11 findet sich in einem Satz, den Paulus selbst formuliert: «Seid so gesinnt, wie es auch Christus Jesus ist.» Der gesamte Text ist darauf ausgerichtet, diesen Satz von theologischen Höhen auf die konkrete Realität einer gespaltenen Gemeinschaft herunterzuholen – und umgekehrt, menschliche Spannungen auf ihr einzig wahres Heilmittel zurückzuführen, das nicht in Konfliktlösungstechniken, sondern in der Kontemplation liegt.

Die im Text beschriebene menschliche Entwicklung ist einfach, beinahe körperlich. Zuerst verschließt sich eine Gruppe: Jeder kümmert sich um seine eigenen Interessen, Intrigen brechen aus, und Eitelkeit untergräbt die Brüderlichkeit. Dies ist die universelle Erfahrung jeder Familie, jeder Gemeinde, jedes Arbeitsplatzes, wo eines Tages Güte der Berechnung weicht. Dann aber wendet sich jemand – hier Paulus, hinter ihm aber Christus – gegen diesen Rückzug und wählt den entgegengesetzten Weg: Statt sich zurückzuhalten, gibt er sich hin. Schließlich wird dieses Geben, weit davon entfernt, ein Verlust zu sein, zur Quelle einer Erhebung, die niemand allein hätte erreichen können.

Diese Bewegung hat einen Fachbegriff, den Exegeten seit den Kirchenvätern verwenden: Kenosis, abgeleitet vom griechischen Verb in Vers 7, das wörtlich «er entäußerte sich» bedeutet. Dieses griechische Wort, kenoō, ist schwer präzise zu übersetzen: Es bezeichnet keine Minderung der Göttlichkeit Christi, als ob Gott etwas von seinem Wesen verlöre, sondern eine Entscheidung – die Entscheidung, seinen göttlichen Status nicht als zu verteidigendes Privileg auszuüben, anders als Adam, der der Überlieferung nach durch Ungehorsam die Gleichheit mit Gott erlangen wollte. Wo Adam nimmt, gibt Christus sich selbst auf. Dieser Gegensatz verleiht dem Text seine volle theologische Kraft: Christi Demut ist keine seiner Göttlichkeit auferlegte moralische Haltung; sie ist vielmehr die Art und Weise, wie sich seine Göttlichkeit offenbart.

Warum ist das heute noch relevant, in einer Gemeinde, einer Familie, einem Arbeitsplatz im 21. Jahrhundert? Weil die Versuchung, die Philippi plagte – Intrigen, Vergleiche, Eigennutz –, sich nicht verändert hat. Sie trägt nur ein anderes Gewand: soziale Medien, die Vergleiche anheizen, berufliche Rivalitäten, verletzte Eitelkeiten innerhalb religiöser Gemeinschaften. Paulus bietet keine Konfliktlösungsmethode an. Er bietet eine Betrachtung an, die unsere Perspektive verändert: Wenn Gott selbst sich erniedrigte, um sich hinzugeben, dann ist mein Anspruch, meinen Rang, meine Position, meine Ehre zu verteidigen, objektiv lächerlich.

Und der Text endet nicht mit der Erniedrigung. Er führt zur Erhöhung – «darum hat Gott ihn erhöht». Diese zweigeteilte Bewegung, Abstieg und Erhöhung, ist der Schlussstein aller christlichen Spiritualität: Man bewahrt seine Würde nicht durch Festhalten, sondern empfängt sie verwandelt, indem man sie hingibt. Genau das sagt Jesus an anderer Stelle in den Evangelien: «Wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.» Paulus zitiert diesen Ausspruch hier nicht, aber er offenbart seine radikalste Wahrheit, verkörpert in Gott selbst.

Demut ist keine Schwäche.

Zunächst müssen wir ein Missverständnis ausräumen, das bei zu schnellem Lesen dieses Textes entstehen könnte: Die von Paulus gepredigte Demut ist weder Selbstverleugnung noch eine Einladung, sich unterdrücken zu lassen. Das griechische Wort tapeinophrosynē, das in Vers 3 verwendet wird, bezeichnet keine Schwäche, sondern eine bestimmte innere Haltung: aufzuhören, den eigenen Wert mit dem anderer zu vergleichen.

Man denke an ein Familientreffen, bei dem jeder, manchmal unbewusst, versucht, seinen Erfolg, seine Meinung, seine Sichtweise zur Schau zu stellen. Das ist nicht unbedingt böswillig – es ist ein sozialer Überlebensreflex, fast schon instinktiv. Paulus fordert etwas radikal anderes: «Achtet andere höher als euch selbst.» Das ist keine heuchlerische Schmeichelei, sondern ein Perspektivenwechsel. Es geht nicht darum, sich selbst zu verachten, sondern darum, in anderen das Wertvolle zu sehen, anstatt das Problematische.

Der Christus des Hymnus verkörpert dies bis zum Schluss. Da er den Zustand Gottes besitzt – der griechische Ausdruck „morphē theou“ deutet auf sein wahres Wesen, sein inneres Sein hin, nicht bloß auf eine äußere Erscheinung –, klammert er sich nicht an diese Gleichheit wie an Kriegsbeute, die es gegen jede Bedrohung zu verteidigen gilt. Das verwendete Verb „harpagmos“ beschreibt wörtlich etwas, das man ergreift, etwas, an dem man festhält aus Angst zu verlieren. Dies ist genau das Gegenteil dessen, was die verwundete Menschheit tut: Wir klammern uns an unsere Titel, unsere Erfolge, unser Image, aus Angst, dass sie uns entrissen werden.

Diese Art von Demut, die nichts beweisen muss, ist Freiheit. Ein Unternehmensleiter, der nicht mehr jede Besprechung dominieren muss, um sich legitim zu fühlen. Ein Elternteil, das Fehler vor seinem Kind eingestehen kann, ohne daran zu zerbrechen. Ein Priester, der Kritik annehmen kann, ohne sich persönlich angegriffen zu fühlen. Das sind konkrete, alltägliche Beispiele dessen, was Paulus in Gott selbst beschreibt.

Die Erniedrigung bis zum Kreuz: wenn Gott den niedrigsten Rang einnimmt

Vers 7 markiert den dramatischen Höhepunkt des Textes: «Er entäußerte sich und nahm Knechtsgestalt an.» Das griechische Wort lautet „doulos“ – nicht einfach ein bezahlter Diener, sondern ein Sklave, ohne Rechte, ohne Status, völlig dem Herrn ausgeliefert. In einer Gesellschaft wie Philippi, einer römischen Kolonie, in der die Sklaverei das gesamte soziale Leben prägte, war diese Wortwahl nicht unbedeutend. Paulus sagt damit, dass Gott den niedrigsten Rang in der menschlichen Hierarchie erwählt hat.

Und diese Selbsterniedrigung geht bis zum Schluss, buchstäblich: «gehorsam bis zum Tod, ja, bis zum Tod am Kreuz.» Dieses letzte Detail – «bis zum Tod am Kreuz» – wurde nachträglich in die Textstruktur eingefügt, wie ein letzter Schlag, ein Fall noch tiefer als der ohnehin schon befürchtete Abgrund. Das Kreuz war zu Paulus’ Zeiten kein Schmuckstück, das man um den Hals trug. Es war die Strafe für rebellische Sklaven und die schlimmsten Verbrecher, ein öffentlicher, erniedrigender Tod, der ebenso sehr entehrte wie tötete.

Was der Text hier bekräftigt, geht weit über bloßes Mitgefühl hinaus: Er offenbart das Wesen Gottes selbst. Der von Christus offenbarte Gott ist nicht derjenige, der im Himmel verharrt und das Leiden der Menschheit aus der Ferne beobachtet. Er ist ein Gott, der hinabsteigt in die tiefsten Abgründe des menschlichen Daseins, dorthin, wo sich die Menschheit am verlassensten, am beschämtesten und am einsamsten fühlt.

Für jeden, der Demütigung erfährt – sei es ein als Schande empfundener Arbeitsplatzverlust, eine Krankheit, die ihn jeglicher Würde beraubt, ein öffentliches Versagen –, vermittelt dieser Text eine tiefgreifende Botschaft: Es gibt keine menschliche Erniedrigung, die Christus nicht schon zuvor erlitten hätte. Es gibt keine Tiefe, die Gott nicht schon vor uns berührt hätte.

Erhöhung: Was Gott mit denen tut, die sich selbst hingeben

Die Bewegung endet nicht mit dem Fall. «Darum hat Gott ihn erhöht» – der Text springt abrupt, ohne sanften Übergang, vom Abgrund zum Gipfel. Dieses «darum» (griechisch: dio) stellt eine logische, fast gerechte Verbindung her: Weil er sich so tief erniedrigt hat, erhebt Gott ihn über alles.

Der Name, den Gott Christus gibt – «der Name, der über allen Namen steht» –, erinnert für jeden jüdischen Leser jener Zeit an den unaussprechlichen Namen Gottes selbst im Alten Testament, JHWH. Indem Paulus verkündet, dass sich «jedes Knie beugen und jede Zunge bekennen soll, dass Jesus Christus der Herr ist», wiederholt er beinahe wörtlich eine Prophezeiung Jesajas (Jesaja 45,23), in der es heißt, dass sich allein Gott, der Einzige, vor dem sich jedes Knie beugen muss. Diese Übertragung ist kein literarischer Zufall: Sie ist die höchste Bestätigung der Göttlichkeit Christi im gesamten Neuen Testament und steht genau am Höhepunkt eines Lobgesangs auf die Demut.

Hier wird die Verheißung für jeden von uns geschmiedet. Diese Bewegung – Demut, um erhöht zu werden – ist nicht allein Christus als einzigartiges und exklusives Privileg vorbehalten. Sie wird zum Weg, der jedem offensteht, der sich in der Taufe entscheidet, «Christus anzuziehen». Was wir verlieren, indem wir auf Selbstbehauptung, den Schutz unseres Images und den Sieg in jeder Auseinandersetzung verzichten, empfangen wir verwandelt – nicht sofort, nicht sichtbar, aber wahrhaftig, in der Logik Gottes selbst.

Was ändert sich dadurch konkret in unserem Leben?

Im Familienleben lädt dieser Text zu einer ganz konkreten Übung ein: Fragen Sie sich vor einer angespannten Diskussion nicht «Wie werde ich Recht behalten?», sondern «Was kann ich zu diesem Austausch beitragen?» Diese scheinbar minimale Umstellung entschärft einen Großteil der familiären Konflikte.

Im Berufsleben lädt uns der christologische Hymnus dazu ein, Erfolg selbst neu zu überdenken. Eine Karriere, die auf Statusgewinn beruht, ähnelt dem, was Christus ablehnte – dem Festhalten an Macht. Eine Karriere im Dienst anderer, selbst an der Spitze einer Hierarchie, ähnelt dem, was Christus wählte.

Im Gemeinde- und Pfarrleben – genau dem ursprünglichen Kontext des Textes – wirkt Philipper 2,1–11 als direktes Gegenmittel gegen die Rivalitäten, die so viele christliche Gruppen plagen: persönliche Konflikte im Pfarrgemeinderat, Spannungen zwischen verschiedenen Strömungen und Eifersucht unter den Leitern. Paulus bietet keine technische Vermittlung an, sondern eine Betrachtung, die das Herz verändert, bevor sich das Verhalten ändert.

Echos in der Tradition

Origenes von Alexandria

In seiner Abhandlung *Über die Grundprinzipien* (Buch I) stützt sich Origenes auf Philipper 2,6–7, um das Geheimnis der Inkarnation als freien und willentlichen Akt der zweiten göttlichen Person zu verstehen, nicht als Zwang. Er betont, dass Christus, der «ganz Gott war», seine Demut gerade deshalb wählte, weil er nicht dazu gezwungen wurde – was die Gabe umso bedeutsamer für den Gläubigen macht, der berufen ist, diese Freiheit in seiner eigenen Selbstverleugnung nachzuahmen.

Johannes Chrysostomus

In seinen Predigten zum Brief an die Philipper, insbesondere in Predigt VI, geht Johannes Chrysostomus ausführlich auf den Gegensatz zwischen der «Gottesgestalt» und der «Knechtsgestalt» ein. Er betont, dass Paulus nicht bloß zur moralischen Nachahmung aufruft, sondern zur Betrachtung eines Geheimnisses, das jenseits aller menschlichen Logik von Berechnung und Verdienst liegt. Mit eindringlicher Bestimmtheit ermahnt er seine Zuhörer, ihre eigenen Streitigkeiten um Vorrang an dieser göttlichen Demut zu messen.

Thomas von Aquin greift in seinem Kommentar zum Brief an die Philipper die Unterscheidung zwischen morphē theou und morphē doulou auf, um gegen gewisse Abweichungen klarzustellen, dass die Kenosis in keiner Weise die göttliche Natur Christi mindert, sondern die Art und Weise seiner sichtbaren Manifestation unter den Menschen betrifft.

Bernhard von Clairvaux

In seinen *Predigten über das Hohelied*, insbesondere in Predigt 42, sinniert Bernhard über die im Philipperbrief beschriebene Demut Christi als das wahre Vorbild allen authentischen geistlichen Lebens und stellt die wahre Demut – die aus der Betrachtung des demütigen Gottes entsteht – der vorgetäuschten Demut gegenüber, die lediglich eine verschleierte soziale Strategie ist.

Liturgisch nimmt dieser Text eine zentrale Stellung ein: Er wird am Palmsonntag in allen lateinischen Liturgietraditionen verkündet, gerade weil er das gesamte Ostergeheimnis – von der Erniedrigung am Kreuz bis zur glorreichen Erhöhung – in elf Versen zusammenfasst. Diese liturgische Bedeutung ist nicht zweitrangig: Sie zeigt, dass die Kirche selbst in diesem Text stets weit mehr als eine moralische Ermahnung – eine Zusammenfassung des gesamten Kerygmas – verstanden hat.

Lectio divina

Meditationsanregungen

Nehmen Sie sich einen Moment Zeit, allein oder zu zweit, um Vers 5 langsam noch einmal zu lesen: «Seid so gesinnt, wie es auch Christus Jesus war.» Lassen Sie ihn auf sich wirken, ohne ihn sofort anwenden zu wollen.

Identifizieren Sie als Nächstes eine konkrete Situation aus der jüngsten Vergangenheit, in der Sie an etwas – einer Meinung, einem Status, einer Vormachtstellung – festgehalten haben, anstatt es aufzugeben. Benennen Sie es, ohne sich selbst zu verurteilen.

Zum Schluss noch eine einfache Geste: Wähle am kommenden Tag bewusst eine Gelegenheit, den ersten Platz abzugeben, ohne es sich anmerken zu lassen. Beobachte, was das in dir auslöst.

Was dieser Text über unser Zeitalter des ständigen Vergleichs aussagt

Wir leben in einer Kultur, die jeden dazu drängt, sich selbst inszenieren, sich mit anderen zu vergleichen und seinen Platz auf jeder erdenklichen Bühne zu verteidigen – beruflich, sozial, digital. Philipper 2,1–11 schlägt eine radikale Gegenkultur vor: Wahre Größe misst sich an der Fähigkeit zu verzichten, nicht an der Fähigkeit anzuhäufen.

Innerhalb christlicher Gemeinschaften selbst bleibt dieser Text angesichts interner Spaltungen, Rivalitäten zwischen unterschiedlichen Standpunkten und Autoritätskonflikten, die so viele Gemeinden und Bewegungen schwächen, von bemerkenswerter Relevanz. Paulus schlägt als Lösung weder interne Regelungen noch psychologische Vermittlung vor, sondern eine Betrachtung, die, wenn sie ernst genommen wird, Perspektiven verändert, bevor sie Verhaltensweisen verändert.

Fazit: Ein Lied, das in die Praxis umgesetzt werden sollte

Dieser Text ist keine primäre Moralpredigt, die man willkürlich befolgen sollte. Er ist ein Lied, das nachklingen soll, bis es deine Sichtweise verändert. Wenn das nächste Mal Spannungen entstehen – in deiner Familie, in deiner Gemeinde, am Arbeitsplatz –, erinnere dich an diese Bewegung: Begegne in Liebe und überlasse die Erhabenheit Gott.

Praktiken

Lesen Sie den Text laut vor, wie ein Lied: Seine rhythmische Struktur hilft dabei, seine Tragweite jenseits des rein intellektuellen Inhalts zu erfassen.

Identifizieren Sie eine andauernde Rivalität in Ihrem Leben und fragen Sie sich, was es konkret bedeuten würde, in dieser spezifischen Situation den anderen als sich selbst überlegen zu betrachten.

Mit offenen Händen beten, als äußeres Zeichen des inneren Verzichts auf Festhalten, Greifen und Verteidigen des eigenen Ranges.

Lesen Sie diesen Text am Palmsonntag erneut und achten Sie dabei verstärkt auf seinen tiefgründigen Bezug zur beginnenden Passion.

Wähle diese Woche eine verborgene Tat der Nächstenliebe – ohne Anerkennung oder Zeugen –, die in direktem Zusammenhang mit der Kenosis Christi steht.

Fragen Sie sich jeden Abend kurz, wo Sie heute etwas gefunden haben, anstatt es wegzugeben.

Verweise

Antike und die Kirchenväter (1.–5. Jahrhundert)

• Origenes von Alexandria, *Über die Prinzipien*, Buch I — Betrachtungen über die Inkarnation als freien Akt der zweiten göttlichen Person, die den freiwilligen Umfang der in Phil 2, 6-7 beschriebenen Kenosis erhellen.
• Johannes Chrysostomus, *Homilien über den Brief an die Philipper*, Homilie VI – ausführlicher Kommentar zum Gegensatz zwischen der Gestalt Gottes und der Gestalt des Knechtes, mit direkter Anwendung auf Rangkämpfe in der Gemeinde.

Späte Väter und das Mittelalter (5.–15. Jahrhundert)

• Thomas von Aquin, *Kommentar zum Brief an die Philipper* — theologische Klärung der Bedeutung von Kenosis, Unterscheidung zwischen göttlicher Natur und Art der sichtbaren Offenbarung.
• Bernhard von Clairvaux, *Predigten über das Hohelied*, Predigt 42 – Betrachtung über die Demut Christi als Vorbild für alles authentische geistliche Leben.

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