Evangelium nach Matthäus

Zu jener Zeit sagte Jesus zu den Menschenmengen: «Womit soll ich diese Generation vergleichen? Sie gleicht Kindern, die auf dem Marktplatz sitzen und einander zurufen: «Wir haben euch auf der Flöte vorgespielt, und ihr habt nicht getanzt; wir haben ein Klagelied gesungen, und ihr habt nicht getrauert.» Denn Johannes kam und aß und trank nicht, und die Leute sagen: «Er ist von einem Dämon besessen.» Der Menschensohn kam und aß und trank, und die Leute sagen: «Seht ihn euch an! Einen Fresser und Säufer, einen Freund der Zöllner und Sünder!» Doch die Weisheit wird durch ihre Taten gerechtfertigt.»

Wenn Gott spricht und niemand zuhört: das Gleichnis von den launischen Kindern

Wie können wir die Stimme Gottes erkennen, wenn unsere Vorurteile uns taub machen für jede Form seiner Gegenwart?.

Das ist eine Szene, die wir alle kennen. Kinder, die sich weigern zu spielen, egal welches Spiel angeboten wird. Jesus nutzt dieses alltägliche Bild, um die spirituelle Widersprüchlichkeit seiner Zeitgenossen anzuprangern. Weder die Strenge Johannes des Täufers noch die Geselligkeit des Menschensohnes finden Anklang in ihren Augen. Diese Passage aus Matthäus 11 Es stellt uns in Frage, ob wir Gottes Ruf annehmen können, selbst wenn er unsere Erwartungen durchkreuzt.

In diesem Artikel werden wir untersuchen erstens der historische und literarische Kontext dieser umstrittenen Passage (Matthäus 11, (S. 16–19) analysieren wir anschließend die Dynamik der doppelten Ablehnung, die Jesus anprangert. Darauf aufbauend entwickeln wir drei theologische Hauptthemen: geistlichen Widerstand durch Vorurteile, die Vielfalt der Wege Gottes und die Rechtfertigung durch ihre Früchte. Abschließend erörtern wir die konkreten Auswirkungen auf unser geistliches Leben, bieten eine praktische Meditation an und gehen auf die aktuellen Herausforderungen der Unterscheidung in einer pluralistischen Welt ein.

Der Kontext einer Konfrontation: Jesus im Angesicht der Kritik seiner Zeit

Diese Passage fällt in einen entscheidenden Moment im Wirken Jesu. Johannes der Täufer, von Herodes Antipas gefangen gehalten, hat gerade seine Jünger zu Jesus geschickt, um ihn zu fragen: «Bist du der, der kommen soll?» Jesu Antwort besteht darin, die messianischen Zeichen aufzuzählen (Blinde sehen, Lahme gehen, Aussätzige werden rein) und dem Täufer dann ein überschwängliches Lob auszusprechen: «Unter allen, die von Frauen geboren sind, ist kein Größerer aufgetreten als …“ Johannes der Täufer. »

Doch die Atmosphäre kippt abrupt. Nachdem Jesus Johannes gelobt hat, wendet er sich der Menge zu und spricht die Stelle, die wir gerade hören: «Womit soll ich dieses Geschlecht vergleichen?» Der Ton wird anklagend. Matthäus bettet diese Rede in eine Sequenz ein, in der Jesus seine wachsende Frustration über den Unglauben zum Ausdruck bringt. Unmittelbar nach dieser Stelle wird er seine «Weherufe» über die unbußfertigen Städte (Chorazin, Bethsaida, Kapernaum) aussprechen, die sich trotz seiner Wunder nicht bekehrt haben.

Der Evangelist schreibt für eine jüdisch-christliche Gemeinde, die Ablehnung erfährt. Um 80–85 n. Chr. stießen die Jünger Jesu auf das Unverständnis ihrer jüdischen Mitbürger, die den Messias nicht erkannten. Matthäus überliefert diesen Ausspruch Jesu, weil er das Rätsel dieser Ablehnung erhellt: Wie kann es sein, dass Gott spricht und so viele Menschen ihn nicht hören?

Die literarische Struktur der Passage ist bemerkenswert. Zunächst eine einleitende Parabel (die Kinder auf dem Marktplatz), dann zwei konkrete Beispiele (Johannes und Jesus), schließlich ein Weisheitsspruch («Die Weisheit Gottes hat sich als richtig erwiesen»). Diese dreiteilige Struktur spiegelt Jesu pädagogischen Ansatz wider: Bild, Anwendung, theologisches Prinzip.

Die Wortwahl offenbart eine polemische Absicht. Der Begriff «Generation» (genea) im Matthäusevangelium bezeichnet oft eine verdorbene und ehebrecherische Generation (Mt 12,39.45; 16,4; 17,17). Die «Kinder» (paidiois) evozieren Unreife, nicht Unschuld. «Herausfordern» (prosphonousi) deutet auf lauten Spott hin. Das gesamte Vokabular erzeugt eine Atmosphäre fruchtloser Auseinandersetzung.

Matthäus gibt an, dass Jesus «zu den Volksmengen sprach» (tais ochlois). Für diesen Evangelisten stellt die Volksmenge eine zögerliche Gruppe dar, weder offen feindselig noch wirklich engagiert. Sie folgen Jesus aus Neugier, schrecken aber vor den Forderungen des Reiches Gottes zurück. Unsere Textstelle richtet sich daher an diese unentschlossenen Menschen, die immer einen Grund finden, sich nicht zu binden.

Die Anatomie einer Ablehnung: Wenn Einwände ein verschlossenes Herz verbergen

Das Gleichnis von den ungezogenen Kindern dient der Menge als Spiegel. Jesus vergleicht seine Zuhörer mit Kindern, die auf dem Marktplatz sitzen, einem sinnbildlichen Ort des öffentlichen Lebens. Naher Osten Diese Kinder spielen die großen Ereignisse des Gemeinschaftslebens nach: freudige Hochzeiten und traurige Beerdigungen. Doch ihre Freunde weigern sich, daran teilzunehmen, weder am Tanzen noch an den Klageliedern.

Das Bild ist in seiner Absurdität erschreckend. Kinder, die sich weigern zu spielen? Das widerspricht dem Wesen der Kindheit. Die Weigerung richtet sich nicht gegen ein bestimmtes Spiel, sondern gegen das Spielen an sich. Egal, was vorgeschlagen wird, die Antwort lautet immer nein. Genau diese grundlegende Widersprüchlichkeit prangert Jesus an.

Der historische Kontext folgt unmittelbar. Johannes der Täufer verkörpert den asketischen Propheten. Er lebt in der Wüste, trägt ein Gewand aus Kamelhaar und ernährt sich von Heuschrecken und wildem Honig. Seine Botschaft ist düster: «Ihr Schlangenbrut! Wer hat euch denn gewarnt, vor dem kommenden Zorn zu fliehen?» Er isst nicht und trinkt keinen Wein. Die Reaktion der religiösen Autoritäten? «Er ist besessen!» Ein daimonion echei – wörtlich: «Er hat einen Dämon.».

Dann kam Jesus, der Menschensohn. Er mied das gesellschaftliche Leben nicht. Er nahm Einladungen zum Essen an, verkehrte mit Zöllnern und ließ sich von ihnen ansprechen. die Fischer Berüchtigt. Er trinkt Wein (sein erstes Wunder in Kana!), teilt Festmahle. Und die Reaktion? «Hier ist ein Schlemmer und Säufer, ein Freund von Zöllnern und Sündern.» Der Vorwurf ist zweifach: moralisch (Völlerei) und religiös (unreine Umgangsformen).

Jesus verdeutlicht damit einen wirkungsvollen psychologischen Mechanismus: den Unaufrichtigkeitsglauben. Kritik basiert nicht auf objektiven Fehlern, sondern auf Vorwänden. Fastet Johannes, gilt er als zu streng; schwelgt Jesus in Festen, gilt er als zu nachlässig. Askese ist verdächtig, Geselligkeit anstößig. Angesichts zweier gegensätzlicher Wege bleiben die Einwände in ihrer Funktion identisch: Sie dienen dazu, die Ablehnung von Gottes Botschaft zu rechtfertigen.

Diese Dynamik zeigt, dass das Problem nicht beim Überbringer, sondern beim Empfänger liegt. Die Pharisäer und Schriftgelehrten sind nicht wirklich daran interessiert, den göttlichen Willen zu erkennen; sie wollen ihr religiöses System bewahren, ihre Privilegien sichern und ihre Gewissheiten festigen. Jede Neuerung, gleich welcher Art, verunsichert sie.

Der letzte Satz wirft ein entscheidendes Licht darauf: «Aber die Weisheit wurde durch ihr Tun gerechtfertigt.» Im Griechischen wird das Verb dikaioō (rechtfertigen) und das Substantiv erga (Werke) verwendet. Göttliche Weisheit – hier verkörpert durch Johannes und Jesus – wird durch ihre konkreten Früchte gerechtfertigt, nicht durch die Erfüllung menschlicher Erwartungen. Die Blinden sehen, die Lahmen gehen., die Fischer Konvertierung: Das ist die eigentliche Validierung.

Diese Umkehrung ist entscheidend. Jesus verschiebt das Bewertungskriterium von Stil zu Wirksamkeit, von Äußerlichkeit zu Substanz, von Anstand zu Ergebnissen. Ob der Prophet fastet oder feiert, ist nebensächlich, solange das Wort Gottes Frucht bringt. Dies ist eine hermeneutische Revolution, die Gott von unseren vorgefassten Meinungen befreit.

Vorurteile als Hindernis für die Gnade

Unsere Vorurteile wirken wie Filter, die unsere Wahrnehmung der Realität verzerren. Sie sind die undurchsichtigen Linsen, durch die wir die Welt betrachten und die uns unfähig machen, alles zu erkennen, was nicht in unsere vorgefassten Denkmuster passt. Im spirituellen Bereich wird diese Blindheit tragisch, weil sie uns daran hindert, Gott zu erkennen, wenn er sich uns offenbart.

Die Pharisäer zur Zeit Jesu hatten eine präzise Theologie des erwarteten Messias entwickelt. Er sollte ein davidischer König sein, ein politischer Befreier, ein siegreicher Krieger, der die Römer vertreiben würde. Ihr starres Weltbild verbarg sie für die radikale Neuheit Jesu. Ein gekreuzigter Messias? Unmöglich; es war ein theologischer Widerspruch. Paulus schrieb später: «Für Juden ein Ärgernis und für Heiden eine Torheit» (1. Korinther 1,23).

Doch theologische Vorurteile sind nicht allein den Pharisäern vorbehalten. Jede christliche Epoche hat ihre blinden Flecken. Im Mittelalter mühten sich Theologen, zu begreifen, dass Gott auch außerhalb der aristotelischen Scholastik sprechen konnte. In der Neuzeit konnten sich manche Katholiken nicht vorstellen, dass der Heilige Geist in den protestantischen Reformationsbewegungen wirkte. Auch wir heute haben unsere Filter: soziologische, ideologische und kulturelle.

Nehmen wir ein aktuelles Beispiel. Stellen Sie sich eine Pfarrgemeinde vor, die der traditionellen Liturgie, der besinnlichen Stille und der Ästhetik des Sakralen tief verbunden ist. Ein neuer Priester kommt, der rhythmische Hymnen einführt, das Beisammensein nach der Messe betont und Wert auf einen herzlichen Empfang legt. Die Reaktionen lassen nicht lange auf sich warten: «Es ist nicht mehr heilig!», «Es ist wie ein Konzert!», «Die Liturgie wird entwertet!» Doch wenn junge Menschen zurückkehren, wenn entfernte Familien wieder Kontakt aufnehmen, wenn Wohltätigkeit Die Betonblume erblüht – ist das nicht ein Zeichen dafür, dass der Heilige Geist am Werk ist?

Umgekehrt kann eine stark charismatische Gemeinde einen kontemplativen Priester ablehnen, der auf stiller Anbetung und der lectio divina. «Es passiert nichts!», «Wo bleibt die Begeisterung?», «Uns ist langweilig!» Doch wenn die Gläubigen die Tiefe des Gebets entdecken, wenn das Wort Gottes dauerhafte Wurzeln schlägt, wenn sich das innere Leben vertieft, ist dann nicht der Heilige Geist am Werk?

Das Tragische ist, dass wir unsere spirituellen Vorlieben oft mit dem Willen Gottes verwechseln. Wir verabsolutieren unsere religiösen Empfindungen, als wären sie die einzig legitimen. Kontemplative verachten die Aktiven, sozial Engagierte verurteilen esoterische Mystiker, Traditionalisten denunzieren Progressive und umgekehrt. Jeder glaubt, den «wahren» Weg gefunden zu haben und verwirft die anderen.

Diese Haltung zeugt von einem Mangel an Vertrauen in die göttliche Schöpfungskraft. Gott ist so groß, dass er viele Wege gehen kann. Er spricht in der Stille eines Klosters und im Getümmel einer Suppenküche. Er offenbart sich in der Schönheit des Gregorianischen Chorals und in der Spontaneität der Gospelmusik. Er berührt Herzen durch theologische Studien und durch das schlichte Zeugnis eines Konvertiten. Gott auf unsere eigene Erfahrung zu reduzieren, bedeutet, ein Götzenbild nach unserem eigenen Bild zu erschaffen.

Vorurteile schützen uns auch vor einer Bekehrung. Zu akzeptieren, dass Gott anders spricht, als wir erwartet haben, bedeutet anzuerkennen, dass wir uns geirrt haben könnten, dass wir unseren Horizont erweitern und unsere Komfortzone verlassen müssen. Das ist anspruchsvoll. Es ist leichter, den Boten zu diskreditieren, als die eigenen Gewissheiten zu hinterfragen. Die Kinder im Gleichnis weigern sich zu tanzen oder zu klagen, weil sie dadurch gezwungen wären, über sich selbst hinauszuwachsen und sich einer Bewegung anzuschließen, die sie übersteigt.

Heiliger Augustinus, In seinen Bekenntnissen schildert er, wie ihn seine philosophischen Vorurteile daran hinderten, … willkommen zu heißen. Glaube Christian. Er fand die Schriften eines gebildeten Geistes unwürdig, den Stil grob, die Geschichten naiv. Erst als er hörte Ambrosius von Mailand Er erklärte die spirituelle Bedeutung der Texte und erschloss ihre Tiefe. Seine ästhetischen Vorurteile verbargen seinen existentiellen Widerstand: Christus anzunehmen bedeutete für ihn, seine Ambitionen, seine Beziehung und sein bequemes Leben aufzugeben.

Die Befreiung beginnt mit’Demut intellektuell und spirituell. Die Erkenntnis, dass wir nicht die ganze Wahrheit besitzen, dass wir uns irren können, dass Gott größer ist als unsere Kategorien. Demut Das ist kein Relativismus – nicht alle Positionen sind gleichwertig. Es impliziert aber eine kritische Offenheit: ehrlich zu prüfen, ob unsere Einwände den Inhalt oder die Form betreffen, ob unsere Ablehnung auf der Grundlage von … spirituelle Unterscheidung oder einfach Vorurteile.

Die Vielfalt der Wege als göttliche Pädagogik

Wenn Gott sowohl Johannes den Täufer als auch Jesus sandte, dann deshalb, weil er die Verschiedenheit menschlicher Temperamente und spiritueller Bedürfnisse erkennt. Manche Menschen brauchen prophetische Strenge, Fasten, die Wüste und radikale Buße zur Bekehrung. Andere blühen mehr auf in der Stille. Barmherzigkeit frei, Freude Gemeinsame, brüderliche Nähe. Gott bevorzugt kein einheitliches Modell, sondern passt seine Pädagogik jeder Seele an.

Diese Vielfalt ist kein Zugeständnis an menschliche Schwäche, sondern ein von Gott gewollter Reichtum. Paulus bringt dies in seinem Gleichnis vom Leib Christi wunderbar zum Ausdruck: «Es gibt verschiedene Geistesgaben, aber es ist derselbe Geist, der sie austeilt. Es gibt verschiedene Dienste, aber es ist derselbe Herr. Es gibt verschiedene Wirkungen, aber es ist derselbe Gott, der alles und jeden wirkt.»1 Korinther 12,4-6). Jedes Mitglied hat seine Funktion, und alle sind notwendig.

Die Geschichte der christlichen Spiritualität veranschaulicht diese Vielfalt. Die ersten Eremiten der ägyptischen Wüste (3.–4. Jahrhundert) verkörperten den asketischen Weg: Einsamkeit, Stille, spiritueller Kampf und extreme Entbehrungen. Antonius der Große verbrachte zwanzig Jahre allein in einem verlassenen Grab. Pachomius gründete Mönchsgemeinschaften, in denen alles streng reglementiert war, von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang. Diese Mönche zogen Tausende von Anhängern an, die nach radikaler Spiritualität suchten.

Gleichzeitig entwickelte die Kirche jedoch andere Modelle. Basilius von Caesarea bevorzugte ein Klosterleben integriert in die Stadt, bei Dienst an den Armen. Er schuf Hospize, Waisenhäuser und andere Einrichtungen für Wohltätigkeit. Für ihn ist das Reale Heiligkeit Er flieht nicht vor der Welt, sondern verwandelt sie durch konkrete Liebe. Sein Kloster gleicht eher einem sozialen Unternehmen als einer einsamen Wüste.

Im Mittelalter verstärkte sich diese Vielfalt. Die Benediktiner boten eine ausgewogene Spiritualität: „ora et labora“, liturgisches Gebet und Handarbeit, Beständigkeit und Gastfreundschaft. Die Zisterzienser radikalisierten die Askese durch ihre Rückkehr zu kontemplativen Praktiken. Die Franziskaner wählten… Armut Ein freudvolles und abwechslungsreiches evangelisches Leben. Die Dominikaner widmen sich der Predigt und dem theologischen Studium. Jede geistliche Familie reagiert auf ein Bedürfnis der Kirche und zieht Menschen unterschiedlicher Temperamente an.

In der Neuzeit vervielfachten sich die Stiftungen: Jesuitenmissionare und -pädagogen, kontemplative Karmeliten, Salesianerlehrer, Vinzentiner in Dienst an den Armen, Die Kleinen Schwestern der Armen kümmern sich um ältere Menschen. Jedes Charisma drückt eine Facette des Geheimnisses Christi aus. Jesus ist zugleich der besinnliche Mensch, der seine Nächte im Gebet verbringt, der Lehrer, der auf dem Berg predigt, und der Wundertäter, der heilt. die Kranken, der Freund, der mit Sündern das Mahl teilt.

Diese Vielfalt wirft eine theologische Frage auf: Warum offenbart Gott nicht einen einzigen, klaren und unbestreitbaren Weg? Wäre das nicht einfacher? Die Antwort liegt im Wesen der göttlichen Liebe selbst. Gott will keine spirituellen Klone, sondern freie Individuen, die seinem Ruf gemäß ihrer unreduzierbaren Einzigartigkeit folgen. Er respektiert die Vielfalt seiner Geschöpfe unendlich.

Darüber hinaus verhindert die Vielfalt der Wege die Verabsolutierung eines einzigen Modells. Wenn die Askese Johannes des Täufers der einzig legitime Weg wäre, Christentum würde zu erdrückender Starrheit führen. Wäre Jesu Freundlichkeit der einzig gültige Ansatz, bestünde die Gefahr, in Nachlässigkeit abzugleiten. Die Spannung zwischen den beiden Polen erhält das Gleichgewicht: Forderung und Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Zärtlichkeit, Bekehrung und Trost.

Konkret bedeutet dies, dass es in spirituellen Fragen keine allgemeingültige Lösung gibt. Ein junger Erwachsener voller Energie findet vielleicht seinen Weg in der Missionsarbeit mit benachteiligten Jugendlichen. Eine vom Alltag erschöpfte Mutter erfährt möglicherweise Gnade in fünf Minuten stillen Gebets vor dem Tabernakel. Ein Intellektueller findet vielleicht Nahrung in der lectio divina und patristische Theologie. Ein Künstler wird Gott durch die geschaffene Schönheit preisen.

Die Kirche hat sich stets Versuchen einer einheitlichen Reduktion widersetzt. Als bestimmte mittelalterliche Bewegungen (Katharer, Waldenser) versuchten, eine solche Reform durchzusetzen, … Armut absolut gegenüber allen Christen, Rom verteidigte die Legitimität des christlichen Lebens in der Welt. Als Quietisten passive Distanzierung als einzig wahre Heiligkeit, Die Kirche hat den Wert von Handeln und Engagement bekräftigt. Das Lehramt schützt die Vielfalt vor spirituellem Totalitarismus.

Dieses Verständnis verändert unsere Beziehung zu anderen Gläubigen. Anstatt diejenigen zu verurteilen, die nicht so beten wie wir, können wir eine weitere legitime Ausdrucksform des Gebets anerkennen. Glaube. Der besinnliche Mensch ist nicht besser als der sozial engagierte, und umgekehrt. Jeder folgt seiner eigenen Berufung. Kirchliche Gemeinschaft entsteht nicht aus Uniformität, sondern aus Einheit in Vielfalt, wie in einem Orchester, in dem jedes Instrument seinen Beitrag zur Symphonie leistet.

Rechtfertigung durch die Früchte, das oberste Kriterium der Urteilsfähigkeit

«Die Weisheit Gottes hat sich durch ihr Handeln als richtig erwiesen.» Diese Aussage Jesu begründet ein grundlegendes Prinzip. spirituelle Unterscheidung Der Baum wird an seinen Früchten erkannt. Nicht an Äußerlichkeiten, Absichtserklärungen oder äußeren Formen, sondern an konkreten Ergebnissen, wirksamen Veränderungen, Lebenswerken.

Jesus selbst hatte dieses Kriterium bereits in der Bergpredigt formuliert: «Hütet euch vor den falschen Propheten! Sie kommen zu euch in Schafskleidern, inwendig aber sind sie reißende Wölfe. An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen. Erntet man etwa Trauben von Dornensträuchern oder Feigen von Disteln? Jeder gute Baum bringt gute Früchte, aber ein fauler Baum bringt schlechte Früchte.»Berg 7,15-17).

Doch was sind diese Früchte, die die Gegenwart Gottes bezeugen? Paulus zählt sie im Brief an die Galater auf: «Die Frucht des Geistes aber ist die Liebe, Freude, Frieden, Geduld, Freundlichkeit, Freundlichkeit, Loyalität, Sanftmut Und Selbstbeherrschung »(Gal 5,22-23). Diese Früchte sind zwischenmenschlicher und innerer Natur. Sie verwandeln das Herz und strahlen in Verhaltensweisen aus.

Wenden wir dies auf Johannes den Täufer und Jesus an. Trotz Kritik trug ihr Wirken unbestreitbare Früchte. Johannes taufte Menschenmengen im Jordan, entfachte eine nationale Bußbewegung und bereitete den Weg für den Messias. Selbst Jesus erkannte seine immense prophetische Bedeutung. Seine extreme Askese war bedeutungslos: Herzen bekehrten sich, Gewissen wurden geweckt, und die Menschen waren bereit, das Reich Gottes willkommen zu heißen.

Jesus seinerseits vermehrt die Zeichen der rettenden Gegenwart Gottes. Blinde erlangen ihr Augenlicht zurück, Taube hören, Aussätzige werden geheilt und Gelähmte können gehen. Aber noch mehr: die Fischer Sie bekehren sich. Zachäus, der mit ihm kooperierende Zöllner, verspricht, das Vierfache des Gestohlenen zurückzuzahlen. Die Ehebrecherin geht ohne Verurteilung, aber mit der Mahnung: «Geh und sündige von nun an nicht mehr.» Die Früchte der Bekehrung sind reichlich vorhanden.

Das Kriterium der Früchte befreit die Unterscheidung von zwei symmetrischen Fallen. Einerseits beurteilt der Formalismus alles nach der scheinbaren Orthodoxie äußerer Formen. Ein Priester kann die Messe mit perfekter Rubrikgenauigkeit zelebrieren und dabei seine Gemeindemitglieder verachten und in Stolz leben. Umgekehrt kann jemand eine Liturgie improvisieren, die nicht gänzlich konventionell ist, aber Authentizität ausstrahlt. Wohltätigkeit. Wo findet Gott wahre Anbetung?

Andererseits gibt es die Sentimentalität, die sich mit flüchtigen Gefühlen zufriedengibt. Man kann bei einer Feier vor Rührung weinen, sich «von Gott berührt» fühlen, ohne dass sich dadurch etwas im Alltag ändert. Die wahren Früchte sind nicht mystische Erlebnisse, sondern dauerhafte Veränderungen: mehr Geduld mit dem Partner, mehr Großzügigkeit gegenüber anderen. die Armen, Mehr Wahrheit in seinen Worten, mehr Vergebung gegenüber Straftätern.

Die Kirchengeschichte liefert erbauliche Beispiele für diese Unterscheidung anhand der Früchte. Im 13. Jahrhundert, François Assisi beunruhigt zutiefst Klerus durch seine Armut Radikale und wandernde Predigten. Viele verdächtigen ihn der Ketzerei. Aber die Papst Innozenz III., ein umsichtiger Mann, beobachtete die Ergebnisse: Tausende junger Menschen bekehrten sich., Frieden breitet sich in kriegszerstörten Städten aus, Freude Die evangelikale Bewegung erstrahlt in voller Pracht. Er befürwortet die Franziskanerregel. Die Ergebnisse sprechen lauter als die anfänglichen Verdächtigungen.

Im 16. Jahrhundert, Ignatius von Loyola Er wurde mehrfach von der spanischen Inquisition verhört. Seine Methode der Geistlichen Übungen, seine Betonung der persönlichen Unterscheidung und seine Ablehnung der traditionellen Mönchskleidung beunruhigten die Behörden. Doch seine Schüler bekehrten Tausende von Menschen, gründeten Hochschulen, die zu intellektuellen Zentren wurden, und missionierten. Japan und Lateinamerika. Schließlich billigte und förderte die Kirche den Jesuitenorden. Die Früchte hatten die Vorurteile überwunden.

Umgekehrt erweisen sich manche anfangs vielversprechende Bewegungen bei genauerer Betrachtung ihrer Folgen als schädlich. Charismatische Gemeinschaften blühen mit Begeisterung auf, ziehen eifrige junge Menschen an und verzeichnen zahlreiche Heilungen und Bekehrungen. Doch nach und nach werden sektenähnliche Praktiken entdeckt: psychische Kontrolle durch die Gründer, spiritueller Missbrauch, Manipulation des Gewissens und Ausschluss der Zweifler. Die Früchte sind bitter: Spaltungen, Traumata und Glaubensabfall. Der Baum war verfault, trotz seines schönen Aussehens.

Das Fruchtkriterium erfordert Zeit und Geduld. Wir beurteilen einen Baum nicht nach seinen Frühlingsknospen, sondern nach seiner Herbsternte. Eine spirituelle Bewegung mag anfänglich Begeisterung auslösen, die jedoch schnell verfliegt. Andere Initiativen mögen anfangs zaghaft erscheinen, tragen aber langfristig nachhaltige Früchte. Nur eine langfristige Perspektive ermöglicht wahre Urteilsfähigkeit.

Dieses evangelikale Kriterium findet auch in der universellen Weisheit Anklang. Der Buddhismus lehrt, dass der Wert einer Praxis an dem Frieden gemessen wird, den sie bringt, und an deren Bedeutung. Mitgefühl und entwickelt es weiter. Das talmudische Judentum betont: «Nicht das Studium zählt, sondern die Praxis.» Alle großen spirituellen Traditionen stimmen in dieser Weisheit überein: Der Baum wird an seinen Früchten beurteilt, nicht an seinen Verkündigungen.

Spirituelle Offenheit im Alltag leben

Wie können wir diese Lehre des Evangeliums in unseren Alltag umsetzen? Der Aufruf zur spirituellen Offenheit zeigt sich in verschiedenen Bereichen unseres Daseins, die jeweils konkrete Möglichkeiten zum Wachstum bieten.

Im Leben von persönliches Gebet, Akzeptieren wir, dass sich unsere Beziehung zu Gott weiterentwickelt und verändert. Vielleicht haben wir lange mit auswendig gelernten Formeln gebetet, und nun klingen diese Worte hohl. Anstatt uns zu zwingen oder Schuldgefühle zu haben, wagen wir es, andere Wege zu erkunden: stilles Gebet, Betrachtung der Natur, Meditation über Ikonen, Hören geistlicher Lieder. Gott erwartet uns in diesen neuen Formen wie in den alten. Er ist nicht beleidigt, dass wir unseren Weg ändern; er freut sich, dass wir ihn aufrichtig suchen.

Im Familienleben, Wir erkennen an, dass jedes Familienmitglied seinen Glauben auf unterschiedliche Weise leben kann. Ein Ehepartner benötigt vielleicht die tägliche Messe, während der andere mehr durch die... lectio divina Wöchentlich. Ein Teenager möchte lieber in einer Wohltätigkeitsorganisation mitarbeiten, anstatt am Familiengebet teilzunehmen. Anstatt ein einziges Modell vorzuschreiben, sollten wir die Vielfalt der Berufungen unter einem Dach feiern. Familiärer Zusammenhalt erfordert keine spirituelle Gleichförmigkeit, sondern gegenseitigen Respekt und Unterstützung.

Im Gemeindeleben, Widerstehen Sie der Versuchung, zu denken: «Früher war alles besser» oder «Alles muss modernisiert werden». Heißen Sie sowohl jene willkommen, die sich vom Gregorianischen Choral nähren lassen, als auch jene, die von zeitgenössischen Hymnen berührt werden. Bieten Sie Alpha-Kurse für Gottsuchende und Lectio-Divina-Gruppen für Kontemplative an. Schaffen Sie Räume für Begegnung und Anbetung des Allerheiligsten Sakraments. Eine lebendige Gemeinde ist wie ein Festmahl, bei dem jeder sein spirituelles Brot findet, nicht wie ein Restaurant, in dem alle dasselbe Gericht essen.

In unseren Beziehungen zu Nichtgläubigen, Lasst uns voreilige Urteile vermeiden. Jemand behauptet, nicht an Gott zu glauben, widmet aber sein Leben dem Dienst an Obdachlosen. Ein anderer geht jeden Sonntag in die Kirche, beutet aber deren Angestellte aus. Wer ist dem Reich Gottes näher? Jesus schockierte die religiösen Führer mit den Worten: «Die Zöllner und Prostituierten kommen eher ins Reich Gottes als ihr» (Matthäus 21,31). Die Früchte zählen mehr als die Etiketten.

Im Vergleich zu anderen christlichen Konfessionen, Um ausgrenzende Reflexe zu überwinden. Bringt ein Protestant, der täglich die Bibel liest und ein vorbildliches missionarisches Leben führt, weniger Frucht als ein Katholik, der nur soziologisch praktiziert? Ein orthodoxer Christ, der betet Rosenkranz Und ist nicht auch strenges Fasten trotz institutioneller Spaltungen ein Ausdruck geistlicher Gemeinschaft mit uns? Es erkennt das Wirken des Heiligen Geistes überall dort, wo die Früchte des Evangeliums sichtbar werden, und sehnt sich gleichzeitig nach sichtbarer Einheit.

Bei unseren Entscheidungen im Berufs- und Sozialleben, Wage es, ungewöhnliche Wege zu gehen, wenn sich dort die Früchte des Geistes zeigen. Warum sollte ein Christ Gott nicht als Nachtschwester, Schauspieler, Koch oder Gärtner dienen können? Wenn diese Berufe Früchte der Liebe, des Dienstes, der Schönheit oder des Lebens hervorbringen, sind sie dann nicht legitime Berufungen? Hören wir auf, nur «kirchliche Berufe» zu schätzen und erkennen wir die Heiligkeit Möglich bei jeder Tätigkeit, die mit Achtsamkeit und Liebe ausgeführt wird.

Ganz praktisch sollten wir uns regelmäßig folgende Fragen stellen: Lasse ich zu, dass meine spirituellen Vorlieben zu Vorurteilen gegenüber anderen Glaubensformen werden? Neige ich dazu, diejenigen zu kritisieren, die nicht so beten wie ich, die nicht dieselben Werke vollziehen, die ihren Glauben anders ausdrücken? Wenn ich in der Kirche etwas Neues begegne, ist meine erste Reaktion dann, nach den Früchten zu suchen oder die Form zu verurteilen?

Die Übung der Unterscheidung wird so zu einer täglichen Praxis. Angesichts jeder kirchlichen Realität, die mich beunruhigt, halte ich inne und frage mich: «Welche Früchte trägt dies?» Sind die Früchte gut – mehr Liebe, Freude, Frieden, aufrichtige Bekehrungen –, dann offenbart mein Unbehagen vielleicht eher meine eigenen Grenzen als einen objektiven Irrtum. Sind die Früchte schlecht – Spaltung, Stolz, Lügen, Leid –, dann ist meine Kritik berechtigt und muss geäußert werden mit Wohltätigkeit aber Festigkeit.

Die patristischen Wurzeln und der theologische Umfang der Unterscheidung

Die Kirchenväter haben diese Frage der doppelten Ablehnung und der spirituelle Unterscheidung. Johannes Chrysostomus betont in seinen Predigten zum Matthäusevangelium die Absurdität des von Jesus angeprangerten Verhaltens: «Sie beschuldigen Johannes, von einem Dämon besessen zu sein, weil er fastet, und sie beschuldigen Christus der Völlerei, weil er nicht fastet. Erkennt ihr ihre Bosheit? Sie suchen nicht die Wahrheit, sondern einen Vorwand, um sie abzulehnen.»

Chrysostomus betont, dass diese Haltung eine spirituelle Krankheit offenbart: eine Verhärtung des Herzens. «Wer sich kategorisch weigert zu glauben, findet immer Einwände. Doch wer aufrichtig die Wahrheit sucht, erkennt das Licht, ungeachtet der Lampe, die es trägt.» Für den Patriarchen von Konstantinopel ist das Problem nicht intellektueller, sondern moralischer Natur. Die Pharisäer haben ihre Herzen willentlich verschlossen.

Augustinus von Hippo entwickelt in seinen Predigten den Gedanken der «durch ihre Kinder gerechtfertigten Weisheit». Er versteht unter den «Kindern» der Weisheit die Heiligen, die Propheten und alle, die Frucht gebracht haben. «Johannes und Jesus sind Kinder der göttlichen Weisheit. Durch ihre unterschiedlichen, aber doch ineinandergreifenden Werke offenbaren sie dieselbe Wahrheit: Gott rettet.» Augustinus sieht in dieser Vielfalt eine göttliche Pädagogik, die die Botschaft der Verschiedenheit der Seelen anpasst.

Der heilige Thomas von Aquin hebt in seinem Kommentar zu dieser Stelle in seiner Catena Aurea (Goldene Kette patristischer Kommentare) ein Prinzip theologischer Unterscheidung hervor: «Die göttliche Wahrheit ist nicht an einen einzigen Ausdruck gebunden. Sie manifestiert sich auf vielfältige Weise, je nach Zeit, Ort und Volk. Entscheidend ist nicht die Einheitlichkeit der Mittel, sondern die Einheit des Ziels: die Seelen zu Gott zu führen.»

Diese Theologie der Vielfalt der Wege wurzelt in der Lehre der Vorsehung. Gott lenkt in seiner unendlichen Weisheit alles zum Guten, doch er respektiert dabei sekundäre Ursachen und die menschliche Freiheit. Er manipuliert die Ereignisse nicht wie ein Puppenspieler, sondern lenkt sie mit einer Feinfühligkeit, die die geschaffene Unvorhersehbarkeit unberührt lässt. Ebenso wenig schreibt er einen einzigen spirituellen Weg vor, sondern fördert eine Vielfalt von Berufungen, die auf das eine Notwendige hinlaufen.

Die mystische Tradition vertieft diese Intuition. Johannes vom Kreuz unterscheidet zwischen «Nächten der Sinne» und «Nächten des Geistes» und zeigt damit, dass Gott jede Seele auf einem einzigartigen Weg reinigt. Teresa von Avila, In «Das innere Schloss» beschreibt er sieben aufeinanderfolgende Wohnstätten, stellt aber klar, dass „Gott nicht alle Seelen auf demselben Weg führt“. Ignatius von Loyola entwickelt eine ganze Kunst der Geisterunterscheidung auf der Grundlage der Beobachtung innerer Bewegungen und ihrer Früchte.

Theologisch betrachtet, ist diese Passage von Matthäus 11 Dies wirft die Frage nach der Erkenntnis der Offenbarung auf. Woher wissen wir, dass Gott spricht? Karl Rahner spricht in seiner theologischen Anthropologie von einer «transzendentalen Offenheit» des Menschen gegenüber dem Absoluten. Jeder Mensch trägt eine unendliche Sehnsucht in sich, die nur Gott stillen kann. Doch diese Sehnsucht äußert sich auf unendlich vielfältige Weise. Manche erleben sie als mystischen Durst, andere als Hunger nach Gerechtigkeit und wieder andere als Bedürfnis nach Sinn. Gott antwortet auf diese vielschichtige Sehnsucht mit einer Offenbarung, die selbst plural ist.

In seiner Theologie der Schönheit fügt Hans Urs von Balthasar hinzu, dass sich die Herrlichkeit Gottes in der Gestalt der Offenbarung manifestiert. Diese Gestalt lässt sich jedoch niemals auf einen einzigen Ausdruck reduzieren. Christus selbst zeigt in den Evangelien viele Gesichter: Wundertäter bei Markus, Lehrer bei Matthäus, Freund der Sünder bei Lukas und das fleischgewordene Wort bei Johannes. Jeder Evangelist bietet eine andere Form derselben christlichen Offenbarung. Christus auf nur eine dieser Formen zu reduzieren, hieße, das Geheimnis zu verarmen.

In der zeitgenössischen Ekklesiologie spiegelt sich diese Vielfalt im Begriff der «legitimen Vielfalt» wider, der von folgenden Personen verteidigt wird: Vatikan II. Das Dekret Unitatis Redintegratio erkennt die «legitime Vielfalt» liturgischer und theologischer Traditionen innerhalb der Kirche an. Lumen Gentium würdigt die Vielfalt der Charismen und Dienste. Das Konzil lehnt Uniformität ab und schätzt den Reichtum der Katholizität – im etymologischen Sinne der Universalität –, die alle Kulturen, alle Empfindungen und alle Temperamente umfasst.

Diese theologische Bedeutung verändert unser Verständnis der Kirche grundlegend. Die Kirche ist kein Verein spiritueller Uniformen, sondern der mystische Leib Christi, in dem jedes Mitglied seine eigene, spezifische Aufgabe hat. Sie ist keine Armee, in der alle im Gleichschritt marschieren, sondern eine Familie, in der jeder Einzelne seinen einzigartigen Beitrag leistet. Sie ist keine Schablone, die alle formt, sondern ein Gefüge, das unendlich viele verschiedene Heilige hervorbringt.

Eine praktische Meditation in drei Sätzen

Um dieses Wort zu verinnerlichen und unsere Sichtweise verändern zu lassen, schlagen wir eine strukturierte, dreiteilige Meditationsübung vor. Sie kann etwa fünfzehn Minuten lang an einem ruhigen Ort, am Anfang oder Ende des Tages, durchgeführt werden.

Erster Schritt: Meine inneren Abschlüsse erkennen. Ich sitze bequem und atme einen Moment lang ruhig. Dann lese ich die Evangeliumsstelle langsam noch einmal und lasse Jesu Frage in mir nachklingen: «Mit wem soll ich diese Generation vergleichen?» Ehrlich frage ich mich: Welche «Flöten» in meinem Glaubensleben weigere ich mich zu tanzen? Welche Einladungen Gottes habe ich abgelehnt, weil sie nicht zu meinen vorgefassten Meinungen passten? Ich notiere diese Widerstände im Geiste oder schriftlich, ohne zu urteilen, aber mit Klarheit.

Vielleicht habe ich eine Einladung zu einer Gebetsgruppe abgelehnt, weil «das nicht mein Ding ist». Vielleicht habe ich einen Aufruf zur Mitarbeit in der Wohltätigkeitsarbeit ignoriert, weil «ich lieber kontempliere». Vielleicht habe ich eine neue liturgische Form kritisiert, ohne sie überhaupt erlebt zu haben. Ich lasse diese Erinnerungen, diese Widerstände, an die Oberfläche kommen und bitte den Heiligen Geist, mich über meine eigene Herzensverhärtung aufzuklären.

Zweiter Akt: die Akzeptanz göttlicher Vielfalt. Ich sinniere nun über den Satz: «Johannes kam, er aß und trank nicht … Der Menschensohn kam, er aß und trank.» Ich betrachte diese von Gott gewollte Vielfalt. Ich stelle mir Johannes in der Wüste vor, streng, prophetisch, mit seiner kraftvollen Stimme, die zur Umkehr aufruft. Dann stelle ich mir Jesus beim Tisch mit Zachäus vor, wie sie Brot und Wein teilen, vielleicht lachen und eine freudige Gemeinschaft schaffen.

Mir ist bewusst, dass diese beiden gegensätzlichen Haltungen vom selben Vater stammen, dieselbe Liebe ausdrücken und dasselbe Ziel verfolgen. Ich frage mich: Welchen «Johannes den Täufer» sollte ich in meinem Leben anerkennen? Welchen «Jesus» sollte ich willkommen heißen? Vielleicht brauche ich in manchen Bereichen Askese (Disziplin des Gebets, Fasten, Stille) und in anderen Geselligkeit (Gemeinschaft mit anderen). die Armen, (Gemeinschaftliche Freude, Feierlichkeiten). Ich lasse Gott mir das für mein Wachstum notwendige Gleichgewicht zeigen.

Dritter Schritt: sich den Früchten öffnen. Zum Schluss wende ich mich den «Früchten des Geistes» zu: Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung. Ich frage den Herrn: «Welche Frucht möchtest du in meinem Alltag stärker hervorbringen?» Vielleicht brauche ich mehr Geduld in meinen familiären Beziehungen. Vielleicht fehlt mir die Freude an meinem christlichen Glauben, der dadurch zur Last und zum Kummer geworden ist. Vielleicht muss ich in meinen Urteilen über andere mehr Sanftmut üben.

Dann formuliere ich eine einfache und konkrete Absicht für die kommende Woche. Zum Beispiel: «Wenn ich diese Woche einen Glaubensausdruck sehe, der sich von meinem eigenen unterscheidet, werde ich ihn nicht kritisieren, sondern nach den Früchten des Geistes suchen, die er hervorbringt.» Oder: «Diese Woche werde ich eine neue Form des Gebets für mich selbst erfahren, mit offenem Herzen.» Ich vertraue diese Absicht Gott in einem spontanen Gebet an.

Diese Meditation kann zu einem regelmäßigen Termin werden, einer Übung in Unterscheidungsvermögen und Offenheit, die nach und nach unsere spirituellen Starrheiten aufweicht und unsere Fähigkeit erweitert, Gottes vielschichtige Gnade zu empfangen.

Aktuellen Herausforderungen begegnen: Pluralismus und Urteilsvermögen

Unsere Zeit stellt Gläubige vor beispiellose Herausforderungen in Bezug auf spirituelle Unterscheidung. Der religiöse und spirituelle Pluralismus hat eine beispiellose Intensität erreicht. In unseren westlichen Städten koexistieren Katholizismus, Protestantismus und Orthodoxie nebeneinander., Islam, Buddhismus, Hinduismus, New-Age-Bewegungen, militanter Atheismus, stiller Agnostizismus. Wie kann man unterscheiden, ohne in einen weichen Relativismus («Alles ist gleich») oder einen geschlossenen Fundamentalismus («Alles ist falsch außer uns») zu verfallen?

Der zeitgenössische spirituelle Relativismus behauptet: «Jeder hat seine eigene Wahrheit, alle Wege sind gleichwertig, wichtig ist nur, aufrichtig zu sein.» Diese Position, die durch ihre scheinbare Toleranz verführerisch wirkt, leugnet letztlich die Möglichkeit von Wahrheit selbst. Wenn alle widersprüchlichen Aussagen gleichermaßen wahr sind, dann ist keine wahr. Jesus kann nicht gleichzeitig Gott in Menschengestalt (Christentum) und nur ein weiterer Prophet (Islam), ein Avatar von Vishnu (Hinduismus) und eine mythologische Erfindung (Atheismus).

Angesichts dieser Herausforderung bietet uns unser Evangeliumstext einen wertvollen Schlüssel: das Kriterium der Früchte. Ohne die Wahrheitsaussagen (Jesus ist tatsächlich der Sohn Gottes, der für das Heil der Welt starb und auferstand) aufzugeben, können wir ehrlich anerkennen, dass der Heilige Geist wirkt, wo er will, und dass wahre Früchte der Güte, des Mitgefühls und der Opferbereitschaft auch außerhalb der sichtbaren Grenzen der Kirche zu finden sind. Vatikan Dies bekräftigt er in Lumen Gentium: «Diejenigen, die ohne eigenes Verschulden das Evangelium Christi und seine Kirche nicht kennen, aber dennoch Gott mit aufrichtigem Herzen suchen und sich unter dem Einfluss seiner Gnade bemühen, so zu handeln, dass sie seinen Willen erfüllen, wie es ihnen ihr Gewissen offenbart und gebietet, auch sie können das ewige Heil erlangen.»

Eine weitere zeitgenössische Herausforderung ist die Verbreitung «alternativer Spiritualitäten»: Achtsamkeitsmeditation losgelöst von ihren buddhistischen Wurzeln, westlich geprägtes Yoga, Persönlichkeitsentwicklung mit Einflüssen der Positiven Psychologie und das Streben nach «Wohlbefinden» und ’persönlicher Erfüllung«. Wie lassen sich diese Phänomene bewerten? Auch hier sollten wir die Ergebnisse betrachten. Eine säkulare Meditationspraxis, die jemandem hilft, Ängste zu überwinden und ein gelasseneres Leben zu führen, trägt nachweislich Früchte in Form von innerem Frieden. Doch wenn dieselbe Praxis den Menschen in einem noch stärker egozentrischen Denken gefangen hält, ohne Offenheit für andere oder das Transzendente, wird das Ergebnis ambivalent.

Christliche Urteilsfähigkeit verteufelt diese Praktiken nicht, sondern betrachtet sie differenziert. Sie erkennt an, dass bestimmte Techniken (Atemübungen, Konzentration, Achtsamkeit) an sich neutral sind und in eine authentische christliche Praxis integriert werden können. Gleichzeitig wahrt sie jedoch eine kritische Wachsamkeit: Jede Spiritualität, die die Dimension von Sünde, Erlösung, Gnade und Bekehrung ausblendet, läuft Gefahr, zu einem Instrument psychologischen Trostes ohne wirkliche Veränderung zu werden.

Eine dritte Herausforderung ist die Hyperkommunikation. digital. Soziale Medien verstärken extremistische Stimmen, schaffen Echokammern, in denen Menschen nur Meinungen finden, die ihre eigenen bestätigen, und begünstigen voreilige Urteile und öffentliche Verurteilungen. Wie können wir in diesem Kontext geduldig und differenziert handeln und dabei die langfristigen Vorteile im Blick behalten?

Die evangelikale Weisheit «An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen» erfordert Zeit, Tiefe und Ausdauer. digitale Welt Es basiert auf Unmittelbarkeit, Klicks und sofortiger Verurteilung. Jemand sagt etwas Unbeholfenes, und innerhalb weniger Stunden wird er «gecancelt», verurteilt und verurteilt – ohne Berufung oder differenzierte Betrachtung. Diese Logik steht im krassen Gegensatz zur evangelikalen Urteilsfähigkeit, die die Früchte des Handelns geduldig über einen längeren Zeitraum beobachtet.

Christen Wir sind aufgerufen, dieser Kultur der vorschnellen Verurteilung entgegenzuwirken. Bevor wir eine Kritik an einem Priester, einem Bischof oder einer kirchlichen Bewegung verbreiten, sollten wir uns fragen: «Habe ich die Fakten geprüft? Habe ich mir das gesamte Leben und Wirken dieser Person angesehen? Habe ich nach den tatsächlichen Folgen ihres Handelns gesucht?» Oft werden wir feststellen, dass die Realität komplexer ist, als der anklagende Tweet vermuten lässt.

Schließlich steht die Kirche vor einer inneren Herausforderung: der Versuchung, unsere spirituellen Empfindungen zu absoluten Beurteilungskriterien zu erheben. Die «Traditionalisten» und die «Progressiven» beäugen einander misstrauisch, jeder überzeugt davon, der andere verrate das Evangelium. Diese fruchtlose Polarisierung übersieht die Lehre unserer Textstelle: Gott kann durch Johannes und durch Jesus sprechen, durch Askese und durch Geselligkeit, durch Tradition und durch Erneuerung.

Die Antwort liegt nicht in einem kirchlichen Relativismus, der alle Praktiken als gleichwertig betrachtet. Objektiv betrachtet sind manche Liturgien schöner als andere, manche Theologien gerechter, manche pastorale Praktiken fruchtbarer. Diese Bewertung muss jedoch auf dem Kriterium der Ergebnisse beruhen, nicht auf unseren ästhetischen oder ideologischen Vorlieben. Eine «gut zelebrierte» Messe, die niemanden bekehrt, ist weniger fruchtbar als eine unvollkommene Feier, die Herzen berührt und Berufungen weckt.

Gebet zur Öffnung des Herzens

Inspiriert von den Psalmen der Aufruf- und Eröffnungsgebete, kann dieses Gebet zu Beginn einer Feier oder während einer persönlichen Gebetszeit verwendet werden.

Gott, Schöpfer aller Dinge.,
Du, der du Tag und Nacht erschaffen hast,
der sengende Sommer und der eisige Winter,
Sturm und Stille,
Lehre uns, deine Gegenwart zu erkennen
in allen Lebensphasen.

Du hast Johannes in die Wüste geschickt.,
Gekleidet in Kamelhaar, ernährt von Heuschrecken,
ein Prophet des Feuers, der rief: "Kehrt um!"«
Und du hast deinen einzigen Sohn geschickt,
der das Brot mit die Fischer,
wer hat bei der Hochzeit Wein getrunken?,
das Kinder und Ausgestoßene willkommen hieß.

Zwei so unterschiedliche Wege,
zwei so gegensätzliche Stimmen,
Und doch nur eine Botschaft der Liebe.,
ein einziger Wille zur Erlösung.

Herr, vergib uns unsere voreiligen Urteile.,
unsere einfachen Kritikpunkte,
die Verschlüsse unserer Herzen.
Wie oft haben wir schon gesagt:
«So sollte man nicht beten.»,
«So serviert man nicht.»,
«"So spricht Gott nicht."

Wie oft haben wir uns schon geweigert zu tanzen?
als du Flöte gespielt hast,
weigerte sich zu klagen
Wann hast du die Balladen gesungen?

Öffne unsere Herzen, Herr.,
wenn der Himmel den Horizont umarmt.
Öffne unsere Augen, damit wir deine Werke sehen.
sogar dort, wo wir sie am wenigsten erwartet hätten.
Erlöse uns von unseren Vorurteilen.,
unserer begrenzten Gewissheiten,
unserer Urteile, die eher einsperren als befreien.

Schenke uns wahre Unterscheidungskraft.,
Wer den Baum an seinen Früchten erkennt,
Nein, was das Aussehen seiner Rinde betrifft.
Damit wir lernen, im Kontemplativen zu sehen
und im sozialen Aktivismus,
im Traditionalisten
und im innovativen,
in der stillen Mystikerin
und im lärmenden Propheten,
die vielen Gesichter deiner einzigen Liebe.

Gewähre uns die Gnade’Demut
zu erkennen, dass wir nicht die ganze Wahrheit besitzen,
Möge dein Geist wehen, wohin er will.,
dass deine Weisheit unsere bei Weitem übertrifft.

Mache uns zu aufrichtigen Suchern deines Willens.,
Nein, unbarmherzige Richter über unsere Brüder.
Mögen unsere Meinungsverschiedenheiten fruchtbar und nicht destruktiv sein.,
Unsere Debatten sollten konstruktiv und nicht spaltend sein.,
Unsere Unterschiede bereichern uns, anstatt uns auszuschließen.

Durch Jesus Christus, deinen Sohn,
der in sich das Anspruchsvolle und Barmherzigkeit,
Gerechtigkeit und Zärtlichkeit,
die Wahrheit und Mitgefühl,
und die uns dazu aufruft, ein Körper zu sein
in der Vielfalt seiner Mitglieder.

Mit Verheiratet, die wussten, wie man das Unerwartete willkommen heißt,
die das ganz Andere in sich trug,
der akzeptierte, nicht alles zu verstehen
aber alles im Herzen zu bewahren,
Wir beten zu dir:

Mache uns gehorsam gegenüber deinem Wort.,
achte auf deine Zeichen,
Sei offen für Überraschungen,
Zur Verfügung gestellt, wenn Sie es wünschen.

Dein Reich komme.,
Nein, unseren begrenzten Plänen zufolge.
aber gemäß deinem unermesslichen Willen.

Dein Wille geschehe.,
Nein, unseren begrenzten Präferenzen zufolge nicht.
aber gemäß deiner unendlichen Weisheit.

Schenken Sie uns heute
das Brot der Öffnung des Herzens,
das Brot der’Demut WAHR,
das Brot der rechten Unterscheidung.

Und erlöse uns von dem Bösen
der Schließung,
spiritueller Stolz,
destruktiven Urteilsvermögens.

Denn sie gehören dir.
Das Königreich, die Macht und die Herrlichkeit,
auf allen Wegen, die du beschreitest,
bei jeder Stimme, die du erhebst,
in jedem Herzen, das du berührst,
für immer und ewig.

Amen.

Zu Instrumenten der Offenheit werden

Jesu Lehre über widerspenstige Kinder wirft eine entscheidende Frage auf: Werden wir zu denen gehören, die immer eine Ausrede finden, die Gnade nicht anzunehmen, oder zu denen, die Gottes Weisheit in ihren vielfältigen Formen erkennen? Unsere Antwort auf diese Frage bestimmt unsere wahre Fähigkeit, das Evangelium in seiner ganzen Radikalität und Weite zu leben.

Wir erforschten, wie unsere Vorurteile uns im Weg stehen und uns daran hindern, Gott zu erkennen, wenn er uns auf unerwartete Weise begegnet. Wir meditierten über Gottes gewollte Vielfalt, diese Diversität spiritueller Wege, die Gottes unendliche Kreativität widerspiegelt und die Einzigartigkeit jedes Menschen achtet. Wir stellten das grundlegende Kriterium des Evangeliums fest: Ein Baum wird an seinen Früchten erkannt, nicht an seinem Aussehen.

Diese Reise ist nicht bloß intellektuell. Sie betrifft unser gesamtes Dasein. Nach dieser Lehre zu leben bedeutet, sich täglich von Gott verunsichern, überraschen und beunruhigen zu lassen. Es bedeutet, die Vorstellung aufzugeben, ihn bequem in unsere vertrauten Kategorien einzuordnen. Es bedeutet, sich auf das Abenteuer einzulassen. Glaube Eher ein Marsch auf einen Horizont zu, der sich ständig entfernt, als das Sich-Einrichten in einer festen Gewissheit.

Der Aufruf zum Handeln ist eindeutig. In den kommenden Tagen sind wir eingeladen, uns aktiv für unsere Spiritualität einzusetzen. Wir sollen unsere Widerstände erkennen, sie ehrlich benennen und sie Gott übergeben, damit er sie verwandeln kann. Wir sollen eine Form des Gebets, der Hingabe oder des Feierns erleben, die uns aus unserer Komfortzone herausführt. Wir sollen die daraus entstehenden Früchte mit Wohlwollen beobachten. Glaube von anderen, selbst wenn sich deren Weg radikal von unserem unterscheidet.

Diese Offenheit ist nicht naiv. Sie ersetzt weder kritisches Urteilsvermögen noch sorgfältige Prüfung oder fundiertes Urteil. Doch sie verändert unsere Haltung grundlegend: Wir wandeln uns vom verurteilenden Richter zum hinterfragenden Forscher, vom ausgrenzenden Zensor zum begleitenden Bruder, vom Hüter der Wahrheit zum Pilger, der auf seinem Weg voranschreitet.’Demut.

Die Kirche braucht diesen kollektiven Perspektivenwechsel. In einer zersplitterten, polarisierten Welt, in der jeder an seinen Positionen festhält und seinen Gegner dämonisiert, Christen kann von einer anderen Logik zeugen: der Logik der Einheit in der Vielfalt, der Gemeinschaft in der Pluralität, der Wahrheit, die durch den Dialog bereichert wird, anstatt im Monolog zu erstarren.

Konkrete Aktionen für die Woche

• Nenne mir eine Form christlichen Ausdrucks, die ich tendenziell kritisiere, und informiere dich ehrlich über ihre Vorteile, bevor du sie verurteilst.
• Das Lesen des Zeugnisses oder der Biografie eines Heiligen, dessen Spiritualität sich radikal von meiner eigenen unterscheidet, erlaubt es mir, den Reichtum eines anderen Weges zu entdecken.
• Ich übe mich darin, die Früchte in meinem eigenen Leben zu erkennen: Ich achte darauf, wann ich tatsächlich die Früchte des Geistes trage und wann ich weit davon entfernt bin.
• Ein respektvolles Gespräch mit jemandem führen, dessen religiöse Praxis mich verwirrt; dabei versuche ich, ihn zu verstehen, anstatt ihn zu überzeugen.
• Die Teilnahme an einer Gemeindefeier oder -aktivität, die von meiner üblichen Routine abweicht, um konkrete Offenheit zu erleben
• Ich möchte meine Urteile über andere Christen (Traditionalisten, Progressive, Charismatiker usw.) überprüfen und um Vergebung für meine Herzenshärte bitten.
• Die Auswahl einer Lesung aus den Werken der Kirchenväter oder eines Mystikers kann das Verständnis für die Vielfalt spiritueller Wege vertiefen.

Verweise

Augustinus von Hippo, Predigten zum Matthäusevangelium, insbesondere der Kommentar von Matthäus 11,16-19 über die Weisheit, die durch seine Kinder gerechtfertigt wird.

Johannes Chrysostomus, Predigten zum Matthäusevangelium, Predigt 37, detaillierte Analyse des Gleichnisses von den launischen Kindern und der doppelten Zurückweisung.

Thomas von Aquin, Catena Aurea, patristische Kompilation kommentieren Matthäus 11,16-19 mit den wichtigsten traditionellen Interpretationen.

Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium (Dogmatische Konstitution über die Kirche), Nr. 16, über das Wirken des Geistes außerhalb der sichtbaren Grenzen der Kirche.

Ignatius von Loyola, Spirituelle Übungen, «Regeln zur Unterscheidung der Geister», Grundlage der christlichen Unterscheidung anhand der inneren Früchte.

Hans Urs von Balthasar, Ruhm und Kreuz, Band I, über die Vielfalt der "Formen" der göttlichen Offenbarung in der Geschichte.

Karl Rahner, Grundlegende Abhandlung von Glaube, Kapitel über die ’transzendentale Offenheit« des Menschen gegenüber Gott und ihre vielfältigen Ausdrucksformen.

Paul Beauchamp, Beide Testamente, Band II, über das Verhältnis zwischen der Vielfalt biblischer Gestalten und dem einen Wort Gottes.