Vergeben, ohne die Kosten zu bedenken: Was Johannes Chrysostomus über die Schuld verstand, die uns befreit

Matthäus 18:21–35

²¹Da trat Petrus zu ihm und sprach: «Herr, wie oft muss ich meinem Bruder oder meiner Schwester vergeben, die gegen mich sündigen? Was ist los mit dir?» ²²Jesus sagt weise: «Ich sage dir nicht bis zu siebenmal, sondern bis zu siebzigmal siebenmal.“. ²³«Darum gleicht das Himmelreich einem König, der mit seinen Dierenn abrechnen wollte.“. ²⁴Dann hatte die Abrechnung begonnen, ihm wurde ein Mann vorgeführt, der ihm zehntausend Talente schuldete. ²⁵Da er keine Möglichkeit hatte zu zahlen, befahl sein Herr, dass er, seine Frau, seine Kinder und alles, was er besaß, verkauft werden sollte, um seine Schulden zu begleichen. ²⁶Der Diener warf sich ihm zu Füßen und bat ihn: Hab Geduld mit mir, und ich werde dir alles bezahlen. ²⁷Von Mitleid bewegt, ließ der Herr dieses Dieners ihn gehen und erließ ihm seine Schulden. ²⁸Kaum war der Diener fort, begegnete er einem seiner Gefährten, der ihm hundert Denare schuldete. Er packte ihn am Hals, würgte ihn und sagte: „Bezahl, was du schuldest.“. ²⁹Sein Begleiter warf sich ihm zu Füßen und flehte ihn an: Hab Geduld mit mir, und ich werde dir alles bezahlen. ³⁰Doch er weigerte sich, ihm zuzuhören, ging weg und ließ ihn ins Gefängnis werfen, bis er seine Schulden beglichen hatte. ³¹Und wenn man stirbt, muss man abwarten und sehen, was passiert ist, und was einem passiert ist, war dieser Krieg. ³²Da rief ihn der Herr zu sich und sagte zu ihm: „Du böser Knecht, ich habe dir deine ganze Schuld erlassen, weil du mich darum gebeten hast.“. ³³Hättest du nicht auch Mitleid mit deinen Gefährten haben sollen, so wie ich Mitleid mit dir hatte? ³⁴Und sein zorniger Herr lieferte ihm den Henkern aus, er hatte seine gesamte Schuld bezahlt. ³⁵So wird mein himmlischer Vater mit euch verfahren, wenn nicht jeder seinem Bruder von Herzen vergibt.»

Stellen Sie sich einen Bankangestellten vor, der von einem Berg unerschwinglicher Schulden erdrückt wird – Schulden in Höhe mehrerer Lebensgehälter –, dem im Nu alles erlassen wird. Er verlässt das Büro des Filialleiters schuldenfrei, erleichtert und erlöst. Auf dem Bürgersteig trifft er einen Kollegen, der ihm noch den Preis für ein Essen schuldet. Er packt ihn am Kragen und zerrt ihn wegen dieser lächerlichen Summe vor Gericht. Genau diese Geschichte hatte Pierre unbewusst ins Rollen gebracht, indem er die Frage eines Buchhalters stellte: «Wie oft muss ich vergeben?» – an den Mann, der ihm mit unendlich oft antworten würde.

Vergeben, ohne die Kosten zu bedenken: Was Johannes Chrysostomus über die Schuld verstand, die uns befreit

Im Gleichnis vom unbarmherzigen Knecht (Mt 18,21-35) entdeckt Johannes Chrysostomus, dass das eigentliche Hindernis für die Vergebung nicht die Herzenshärte ist, sondern die Vergesslichkeit – die Vergesslichkeit dessen, was wir selbst empfangen haben.

Es gibt eine Frage, die wir uns alle irgendwann stellen, mit derselben ängstlichen Abwägung wie Petrus: Wie weit reicht die Pflicht zur Vergebung? Wann haben wir das Recht, die Tür zu schließen, abzurechnen, endgültig Nein zu sagen? Johannes Chrysostomus, Bischof von Konstantinopel Ende des vierten Jahrhunderts, widmete dieser Frage eine ganze Predigt – die einundsechzigste seines umfangreichen Kommentars zum Matthäusevangelium, gehalten vor den Einwohnern von Antiochia nach langer Krankheit. Nur wenige Kirchenväter haben diesen Text mit so viel Aufmerksamkeit für konkrete Details untersucht: die exorbitante Summe, die Strangulation, das Schweigen des Königs, als er vom Verrat erfuhr. Chrysostomus theoretisiert nicht über Vergebung; er inszeniert sie, er macht sie spürbar, wie ein Prediger, der weiß, dass auch seine Zuhörer Schulden zu begleichen und Groll beiseitezulegen haben, bevor sie nach Hause gehen.

Petrus glaubt, mit seinem Vorschlag, siebenmal zu zählen, einen gewaltigen Schritt nach vorn zu machen. Jesus antwortet mit siebzigmal sieben – einer Zahl, die ihre Funktion als Zahl verliert, die den Zähler selbst auflöst. Johannes Chrysostomus sieht in seiner Predigt zu dieser Stelle in dem folgenden Gleichnis keine moralische Lehre, sondern einen Blick in die menschliche Seele: Wir nehmen unendliche Vergebung an, beschränken aber unsere eigene Barmherzigkeit auf das erste Vergehen, das uns widerfährt. Chrysostomus bietet uns einen Weg zu verstehen, warum dieser Widerspruch in uns allen wohnt – und was wir an unserer Perspektive ändern müssen, um ihn aufzulösen.

Es gibt da eine Szene, die wir alle kennen, selbst wenn wir noch nie jemandem zehntausend Talente schuldig waren. Jemand schuldet uns etwas – eine Entschuldigung, einen Gefallen, ein Wort, das nie ausgesprochen wurde – und wir warten. Wir zählen die Tage, die verpassten Gelegenheiten, das Schweigen. Wir reden uns ein, wir seien nicht nachtragend, wir hätten einfach nur gute Erinnerungen. Und eines Tages, ohne Vorwarnung, wird diese Erinnerung zu einem Gefängnis, in dem wir den anderen – und uns selbst gleich mit – einsperren.

Genau diese Szene wählte Johannes Chrysostomus, um sie zu beleuchten, und er tat dies mit einer Intelligenz, die auch sechzehn Jahrhunderte später noch überrascht. Seine einundsechzigste Predigt zum Matthäusevangelium gehört zu einem Zyklus von neunzig Predigten, die er in Antiochia hielt. Dort kommentierte Chrysostomus Sonntag für Sonntag das Evangelium fast Vers für Vers vor einer gemischten Gemeinde aus Kaufleuten, kaiserlichen Beamten, Armen und Reichen. Es ist keine gelehrte Abhandlung für Wüstenmönche, sondern eine lebendige Botschaft an einfache Menschen, die mit alltäglichem Ärger zu kämpfen haben. Und Chrysostomus beginnt seine Predigt damit, genau zu erklären, warum er dieses Thema zu diesem Zeitpunkt seines Wirkens wählt: Er hat gerade eine ganze Fastenzeit damit verbracht, gegen die Angewohnheit seiner Zuhörer anzukämpfen, bei jeder Gelegenheit zu fluchen, und er ist der Ansicht, dass es an der Zeit ist, ein anderes, noch tiefer liegendes Laster anzugehen – den Zorn und den Groll, die unter der Oberfläche menschlicher Beziehungen brodeln.

Das Auffälligste an Chrysostomus ist seine Weigerung, Jesu Zahl als bloße rhetorische Übertreibung abzutun. Viele Kommentatoren vor und nach ihm haben versucht, «siebzigmal sieben» als eine exakte Zahl zu interpretieren, die nicht überschritten werden darf – vierhundertneunzig Vergebungen, nicht eine mehr. Chrysostomus verwirft diese rein buchhalterische Interpretation mit einer Klarheit, die direkt zum Kern der Sache vordringt: «Indem er sagt: bis zu siebzigmal sieben, legt er keine bestimmte Zahl fest, innerhalb derer Vergebung beachtet werden muss; sondern er bezeichnet etwas Grenzenloses und Endloses» (Homilie zum Matthäusevangelium, LXI). Anders gesagt: Die Zahl ist keine Obergrenze, sondern die Zerstörung dieser Obergrenze selbst. Jesus gibt Petrus nicht eine größere Zahl, damit er weiterzählen kann – er nimmt ihm den Sinn des Zählens. Dies ist ein uns wohlbekanntes Szenario: die gedankliche Bilanz, in der wir die erlittenen Vergehen festhalten, in der Gewissheit, irgendwann endlich das moralische Recht zu haben, die Sache abzuschließen. Chrysostomus sagt uns: Diese Zählung hat keine Daseinsberechtigung. Es geht nicht darum, sie zu vergrößern; wir sollten sie verwerfen.

Als Chrysostomus das Ende des Gleichnisses erreicht, bemerkt er ein Detail, das den meisten flüchtigen Lesern entgeht: Jesu letzten Satz, in dem er nicht mehr allgemein von «dem Vater» spricht, sondern von «meinem Vater». «Er sagt nicht: »So wird euer Vater euch behandeln‘, sondern ‚mein Vater‘, denn solche hartherzigen und lieblosen Seelen sind es nicht wert, Kinder Gottes genannt zu werden“ (Homilie LXI). Es ist eine erschreckende, fast chirurgisch präzise Bemerkung: Chrysostomus hört in diesem einfachen Possessivpronomen eine Distanzierung. Der unbarmherzige Diener, der unendliche Vorteile genießt und seinen Gefährten für ein paar Münzen erwürgt, fühlt sich durch Jesu Worte ausgeschlossen – nicht direkt verurteilt, sondern subtil von der Gotteskindschaft ausgeschlossen, die er anderen gegenüber dennoch nicht leben will. Man kann Gottes Vergebung empfangen und sich dennoch weigern, sich dadurch zu verändern; man kann von Schulden befreit werden und im Herzen ein Sklave der Rechenschaftspflicht bleiben.

Die unmögliche Schuld und die Geste, die sich nicht mehr rechnet

«Indem er sagt: bis zu siebzigmal sieben, legt er keine bestimmte Zahl fest, innerhalb derer Vergebung gewahrt werden muss; vielmehr bezeichnet er etwas Grenzenloses und Endloses» (Homilie LXI). Konkret bedeutet dies, dass die Frage des Petrus – «Wie oft?» – von vornherein fehlerhaft ist, da sie eine messbare, eine erschöpfte Vergebung voraussetzt, die eines Tages ihr legitimes Ende erreicht.

Betrachten wir, was die Schuld des ersten Dieners wirklich bedeutet. Zehntausend Talente sind im Kontext des Textes eine beinahe komische Summe, so weit übersteigt sie das, was ein Einzelner jemals zurückzahlen könnte – das entspricht dem Lohn mehrerer hundert Jahre eines Arbeiters. Es ist keine realistische Zahl; sie ist bewusst absurd gewählt, um die völlige Zahlungsunfähigkeit zu symbolisieren. Keine Geste des guten Willens, kein gestaffelter Rückzahlungsplan, kein Versprechen – «Ich werde dir alles zurückzahlen» – wird jemals genügen. Und doch handelt der Herr keinen Rabatt aus: Er erlässt ihm aus reinem Mitleid alles auf einmal. Es ist diese vollkommene Unentgeltlichkeit ohne jede Möglichkeit der Gegenleistung, die der Diener vergisst, sobald er die Schwelle überschreitet. Er findet seinen Kollegen, der ihm einhundert Silberlinge schuldet – eine geringe Summe, die in wenigen Monaten Arbeit zurückgezahlt werden kann – und packt ihn am Hals. Der Kontrast, den der Text erzeugt, ist nicht nur quantitativ; er ist einzigartig. Die eine Schuld ist eine, die keine menschliche Gerechtigkeit begleichen könnte; Das andere ist eine Kleinigkeit, die mit normaler Geduld zu bewältigen wäre.

Wir alle kennen diese innere Zerrissenheit. Wir wissen, zumindest theoretisch, dass uns Unglaubliches vergeben wurde – von Gott, von unseren Eltern, von Freunden, die allen Grund gehabt hätten, sich von uns abzuwenden. Und wir wissen auch, wie leicht es ist, eine Stunde später jemandem eine Kleinigkeit zu verweigern: ein unbedachtes Wort, ein Versehen, eine Verspätung. Nicht, dass wir schlechter wären als der Rest der Menschheit. Es ist vielmehr so, dass die Erinnerung an die empfangene Vergebung in atemberaubendem Tempo verblasst, während die Erinnerung an das erlittene Vergehen unauslöschlich ins Gedächtnis gebrannt bleibt. Chrysostomus wusste das genau, er, der Kaufleuten predigte, die zwar die Zinsen bis auf den letzten Cent berechnen konnten, aber nicht ihre eigene Schuld vor Gott.

Viel später fasste das Konzil von Trient diese Intuition zusammen, indem es lehrte, dass die göttliche Vergebung niemals eine ausgehandelte Begleichung aller Rechnungen sei, sondern ein freies Geschenk, das jedem Verdienst vorausgehe – eine gelehrte Art, das zu wiederholen, was Chrysostomus bereits in Antiochia konkret gepredigt hatte: Wir bezahlen unsere Schuld niemals vor Gott, wir empfangen sie vergeben.

Härte, die sich gegen sich selbst wendet

«Er sagt nicht: So wird euer Vater euch behandeln, sondern: Mein Vater, denn solche hartherzigen und lieblosen Seelen sind es nicht wert, Kinder Gottes genannt zu werden» (Predigt LXI). Dieses Zitat eröffnet eine andere Perspektive als das erste: Es geht nicht mehr um das Wesen der Vergebung, sondern darum, was die Weigerung zu vergeben in uns bewirkt – eine Art stillen Selbstausschluss.

Es ist bemerkenswert, wie Chrysostomus sich weigert, Gott zu einem externen, willkürlichen Richter zu machen, der jene im Nachhinein bestraft, die nicht vergeben haben. Seine Interpretation ist subtiler und in Wahrheit beunruhigender: Es ist das verhärtete Herz selbst, das sich von der Familie abschneidet. Nicht Gott schließt aus, sondern der Mensch, der sich, indem er das Empfangene nicht weitergibt, der Familie, zu der er sich dennoch zugehörig fühlte, fremd macht. Man denke an den Vater, der nach einer schmerzhaften Versöhnung mit einem seiner Kinder einem Kollegen, der ihn auch nur einmal respektlos behandelt hat, unversöhnlich gegenübersteht. Er hat nichts von seiner Fähigkeit zu vergeben verloren – er hat sie lediglich denen vorbehalten, die er liebt, und verweigert sie denen, die in seinen Augen Fremde, bloße Schuldner bleiben. Chrysostomus würde von ihm sagen, er lebe unter dem Blick eines Vaters, den er nicht mehr «meinen» nennen wagt, weil etwas in ihm weiß, dass die ihm zuteilgewordene Großzügigkeit nicht mehr weitergegeben wird.

Eine Gestalt aus der Wüste verdeutlicht diesen Punkt durch einen markanten Kontrast. In den Sprüchen der Wüstenväter findet sich die Geschichte von Abba Moses, der eingeladen wurde, über die Sünde eines Bruders zu richten. Dieser erschien vor der Versammlung mit einem undichten Korb auf dem Rücken, aus dem Sand rieselte. Auf die Frage nach dieser seltsamen Geste antwortete er, seine eigenen Sünden seien unsichtbar hinter ihm hergeflossen, während er nun gekommen sei, um über die Fehler eines anderen zu richten. Diese schlichte, aber eindringliche Erzählung bringt genau das zum Ausdruck, was Chrysostomus implizit entwickelt: Wer sich seiner eigenen Schuld bewusst ist, kann die Schuld anderer nicht mehr mit derselben Strenge betrachten. Selbstvergessenheit ist die Wurzel aller Härte gegenüber anderen; die Erinnerung an die eigene Zerbrechlichkeit hingegen ist ihr sicherstes Gegenmittel.

Dieser Mechanismus ist nichts Außergewöhnliches; er durchdringt alle menschlichen Beziehungen, von den intimsten bis zu den institutionellsten. Ein Paar, das Untreue und aufrichtige Vergebung erlebt hat, aber danach nicht einmal die geringsten alltäglichen Unvollkommenheiten beim Partner tolerieren kann, wiederholt unbewusst die Szene des rücksichtslosen Dieners. Ein Arbeitgeber, der in seiner Jugend eine zweite Chance erhielt, aber den ersten Mitarbeiter, der einen Fehler macht, fristlos entlässt, wiederholt dieselbe Szene. Es ist nie reine Bosheit, sondern Vergessen. Wir verhärten nicht, weil wir von Natur aus grausam sind, sondern weil wir unsere eigene ursprüngliche Unzulänglichkeit vergessen haben.

Vergebung, die vom Herzen kommt, nicht nur von den Lippen

Augustinus erweitert diesen Gedanken in seiner Predigt 83, die er am selben Sonntag des Kirchenjahres hielt, mit einer Aussage, die über eine bloße Feststellung hinausgeht: «Ich wage zu behaupten, dass du ihm vergeben wirst, selbst wenn er achtundsiebzigmal sündigt» (Predigt 83). Konkret bedeutet dies: Selbst jenseits der von Jesus genannten symbolischen Zahl endet die Logik der Vergebung nicht von selbst – sie setzt sich fort, gerade weil es nie ums Zählen ging.

Diese von Augustinus befürwortete «Kühnheit» ist keine Naivität. Sie ist die Erkenntnis, dass eine Vergebung, die bei einer bestimmten Zahl aufhört, von Anfang an nur eine Zahl war – eine moralische Handlung, keine innere Wandlung. Der letzte Satz des Gleichnisses, den Chrysostomus so sorgfältig kommentiert, unterstreicht diesen Punkt: «Es sei denn, jeder von euch vergibt seinem Bruder von Herzen» (Mt 18,35). Die Vergebung ist daher kein äußerlicher Akt, keine halbherzige Formel, die höflich ausgesprochen wird, um einen Streit beizulegen. Sie ist eine Bewegung, die bis in die tiefsten Schichten der Seele vordringen muss – dorthin, wo hartnäckiger Groll wohnt, die kleinen Sätze, die wir uns stillschweigend vorsagen, die Rachegedanken, die wir nie ausführen werden, die wir aber jede Nacht in Gedanken durchspielen.

Wir alle kennen den Unterschied zwischen diesen beiden Arten der Vergebung. Da ist die oberflächliche Vergebung, die wir aussprechen, weil es die Umstände erfordern – vor der versammelten Familie, vor beobachtenden Kollegen, vor unserem eigenen Gewissen, das zu einer Geste des guten Willens drängt. Und dann ist da die vollständige Vergebung, die die vollkommene Entwaffnung akzeptiert, die den Vorwurf nicht länger beim ersten Anzeichen von Uneinigkeit wieder aufgreift, ihn nicht länger wie eine Waffe in Reserve hält. Diese zweite Art der Vergebung ist selten und hat ihren Preis, denn sie verlangt von uns, die relative Sicherheit aufzugeben, die der Groll bietet – jenen falschen, aber hartnäckigen Eindruck, dass uns ein Groll vor erneutem Schmerz schützt. Chrysostomus wusste genau, dass er mit diesem Gleichnis, nachdem er die oberflächlichen Verwünschungen seiner Zuhörer angegriffen hatte, etwas Tieferes als sprachliche Gewohnheiten attackierte: Er griff die innere Struktur des Grolls selbst an.

Eine einfache Szene verdeutlicht diesen Unterschied. Zwei Brüder streiten um ein Erbe. Einer gibt schließlich nach, sei es aus Erschöpfung oder aus Kalkül, und spricht vor dem Notar die Worte «Ich vergebe dir». Doch jahrelang bringt er diese Episode bei jedem Familienessen diskret zur Sprache, als sei es eine moralische Schuld, die der andere aus Dankbarkeit ewig begleichen müsse. Diese Vergebung blieb ihnen verborgen. Vergebung des Herzens hingegen würde die Episode aus dem Gespräch tilgen – nicht durch Verleugnung, sondern weil es nichts mehr zu gewinnen gäbe, nichts mehr, was man eintauschen könnte.

Was wir noch mit uns herumtragen müssen

Diese Meditation bietet uns nicht einfach nur eine weitere Verhaltensregel für unsere Neujahrsvorsätze. Sie ermöglicht einen Perspektivenwechsel. Wir fragen uns oft, was der andere verdient – verdient er Vergebung, eine zweite Chance, dass seine Tat vergessen wird? Chrysostomus lädt uns ein, die Frage auf uns selbst zu richten: Wovon wurden wir selbst gnädig freigesprochen? Dieser einfache Perspektivenwechsel genügt oft, um unsere innere Starrheit aufzulösen. Wir vergeben nicht, weil der andere es endlich verdient hat; wir vergeben, weil wir uns daran erinnern, selbst einmal schuldig gewesen zu sein.

Aus diesem Gedanken entspringt eine ganz konkrete Handlung, die die christliche Tradition in fast jeder Generation bewahrt hat: Bevor man über die Schuld eines anderen urteilt, sollte man sich der eigenen Schuld bewusst sein. Es geht dabei nicht darum, Schuldgefühle zu erzeugen – Chrysostomus wollte seine Zuhörer nie mit Schuldgefühlen erdrücken –, sondern um Klarheit. Sich daran zu erinnern, dass einem vergeben wurde, und zwar bedingungslos, verändert augenblicklich die Sichtweise auf denjenigen, der einem etwas schuldet, sei es eine Erklärung, eine Entschuldigung oder einfach nur Zeit.

Dieser Gedanke hat sich über die Jahrhunderte mit bemerkenswerter Beständigkeit erhalten. Er findet sich fast wortwörtlich in dem Gebet, das Jesus selbst seine Jünger lehrte: «Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir denen vergeben, die an uns schuldig geworden sind.» Dort sind empfangene und gewährte Vergebung durch dieselbe Verbindung miteinander verknüpft, wie zwei Bewegungen einer einzigen Geste. Augustinus greift ihn in seinen liturgischen Kommentaren wieder auf; mittelalterliche Mystiker entdeckten ihn in ihren eigenen Erfahrungen der Barmherzigkeit neu; und selbst in der heutigen Lehre der Kirche wird dieses Gleichnis immer dann herangezogen, wenn es nötig ist, daran zu erinnern, dass empfangene Barmherzigkeit strukturell die Gewährung von Barmherzigkeit erfordert – nicht aufgrund einer von außen auferlegten moralischen Verpflichtung, sondern weil es dieselbe Wirklichkeit ist, die in uns weiterfließen muss.

Aus diesem Gleichnis gewinnen wir kein neues Gesetz, sondern eine Frage, die uns Tag für Tag unaufdringlich begleitet: Was haben wir vergessen zu empfangen? Chrysostomus schließt seine Predigt nicht mit einer beschwichtigenden Verharmlosung ab. Er lässt die Strenge des Textes nachhallen, denn er weiß, dass gerade diese Strenge uns paradoxerweise sanfter gegenüber anderen machen kann – indem sie uns daran erinnert, wie sehr wir selbst Geduld brauchen. «Solche harten und lieblosen Seelen sind es nicht wert, Kinder Gottes genannt zu werden» (Predigt 61): Dieser Satz sollte uns begleiten, nicht als Drohung, sondern als Spiegel, der uns unser schwindendes Gedächtnis vor Augen führt.

Lectio divina

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