Was nur der Sohn wirklich über den Vater weiß und warum uns das betrifft

Matthäus 11:25–27

²⁵Zu jener Zeit sagte Jesus auch: «Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du dies den Weisen und Klugen verborgen und es den Unmündigen offenbart hast.“. ²⁶Ja, Vater, ich preise dich, denn es hat dir so gut gefallen. ²⁷Alles ist mir von meinem Vater übergeben worden; If you don't have any water, and you'll have to worry about it.

Eines Tages, unterwegs, spricht Jesus laut ein Gebet – fast ein öffentliches Dankgebet. Er dankt seinem Vater dafür, dass er manches vor den Gelehrten, den Experten, den Allwissenden verborgen und es den kleinen Kindern offenbart hat, denen, die nichts beweisen müssen. Dann fügt er eine atemberaubende Aussage hinzu: Niemand kennt den Sohn wirklich außer dem Vater; und niemand kennt den Vater wirklich außer dem Sohn – und demjenigen, dem der Sohn ihn offenbaren will. Es ist ein geschlossener, fast geheimer Kreis zwischen Vater und Sohn, der sich jedoch aus reiner Liebe jedem öffnet, der bereit ist, ihn wie ein Kind zu betreten.

Wie Benedikt XVI. Jesu Gebet in Matthäus 11 als Schlüssel zur gesamten christlichen Theologie interpretierte

Es gibt einen Satz Jesu, der so tiefgründig ist, dass er Generationen von Theologen beschäftigt hat, und doch lässt er sich in einem einzigen Atemzug des Gebets fassen: Niemand kennt den Sohn außer dem Vater, niemand kennt den Vater außer dem Sohn. Benedikt XVI. betrachtet diesen Ausspruch im ersten Band seiner *Jesus von Nazareth* nicht als bloße dogmatische Kuriosität, sondern als den Kern, von dem aus das übrige Leben Jesu verständlich wird. Was der theologische Papst in diesem Vers erkennt – und was nur wenige mit derselben Klarheit sehen –, ist, dass die Erkenntnis, von der Jesus spricht, nicht intellektuell ist: Sie ist eine Seinsweise, eine so umfassende Gemeinschaft, dass sie allein uns erlaubt, den anderen wirklich zu erkennen. Und das verändert alles, auch für uns, die wir nie behauptet haben, Gott anders als durch Worte, Katechismen und mitunter eher lauwarme Gebetsgewohnheiten zu kennen.

Wir beginnen daher mit einem wenig beachteten Gebet aus dem Matthäusevangelium, Kapitel 11, Verse 25 bis 27. Nachdem Jesus zu den Menschenmengen gesprochen und in einigen Städten Unverständnis erfahren hat, wendet er sich plötzlich gen Himmel und dankt: «Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du dies den Weisen und Klugen verborgen und es den Unmündigen offenbart hast» (Mt 11,25). Dann folgt die Stelle, die uns interessiert: «Alles ist mir von meinem Vater übergeben worden; niemand kennt den Sohn außer dem Vater, niemand kennt aber den Vater außer dem Sohn und denen, denen der Sohn ihn offenbaren will» (Mt 11,27). Diesen 27. Vers stellt Benedikt XVI. ganz wörtlich an den Anfang seines Kapitels über das Gebet Jesu.

Eine unerwartete Zahl für einen Text, von dem man annehmen würde, er sei Spezialisten vorbehalten.

Warum wählte man einen Papst des 21. Jahrhunderts und nicht einen Kirchenvater, um einen zweitausend Jahre alten Text zu erläutern? Ganz einfach, weil Joseph Ratzinger, der spätere Benedikt XVI., sich diesem Text weniger als Dogmatiker näherte, sondern als betender Mensch, der verstehen wollte, wie Jesus selbst gebetet hatte. «Jesus von Nazareth» ist keine wissenschaftliche Abhandlung über Christologie für Priesterseminare; es ist, in den Worten des Autors, ein Buch, das aus einer persönlichen Suche nach dem Antlitz des Herrn entstand, geschrieben in den wenigen freien Stunden eines immensen Pontifikats und 2007 von Flammarion in diesem ersten Band veröffentlicht wurde, der die Zeit von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung umfasst. Das Buch richtet sich an jeden, der „Jesus kennenlernen“ möchte, und sein Autor bringt seinen persönlichen Glauben ebenso ein wie seine exegetische Gelehrsamkeit. Es ist diese doppelte Qualität – die Strenge des Theologen und die Innerlichkeit des Gläubigen –, die seine Interpretation von Matthäus 11 so wertvoll macht: Er erklärt nicht einfach einen Vers, er zieht uns in ein Gebet hinein.

Was Benedikt XVI. vor allem erkennt, ist, dass das Wort «wissen» im Munde Jesu niemals bedeutungslos ist. Wir neigen dazu, Wissen auf eine rein intellektuelle Übung zu reduzieren: ein Datum, ein Gesicht, eine Tatsache zu kennen. Doch der Papst erinnert uns daran, dass das Kennen eines Menschen in der biblischen Tradition eine tiefe Verbundenheit impliziert, nicht bloß Wissen. Er formuliert es unmissverständlich: «Gott wahrhaft zu kennen, setzt die Gemeinschaft mit Gott voraus» (Jesus von Nazareth, I, Kapitel über das Gebet Jesu). Dieser scheinbar einfache Satz widerlegt die moderne Vorstellung, man könne Gott wie ein Studienobjekt kennen – von außen, aus sicherer Distanz. Benedikt XVI. sagt das Gegenteil: Es gibt keine Erkenntnis Gottes ohne den Zugang zu seinem Leben, sei es auf die eine oder andere Weise.

Er präzisiert dies weiter mit einer beinahe philosophischen Formulierung, die eingehende Betrachtung verdient: «Jeder Erkenntnisprozess beinhaltet immer, in der einen oder anderen Form, einen Prozess der Aneignung, eine Art innere Vereinigung zwischen dem Suchenden und dem Gegenstand seiner Suche» (Jesus von Nazareth, I, Kapitel über das Gebet Jesu). Anders gesagt: Wissen bedeutet niemals bloßes Beobachten aus der Ferne; es bedeutet immer, in unterschiedlichem Maße dem, was man weiß, ein Stück weit ähnlich zu werden. Ein Musiker, der eine Symphonie wirklich kennt, hat sie nicht bloß gehört: Er hat sie so sehr verinnerlicht, dass sie nun seine Art, die Welt zu hören, prägt. Eine Mutter, die ihr Kind kennt, hat es nicht bloß beobachtet: Sie hat gewissermaßen seinen Rhythmus, seine Stille, seine Art zu trauern oder zu freudig zu empfinden aufgenommen, bis hin zur Erkenntnis, noch bevor sie sich äußern. Wenn dies schon für das Erkennen eines Menschen oder eines Kunstwerks gilt, wie viel mehr gilt es dann erst für das Erkennen Gottes selbst – eines Erkenntnisgegenstandes, der sich nicht auf einer niedrigeren ontologischen Ebene befindet, sondern das Sein selbst ist, der Ursprung allen Seins.

Hier entfalten Jesu Worte ihre volle Bedeutung. Wenn Erkenntnis eine Form der Einheit mit dem Erkannten voraussetzt, dann kann nur derjenige Gott wahrhaft erkennen, der von derselben Natur ist wie er. Deshalb ist laut Benedikt XVI. «die Einheit des Wissens nur möglich, weil sie die Einheit des Seins ist» (Jesus von Nazareth, I, Kapitel über das Gebet Jesu). Der Sohn erkennt den Vater nicht wie ein begabter Schüler seinen anspruchsvollen Lehrer durch Studium und erworbene Verdienste. Er erkennt ihn, weil er von derselben Substanz ist wie er, weil zwischen ihnen keine Distanz besteht, die durch intellektuelle Anstrengung überbrückt werden müsste. Es ist eine Erkenntnis, die jeder Suche vorausgeht, weil sie bereits von Ewigkeit her vollkommene Gemeinschaft ist.

Und doch – und hier wird der Text für uns wirklich berührend – wird dieses Wissen, das einst verschlossen und der innigen Gemeinschaft zwischen Vater und Sohn vorbehalten war, zugänglich gemacht. Jesus sagt nicht, dass dieses Wissen für die Menschheit für immer unzugänglich bleiben wird. Er sagt, dass der Sohn es «demjenigen offenbart, dem er es offenbaren will» (Mt 11,27). Benedikt XVI. unterstreicht diesen Punkt mit einem Johanneszitat, das seine Interpretation erhellt und bestätigt: «Niemand hat Gott jemals gesehen; der eingeborene Sohn, der selbst Gott ist und in engster Gemeinschaft mit dem Vater steht, der hat ihn uns kundgetan» (Joh 1,18). Der Sohn ist also nicht nur derjenige, der weiß; er ist auch derjenige, der es kundtut, derjenige, der einen Weg öffnet, wo ohne ihn nur eine Mauer wäre.

Was dieses Gebet in unserer Art, vor Gott zu existieren, verändert

«Um Gott wirklich zu erkennen, ist die Gemeinschaft mit Gott erforderlich»: Das Ende einer Zuschauertheologie

Diese Aussage Benedikts XVI. verdient besondere Beachtung, denn sie widerlegt eine weit verbreitete Annahme, selbst unter aufrichtigen Gläubigen: die Vorstellung, man könne mehr über Gott erfahren, so wie man mehr über ein historisches oder philosophisches Thema lernen kann. Wie viele von uns haben spirituelle Texte, Zitate von Heiligen und Erklärungen der Dreifaltigkeit angehäuft, ohne dass dies etwas an unserem tatsächlichen Gebetsleben verändert hat? Man kann die Glaubensartikel auswendig aufsagen und dennoch im Grunde fremd bleiben, was sie bedeuten. Dies ist kein Problem des Intellekts, sondern ein Problem der Gemeinschaft.

Stellen Sie sich jemanden vor, der jedes erdenkliche Buch über die Ehe gelesen hat, die Statistiken zum Eheglück, die Ratschläge von Psychologen und die Abhandlungen über Treue auswendig kennt – aber der nie zwanzig Jahre mit jemandem zusammengelebt, nie ein Bett, einen Tisch oder schlaflose Nächte wegen eines kranken Kindes geteilt hat. Diese Person würde viel über die Ehe «wissen». Sie würde die Ehe aber nicht wirklich kennen. Benedikt XVI. erklärt uns, dass dies genau der Unterschied zwischen Wissen über Gott und der Gotteserkenntnis ist: Letztere erfordert das Leben in einer Beziehung, nicht bloß das Anhäufen von korrekten Informationen.

Deshalb bleiben so viele unserer Gebete fruchtlos, wenn sie sich auf Bitten, Rezitieren und das Auswendiglernen von Formeln beschränken, ohne uns ihnen ganz hinzugeben. Die Gemeinschaft, von der der Papst spricht, setzt Zeit, Stille und eine Treue voraus, die auch in Zeiten der Trockenheit Bestand hat. Ein Wüstenmönch sagte einst zu einem Bruder, der ihn um ein Wort des Lebens bat: «Geh, bleib in deiner Zelle, und deine Zelle wird dich alles lehren» (Abba Moses, Sprüche der Wüstenväter). Dies ist kein Rat, sich aus Menschenfeindlichkeit von der Welt zurückzuziehen; es ist die Erkenntnis, dass Gotteserkenntnis nicht durch die Anhäufung äußeren Wissens erlangt wird, sondern durch eine geduldige, wiederholte, über die Zeit verinnerlichte Gegenwart – genau das, was Benedikt XVI. Gemeinschaft nennt.

«Jeder Erkenntnisprozess beinhaltet […] eine Art innerer Vereinigung»: Was bedeutet das für unsere spirituellen Freundschaften?

Dieses zweite Zitat lädt uns ein, all unsere Beziehungen zu überdenken, nicht nur unsere Beziehung zu Gott. Wenn Erkenntnis immer mit einer beginnenden Aneignung einhergeht, dann sind unsere wahren Freundschaften – jene, die uns wirklich verändern – niemals neutral. Unmerklich werden wir ein Stück weit von dem, mit dem wir Zeit verbringen. Wir übernehmen die Sprachmuster eines engen Freundes, seine Sichtweise auf ein Problem, manchmal sogar seinen Geschmack in Sachen Essen oder Musik, ohne es zu merken. Es ist beinahe ein physiologisches Phänomen: Zeit mit anderen zu verbringen, verändert uns.

Wenn dies auch für menschliche Freundschaften gilt, sollte es uns auf unsere spirituellen Entscheidungen aufmerksam machen. Stundenlanges Verweilen vor Bildschirmen, die Wut, Vergleiche und Eitelkeit schüren, führt schleichend zu einer inneren Vereinigung mit dieser Unruhe – wir werden ängstlicher, neidischer, oberflächlicher, ohne bewusst eine Entscheidung getroffen zu haben. Umgekehrt bewirkt die Auseinandersetzung mit der Heiligen Schrift, das Verweilen vor dem Tabernakel, das langsame Wiederlesen eines Gleichnisses ebenfalls eine innere Vereinigung – aber mit Frieden, mit Sanftmut, mit jener besonderen Art, mit der Jesus die Menschen betrachtet. Benedikt XVI. erinnert uns, ohne es explizit auszusprechen, daran, dass wir zu dem werden, worüber wir eifrig nachdenken. Augustinus hatte dies bereits in einem persönlicheren und leidenschaftlicheren Tonfall erahnt: «Du hast uns für dich geschaffen, und unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in dir» (Augustinus, Bekenntnisse, I, 1). Dieser Satz, mit dem eines der meistgelesenen Bücher der gesamten christlichen Geschichte beginnt, drückt auf seine Weise aus, was Benedikt XVI. als Theologe entwickelt: Wir sind strukturell für eine Vereinigung mit Gott geschaffen, und solange diese Vereinigung nicht stattfindet, bleibt etwas in uns ruhelos, unvollendet, suchend.

«Die Einheit des Wissens ist nur möglich, weil sie die Einheit des Seins ist»: Warum das Gebet keine Übung, sondern eine Existenz ist

Hier folgt das komplexeste Zitat, das die größte Anstrengung erfordert, aber auch das befreiendste, sobald es verstanden ist. Wenn die Einheit des Wissens eine Einheit des Seins voraussetzt, dann verstehen wir, warum nur der Sohn den Vater vollkommen erkennen kann: Es besteht keine ontologische Distanz zwischen ihnen, keine Kluft in der Natur, die es zu überbrücken gilt. Der Sohn lernt den Vater nicht wie ein Student ein Fach zu erkennen; er kennt ihn, weil er von jeher von derselben Substanz wie er war.

Doch dann, so könnten wir mit einer gewissen berechtigten Sorge fragen, was bleibt uns, Geschöpfen grundverschiedener Natur, aus Staub und geliehenem Atem? Genau hier öffnet Jesus eine unerwartete Brücke: Der Sohn möchte, dass wir aus Gnade an dieser Erkenntnis teilhaben, die ihm von Natur aus zukommt. Nicht wir steigen aus eigener intellektueller oder spiritueller Kraft zu Gott empor; es ist der Sohn, der zu uns herabsteigt und uns, gleichsam durch Adoption, in seine kindliche Beziehung aufnimmt. Genau das deutet Jesu Gebet an, wenn er sagt, dass diese Erkenntnis «jedem offenbart wird, dem der Sohn sie offenbaren will» (Mt 11,27): Sie ist kein Sieg unsererseits, sondern ein freies Geschenk, das uns auf unsere Weise eine uns von Natur aus fremde Vertrautheit ermöglicht.

Dies verändert unser Verständnis des christlichen Gebets grundlegend. Im Gebet geht es nicht in erster Linie darum, mit einem fernen Gott zu sprechen, um Gunst zu erlangen; es geht darum, uns vom Sohn selbst in die Bewegung der Liebe hineinziehen zu lassen, die ihn ewig mit seinem Vater verbindet. Wenn wir «Unser Vater» sagen, sprechen wir keine höfliche Formel: Wir treten buchstäblich in die Worte des Sohnes ein, wir nehmen seine kindliche Beziehung an, wir werden für einen Augenblick Teilhaber an dem, was er in alle Ewigkeit gelebt hat. Es ist eine atemberaubende Kühnheit, beinahe skandalös, wenn man genauer darüber nachdenkt – und doch ist sie die zentrale Botschaft des gesamten Evangeliums.

Was uns diese Meditation hinterlässt

Was bleibt, wenn wir diesen tiefgründigen Text über Erkenntnis und Gemeinschaft mit Gott beiseitelegen? Zunächst einmal eine gewisse Demut vor unseren eigenen theologischen Ansprüchen. Wir können unzählige Texte lesen, unsere Formulierungen verfeinern, die Nuancen der Trinitätslehre erörtern, ohne dass uns dies auch nur einen Schritt näher an eine wahre Gotteserkenntnis bringt, wenn diese Erkenntnis nicht von hingebungsvoller Zeit, von innewohnender Stille, von einem wahrhaft mit ihm geteilten Leben begleitet wird. Benedikt XVI. mahnt uns, die Anhäufung von Wissen niemals mit gelebter Gemeinschaft zu verwechseln – und dies ist eine heilsame Warnung für jeden, der gerne liest, nachdenkt und über den Glauben spricht, ohne sich immer wieder die Zeit zu nehmen, einfach still vor Gott zu stehen, wie ein Kind vor seinem Vater.

Dann ein tiefer Friede angesichts unserer Begrenztheit. Wir werden Gott niemals so erkennen, wie der Sohn den Vater erkennt – diese Erkenntnis gehört einer Seinsordnung an, die uns unendlich übersteigt. Doch das ist keine schlechte Nachricht: Gerade deshalb wurde der Sohn Mensch, um uns, aus Gnade und nicht aus Natur, mit seiner eigenen kindlichen Erkenntnis zu verbinden. Wir gelangen nicht aus eigener Kraft zu Gott; wir werden getragen, angenommen, eingeführt. Dieser Gedanke durchdringt die gesamte christliche Tradition, von den griechischen Kirchenvätern bis zu den mittelalterlichen Mystikern, die alle, jeder mit seinen eigenen Worten, von dieser Vergöttlichung der Menschheit sprachen, die durch die Menschheit des Sohnes ermöglicht wird. Benedikt XVI. steht in dieser langen Tradition, wenn er die Einheit des Seins hinter der Einheit der Erkenntnis betont: Dies ist keine persönliche Entdeckung, sondern das treue Echo einer Intuition, die sich durch zwanzig Jahrhunderte christlichen Glaubens zieht.

Zum Schluss noch eine ganz einfache Geste zum Merken: Wenn wir das nächste Mal das Vaterunser beten, erinnern wir uns vielleicht daran, dass diese Worte nicht in erster Linie unsere eigenen sind. Es sind die Worte des Sohnes, die er uns leiht, die er uns mit ihm und in ihm sprechen lässt. So zu beten bedeutet nicht, eine gelehrte Formel aufzusagen; es bedeutet, uns für einen Augenblick ganz in die Bewegung der Dreifaltigkeit eintauchen zu lassen – wie kleine Kinder, die nichts beweisen müssen, in ein Geheimnis einzutauchen, das nicht für uns bestimmt war und uns doch angeboten wird.

Benedikt XVI. schließt seine Betrachtung dieses Verses mit einem Satz ab, der ohne weiteren Kommentar alles zusammenfasst, was wir soeben besprochen haben: «Die Einheit des Wissens ist nur möglich, weil sie die Einheit des Seins ist.»

Lectio divina

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