- Das Abkommen als Instrument, nicht als Absicht
- Leo XIV. stand vor einem Erbe, das er sich nicht ausgesucht hatte.
- Was die Debatte über die Leitung der Kirche offenbart
- Hat die Theologie des Kompromisses eine Grenze?
- Die Prüfung der Wahrheit durch Fakten
- Was das Jahr 2028 entscheiden muss
- Lectio divina
- ✝ Biblische Bezüge
Am 16. August überschritt Human Rights Watch eine Schwelle, die nur wenige internationale Organisationen mit solcher Deutlichkeit zu überschreiten gewagt hatten: In ihrem Jahresbericht erklärte die in New York ansässige Organisation unmissverständlich, dass das vorläufige Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und Peking über die Bischofsernennung die Repression chinesischer Katholiken, die sich der Patriotischen Vereinigung nicht unterwerfen wollen, «erleichtert». Dies war keine diplomatische Nuance am Ende des Berichts. Es handelt sich um einen direkten Vorwurf, den deutlichsten, den eine große Menschenrechtsorganisation seit der Verlängerung des Abkommens im Oktober 2024 um weitere vier Jahre bis 2028 erhoben hat. Und dies geschieht zu einem Zeitpunkt, an dem Leo XIV. innerhalb von nur dreizehn Monaten seines Pontifikats fünf Bischofsernennungen auf Grundlage desselben Textes bestätigt hat – darunter die Weihe von Bischof Giuseppe Chang Yanfeng in Chifeng am 22. Juli und die von Bischof Duan Yongkun in Bameng wenige Tage später.
Wir müssen die Tragweite dessen, was dieser Bericht dokumentiert, erfassen, ohne uns in diplomatische Abstraktionen zu verstricken. Seit der Unterzeichnung des Abkommens im September 2018 durch Papst Franziskus haben die chinesischen Behörden willkürliche Verhaftungen, Verschwindenlassen und Hausarreste von Bischöfen und Priestern der sogenannten «Untergrundkirche» – jener Kirche, die die Gemeinschaft mit Rom nie abgebrochen hat, sich aber der Kontrolle der Kommunistischen Partei verweigert – massiv verstärkt. Bischof Julius Jia Zhiguo, 90 Jahre alt und seit 1963 wiederholt inhaftiert, ist ein lebendes Beispiel dafür. Bischof Pierre Shao Zhumin aus dem Bistum Wenzhou wurde seit der Unterzeichnung des Abkommens mindestens sechsmal verhaftet, zuletzt ohne ordentliches Verfahren, und befindet sich bis heute in Haft. Dies sind keine Einzelfälle, die an den Rand eines ansonsten positiven Abkommens gedrängt werden: Laut Human Rights Watch ist dies die strukturelle Vorgehensweise, die ein diplomatischer Pakt ungewollt legitimiert hat.
Das Abkommen als Instrument, nicht als Absicht
Was der Text niemals aussagt
Das beunruhigendste Paradoxon dieser Angelegenheit liegt in ihrer Intransparenz. Niemand außerhalb eines kleinen Kreises im Staatssekretariat kennt den vollständigen Inhalt des 2018 unterzeichneten und 2020, 2022 und 2024 ohne Unterbrechung verlängerten Abkommens. Alles, was der Heilige Stuhl preisgegeben hat, ist, dass Peking Kandidaten für das Bischofsamt vorschlägt und der Papst ein Vetorecht behält – ein Recht, von dem bemerkenswerterweise noch nie ein Papst Gebrauch gemacht hat, nicht einmal, als die chinesischen Behörden während der Vakanz des Heiligen Stuhls im Jahr 2025, zwischen dem Tod von Franziskus und der Wahl Leos XIV., einseitig Ernennungen vornahmen. Dieses Fehlen eines Vetorechts ist kein bloßes Detail: Es offenbart, dass das Machtverhältnis in der Praxis strukturell zugunsten Pekings ausfällt, das die Kandidaten zuerst auswählt, während Rom die Auswahl lediglich absegnet.
Genau diesen Mechanismus prangert Human Rights Watch an, da er die Repression begünstigt. Es geht nicht darum, dass der Vatikan die Verfolgung von Untergrundkatholiken wünscht – das behauptet niemand ernsthaft –, sondern darum, dass das Abkommen, indem es die Chinesische Patriotische Katholische Vereinigung als einzigen institutionellen Ansprechpartner legitimiert, den Untergrundgemeinschaften jegliche kirchenrechtliche Anerkennung entzieht. Ein Untergrundbischof, der sich weigert, der Patriotischen Vereinigung beizutreten, wird aus Pekinger Sicht ein zweites Mal zum Geächteten: zum zivilen Geächteten, wie er es bereits war, und nun zusätzlich von einer römisch-katholischen Kirche an den Rand gedrängt, die sich entschieden hat, mit seinen Verfolgern zu verhandeln, anstatt ihn explizit zu schützen.
Schweigen über das Lamm
Diese Dynamik findet ein eindrucksvolles Echo im ersten Petrusbrief, in dem der Apostel an die zerstreuten Gemeinden Kleinasiens schreibt: «Euch also, die ihr glaubt, ist dieser Stein zur Ehre; für die Ungläubigen aber ist der Stein, den die Bauleute verworfen haben, zum Eckstein geworden» (1 Petr 2,7). Dieser Vers, gerichtet an christliche Minderheiten unter einer Macht, die sie nicht anerkennt, wirft ein besonderes Licht auf die Situation der chinesischen Untergrundkatholiken: In den Augen der Partei sind sie der verworfene Stein, die administrative Anomalie, die durch Zwangsassimilation aufgelöst werden muss. Doch Petrus verspricht ihnen keinen institutionellen Schutz – er verspricht ihnen eine Würde, die den Berechnungen der Bauleute entgeht. Dies ist ein wahrer spiritueller Trost, der die sichtbare Kirche jedoch keineswegs von ihrer pastoralen Verantwortung gegenüber jenen entbindet, die sie faktisch ohne diplomatischen Beistand zurückgelassen hat.
Kardinal Joseph Zen, emeritierter Bischof von Hongkong und seit 2018 der entschiedenste Gegner des Abkommens, fasste diese Besorgnis in Worten zusammen, die sich im Laufe der Zeit nur bestätigt haben: Seiner Ansicht nach stellt das Abkommen einen «Blankoscheck» für Peking dar, ein Mittel für den Vatikan, ’der chinesischen Regierung bei der Vernichtung der Untergrundkirche zu helfen, die Peking mit Zwang allein nicht unterdrücken konnte«. Im Alter von über neunzig Jahren reiste er 2024 nach Rom, um Papst Franziskus vergeblich davon zu überzeugen, das Abkommen nicht um einen so langen Zeitraum zu verlängern. Der Papst verweigerte ihm den Empfang, und die Kurie spielte seine Warnungen öffentlich herunter. Diese Weigerung, zuzuhören, dokumentiert und viel diskutiert, gewinnt angesichts des Berichts von Human Rights Watch nun an neuer Bedeutung: Was der Kardinal als pastorale Intuition anprangerte, wird nun durch eine faktische Untersuchung von Inhaftierungen, Kirchenzerstörungen und Verschwindenlassen bestätigt.
Leo XIV. stand vor einem Erbe, das er sich nicht ausgesucht hatte.
Fünf Bischöfe, ein anhaltendes Schweigen
Auffällig ist dreizehn Monate nach der Wahl Leos XIV. die fast schon mechanische Kontinuität seiner Chinapolitik. Der neue Papst hat keine der von Franziskus eingeschlagenen Richtungen aufgegeben: Er bestätigte die Ernennung von Bischof Joseph Lin Yuntuan zum Bischof von Fuzhou, weihte anschließend Bischof Ignazio Wu Jianlin zum Weihbischof von Shanghai, formalisierte die Fusion der Diözesen Xuanhua und Xiwanzi zur Diözese Zhangjiakou und genehmigte schließlich die Bischofsweihen von Chang Yanfeng zum Bischof von Chifeng und von Duan Yongkun zum Bischof von Bameng. Fünf Amtshandlungen in einem Jahr, alle innerhalb des strikten Rahmens des Abkommens von 2018. Was die vatikanische Diplomatie als Beweis pastoraler Fruchtbarkeit präsentiert – fünfzehn Bischöfe, die seit der Unterzeichnung des Abkommens mit Zustimmung Roms ernannt wurden und damit jahrzehntelangen einseitigen chinesischen Ernennungen ein Ende setzten –, interpretiert Human Rights Watch im Gegenteil als die schrittweise Normalisierung eines Systems, in dem Rom doktrinäre Positionen aufgibt, um im Gegenzug einen Anschein von Frieden zu erlangen.
Kardinal Pietro Parolin, der diese Diplomatie seit seiner Zeit als Staatssekretär unter Papst Franziskus und später Leo XIV. maßgeblich mitgestaltet hat, argumentierte bereits 2018, das Abkommen markiere erstmals seit Jahrzehnten eine erneuerte Gemeinschaft zwischen allen chinesischen Bischöfen und dem Bischof von Rom. Diese Interpretation ist rechtlich und sakramental vertretbar: Die sichtbare Gemeinschaft ist formaljuristisch gesehen real. Doch der Bericht von Human Rights Watch vom April 2026, dessen Schlussfolgerungen im Jahresbericht vom 16. August bekräftigt und erweitert wurden, betont, dass diese formale Gemeinschaft auf Kosten der erzwungenen Integration von Untergrundgemeinschaften in die Patriotische Vereinigung erkauft wurde – unter Androhung von Inhaftierung, Verschwindenlassen oder Hausarrest für diejenigen, die Widerstand leisteten. Der Gegensatz zwischen der in Rom verkündeten Einheit und dem dokumentierten Zwang vor Ort bildet den Kern des Streits.
Vorsichtiges Schweigen: Strategie oder Eingeständnis?
Ein Jahr nach seiner Wahl hat Leo XIV. seine eigene Doktrin zu dieser geerbten Frage noch immer nicht öffentlich dargelegt. Dieses Schweigen, das einige vatikannahe Beobachter als kalkulierte diplomatische Vorsicht deuten, um die laufenden Verhandlungen vor dem Stichtag 2028 nicht zu gefährden, beunruhigt andere, die darin ein implizites Eingeständnis der Ohnmacht gegenüber der Kurienverwaltung unter Kardinal Parolin sehen, die weiterhin die alleinige Kontrolle über die China-Frage innehat. Unterdessen ignoriert Peking mitunter offen den Geist des Abkommens, indem es Bischöfe in nicht genehmigten Diözesen einsetzt oder während der Vakanz des Bischofsstuhls im Jahr 2025 Bischofswahlen in Shanghai und Xinxiang abhält – ein eklatanter Verstoß gegen das Kirchenrecht, das jede Bischofsernennung ohne amtierenden Papst verbietet.
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Diese Asymmetrie muss unmissverständlich benannt werden: Auf der einen Seite ein Heiliger Stuhl, der sein Vetorecht nie ausgeübt hat, selbst angesichts eklatanter Verstöße gegen das Abkommen; auf der anderen Seite eine chinesische Regierung, die den Text als flexiblen Rahmen behandelt, der sich ihren jeweiligen Interessen anpassen lässt. Genau diese strukturelle Asymmetrie beschreibt der Bericht von Human Rights Watch als förderlich – nicht weil der Vatikan Repression anstrebt, sondern weil sein diplomatisches Schweigen, seine Zurückhaltung, Verstöße öffentlich anzuprangern, und sein Beharren darauf, jede Ernennung als pastoralen Erfolg zu feiern, Peking eine internationale Legitimität verleihen, die es aus eigener Kraft nicht erlangt hätte. Das Buch der Klagelieder drückt in einem völlig anderen Kontext von Exil und Unterdrückung diese Klage aus, die auch die heutiger Untergrundgemeinden sein könnte: «Sie weint in der Nacht, und ihre Tränen bedecken ihre Wangen; unter all ihren Liebhabern ist keiner, der sie tröstet» (Klagelieder 1,2). Was die Untergrundkatholiken Chinas fordern, ist kein Trost – es ist Anerkennung.
Was die Debatte über die Leitung der Kirche offenbart
Hat die Theologie des Kompromisses eine Grenze?
Der theologische Kern dieser Kontroverse reicht weit über die spezifische China-Frage hinaus: Er stellt das Wesen pastoraler Führung im Angesicht totalitärer Macht infrage. Im Laufe ihrer Geschichte hat die Kirche diplomatische Kompromisse mit feindseligen Regimen geschlossen – etwa im Konkordat mit dem nachkonstantinischen Römischen Reich, in den Verhandlungen mit den kommunistischen Regimen Osteuropas im 20. Jahrhundert oder in der Ostpolitik des Vatikans unter Erzbischof Agostino Casaroli und Paul VI. Letztere bietet eine bemerkenswerte Parallele: Auch sie wurde damals dafür kritisiert, mutige Bischöfe im Namen des institutionellen Überlebens geopfert zu haben, das mit Moskau und seinen Satellitenstaaten ausgehandelt wurde. Die Geschichte hat diese Kritikpunkte seither teilweise in ein differenzierteres Urteil integriert – doch das konkrete Leid der Bischöfe, die während der Verhandlungen Roms inhaftiert waren, konnte sie nie auslöschen.
In diesem Spannungsfeld ist das heutige chinesisch-vatikanische Abkommen angesiedelt, und genau diese Spannung hat der Bericht vom 16. August erneut in den Vordergrund gerückt. Die Debatte ist nicht bloß strategischer Natur – sollte man mit einem feindseligen Regime verhandeln, um zu retten, was noch zu retten ist? –, sondern im Kern ekklesiologischer: Was definiert die Einheit der Kirche, wenn formale institutionelle Gemeinschaft mit der dokumentierten Verfolgung derer einhergeht, die ihre Bedingungen ablehnen? Der heilige Paulus verwendet in seinem Brief an die Korinther über das Wesen des Leibes Christi ein Bild, das auf seltsame Weise mit dieser Situation korrespondiert: «Wenn ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit; wenn ein Glied geehrt wird, freuen sich alle Glieder mit» (1 Kor 12,26). Diese organische Solidarität, die konstitutiv für die katholische Ekklesiologie ist, scheint durch eine Diplomatie auf die Probe gestellt zu werden, die die in Rom bestätigten Ernennungen feiert, während andere Mitglieder desselben Leibes Christi in Wenzhou oder Zhengding weitgehend stillschweigend inhaftiert und unter Hausarrest gestellt werden.
Die Prüfung der Wahrheit durch Fakten
Was den Bericht von Human Rights Watch von früheren Kritiken unterscheidet, ist gerade sein systematischer, faktenbasierter statt polemischer Ansatz: Er ist nicht länger nur die – wenngleich respektierte – Stimme eines emeritierten Kardinals, sondern eine dokumentierte Untersuchung konkreter Fälle, Daten und Orte – Kirchenzerstörungen, Verschwindenlassen und der Zwang auf Gläubige, der Patriotischen Vereinigung beizutreten. Dieser Wandel von interner theologischer Kritik hin zu externer, faktenbasierter Dokumentation verändert den Charakter der Debatte. Er zwingt den Heiligen Stuhl, nicht auf pastorale Bedenken, sondern auf eine Beweislage zu reagieren – und bis heute hat das Staatssekretariat keine detaillierte offizielle Stellungnahme zu diesen konkreten Anschuldigungen abgegeben.
Dieses Ausbleiben öffentlicher Reaktionen, das seit der Veröffentlichung des ersten Berichts im April 2016 anhält und sich im August mit dem Jahresbericht wiederholte, hinterlässt eine Lücke, die andere Stimmen schnell füllen – manchmal auf skandalöse Weise, manchmal mit einer Gründlichkeit, die Gehör verdient. Taiwan, dessen Behörden diese Annäherung zwischen China und dem Vatikan seit 2018 mit ständiger Besorgnis beobachten, sieht darin eine weitere Bestätigung dafür, dass Peking die Religionsdiplomatie im Dienste einer umfassenderen Strategie internationaler Legitimation instrumentalisiert. Auch die Vereinigten Staaten, die sich in einer globalen strategischen Rivalität mit China befinden, betrachten dieses Thema als ein Feld, auf dem die Religionsfreiheit als Indikator für weitergehende geopolitische Spannungen dient – was paradoxerweise die Handlungsfähigkeit des Vatikans zusätzlich erschwert, ohne selbst von einer der beiden Seiten instrumentalisiert zu werden.
Was das Jahr 2028 entscheiden muss
Das Abkommen läuft grundsätzlich im Oktober 2028 aus – sofern es nicht gemäß den üblichen diskreten Verlängerungsverfahren vorzeitig verlängert wird. Diese Frist gibt Leo XIV. ein relativ großes Zeitfenster, um seine eigene Doktrin zu entwickeln, die sich von dem Erbe Franziskus’ und der institutionellen Unterstützung durch Kardinal Parolin unterscheidet. Nichts deutet derzeit darauf hin, dass der Papst einen Bruch erwägt: Die fünf in seinen dreizehn Monaten im Amt bestätigten Ernennungen zeugen im Gegenteil von einer klaren Kontinuität. Der Bericht von Human Rights Watch führt jedoch einen neuen Faktor in diesen Zeitplan ein – dokumentierten internationalen Druck, der es mit Annäherung an 2028 zunehmend erschweren wird, den Text ohne substanzielle öffentliche Klarstellung seines Inhalts, seiner wirksamen Garantien und seiner tatsächlichen Auswirkungen auf verfolgte Gemeinschaften zu verlängern.
Der Prophet Jesaja warnt in einer Weissagung an ein Volk, das von opportunistischen Bündnissen mit fremden Mächten verführt wird, davor, politische Kalkulationen übermäßig zu nutzen und dabei die innere Treue zu vernachlässigen: «Wehe denen, die nach Ägypten hinabziehen, um Hilfe zu suchen, die sich auf Pferde verlassen, die auf Wagen vertrauen, weil sie so zahlreich sind!» (Jesaja 31,1). Dies ist keine uneingeschränkte Verurteilung jeglicher Diplomatie – Jesaja selbst erkennt an anderer Stelle die Legitimität kluger Bündnisse an –, sondern eine Warnung vor der Hierarchie des Vertrauens: Wenn politische Kalkulation zum obersten Maßstab seelsorgerischer Entscheidungen wird, zum Nachteil der Treue gegenüber den schwächsten Mitgliedern der Gemeinde, geht etwas Wesentliches verloren, selbst wenn die ursprüngliche Absicht der Schutz der Mehrheit bleibt.
Lectio divina
«Ich bin der gute Hirte; der gute Hirte gibt sein Leben für seine Schafe» (Johannes 10,11).
Wenn Sie an die inhaftierten Bischöfe von Wenzhou oder Zhengding denken, was empfinden Sie – Wut, Ohnmacht oder ein Schweigen, das dem Roms ähnelt? Können Sie, die Sie Ihren Glauben vielleicht frei leben und nie um Ihre Freiheit fürchten müssen, zur Messe zu gehen, wirklich begreifen, was es bedeutet, ein Schaf zu sein, das von einer Macht zerstreut wird, die Sie gewaltsam in ihre Herde integrieren will? Und was, wenn wahrer Mut nicht darin liegt, zwischen Verhandlung und Bruch zu wählen, sondern darin, sich zu weigern, Schweigen zur Politik werden zu lassen? Was würden Sie tun, wenn Ihr Bischof ohne Gerichtsverfahren verschwände und die Welt weiterhin den wiederhergestellten Frieden feierte?
Herr, du guter Hirte, kennst jedes deiner Schafe beim Namen, selbst jene, die eingesperrt sind, selbst jene, deren Kirche zerstört wurde. Deine Gegenwart ist unerbittlich; du gibst sie ganz hin, selbst bis zum Kreuz. Schau auf Wenzhou, schau auf Zhengding, schau auf jene, die zwischen Gefängnis und erzwungenem Schweigen wählen müssen. Gib deiner Kirche die Kraft, furchtlos zu benennen, was deine Kleinsten verletzt. Möge scheinbarer Frieden niemals die befreiende Wahrheit ersetzen. Halte fest an jenen, die heute deine Ketten tragen, wie du sie gestern gehalten hast.
Eine eiserne Tür stand einen Spalt offen, und dahinter brannte noch eine Lampe.
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