- Der Kern der Kontroverse: die Beurteilung eines Prozesses anhand seiner Ergebnisse
- Die beunruhigende Frage: Wie sieht die spirituelle Bilanz aus?
- Ein Prozess, der niemals endet
- Die Kirche nahm, anstatt zu verhandeln.
- De Korte und der methodische Bruch im Episkopat
- Eine Kritik, die den Inhalt nicht bestreitet.
- Was dieser Riss über den Zustand des europäischen Episkopats aussagt
- Roms Antwort: ein Stil, keine Methode
- Emmaus, ein umstrittenes Bild der Synodalität
- Was diese Kontroverse über die Zukunft des synodalen Weges offenbart
- Die Erwartung einer scharfen Aussage
- Heiligkeit statt Strukturen
- Eine Debatte, die noch lange nicht beendet ist.
- Lectio divina
- ✝ Biblische Bezüge
Ein Weihbischof hat nun öffentlich und direkt die Frage gestellt, die viele Gläubige nur im Flüsterton auszusprechen wagten: Ist der Glaube nach Jahren der Versammlungen, Berichte und «Gespräche im Heiligen Geist» tatsächlich gestärkt worden? Bischof Rob Mutsaerts, Weihbischof des niederländischen Bistums ’s-Hertogenbosch, richtete am 14. August einen offenen Brief an Papst Leo XIV., in dem er weder Reformen noch eine Revolution forderte, sondern etwas viel Einfacheres und zugleich viel Beunruhigenderes: eine Bestandsaufnahme. Nicht die Anzahl der stattgefundenen Treffen, sondern ob die Seelen Christus näher gekommen sind. Diese Frage, die von einem Mitglied der Hierarchie selbst öffentlich gemacht wurde, eröffnet eine Debatte neu, die das vorherige Pontifikat mit einem Festakt für beendet gehalten hatte.
Die Reaktion ließ nicht lange auf sich warten. Bischof Gerard de Korte, Titularbischof von ’s-Hertogenbosch und direkter Oberer von Bischof Mutsaerts, distanzierte sich öffentlich – nicht inhaltlich, sondern wegen der von seinem Weihbischof gewählten Form. Seiner Ansicht nach hätte ein solcher Schritt privat bleiben und dem Papst über die jedem Weihbischof zur Verfügung stehenden internen Kanäle übermittelt werden müssen, anstatt ohne vorherige Rücksprache mit Rom öffentlich gemacht zu werden. Diese Meinungsverschiedenheit über die Methode hat die Kontroverse keineswegs beigelegt, sondern im Gegenteil verschärft und die tiefen Gräben offengelegt, die sich nun durch das europäische Episkopat ziehen, wenn es um die Bedeutung des langen synodalen Prozesses geht, der unter dem Pontifikat von Franziskus begonnen hat.
Der Kern der Kontroverse: die Beurteilung eines Prozesses anhand seiner Ergebnisse
Die beunruhigende Frage: Wie sieht die spirituelle Bilanz aus?
Das Auffälligste an Bischof Mutsaerts’ Brief ist weniger seine Schärfe als vielmehr seine Vorgehensweise: Er lehnt bewusst administrative Kriterien zur Beurteilung der Synode über die Synodalität ab. Er schreibt, es gehe nicht darum, wie viele Sitzungen abgehalten, wie viele Berichte verfasst oder wie viele Personen teilgenommen hätten, sondern ob der Glaube gestärkt, Christus klarer verkündet, die katholische Identität vertieft, die Zahl der Priesterberufungen gestiegen und die sonntägliche Gottesdienstbesucherzahl zugenommen habe. So formuliert, gewinnt die Frage an Brisanz, denn sie verlagert die Debatte vom prozeduralen Bereich – wo die Synode sich ihres beispiellosen Umfangs rühmen kann – in den spirituellen Bereich, wo westliche Indikatoren, nach dem Eingeständnis der römischen Behörden selbst, weiterhin Anlass zur Sorge geben.
Dieses Erfordernis der Bewertung anhand der Früchte ist keine bloße rhetorische Floskel. Es wurzelt in einem Wort Christi selbst, das Bischof Mutsaerts in seinem Brief direkt zitiert: «An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen» (Mt 7,16). Dieses Kriterium ist weit mehr als nur eine Floskel; es umfasst eine ganze Theologie der Unterscheidung: Ein guter Baum bringt keine schlechten Früchte, und ein schlechter Baum bringt keine guten Früchte (Mt 7,18). Angewendet auf einen kirchlichen Prozess, der sich nun über fast ein Jahrzehnt erstreckt, bedeutet dieses Kriterium, dass das Urteil nicht im Namen pastoraler Geduld auf unbestimmte Zeit hinausgezögert werden kann: Irgendwann muss die Frage nach konkreter Fruchtbarkeit direkt angegangen werden.
Ein Prozess, der niemals endet
Was die Kritik aus Sicht des niederländischen Weihbischofs verschärft, ist die zeitliche Begrenzung des Prozesses selbst. Die Synode zur Synodalität, ursprünglich als zeitlich begrenztes Vorhaben zwischen 2021 und 2024 geplant, hat sich zu einem permanenten Mechanismus entwickelt. Im Mai 2026 veröffentlichte das Generalsekretariat der Synode einen detaillierten Fahrplan mit dem Titel „Auf dem Weg zu den Versammlungen 2027–2028“. Dieser skizziert vier aufeinanderfolgende Phasen – Erinnern, Auslegen, Leiten und Feiern –, die zu einer Universalkirche in Rom im Oktober 2028 führen. Konkret finden in der ersten Hälfte des Jahres 2027 diözesane und episkopale Versammlungen statt, gefolgt von Versammlungen der Bischofskonferenzen in der zweiten Hälfte und schließlich in den ersten vier Monaten des Jahres 2028 kontinentaleuropäischen Versammlungen, bevor die große Feier in Rom stattfindet.
Bischof Mutsaerts sieht darin eine besorgniserregende Entwicklung: Was als einmalige Synode gedacht war, droht zu einer permanenten Form der Kirchenleitung zu werden. Er spottet über den Namen der Veranstaltung – eine «Synode über Synodalität» –, die er mit einer endlos in die Länge gezogenen Versammlung vergleicht, in der darüber debattiert wird, wie künftige Treffen abgehalten werden sollen. Diese bissige Bemerkung berührt einen wichtigen theologischen Punkt: Die katholische Tradition kennt Konzilien und Synoden seit der Versammlung der Apostel in Jerusalem, doch diese konzentrierten sich stets auf ein bestimmtes Thema – eine Häresie, eine moralische Frage, eine pastorale Krise –, nie auf den Beratungsprozess selbst, der zum Selbstzweck erhoben wurde.
Die Kirche nahm, anstatt zu verhandeln.
Der theologische Kern des Briefes betrifft die Ekklesiologie. Bischof Mutsaerts erinnert daran, dass die Kirche nicht mit menschlichem Dialog, sondern mit einem Akt Christi beginnt: Er gründete keine Diskussionsgruppe, sondern berief die Apostel, übertrug ihnen Autorität und sandte sie aus, das Evangelium zu verkünden. Diese Aussage gründet sich auf den Auftrag, den der auferstandene Herr den Elf anvertraute: «Geht nun hin und macht alle Völker zu Jüngern» (Mt 28,19). Der Glaube, so betont er, entsteht nicht durch die Summe konsultierter Meinungen; er wird empfangen, weitergegeben und bewahrt. Der heilige Paulus selbst verwendet diese Begriffe des Empfangens und Weitergebens immer wieder – ein Zeichen dafür, dass der Glaubensschatz nicht nach dem Gutdünken der Mehrheit verhandelbar ist.
Diese Überzeugung findet ein eindrucksvolles Echo in einer weniger beachteten Passage, die Bischof Mutsaerts ausdrücklich zitiert: Christi Worte an Simon Petrus beim Letzten Abendmahl, wie sie Lukas überliefert. Dort kündigt Jesus die bevorstehende Prüfung an, bevor er dem ersten Apostel einen besonderen Auftrag anvertraut: «Und wenn du dich bekehrt hast, so stärke deine Brüder» (Lk 22,32). Dieser vom niederländischen Weihbischof sorgfältig ausgewählte Vers ist kein Aufruf zu ständiger Beratung, sondern zur Bestätigung der Lehre: Das Petrusamt hat gerade die Aufgabe, den Glauben der Brüder in Zeiten der Not zu stärken, zu festigen und zu festigen, nicht aber, unter dem Deckmantel des Zuhörens Unsicherheit zu schüren.
De Korte und der methodische Bruch im Episkopat
Eine Kritik, die den Inhalt nicht bestreitet.
Der aufschlussreichste Aspekt dieser Angelegenheit liegt in der Art und Weise, wie Bischof Gerard de Korte reagierte. Anders als man erwarten könnte, widerlegt der Bischof von ’s-Hertogenbosch nicht den Inhalt der Einwände seines Weihbischofs. Er kritisiert lediglich die Form: Bischof Mutsaerts habe den Papst vor der Veröffentlichung dieses langen offenen Briefes nicht konsultiert, obwohl ein privates Vorgehen angebrachter gewesen wäre, wenn es ihm – wie der Weihbischof selbst behauptet – tatsächlich darum ging, Spaltung zu vermeiden. Bischof de Korte bekräftigte, dass ein Bischof, insbesondere ein Weihbischof, über eigene Kommunikationswege zum Bischof von Rom verfüge und es daher nicht nötig gewesen sei, diese Fragen öffentlich zu machen.
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Diese Unterscheidung zwischen Inhalt und Form ist entscheidend, um das wahre Ausmaß der Kontroverse zu verstehen. Sie bedeutet, dass selbst innerhalb des Bischofsamtes einige Stimmen die Legitimität von Bischof Mutsaerts« Diagnose des nachlassenden Schwungs des Synodalprozesses zumindest teilweise anerkennen, gleichzeitig aber die Strategie des offenen Briefes als Mittel zur Ansprache an den Papst ablehnen. Die Debatte ist daher nicht einfach eine Frage der Gegenüberstellung von »Pro«- und »Anti“-Synoden; sie stellt vielmehr zwei Auffassungen darüber gegenüber, wie ein Bischof seine Redefreiheit gegenüber Rom ausüben soll – durch Diskretion im Sinne brüderlicher Gemeinschaft oder durch öffentliche Kritik im Namen pastoraler Dringlichkeit.
Was dieser Riss über den Zustand des europäischen Episkopats aussagt
Diese Abfolge, so kurz sie chronologisch auch erscheinen mag – der am 14. August veröffentlichte Brief, die zwei Tage später, am 16. August, öffentlich gewordene kritische Antwort von Bischof de Korte –, verdeutlicht eine viel umfassendere Spannung, die seit dem Abschluss der Synode im Jahr 2024 die europäische Bischofskonferenz durchzieht. Einerseits propagieren Bischöfe und Kurienbeamte weiterhin die Erzählung eines fruchtbaren Prozesses, der von einem erneuerten «spirituellen Stil» geprägt sei. Andererseits hinterfragen Seelsorger vor Ort, oft in Kirchen, die besonders stark von der Säkularisierung betroffen sind – in den Niederlanden, Belgien und Deutschland –, offen die Diskrepanz zwischen den eingesetzten institutionellen Kräften und den konkreten Ergebnissen in den Gemeinden.
Bischof Mutsaerts selbst ordnet seine Ausführungen ausdrücklich in diesen regionalen Kontext ein: Er spricht von leerstehenden Kirchen, zusammengelegten Pfarreien, verschwindenden Klöstern, dem fast vollständigen Verzicht vieler Katholiken auf die Beichte und dem Rückgang der Priesterberufungen in weiten Teilen Westeuropas. Diese Beschreibung, die insbesondere für sein eigenes Land relevant ist, verleiht seiner Bitte um Aufklärung konkretes Gewicht: Es handelt sich nicht um eine abstrakte Auseinandersetzung zwischen Theologen, sondern um den Ausdruck einer pastoralen Sorge, die aus dem täglichen Kontakt mit tatsächlich schrumpfenden Gemeinden erwächst.
Roms Antwort: ein Stil, keine Methode
Es ist bemerkenswert, dass Leo XIV. mit seinen Worten, die er wenige Wochen zuvor beim außerordentlichen Konsistorium am 26. und 27. Juni 2026 sprach, diese kommende Kontroverse unbewusst vorwegnahm. Der Papst bekräftigte, dass es bei der Frage der Synodalität nicht primär darum gehe, wer die Entscheidungsgewalt habe, sondern vielmehr darum, wie die Kirche gemeinsam das ihr vom Herrn anvertraute Geschenk bewahre. Er stellte weiter klar, dass Synodalität keine Reihe von Treffen oder eine Arbeitsmethode sei, sondern ein spiritueller Stil, der aus Begegnung entstehe, durch Zuhören wachse und durch Unterscheidung reife.
Diese Formulierung, so hochtrabend sie auch klingen mag, beantwortet nicht direkt die von Bischof Mutsaerts aufgeworfene Frage nach messbaren Früchten. Leo XIV. betonte den evangelischen Charakter der Begegnungen, nicht deren Anzahl, und ermahnte die Kardinäle, nicht die Treffen zu vervielfachen, sondern Begegnungen zu erleben, in denen die Kirche durch gegenseitiges Zuhören lernt, auf den Herrn zu hören. Hier erkennen wir zwei nicht völlig übereinstimmende Ansätze: den römischen, der von innerer Haltung und einem Perspektivenwechsel spricht, und den des niederländischen Weihbischofs, der überprüfbare Kriterien pastoraler Fruchtbarkeit fordert. Genau dieser fehlende Zusammenhang zwischen den beiden Ansätzen nährt bis heute die Unzufriedenheit mancher Bischöfe mit einem Prozess, der sich eher durch seine Kontinuität als durch messbare Ergebnisse zu rechtfertigen scheint.
Emmaus, ein umstrittenes Bild der Synodalität
Es ist bezeichnend, dass beide Seiten in dieser Debatte, ohne es voneinander zu wissen, dieselbe Evangeliumsepisode heranziehen, um ihre gegensätzlichen Interpretationen zu begründen. Leo XIV. wählte zum Abschluss des Konsistoriums im Juni die Ikone der Jünger auf dem Weg nach Emmaus, um die synodale Erfahrung der Kardinäle zu beschreiben: von Trauer gezeichnete Männer, denen ein Weggefährte zur Seite steht, der ihre Fragen beantwortet, ihnen die Heilige Schrift auslegt und ihre Herzen entflammt. Bischof Mutsaerts hingegen greift dieselbe Erzählung auf, um zu einer fast gegensätzlichen Schlussfolgerung zu gelangen: Der entscheidende Moment der Episode ist nicht das Zuhören selbst, sondern die Korrektur, die Christus der Jünger in ihrer fehlerhaften Auslegung vornimmt, bevor sie aufstehen und unverzüglich nach Jerusalem zurückkehren, um die Frohe Botschaft zu verkünden. Für den Weihbischof darf authentische Synodalität nicht im Gespräch verharren; sie muss, wie die Jünger auf dem Weg nach Emmaus, zu einer konkreten missionarischen Sendung führen.
Diese doppelte Verwendung desselben Textes ist kein literarischer Zufall; sie verdeutlicht den theologischen Kern der aktuellen Kontroverse. Sollten wir dem Weg – dem gegenseitigen Zuhören, dem gemeinsamen Gehen, der Zeit für den Dialog – Priorität einräumen oder dem Ergebnis – der Erkenntnis Christi beim Brechen des Brotes, gefolgt von der unmittelbaren Rückkehr zur Verkündigung? Die Apostelgeschichte bietet zudem ein Beispiel, das dieses Dilemma erhellt: Auf der Versammlung in Jerusalem legten die Apostel und Ältesten nach der Diskussion nicht einfach einen Verfahrensbericht vor, sondern trafen eine endgültige Entscheidung und verfassten einen abschließenden Brief an die Gemeinden, in dem sie bekräftigten, dass sie «nach dem Willen des Heiligen Geistes und nach unserem eigenen Willen» gehandelt hatten (Apg 15,28). Dieses apostolische Beispiel zeigt, dass authentische synodale Unterscheidung in der ältesten Tradition der Kirche stets mit einer klaren und verständlichen Entscheidung abschließt, nicht mit der endlosen Verlängerung der Debatte.
Was diese Kontroverse über die Zukunft des synodalen Weges offenbart
Die Erwartung einer scharfen Aussage
Was Bischof Mutsaerts« Bitte so schwer abzuweisen macht, ist, dass sie weder einen Glaubensverzicht noch eine dogmatische Revolution fordert, sondern lediglich neue Klarheit. Seine abschließende Aussage fasst die gesamte Problematik zusammen: »Wenn die Welt unsicher spricht, soll Petrus klar sprechen.« Dieser Satz spiegelt unmittelbar die petrinische Funktion wider, wie sie in der katholischen Tradition verstanden wird: die eines Felsens, der Bestätigung gibt, und nicht die eines Vermittlers, der die gesammelten Meinungen endlos zusammenfasst. Er korrespondiert auch mit einer tiefen biblischen Intuition, nämlich der Antwort des Petrus an Christus, als sich so viele Jünger von seiner anspruchsvollen Lehre abwandten: »Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens.“ (Joh 6,68). Dieser Ausruf des Petrus, den Bischof Mutsaerts selbst in seinem Brief zitiert, erinnert uns daran, dass die petrinische Autorität gerade dazu da ist, inmitten der heutigen Zweifel ein festes Wort zu geben, an dem die Gläubigen festhalten können.
Dieses Verlangen nach Klarheit bedeutet keine Ablehnung des Dialogs an sich. Vielmehr zeugt es von einer Ermüdung angesichts eines Prozesses, der durch den Versuch, alles zu hören, nur langsam zu einem Ergebnis bei den heikelsten Fragen gelangt: dem Diakonat der Frauen, der Stellung homosexueller Menschen, dem Verhältnis zwischen Laien und Klerus und der Dezentralisierung bestimmter Lehrentscheidungen. Bischof Mutsaerts betont das daraus resultierende pastorale Paradoxon: Indem die Kirche diese Fragen jahrelang offen lässt, weckt sie bei vielen Gläubigen die Erwartung einer Veränderung, die – lehrmäßig betrachtet – ohne einen Bruch mit der Tradition schlichtweg nicht möglich ist. Dies ebnet nach seiner Ansicht den Weg für weitverbreitete Enttäuschung statt für eine echte Erneuerung.
Heiligkeit statt Strukturen
Der vom Weihbischof vorgeschlagene Alternativvorschlag verdient es, in seiner historischen Tiefe ernst genommen zu werden. Er erinnert daran, dass bedeutende katholische Reformen fast nie mit einer Reform der Strukturen begannen, sondern vielmehr mit der Heiligkeit konkreter Persönlichkeiten: Benedikt von Nursia, Bernhard von Clairvaux, Franz von Assisi, Dominikus von Guzman, Katharina von Siena, Ignatius von Loyola, Teresa von Ávila, Karl Borromäus, Franz von Sales, Johannes Bosco, Therese von Lisieux, Maximilian Kolbe und Johannes Paul II. Diese Aufzählung ist keine bloße rhetorische Ausschmückung; sie stellt eine implizite theologische These dar, der zufolge die missionarische Fruchtbarkeit der Kirche primär aus dem spirituellen Radikalismus einzelner Zeugen und nicht aus der Optimierung ihrer institutionellen Abläufe entspringt.
Diese Intuition findet ein präzises biblisches Echo im ersten Petrusbrief, wo der Apostel die Getauften als lebendige Steine beschreibt, die berufen sind, ein geistliches Haus zu bilden: «Auch ihr werdet als lebendige Steine zusammen zu einem geistlichen Haus erbaut» (1 Petr 2,5). Dieser Vers, der seltener zitiert wird als andere Stellen aus dem Petrusbrief, betont, dass der Aufbau der Kirche auf der lebendigen Heiligkeit jedes Getauften ruht, die auf Christus, dem Eckstein, errichtet ist – ein Bild, das im starken Gegensatz zu einer rein prozeduralen Auffassung von Kirchenbau steht, bei der der Schwerpunkt auf Organigrammen statt auf der Bekehrung der Herzen läge.
Eine Debatte, die noch lange nicht beendet ist.
Die von Bischof Mutsaerts ausgelöste Kontroverse wird sich nicht so schnell legen, da sie genau dann aufkommt, wenn der synodale Prozess in seine anspruchsvollste Umsetzungsphase eintritt. Die Fristen für die diözesanen und bischöflichen Versammlungen laufen bis Ende 2027, die abschließende Kirchenversammlung in Rom bis Oktober 2028. Jeder Schritt dieses mehrjährigen Prozesses bietet den kritischsten Bischöfen eine weitere Gelegenheit, die vom Weihbischof von ’s-Hertogenbosch aufgeworfene Frage zu bekräftigen: Trägt diese neue gemeinsame Anstrengung nachweisbare spirituelle Früchte, ja oder nein?
Bischof de Kortes Antwort, die klar zwischen Meinungsverschiedenheiten über die Methode und inhaltlichen Meinungsverschiedenheiten unterschied, hat die Frage möglicherweise unbeabsichtigt legitimiert und sie gleichzeitig in den privaten Bereich verbannt. Doch eine öffentlich gestellte Frage verschwindet nicht so einfach im Schweigen interner Korrespondenz. Sie wird weiter kursieren, gerade weil sie das berührt, was jeder Gläubige im Grunde von seinem Seelsorger erwartet: keinen Verfahrensbericht, sondern ein Wort, das den Glauben stärkt.
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«Und du, der du zum Glauben zurückgekehrt bist, stärke deine Brüder.» Lukas 22,32
Vielleicht tragen Sie eine Frage in sich, die Sie nicht auszusprechen wagen, ähnlich der Frage des Bischofs vor der Kirche heute. Sie warten auf ein Wort, das Ihnen Halt gibt, einen Fels in der Brandung, wenn alles im ständigen Wandel zu sein scheint. Was suchen Sie wirklich, wenn Sie von Ihren Wegweisern Klarheit fordern? Wünschen Sie sich die Wahrheit oder einfach nur das Ende der Ungewissheit, die Sie bedrückt? Verweilen Sie einen Moment bei dieser Frage, ohne voreilig nach einer Antwort zu suchen.
Herr, du, der du Petrus vor seinem Fall ansahst, sieh auch auf meinen Zweifel. Stärke mein wankendes Herz. Ich trage so viele unbeantwortete Fragen mit mir herum, so viele Erwartungen, die von den Gemeindeleitern enttäuscht wurden. Schenke mir die Geduld, auf dein Wort zu warten, statt auf Berichte und Versammlungen. Mach mein Herz zu einem lebendigen Stein, allein auf dich, den Eckstein, gegründet.
Das in Emmaus gebrochene Brot, noch warm in meinen Händen, und die plötzliche Stille, die alles in sich birgt.
✝ Biblische Bezüge
6 Passagen · 5 Bücher
Werft alle eure Sorgen auf ihn, denn ihr seid kostbar in seinen Augen. (1 Petrus 5,7)
Ermutigung für verfolgte Christen: Hoffnung, Taufe und Verhalten in der Gesellschaft.
→ Erkunde den Codex-1-Stein- Leo XIV. und die Geste des Heiligen Ignatius von Antiochia: Als Rom lernte, mit dem Osten mit einer Stimme zu singen.
- Norwegen 2030: Wenn ein durch das Schwert getöteter König zum Samen einer Kirche wird
- Diese russischen Katholiken, die Rom dazu aufruft, lebendige Brücken zu werden
- Wenn amerikanische Wohltätigkeit auf die Erinnerung an Hippo trifft: Leo XIV.s Worte an die Vinzentiner
Ihr werdet die Kraft des Heiligen Geistes empfangen, der auf euch kommen wird… ihr werdet meine Zeugen sein. (Apostelgeschichte 1,8)
Die Entstehung und Ausbreitung der Kirche von Jerusalem nach Rom unter dem Wirken des Heiligen Geistes.
→ Erkunden Sie den Codex der Apostelgeschichte- Der Heilige Geist und wir selbst haben beschlossen, euch keine anderen Verpflichtungen aufzuerlegen als diese, die notwendig sind (Apg 15,22-31).
- Ich glaube, dass wir diejenigen nicht verfolgen sollten, die aus den Nationen kommen und sich Gott zuwenden (Apostelgeschichte 15,7-21).
- Man beschloss, dass sie nach Jerusalem zu den Aposteln und Ältesten hinaufgehen würden, um diese Angelegenheit zu besprechen (Apostelgeschichte 15,1-6).
- Leo XIV. und die Geste des Heiligen Ignatius von Antiochia: Als Rom lernte, mit dem Osten mit einer Stimme zu singen.
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- Mein Fleisch ist die wahre Speise und mein Blut der wahre Trank (Johannes 6,51-58).
- Mein Fleisch ist die wahre Speise und mein Blut der wahre Trank (Johannes 6,52-59).
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