Wenn Gottes Liebe auf unsere Ablehnung stößt und dennoch zurückkehrt

Matthäus 21:33–46

³³«Hört euch ein anderes Gleichnis an. Es ist immer eine Familienangelegenheit, aber es ist keine Familienangelegenheit. Er umgab ihn mit einer Hecke, grub einen Kelter hinein und baute einen Turm. Du wirst in der Lage sein, die Zahlung zu leisten und sie von dort aus zu übernehmen.“. ³⁴Als die Erntezeit kam, verließen er seine Diener zu den Pächtern, um die Ernte seines Weinbergs entgegenzunehmen. ³⁵Die Arbeiter des Weinbergs packten seine Knechte, schlugen einen, töteten einen anderen und steinigten den dritten. ³⁶Er stieg abermals aus, diesmal in größerer Zahl als beim ersten Mal, und diese behandelten sie auf die gleiche Weise. ³⁷Schließlich verließ er ihnen seinen Sohn mit den Worten: „Sie werden meinen Sohn respektieren.“. ³⁸Als die Pächter aber den Sohn sahen, sagten sie zueinander: „Das ist der Erbe. Kommt, lasst uns ihn töten, dann werden wir sein Erbe haben.“. ³⁹Und sie ergriff ihn, warf ihn aus dem Weinberg hinaus und tötete ihn. ⁴⁰Was macht der Besitzer des Weinbergs mit den Pächtern, wenn er kommt?» ⁴¹Bitte beachten Sie: «Er wird diese Elenden ohne Erbarmen schlagen und seinen Weinberg eteren Pächtern verpachten, die ihm seine Früchte zur rechten Zeit geben werden.» ⁴²Jesus weiß, was er sagen soll: «Habt ihr denn nie in der Schrift gelesen: ‚Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden? Der Herr hat dies getan, und es ist wunderbar in unseren Augen.‘. ⁴³Darum sage ich euch: Das Reich Gottes wird euch weggenommen und einem Volk gegeben werden, das seine Früchte brachtet. ⁴⁴Wer auf diesen Stein fällt, wird in Stücke gerissen, und wer auf ihn fällt, wird zermalmt.» ⁴⁵Als die Hohenpriester und die Pharisäer diese Gleichnisse hören, verstanden sie, dass Jesus von ihnen sprach. ⁴⁶Und diese Verse: Ihn gefangen zu nehmen, aber sie fürchteten das Volk, das ihn für einen Propheten hielt.

Ein Sohn, der ausgesandt wurde, um die Pächter seines Vaters zu kontrollieren, wird von ihnen getötet, da sie das Erbe für sich behalten wollten. Dies ist das Gleichnis von den mörderischen Pächtern (Mt 21,33–46): Gott, der geduldige Besitzer eines Weinbergs, der Pächtern anvertraut ist, sendet zunächst seine Diener – die Propheten –, die allesamt geschlagen oder ermordet werden. Dann, in einem fast naiven Akt des Vertrauens, sendet er seinen eigenen Sohn und denkt: «Sie werden meinen Sohn achten.» Die Pächter aber sehen darin die perfekte Gelegenheit, das Erbe an sich zu reißen: Sie werfen ihn aus dem Weinberg hinaus und töten ihn. Daraufhin stellt Jesus die Frage, die die Wunde noch tiefer reißt: Was wird der Besitzer des Weinbergs mit diesen Leuten tun?

Ein Mönch, der ein inneres Scheitern erlebte

Zunächst müssen wir verstehen, warum André Louf, und niemand sonst, mit solch beinahe beunruhigender Gelassenheit von unerwiderter Liebe sprechen konnte. Er ist kein Exegeseprofessor, der einen distanzierten Kommentar zu einer schwierigen Parabel abgibt. Er ist ein Mann, der sein ganzes Leben in einem Kloster verbrachte, über dreißig Jahre lang die Verantwortung als Abt einer Klostergemeinschaft trug und dann, in einem Alter, in dem sich viele in den Annehmlichkeiten etablierter Ehren einrichten, beschloss, all dies hinter sich zu lassen und Einsiedler zu werden. Dieser Lebensweg offenbart etwas Wesentliches: Wer vom Scheitern der göttlichen Liebe spricht, ist kein Theoretiker, sondern jemand, der in der Stille einer Zelle und unter der Autorität verletzlicher Männer erfahren hat, was es bedeutet, ohne Gegenseitigkeit zu lieben, ohne Gewissheit zu hoffen, immer wieder von Neuem zu beginnen.

Der Text, über den wir meditieren, stammt aus der Predigtsammlung *Glückliche Schwäche*, die 1998 von Desclée de Brouwer herausgegeben wurde und Predigten für Sonntage des Kirchenjahres A umfasst. Es handelt sich also nicht um Texte für eine wissenschaftliche Publikation, sondern um Worte, die sich in erster Linie an eine reale Gemeinde richten, die sich an einem Sonntag versammelt hat – mit ihren Zweifeln, ihrer Müdigkeit, ihren Fragen nach Gottes Treue. Schon der Titel der Sammlung – *Glückliche Schwäche* – kündigt das Paradoxon an, das Loufs gesamtes Denken prägt: Gott wirkt nicht trotz unserer Schwäche, sondern in ihr, durch sie, manchmal sogar dank ihr. Dieses Thema zieht sich wie ein roter Faden durch sein spirituelles Werk, genährt von der klösterlichen Tradition und der Theologie der Gnade, aber stets zurückgeführt auf die konkrete Erfahrung des einfachen Gläubigen.

Doch Louf tut in dieser Passage etwas, was nur wenige Kommentatoren wagen: Er stellt Gott selbst in die Lage eines Hoffenden, dessen Hoffnung sich irrt und der dennoch niemals aufhört zu lieben. «Sie werden meinen Sohn verschonen», dachte Gott in der schönen Aufrichtigkeit seiner väterlichen Liebe (Happy Weakness, S. 218). Dieser Satz ist schwindelerregend, wenn man ihn ernst nimmt. Er verleiht Gott eine Art Naivität, ein fast entwaffnendes Vertrauen, wie das eines Vaters, der nicht glauben kann, dass sein Sohn misshandelt wird, weil er selbst niemals jemandem etwas antun würde. Louf versucht nicht, Gott vor einer unbeholfenen Anthropomorphisierung zu bewahren: Er befürwortet sie, denn genau das sagt das Gleichnis im Evangelium aus, als der Besitzer des Weinbergs, nachdem er seinen Sohn den vielen geschlagenen und getöteten Knechten hinterhergeschickt hat, zu sich selbst sagt: «Sie werden meinen Sohn achten.».

Und dann folgt die nüchterne, unverblümte Feststellung: «Es sollte nicht sein» (Glückliche Schwäche, S. 218). Drei Worte, die jede Hoffnung eines Vaters zunichtemachen. Der Sohn kam zu den Seinen, sagt Louf erneut und greift damit den Prolog des Johannesevangeliums auf, doch die Seinen erkannten ihn nicht, noch die Liebe des Vaters, die sich in ihm offenbarte. Darin liegt das ganze Drama: Nicht nur ein Mensch wird zurückgewiesen, sondern eine Liebe, die nicht als solche erkannt wird. Und diese Zurückweisung, wie so viele andere vor ihm, endet im Tod. Louf sagt es unmissverständlich: Sie töteten ihn, wie sie es mit so vielen anderen Boten des Vaters vor ihm getan hatten, und «wieder einmal, zum allerletzten Mal, endete zu große Liebe im Scheitern».

Was Louf hier erkennt – und was andere Kommentatoren des Gleichnisses von den mörderischen Pächtern nicht immer so deutlich sehen –, ist, dass Scheitern in der Heilsgeschichte kein Zufall ist: Es ist ihr ständiger, wiederkehrender, fast programmatischer Faden. Vor dem Sohn gab es die Diener – die Propheten –, die einer nach dem anderen gesandt und systematisch verworfen wurden. Matthäus« Text ist eindeutig: »Die Pächter packten seine Diener, schlugen einen, töteten einen anderen und steinigten einen dritten“ (Mt 21,35). Es ist also nicht nur der Sohn, der verworfen wird: Es ist eine ganze Reihe von Boten, eine ganze Geschichte verworfener Liebe, die, ohne jemals zu enden, in der endgültigen Verwerfung dessen gipfelt, der das Ebenbild des Vaters in sich trug.

Was ändert sich, wenn man über etwas liest, das Scheitern ernst nimmt?

Liebe, die ihre Chancen nicht berechnet

Als Erstes stellt diese Lektüre unsere Vorstellung von einem strategischen, berechnenden Gott infrage, der im Voraus weiß, wie die Dinge ausgehen werden und nichts ohne Erfolgsgarantie unternehmen würde. Louf kehrt dieses Bild um, indem er schreibt, dass Gott seinen Sohn in der «wunderbaren Offenheit seiner väterlichen Liebe» sendet (Glückliche Schwäche, S. 218). Offenheit: Das Wort ist stark, fast anstößig, wenn es auf Gott angewendet wird. Es bedeutet Unschuld, Abwesenheit von Berechnung, ein Vertrauen, das sich nicht im Voraus vor Enttäuschung schützt.

Betrachten wir eine alltägliche Szene: Eltern schicken ihr Kind zum ersten Mal allein zu einer Gruppe, von der sie hoffen, dass sie es willkommen heißt, und sagen sich: «Alles wird gut, sie werden es aufnehmen.» Tief in ihrem Inneren wissen sie, dass nichts garantiert ist. Doch sie entscheiden sich trotzdem zu vertrauen, denn Liebe bedeutet eben, sich allen Risiken auszusetzen. Genau diese Logik, in ihrer extremsten Form, schreibt Louf der Sendung Gottes durch seinen Sohn zu. Es handelt sich dabei nicht um einen naiven Gott, der sich leicht täuschen lässt, sondern um einen Gott, der bewusst darauf verzichtet, seine Liebe durch Berechnung zu schützen, denn berechnete Liebe wäre dann kein Geschenk mehr.

Diese Sichtweise verändert unser eigenes Lieben. Wenn wir, bevor wir jemanden wirklich lieben, auf die Gewissheit warten, dass unsere Liebe erwidert wird, werden wir niemals vollkommen lieben. Liebe, die sich im Voraus gegen Enttäuschung absichert, ist keine wahre Liebe mehr. Der heilige Paulus, den Louf in dieser Passage zitiert, schreibt es mit außergewöhnlicher Kraft: «Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eigenen Sohn nicht verschonte, sondern ihn für uns alle dahingab» (Römer 8,32). Dieses Verb, «hinzugeben», ist dasselbe, das für Judas’ Verrat verwendet wird: Gott gibt seinen Sohn preis, wie ein Mensch seinen Feinden ausgeliefert wird. Gottes Liebe hält selbst am Rande des Abgrunds nicht zurück.

Die Wiederholung des Scheiterns als göttliches Zeichen

Die zweite Dimension, die Louf entfaltet – weniger unmittelbar sichtbar, aber vielleicht noch tröstlicher –, ist, dass diese Geschichte des Scheiterns kein Einzelfall ist: Sie ist die eigentliche Struktur der Beziehung zwischen Gott und Menschheit, die sich «jeden Tag» wiederholt. «Diese Liebesgeschichte, die der Beziehung zwischen Gott und jedem von uns, ist immer eine mehr oder weniger gequälte Geschichte» (Happy Weakness, S. 219), schreibt er, bevor er hinzufügt, dass diese Geschichte «von den vielen Misserfolgen durchzogen ist, die Gott in unserem Leben erfährt».

Hier ist ein nur allzu bekanntes Bild: Jemand, der Jahr für Jahr Besserung gelobt, mehr betet, zu Gott zurückkehrt und doch Jahr für Jahr in dieselben alten Muster zurückfällt, sich denselben Ablenkungen hingibt, dieselben stillen Verweigerungen ausspricht. Man könnte meinen, Gott würde irgendwann müde werden oder zumindest seine Erwartungen herunterschrauben, so wie ein Mensch es vielleicht bei einem Freund tut, der ihn immer wieder enttäuscht. Louf behauptet jedoch genau das Gegenteil: Diese wiederholten Misserfolge erschöpfen Gottes Liebe niemals, denn «Gottes Liebe hat niemals das Ende ihrer Wunder erreicht» (Glückliche Schwäche, S. 219). Sie ist keine resignierte Toleranz, sondern unerschöpfliche Fruchtbarkeit.

Dieser Gedanke findet ein eindrucksvolles Echo in den Worten des Wüstenvaters Abba Sisoes in den Sprüchen der Wüstenväter. Auf die Frage, was zu tun sei, nachdem man siebenmal an einem Tag gesündigt habe, antwortet er schlicht, man müsse ein achtes Mal aufstehen. Dies ist keine moralische Leichtfertigkeit, sondern die Erkenntnis, dass die göttliche Barmherzigkeit keine Grenzen kennt, keine Schwelle der Toleranz, die, einmal überschritten, endgültig verschließt. Gott ist, für Louf wie für die Wüstenväter, derjenige, dessen Geduld nie ermüdet, immer wieder neu anzufangen, eben weil es nicht um Berechnung, sondern um Geben geht.

Schwäche wurde zum Sieg

Die dritte Dimension, und zweifellos die zentrale für Loufs Denken, besteht darin, dass Gott nicht einfach nur das Scheitern trotz allem erträgt, sondern dass er das Scheitern selbst zum Werkzeug seines Wirkens macht. «Er, der Schwäche in Stärke, Sünde in Dankbarkeit und Scheitern in den Sieg seiner Liebe verwandelt» (Die glückliche Schwäche, S. 219). Allein dieser Satz fasst die gesamte Theologie des Kreuzes zusammen: Was als die absolute Niederlage Gottes erscheint – der Tod seines Sohnes durch sein eigenes Volk –, wird im Ostergeheimnis zum Ort des Heils.

Hierbei denken wir an ein sehr einfaches Bild: Ein Töpfer zerbricht eine Vase in seinen Händen und setzt sie, anstatt die Scherben wegzuwerfen, zu einer neuen, anderen, manchmal schöneren Form zusammen. Es geht nicht darum, dass der Bruch nicht stattgefunden hätte; vielmehr wird der Bruch selbst zum Material der Schöpfung. Der heilige Augustinus wagt in einer berühmten Predigt einen noch kühneren Ausdruck: «felix culpa», die glückliche Schuld, in Bezug auf die Sünde Adams, die einen solchen Erlöser verdiente. Louf, ein besonnener Erbe dieser augustinischen Tradition, sagt im Grunde dasselbe, wenn er bekräftigt, dass Scheitern in Gottes Händen zum Sieg seiner Liebe wird – nicht trotz des Scheiterns, sondern durch es hindurch, als ob menschliches Scheitern genau der Ort wäre, an dem sich die göttliche Liebe mit größter Kraft entfaltet.

Was diese Meditation in uns hinterlässt

Was diese Passage von Louf in uns hinterlässt, wenn wir sie auf uns wirken lassen, ist vor allem eine neue Sichtweise auf unser eigenes Versagen vor Gott. Wir neigen dazu zu glauben, dass unsere Schwächen, unsere wiederholten Untreuen, unsere vernachlässigten Gebete unsere Beziehung zu ihm allmählich zerstören, als ob jeder Fehltritt die Kluft ein Stückchen größer machte. Louf kehrt diese Perspektive um: Gerade in diesem Bereich des Versagens liebt Gott uns weiterhin, ohne Erschöpfung, ohne Müdigkeit, mit derselben Aufrichtigkeit, die er besaß, als er seinen Sohn sandte. Unsere Fehler sind nicht das Ende von Gottes Liebe, sondern der Ort, an dem sie sich am intensivsten offenbart, denn dort entscheidet er sich immer wieder, bei uns zu bleiben.

Diese Lesart lädt uns auch dazu ein, unsere eigene Fähigkeit zu lieben nicht länger allein am Kriterium des Erfolgs zu messen. Wenn selbst Gott in seiner Liebe zu uns scheitert – wirklich scheitert, nicht vorgetäuscht, nicht kalkuliert –, dann sind unsere eigenen gescheiterten Liebesversuche, unsere wenig erwiderten Akte der Nächstenliebe, unsere Bemühungen, einen geliebten Menschen zu erreichen, der uns entgleitet, nicht vergeblich. Sie folgen derselben Logik wie die Sendung des Sohnes durch den Vater: einer Liebe, die ohne Garantie auf Gegenleistung gegeben wird und deren Wahrheit nicht im erreichten Ergebnis, sondern in der Gabe selbst liegt.

Dieser Gedanke ist nicht Louf allein eigen; er entspringt einer uralten und beständigen Intuition der christlichen Spiritualität, die im Kreuz keinen bedauerlichen Zufall, sondern den paradoxen Ort des Sieges sieht. Von den Kirchenvätern über die mittelalterlichen Mystiker bis hin zur klösterlichen Theologie, deren direkter Erbe Louf ist, hat diese Überzeugung die Jahrhunderte überdauert: Gott hört niemals auf zu lieben, selbst – und gerade – wenn diese Liebe zurückgewiesen wird, und aus dieser bis zum Ende angenommenen Zurückweisung entspringt die Auferstehung.

Was bleibt, ist eine ganz einfache Geste: aufzuhören, unseren Wert vor Gott an unseren spirituellen Erfolgen zu messen, und anzunehmen, zu denen zu gehören, die Gott auch dort liebt, wo wir ihm unsere Liebe nicht erwidern konnten. «Wahrlich, dies ist das Werk des Herrn den ganzen Tag lang, wunderbar in unseren Augen», schreibt Louf zum Abschluss dieser Seite (Glückliche Schwäche, S. 219) – ein behutsames Zitat aus Psalm 117, das uns daran erinnert, dass sich dieses Wunder nicht in einer fernen biblischen Vergangenheit ereignet, sondern heute, mitten im Alltag unseres unruhigen Lebens.

Lectio divina

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