Wenn Rom mit Moskau spricht, ohne dass die Kirche mit der Kirche spricht

Der August 2026 wirkt geradezu schwindelerregend: Während Erzbischof Paul Richard Gallagher sich darauf vorbereitet, vom 25. bis 28. August Moskau zu besuchen – der erste Besuch eines hochrangigen vatikanischen Diplomaten seit Ausbruch des Krieges in der Ukraine – und Kardinal Matteo Zuppi bereits einen dritten Besuch in der russischen Hauptstadt für September plant, herrscht im theologischen Dialog zwischen russischen Katholiken und Orthodoxen weiterhin Stillschweigen. Der russische Botschafter beim Heiligen Stuhl, Iwan Soltanowski, bestätigte diese Woche, dass Moskau eine Doppeleinladung vorbereitet: eine für den Staatssekretär für die Beziehungen zu den Staaten und eine für den Erzbischof von Bologna. Zwei Kirchenmänner bereiten sich also darauf vor, mit den russischen Behörden über die Leichen, die Gefangenen und die deportierten Kinder zu sprechen – während Theologen seit 2018 schweigen, blockiert durch einen Beschluss der russischen Synode, der jeglichen doktrinären Dialog mit Rom lange vor dem Einmarsch der Panzer in die Ukraine einfror.

Diese Trennung ist keine bloße Formalität. Sie zieht eine klare Trennlinie zwischen zwei Handlungsebenen, die die katholische Kirche selbst seit jeher unterschieden hat, ohne sie immer miteinander vereinbaren zu können: die aktive Nächstenliebe, die keinen Waffenstillstand kennt, und die Glaubensgemeinschaft, die sich nicht verordnen lässt. Leo XIV. eröffnete mit der Entsendung seiner beiden engsten diplomatischen Mitarbeiter nach Moskau in rascher Folge keinen ökumenischen Dialog. Er öffnete einen humanitären Korridor. Und diese Entscheidung, weit mehr als eine bloße taktische Vorsichtsmaßnahme, offenbart eine implizite Theologie des Friedens, die es verdient, bis zu ihren biblischen Wurzeln erforscht zu werden.

Zwei Abgesandte, ein theologisches Schweigen

Diplomatie der Barmherzigkeit statt Doktrinendiplomatie.

Kardinal Matteo Zuppi ist in Moskau kein Unbekannter. 2023 und erneut 2024 von Papst Franziskus entsandt, traf er sich im Rahmen seiner humanitären Mission in die Ukraine ausschließlich mit Patriarch Kyrill und Kremlberatern. Sein geplanter Besuch im September 2026 schließt sich unmittelbar an seine Reise nach Kiew vom 13. bis 16. Juli an, wo er das Gefangenenlager Sachid-1 in der Region Lwiw besuchte, um mit gefangenen russischen Soldaten zusammenzutreffen. Dort überreichte er symbolische Geschenke – einen Schlüsselanhänger – mit der Hoffnung, dass der Gefangene «bald den Schlüssel zu seinem Zuhause anbringen, seine Tür öffnen und seine Familie umarmen kann» – und bekräftigte: «Papst Leo XIV. steht an der Seite all jener, die unter dem Krieg leiden.».

Dieser Besuch in Kiew war keine Einzelhandlung. Angehörige ukrainischer Gefangener überreichten ihm Listen mit den Namen der Gefangenen und hofften auf die Unterstützung des Heiligen Stuhls für deren Freilassung, denn «der Heilige Stuhl ist einer der wenigen internationalen Akteure, die in der Lage sind, einen humanitären Dialog über die Freilassung unserer Landsleute zu führen». Der Kardinal sprach sich zudem für einen Gefangenenaustausch nach dem Motto «Alle für Alle» aus, der etwa 7.000 in Russland inhaftierte ukrainische und 4.000 in der Ukraine inhaftierte russische Gefangene umfassen sollte. Dieselbe rein humanitäre Logik motiviert auch seine bevorstehende Reise nach Moskau: Laut Quellen aus seinem Umfeld möchte er dort Gefangenenlager besuchen, insbesondere in der besetzten Region Donezk – ein Wunsch, der von Russland bisher noch nicht bestätigt wurde.

Erzbischof Gallagher hingegen stellt ein ganz anderes Ereignis dar. Sein Besuch in Moskau vom 25. bis 28. August ist von besonderer Bedeutung: Es ist der erste Besuch eines so hochrangigen Vertreters des vatikanischen Staatssekretariats in Russland seit Februar 2022. Generalvikar Kyrill Gorbunow von Moskau bestätigte die Termine gegenüber der Katholischen Nachrichtenagentur Deutschland, merkte aber an, dass die Apostolische Nuntiatur bisher nur wenige weitere Informationen veröffentlicht habe. Anders als der Besuch von Zuppi fällt diese Reise in die Kategorie klassischer institutioneller Diplomatie: Treffen mit Staatsvertretern, Sondierung von Verhandlungskanälen und Positionierung des Vatikans als potenzielles Gesprächsforum.

Das Patriarchat, das eine Tür schließt, während der Staat eine andere öffnet.

Auffällig an dieser Abfolge von Ereignissen ist der eklatante Gegensatz zwischen Russlands diplomatischem Eifer und dem Schweigen des Moskauer Patriarchats. Das offizielle Russland, das Staatsrussland, orchestriert diesen Doppelbesuch sorgfältig – Botschafter Soltanovsky selbst bestätigte dies gegenüber einem amerikanischen katholischen Netzwerk –, während die russisch-orthodoxe Kirche seit 2018 an einer theologischen Blockade festhält. In jenem Jahr beschloss die Heilige Synode der russisch-orthodoxen Kirche, ihre Teilnahme an «allen bischöflichen Versammlungen, theologischen Dialogen, multilateralen Kommissionen und anderen Gremien» unter dem Vorsitz von Vertretern des Patriarchats von Konstantinopel auszusetzen. Dies geschah als Reaktion auf die Ukraine-Frage und die von Konstantinopel der Orthodoxen Kirche der Ukraine gewährte Autokephalie. Metropolit Hilarion von Wolokolamsk räumte damals ein, dass der orthodox-katholische Dialog «in einer Sackgasse» stecke.

Seitdem Patriarch Kyrill die Invasion der Ukraine, die er als «Heiligen Krieg» bezeichnete, ausdrücklich unterstützte, ist jeglicher theologischer Dialog endgültig ausgeschlossen. Kyrills Nachfolger als Leiter der Außenbeziehungen des Patriarchats, Metropolit Antonius von Wolokolamsk, wurde zwar am 26. Juli 2025 von Leo XIV. empfangen – das erste Treffen dieser Art unter dessen Pontifikat. Doch diese Audienz, so symbolträchtig sie auch war, eröffnete weder gemeinsame Kommissionen noch eine neue theologische Agenda. Der Vatikan äußerte sich nicht einmal öffentlich zum theologischen Inhalt des Austauschs, sondern beschränkte sich darauf, «die Aussicht auf künftige Zusammenarbeit» zu begrüßen. Das Patriarchat seinerseits lehnt jegliche Beteiligung des Vatikans an den eigentlichen Friedensverhandlungen entschieden ab und behält diesen Bereich ausschließlich dem Staat vor.

Frieden, der ohne Warten auf die Kommunion aufgebaut wird

Was die Heilige Schrift über den Frieden sagt, der der Einheit vorausgeht

Jeremia 29:7

⁷Sucht das Wohl der Stadt, in die ich euch in Gefangenschaft geschickt habe, und betet für sie zum Herrn; denn ihr Wohl ist auch euer Wohl.

Diese Trennung zwischen Friedensbemühungen und Glaubenseinheit ist keine zeitgenössische Anomalie; sie findet ihren tiefen Widerhall in einer oft vernachlässigten biblischen Tradition. Der Prophet Jeremia, der an die Verbannten Babylons – also an ein Volk, das gezwungen war, im Herzen einer ihrem Glauben feindlich gesinnten Fremdmacht zu leben und zu verhandeln – schrieb, richtete Worte an sie, die erstaunlicherweise mit der heutigen Situation in Resonanz stehen: «Sucht das Wohl der Stadt, in die ich euch in die Verbannung geschickt habe, und betet für sie zum Herrn; denn in ihrem Wohl liegt euer eigenes» (Jeremia 29,7). Dieser Vers ruft nicht zu einer doktrinären Einheit zwischen Israel und Babylon auf; er ruft zu konkretem Handeln für einen gemeinsamen Frieden auf, unabhängig von jeglicher gemeinsamen Religionsausübung. Hierin liegt ein theologisches Prinzip von bemerkenswerter Relevanz: Man kann sich für das Wohl eines Volkes einsetzen und mit seinen Vertretern verhandeln, ohne dass dies eine Versöhnung der Glaubensvorstellungen impliziert oder voraussetzt.

Der Römerbrief bietet eine weitere Perspektive und wendet sich direkter an das Verhalten von Christen angesichts kollektiver Widrigkeiten: «Lass dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit Gutem» (Römer 12,21). Dieser Vers, oft isoliert zitiert, gewinnt besondere Bedeutung im Kontext des angespannten Gemeindelebens: Paulus ermahnt die Christen Roms, eine Minderheit, die von der kaiserlichen Macht misstrauisch beäugt wird, «mit allen Menschen Frieden zu halten, soweit es an euch liegt» (Römer 12,18). Diese Formulierung – «soweit es an euch liegt» – ist bemerkenswert aufschlussreich: Sie erkennt an, dass Frieden nie vollständig in unserer Macht steht, dass er auch vom Willen anderer abhängt und dass er daher unvollkommen und bruchstückhaft bleiben kann, ohne dass die Bemühungen um Frieden dadurch entwertet werden.

Im ersten Petrusbrief findet sich zudem eine weniger häufig zitierte Passage, die wie geschaffen scheint für die aktuelle Situation im Vatikan: «Führt ein gutes Leben unter den Heiden, damit sie, wenn sie euch des Unrechts beschuldigen, eure guten Werke sehen und Gott am Tag seiner Heimsuchung preisen» (1 Petr 2,12). Dieser Text, gerichtet an eine christliche Gemeinde in fremden und teils feindseligen Ländern, fordert keine vorherige Bekehrung der Menschen in ihrer Umgebung; er ruft vielmehr zu einem Handeln auf, das durch seine konkreten Früchte – Besuche bei Gefangenen, Sorge um deportierte Kinder und Bemühungen um die Freilassung von Gefangenen – letztlich von einer Wahrheit zeugt, die mehr ist als Worte allein.

Der leidende Leib als primärer theologischer Ort

Das Bemerkenswerte an Zuppis Mission ist gerade diese Entscheidung, den leidenden Leib – den Gefangenen, das deportierte Kind, den gefangengenommenen Soldaten – in den Mittelpunkt des kirchlichen Handelns zu stellen, noch vor der Wiederaufnahme des theologischen Dialogs. Als der Kardinal das Gefangenenlager Zakhid-1 besuchte und bekräftigte, er bringe die Nähe des Papstes zu denen, die in russischer Uniform gekämpft hatten, vollzog er keine theologische Annäherung, sondern einen Akt der Anerkennung der verwundeten Menschheit, ungeachtet der religiösen oder nationalen Zugehörigkeit der Betroffenen. Es ist eine Theologie der Inkarnation, angewandt auf die Diplomatie: Das Wort wurde Fleisch, und die Kirche, seinem Beispiel folgend, wird dem leidenden Leib konkret gegenwärtig, ohne auf eine Einigung der Geister zu warten.

Dieser Ansatz wurzelt in einer etablierten katholischen Tradition: der humanitären Diplomatie, die sich von der doktrinären Diplomatie unterscheidet und bereits im Handeln vieler Apostolischer Nuntien im 20. Jahrhundert erkennbar war. Unter Leo XIV. nimmt sie jedoch einen besonderen Charakter an. Der Papst hat die Bombardierung ziviler Infrastruktur konsequent verurteilt, einen gerechten Frieden gefordert, der eine Kapitulation der Ukraine implizit ausschließt, und den Vatikan als Verhandlungsort angeboten – ein Angebot, das den Heiligen Stuhl allein durch seine Existenz als legitimen Vermittler und nicht nur als Beobachter positioniert. Diese Haltung zeigte sich bereits im Telefongespräch vom 4. Juni 2025 zwischen Wladimir Putin und Leo XIV., dem ersten Kontakt dieser Ebene seit drei Jahren. Der russische Präsident überbrachte die Grüße von Patriarch Kirill, und der Papst erwiderte mit der Hoffnung, dass «gemeinsame christliche Werte Frieden und Religionsfreiheit fördern». Es ist zu beachten, dass das orthodoxe Patriarchat damals seine Distanz zum neuen Pontifikat dadurch unterstrich, dass es zur Initiationsmesse von Leo XIV. am 18. Mai 2025 lediglich einen untergeordneten Vertreter, Metropolit Nestor, entsandte, im Gegensatz zu anderen nichtkatholischen orthodoxen Würdenträgern wie Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel.

Die Erwartungen der Familien sind stärker als die institutionellen Hindernisse.

Wir müssen die konkreten Auswirkungen der beiden für diesen Herbst angekündigten Besuche betrachten. Das Generalvikariat der Erzdiözese Mutter Gottes in Moskau hat bereits bestätigt, dass Erzbischof Gallagher vom 25. bis 28. August vier Tage dort verbringen wird, obwohl die genaue Tagesordnung noch nicht veröffentlicht wurde. Diese Reise folgt unmittelbar auf Gallaghers Mission in die Ukraine, bei der humanitäre Fragen im Mittelpunkt standen. Es handelt sich daher nicht um eine isolierte Geste, sondern um die Fortsetzung des etablierten diplomatischen Austauschs zwischen Kiew und Moskau, bei dem dieselben Geistlichen regelmäßig zwischen den Frontlinien pendeln und dieselben Forderungen vertreten: die Rückführung von Gefangenen, die Rückführung deportierter ukrainischer Kinder und humanitärer Zugang zu besetzten Gemeinden, insbesondere zu Oleschki und Hola Prystan in der Region Cherson.

Was dieser Shuttle-Service offenbart, ist die Kraft einer Erwartung, die institutionelle Gräben weit überwindet. Den Familien der Gefangenen, ob ukrainisch oder russisch, ist es gleichgültig, ob der theologische Dialog zwischen Rom und Moskau ausgesetzt ist oder nicht; sie warten darauf, dass jemand irgendwo ihre Stimme den Machthabern zuflüstert. Diese Erwartung verleiht der Mission von Zuppi und Gallagher ihren wahren Sinn: nicht die Versöhnung zweier Kirchen, sondern die Schaffung einer lebendigen Brücke zwischen zwei symmetrischen Leiden – dem der in der Ukraine gefangengenommenen russischen Soldaten und dem der in Russland inhaftierten ukrainischen Zivilisten. Kardinal Zuppi brachte es mit entwaffnender Einfachheit auf den Punkt: «Ein einziger Soldat, ein einziger Zivilist oder ein einziges Kind, das mit seiner Familie wiedervereint werden kann, ist ein Schritt in Richtung Frieden.».

Was das theologische Schweigen verschweigt

Ein Bruch, der dem Krieg vorausging und ihn vielleicht sogar überdauern wird.

Es wäre irreführend anzunehmen, die theologische Pattsituation zwischen russischen Katholiken und Orthodoxen sei lediglich eine Folge des Ukraine-Konflikts. Wie wir gesehen haben, reicht sie bis vor den Konflikt zurück und geht auf den Synodalbeschluss von 2018 zurück. Diese bereits bestehende Situation verändert die Natur des Problems: Es geht nicht darum, auf das Ende der Kampfhandlungen zu warten, damit der theologische Dialog automatisch wieder aufgenommen wird, als ob militärischer Frieden genügen würde, um die Kanäle des Glaubens wieder zu öffnen. Die Spaltung berührt viel ältere und tiefere Fragen – den kanonischen Status der Orthodoxen Kirche der Ukraine, die Jurisdiktion über die postsowjetischen Gebiete, die jahrhundertealte Rivalität zwischen Moskau und Konstantinopel –, die nicht einfach durch die Unterzeichnung eines Waffenstillstands gelöst werden können.

Diese Unterscheidung ist theologisch von entscheidender Bedeutung. Sie erinnert uns daran, dass christliche Einheit, im vollen Sinne des Zweiten Vatikanischen Konzils in seinem Dekret über den Ökumenismus, niemals bloß eine Frage diplomatischen Friedens zwischen Institutionen ist; sie setzt eine Herzenswandlung, eine Läuterung des Gedächtnisses und ein Werk der Wahrheit voraus, das weder der beste politische Wille noch die großzügigsten humanitären Gesten allein vollbringen können. Zuppi und Gallagher sind keine Theologen auf einer Mission; sie sind Diener konkreter Nächstenliebe, und gerade ihre Wirksamkeit – real, messbar, gemessen an geretteten Leben – darf nicht den Blick darauf verstellen, was im Hinblick auf die Glaubensgemeinschaft noch zu heilen ist.

Die Lehre einer Kirche, die ihre Register zu unterscheiden weiß

Diese beispiellose Situation bietet eine Lektion in praktischer Ekklesiologie, deren Bedeutung nur wenige Kommentatoren erfasst haben. Die katholische Kirche unter Leo XIV. beweist ihre Fähigkeit, ihre verschiedenen Handlungsfelder zu trennen, ohne sie jemals zu vermischen oder gegeneinander auszuspielen. Sie kann einen Kardinal zu russischen Gefangenen in der Ukraine und anschließend zu ukrainischen Gefangenen auf russischem Territorium entsenden, ohne dass dies eine theologische Legitimation des Invasionsregimes oder eine Versöhnung mit einem Patriarchat impliziert, das diesen Krieg religiös gesegnet hat. Gleichzeitig kann sie den Vertreter von Patriarch Kyrill im Vatikan empfangen, ohne eine gemeinsame Kommission für den Glaubensdialog wieder einzusetzen.

Diese Fähigkeit, gelebte Nächstenliebe und die Strenge der Glaubenslehre miteinander zu verbinden, ohne sie zu vermischen, ist vielleicht der diskreteste und zugleich nachhaltigste Beitrag dieses jungen Pontifikats zur päpstlichen Diplomatie. Sie erinnert implizit an die Lehre des heiligen Paulus an die Römer über den Frieden, der «von uns abhängt», ohne gänzlich von uns abhängig zu sein: Der Heilige Stuhl tut seinen Teil, den ihm gebührenden, ohne sich anzumaßen, das zu vollbringen, was nur durch eine gegenseitige Umkehr erreicht werden kann, die noch außerhalb unserer Reichweite liegt. Und es ist vielleicht diese methodische Demut, mehr als jede feierliche Erklärung, die den Boden für einen künftigen theologischen Dialog bereitet – einen Dialog, der, wenn er wieder aufgenommen wird, auf eine bereits reiche Erinnerung an konkrete Akte der Barmherzigkeit zurückgreifen kann, anstatt auf die Leere zehnjähriger Stille.

Lectio divina

🌍 Karte