Zwischen Latein und Französisch: Die Generation der «bi-rituellen» Katholiken»

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Sonntagmorgen, 11:15 Uhr, auf den Stufen einer Kirche in Lyon. Der 31-jährige Grégoire beobachtet seine spielenden Kinder, während die letzten Töne des Gregorianischen Chorals vom Portal herüberwehen. Vor fünf Jahren hätte sich der junge Vater nicht vorstellen können, eine lateinische Messe zu besuchen. Heute wechselt er ganz selbstverständlich zwischen der ordentlichen Form und dem tridentinischen Ritus, ohne lange darüber nachzudenken. Sein Fall? Bei Weitem kein Einzelfall. Eine aktuelle Studie zeigt, dass etwa zwei Drittel der französischen Katholiken nichts mehr gegen die traditionelle lateinische Messe einzuwenden haben. Ein radikaler Wandel in einer religiösen Landschaft, die lange von heftigen liturgischen Auseinandersetzungen geprägt war.

Diese subtile und doch tiefgreifende Entwicklung rüttelt an den Bruchlinien, die den französischen Katholizismus jahrzehntelang gespalten haben. Vorbei sind die Zeiten, in denen der Besuch der Messe in Latein einen automatisch in eine klar definierte ideologische Kategorie einordnete. Eine neue Generation von Gläubigen bewegt sich frei zwischen den beiden liturgischen Formen und schöpft aus jeder das, was ihren jeweiligen Glauben nährt. Wie kam es dazu? Was offenbart diese «Bi-Ritualität» über den zeitgenössischen Katholizismus?

Die tridentinische Messe befreit sich aus ihrem ideologischen Ghetto

Als die Liturgie die Katholiken spaltete

Um zu verstehen, was heute geschieht, müssen wir einige Jahrzehnte zurückblicken. Nach dem Zweites Vatikanisches Konzil Die Liturgiereform von 1962 bis 1965 führte zu erheblichen Umwälzungen innerhalb der katholischen Kirche. Auf der einen Seite standen die Progressiven, die die Messe in französischer Sprache und die Ausrichtung auf das Volk als notwendige Modernisierung ansahen. Auf der anderen Seite standen die Traditionalisten, die die Abkehr vom Lateinischen als Sakrileg und Bruch mit der Tradition betrachteten.

Dieser liturgische Streit verdeutlichte weitreichendere Gegensätze hinsichtlich des Kirchenverständnisses, ihres Verhältnisses zur modernen Welt und ihres theologischen Ansatzes. Die Teilnahme an der Tridentinischen Messe war ein Zeichen der Zugehörigkeit zum konservativen Lager, das sich nach einem vormodernen Katholizismus sehnte. Vatikan Er stand gesellschaftlichen Veränderungen skeptisch gegenüber. Andererseits zählte man durch den ausschließlichen Besuch des ordentlichen Ritus zu den aufgeschlossenen Katholiken, die sich mit ihrer Zeit auseinandersetzten.

Diese Spaltungen prägten die französische katholische Landschaft über Jahrzehnte. Traditionelle Pfarreien agierten oft außerhalb der diözesanen Strukturen, mit eigenen Netzwerken, Schulen und Vereinen. Eine Welt für sich, die von der Institution mitunter misstrauisch beäugt wurde. Die Gläubigen, die die Schwelle einer Kirche wie Saint-Nicolas-du-Chardonnet in Paris oder Saint-Georges in Lyon überschritten, wussten, dass sie eine ganz eigene Welt betraten.

Die allmähliche Entspannung

Doch nun hat sich einiges geändert. Mehrere Faktoren haben dazu beigetragen, diesen liturgischen Konflikt allmählich beizulegen. Das Motu proprio Summorum Pontificum von Benedikt XVI. Das Jahr 2007 spielte eine entscheidende Rolle. Durch die Liberalisierung der Feier der außerordentlichen Form des römischen Ritus wurde die Papst Es normalisierte eine Praxis, die zuvor als Randerscheinung galt. Die Botschaft war klar: Man kann voll und ganz katholisch sein, in Gemeinschaft mit Rom, und dennoch die lateinische Messe bevorzugen.

Diese offizielle Anerkennung hat es vielen Gläubigen ermöglicht, die traditionelle Liturgie (wieder)zuentdecken, ohne sich einer abweichenden Gruppe anzuschließen. Diözesanpriester wurden in der Feier dieser liturgischen Form geschult. Pfarreien bieten monatlich oder wöchentlich eine tridentinische Messe an und schlagen so Brücken zwischen den beiden Riten.

Gleichzeitig ist eine neue Generation herangewachsen. Diese jungen Katholiken, geboren in den 1990er oder 2000er Jahren, haben die nachkonziliaren Konflikte nicht miterlebt. Für sie gilt:, Vatikan Sie gehört der Antike an, fast ebenso sehr wie das Konzil von Trient. Sie gehen die liturgische Frage mit einem entwaffnenden Pragmatismus an: Welche Form der Messe nährt meinen Glauben im gegenwärtigen Moment am besten?

Zahlen, die für sich sprechen

Daten der Ifop-Studie im Auftrag von Bayard und La Croix bestätigen diesen Trend. Rund zwei Drittel der praktizierenden Katholiken äußern keine Ablehnung mehr gegenüber der lateinischen Messe. Diese Zahl markiert einen Wendepunkt. Sie bedeutet nicht, dass all diese Katholiken regelmäßig die außerordentliche Form des Römischen Ritus besuchen, sondern vielmehr, dass sie diese nicht mehr als problematisch oder verdächtig ansehen.

Diese Akzeptanz geht über Generationen und Empfindungen hinweg. Natürlich gibt es junge Menschen, die oft neugierig sind, verschiedene liturgische Formen zu entdecken. Aber auch ältere Katholiken, die gelebt haben. Vatikan Im Rückblick nehmen sie eine weniger kategorische Position ein. Die Zeit der gegenseitigen Exkommunikation ist vorbei; jetzt ist die Zeit für friedliche Koexistenz oder gar Komplementarität.

Diese Standardisierung ist nicht unumstritten. Papst François ergriff 2021 mit dem Motu proprio restriktivere Maßnahmen. Traditionalis custodes, Die Einschränkung der Feier der außerordentlichen Form des Ritus. Eine Entscheidung, die Spannungen auslöste, aber paradoxerweise die Fortsetzung der zugrundeliegenden Bewegung nicht verhinderte: die fortschreitende Entideologisierung der liturgischen Frage.

Katholische Jugendliche auf der Suche nach liturgischer Vielfalt

Das Profil der Praktizierenden von «bi-ritualen» Praktiken»

Wer sind diese Katholiken, die sich zwischen den beiden liturgischen Formen bewegen? Ihre Profile sind vielfältig, doch lassen sich einige Gemeinsamkeiten erkennen. Viele gehören der Altersgruppe der 25- bis 40-Jährigen an, oft junge Paare mit Kindern. Sie wuchsen in einem bereits vielfältigen Katholizismus auf und besuchten in ihrer Kindheit Pfarreien mit einem jeweils eigenen liturgischen Stil: charismatisch, neokatechumenal oder, im Gegenteil, eher feierlich.

Grégoire, unser Freund aus Lyon, den wir in der Einleitung kennengelernt haben, verkörpert diese Dynamik perfekt. Verheiratet mit einer Frau, die die Tridentinische Messe schätzt, kam er mit vorgefassten Meinungen nach Saint-Georges: «Ich hatte eine Welt von verklemmten, etwas sektiererischen Traditionalisten erwartet.» Er war völlig überrascht. «Ich traf zwar auf große Familien, aber auch auf junge Paare, Studenten, Neugetaufte. Eine echte Vielfalt, ganz und gar nicht das Ghetto, das ich mir vorgestellt hatte.»

Was zog Grégoire zur Messe? Vor allem die Stille. «In der ordentlichen Messe gibt es immer etwas: ein Lied, eine Lesung, ein Gebet. In der außerordentlichen Form hat die Stille ihren Platz. Der Priester betet bestimmte Teile des Kanons leise. Das hilft mir, mich zu sammeln und das Gebet auf mich wirken zu lassen.» Ganz verlässt er seine gewohnte Gemeinde aber nicht: «Sonntags brauche ich, je nach Gefühl, das eine oder das andere. Manchmal singe ich mit der ganzen Gemeinde auf Französisch, manchmal genieße ich diese besinnliche Stille.»

Was ist so anziehend an dieser außergewöhnlichen Form?

Es gibt viele Gründe, die tridentinische Messe zu entdecken. Für manche ist sie in erster Linie ein ästhetisches Erlebnis. Die Schönheit der Messgewänder, die Feierlichkeit der Gesten und der gregorianische Choral schaffen eine Atmosphäre, die das Heilige spürbar macht. In einer Zeit, die von Lärm und Bildern überflutet ist, bietet diese Liturgie einen eindrucksvollen Kontrast.

Sophie, 28, Anwältin in Paris, besucht seit drei Jahren gelegentlich die außerordentliche Form des Römischen Ritus. «Ich entdeckte sie aus Neugier, als ich eine Freundin begleitete. Mich beeindruckte die Ausrichtung nach Osten, der Priester und die Gläubigen blickten in dieselbe Richtung. Das ließ mich etwas verstehen: Wir feiern nicht für uns selbst, sondern für Gott. Diese vertikale, transzendente Dimension – ich hatte unbewusst danach gesucht.»

Für andere ist es eine Frage von spirituelle Formung. Die streng kodifizierte Struktur der tridentinischen Messe mit ihren vielen symbolischen Gesten und uralten Gebeten bietet Katechese in Aktion. «Wenn man sieht, wie sich der Priester nach der Gabenbereitung die Hände wäscht, wenn man die drei Kreuzzeichen im Moment der Wandlung beobachtet, fängt man an, sich Fragen zu stellen. Das hat mich dazu angeregt, mehr darüber zu erfahren und besser zu verstehen, was in der Messe geschieht», erklärt Thomas, 32, Ingenieur.

Und was bleibt im gewöhnlichen Ritus wertvoll?

Doch diese Gläubigen verzichten keineswegs auf die ordentliche Messe, ganz im Gegenteil. Sie finden darin weitere, ergänzende Bereicher. Allen voran die aktive Teilnahme der Gemeinde. Das Singen auf Französisch, das deutliche Beantworten der liturgischen Dialoge, das sofortige Verstehen der Lesungen: All diese Elemente schaffen ein Gefühl der Gemeinschaft.

«Im ordentlichen Gottesdienst fühle ich mich stärker eingebunden», vertraut Sophie an. «Die Lesungen auf Französisch sprechen mich direkt an. Die Predigt ist verständlicher. Und ich singe so gern mit meinen Nachbarn zusammen und spüre, dass wir wirklich einen Leib bilden, die Kirche.» Diese horizontale, gemeinschaftliche Dimension ergänzt die vertikale Dimension, die durch die außerordentliche Form des Gottesdienstes betont wird.

Für viele dieser Anhänger beider Rituale geht es nicht um eine Rangordnung, sondern darum, aus zwei sich ergänzenden Traditionen zu schöpfen. Die eine betont das Mysterium, das Heilige und die Transzendenz. Die andere betont die Teilhabe, das Verständnis und die Verbundenheit untereinander. «Warum sich entscheiden, wenn man beides haben kann?», fasst Grégoire mit einem Lächeln zusammen.

Reibungsloser Verkehrsfluss zwischen den Gemeinden

Diese doppelte rituelle Praxis geht mit einer neuen Mobilität einher. Diese Katholiken besuchen je nach ihren spirituellen Bedürfnissen bereitwillig verschiedene Pfarreien. Sonntagmorgens besuchen sie beispielsweise die 9-Uhr-Messe in ihrer Heimatpfarrei und gehen am darauffolgenden Sonntag zu einer tridentinischen Messe in eine andere Kirche der Stadt. Hohe liturgische Feste bieten Gelegenheiten, verschiedene Formen der Feier kennenzulernen.

Diese Art von Austausch war vor nur zwanzig Jahren undenkbar. Die Traditionalisten blieben unter sich, ebenso die Konziliaristen. Heute sind die Grenzen fließend. In Saint-Georges findet man Gemeindemitglieder, die auch die Messe in Saint-Bonaventure besuchen, bekannt für ihren exzellenten polyphonen Gesang in französischer Sprache. In Saint-Eugène-Sainte-Cécile, einer Pariser Gemeinde, die für ihre außerordentliche Form der Messe berühmt ist, trifft man auf regelmäßige Gläubige, die auch nach Saint-Gervais zur Liturgie der Mönchsbruderschaften von Jerusalem gehen.

Diese Flexibilität bringt etablierte Strukturen mitunter ins Wanken. Pfarrer erleben, wie ihre jungen Gemeindemitglieder an manchen Sonntagen die Kirche verlassen, um eine tridentinische Messe zu besuchen. Viele haben jedoch verstanden, dass dies kein Abfall vom Glauben, sondern eine legitime spirituelle Suche ist. «Anfangs hat es mich, das gebe ich zu, etwas getroffen», vertraut ein Pfarrer aus Lyon an. «Dann begriff ich, dass diese jungen Leute nicht gingen, weil meine Messe schlecht war, sondern weil sie nach mehr suchten. Und letztendlich kommen sie zurück, bereichert durch diese Vielfalt.»

Zwischen Latein und Französisch: Die Generation der "bi-rituellen" Katholiken"

Doppelritual, eine neue Normalität für die Gläubigen

Jenseits von Etiketten und Gegensätzen

Die Praxis der bi-rituellen Feier trägt dazu bei, die mit den beiden liturgischen Formen verbundenen Stereotype abzubauen. Die Tridentinische Messe ist nicht länger nur fundamentalistischen Katholiken vorbehalten, die von einer Rückkehr zum mittelalterlichen Christentum träumen. Sie schließt heute junge, urbane Berufstätige, Künstler, Intellektuelle und Konvertiten aus atheistischen Familien ein. Die soziologische Vielfalt ist real, auch wenn bestimmte Gruppen weiterhin überrepräsentiert sind (große Familien, Akademiker).

Umgekehrt wird die ordentliche Messe nicht länger als ausschließliches Privileg progressiver Katholiken wahrgenommen. Gläubige, die der traditionellen Lehre der Kirche tief verbunden sind, nehmen gerne daran teil, wenn sie mit Sorgfalt und Ehrfurcht gefeiert wird. Entscheidend, so sagen sie, ist nicht die Sprache oder die Ausrichtung des Priesters, sondern die spirituelle Qualität der Feier.

«Wir haben diese binäre Logik hinter uns gelassen, bei der die liturgische Wahl automatisch die Positionen zu allen Themen bestimmte», Analyse Verheiratet, 35 Jahre alt, Lehrerin. «Ich kenne Leute, die in dieses außergewöhnliche Fitnesscenter gehen und sich sehr sozial engagieren, zum Beispiel bei der Begrüßung der Gäste.“ Migranten Zum Beispiel. Und sehr charismatische, regelmäßige Kirchgänger mit sehr traditionellen moralischen Ansichten. Die Kategorien explodieren.»

Eine Komplementarität, die den Glauben bereichert

Für viele dieser bi-rituellen Katholiken wird der Besuch beider liturgischer Formen zu einer wahren spirituellen Schule. Jede bietet unterschiedliche Perspektiven auf dasselbe eucharistische Geheimnis. Der Wechsel zwischen den beiden ermöglicht es ihnen, Dimensionen wiederzuentdecken, die mitunter in Vergessenheit geraten sind.

«Wenn ich nach mehreren Sonntagen in der außerordentlichen Form zur ordentlichen Messe zurückkehre, schätze ich die Klarheit der Lesungen und die Leichtigkeit, der ich auf diese Weise folgen kann», bezeugt Thomas. «Und umgekehrt ermöglicht mir die Rückkehr zur traditionellen Form nach monatelanger Messe in französischer Sprache, die Bedeutung des Heiligen und die Wichtigkeit der Stille neu zu entdecken.»

Diese Komplementarität reicht über die Sonntagsmesse hinaus. Viele dieser Gläubigen integrieren sie in ihre persönliches Gebet Elemente aus beiden Traditionen. Der Vespergottesdienst in französischer Sprache am Abend, der Rosenkranz Im Lateinischen, die lectio divina In einer modernen Übersetzung wird der Psalmentext nach der alten Vulgata-Zählung rezitiert: Alles ist in einem Text vermischt. spirituelle Praxis zusammengesetzt und kohärent.

Die pastoralen Herausforderungen dieser Entwicklung

Diese doppelte rituelle Praxis wirft dennoch konkrete pastorale Fragen auf. Wie können wir diese Gläubigen begleiten, die zwischen mehreren Pfarreien wechseln? Wie können wir verhindern, dass sie zu bloßen «Konsumenten» von Liturgien werden, die von einer zur anderen wechseln, ohne sich wirklich einer Gemeinschaft zuzuwenden?

Die Frage der Gemeindebeteiligung gibt in der Tat Anlass zur Sorge. Manche Priester befürchten, dass Gemeindemitglieder zwar zur Messe kommen, sich aber nie an anderen Gemeindeaktivitäten beteiligen, nicht in Erscheinung treten und sich nicht einbringen. «Die Messe ist kein Spektakel, das man konsumiert», mahnt uns ein Priester. «Sie integriert uns in eine lebendige Gemeinschaft mit ihren Freuden und ihren Sorgen.»

Aber andere Pastoren Sie entwickeln eine flexiblere Sichtweise. «Diese jungen Menschen teilen uns etwas Wichtiges über ihre Beziehung zur Kirche mit», sagt ein Generalvikar. «Sie wollen sich nicht länger auf ein einziges Modell beschränken lassen. Sie suchen nach dem, was ihnen spirituelles Leben schenkt. Es ist unsere Aufgabe, sie auf dieser Suche zu begleiten und ihnen nicht unsere starren Vorstellungen aufzuzwingen.»

Die Priesterausbildung stellt eine weitere Herausforderung dar. Nur wenige Seminaristen sind heute in beiden Riten ausgebildet. Um jedoch den Gläubigen beider Riten seelsorgerisch beistehen zu können, müssen Priester selbst beide liturgischen Formen kennen und wertschätzen. Einige Diözesen bieten daher Schulungen zur außerordentlichen Form des Römischen Ritus an, auch ohne die Absicht, diese systematisch zu feiern. Das Ziel: das Verständnis ihrer spirituellen Bedeutung.

Auf dem Weg zu einem erneuerten Katholizismus

Letztlich drückt dieser doppelte Ritualismus vielleicht ein tiefes Streben aus: das der Katholizität in ihrer umfassendsten Form, also der Universalität. Die katholische Kirche war schon immer vielfältig in ihren liturgischen Ausdrucksformen. Der römische Ritus existiert neben dem byzantinischen, dem maronitischen, dem ambrosianischen und vielen anderen Riten. Dieser Reichtum ist Teil ihres Wesens.

«Seit ich diese liturgische Vielfalt entdeckt habe, fühle ich mich katholischer», vertraut Grégoire an. «Ich habe verstanden, dass die Einheit der Kirche nicht Uniformität bedeutet. Wir können unterschiedlich beten und dennoch denselben Glauben teilen, denselben Christus, der in uns gegenwärtig ist.“ die Eucharistie. »

Diese Wiederentdeckung der Vielfalt innerhalb der Einheit könnte Auswirkungen haben, die weit über rein liturgische Angelegenheiten hinausgehen. Sie lehrt uns, unterschiedliche Empfindungen zu respektieren und diejenigen nicht zu verteufeln, die anders beten. In einer von Spaltungen geprägten französischen Gesellschaft könnte diese Fähigkeit, sich mit Andersartigkeit auseinanderzusetzen, ohne die eigenen Überzeugungen aufzugeben, ein wertvolles Beispiel sein.

Die Zukunft ist ungewiss, aber vielversprechend.

Die Zukunft dieses Doppelritus bleibt ungewiss. Die 2021 von Rom verhängten Beschränkungen könnten den Zugang zur außerordentlichen Form des Römischen Ritus einschränken und diese Entwicklung bremsen. Einige Bischöfe wenden diese Richtlinien strikt an, während andere flexibler damit umgehen. Die kommenden Jahre werden zeigen, ob diese grundlegende Bewegung institutionellen Hindernissen standhalten kann.

Eines scheint jedoch gewiss: Die heranwachsende Generation wird die liturgischen Auseinandersetzungen ihrer Vorfahren nicht wieder aufnehmen. Für diese jungen Katholiken hat die Frage «Ordentliche oder außerordentliche Form?» kaum noch Bedeutung. Ihre spontane Antwort wäre wohl eher: «Beides, je nach den Momenten meines spirituellen Lebens.»

Dieser pragmatische Ansatz, frei von den Ideologien, die die liturgische Debatte lange vergiftet haben, könnte neue Perspektiven eröffnen. Was wäre, wenn die eigentliche Frage weniger die Form des Ritus als vielmehr die spirituelle Qualität seiner Feier beträfe? Was wäre, wenn jenseits von Sprachen und Ausrichtungen das Wesentliche in dieser Begegnung mit Christus läge, der sich selbst hingibt? die Eucharistie, unabhängig von der liturgischen Form?

Das Phänomen der Teilnahme an beiden Riten spiegelt eine tiefgreifende Entwicklung innerhalb des französischen Katholizismus wider. Fernab der Konflikte der Vergangenheit beschreitet eine neue Generation mit Pragmatismus und spiritueller Sehnsucht ihren eigenen Weg. Indem sie frei zwischen ordentlichen und tridentinischen Messen wechseln, beweisen diese Gläubigen keine Wankelmütigkeit, sondern vielmehr Reife: die Fähigkeit, aus dem facettenreichen Reichtum der katholischen Tradition zu schöpfen, um ihren Glauben täglich zu nähren. Diese Normalisierung liturgischer Vielfalt könnte, wenn sie sich fortsetzt, ein friedlicheres Katholizismus ankündigen, in dem die Frage nicht mehr lautet: «Welche Messe soll ich besuchen?», sondern: «Wie kann ich das gefeierte Geheimnis in seiner ganzen Fülle erfahren?»

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