Deux heures pour écouter : la renaissance commence par les blessés

Ézéchiel 34, 4

⁴Vous n’avez pas fortifié les brebis faibles, vous n’avez pas soigné celle qui était malade, vous n’avez pas pansé celle qui était blessée, vous n’avez pas ramené celle qui était égarée, vous n’avez pas cherché celle qui était perdue ; mais vous avez dominé sur elles avec violence et cruauté.

Jean 12, 3–6

³Marie, ayant pris une livre d’un parfum de nard pur, très précieux, en oignit les pieds de Jésus et les essuya avec ses cheveux et la maison fut remplie de l’odeur du parfum. ⁴Alors un de ses disciples, Judas Iscariote, celui qui allait le trahir, dit : ⁵« Pourquoi n’a-t-on pas vendu ce parfum trois cents deniers, pour les donner aux pauvres ? » ⁶Il dit cela, non qu’il se souciât des pauvres, mais parce qu’il était voleur et qu’ayant la bourse, il dérobait ce qu’on y mettait.

Isaïe 61, 1–4

¹L’esprit du Seigneur Dieu est sur moi, parce que le Seigneur m’a oint, il m’a envoyé porter la bonne nouvelle aux malheureux, panser ceux qui ont le cœur brisé, annoncer aux captifs la liberté et aux prisonniers l’élargissement, ²publier une année de grâce pour le Seigneur et un jour de vengeance pour notre Dieu, consoler tous les affligés, ³apporter aux affligés de Sion et leur mettre un diadème au lieu de cendre, l’huile de joie au lieu du deuil, un manteau de fête au lieu d’un esprit abattu, on les appellera arbres sacrés de justice, plantations du Seigneur pour sa gloire. ⁴Ils rebâtiront les ruines antiques, ils relèveront les décombres d’autrefois, ils restaureront les villes détruites, les décombres des âges passés.

Deux heures pour écouter : la renaissance commence par les blessés

Il y a des chiffres qui disent plus que les discours. Une rencontre prévue pour une heure s’est prolongée près de deux heures, à Lourdes, le 27 septembre. Face à lui, il y avait sept personnes blessées par des hommes d’Église. Léon XIV a laissé le temps déborder, sans regarder sa montre. Trois jours plus tard, il a qualifié l’ensemble de son voyage de « signe de renaissance ». Un autre chiffre circule aussi : celui d’une facture évaluée à 27 millions d’euros. Ces deux nombres, deux heures et vingt-sept millions, sont les deux plateaux d’une même balance. Ils interrogent ce que l’Église de France choisit de payer, et ce qu’elle accepte de ne pas pouvoir payer.

Le temps donné aux victimes, première pierre d’une renaissance

Une heure prévue, deux heures offertes

Le temps est la seule monnaie que les blessés reconnaissent. Pendant des décennies, ils ont attendu qu’on les reçoive, qu’on les croie, qu’on leur réponde. Ils ont souvent connu des délais, des formules prudentes et des portes qui se refermaient doucement. Un pape qui double la durée prévue pour sept personnes, en plusieurs langues, d’abord en tête à tête puis tous ensemble, pose un geste qui parle avant toute déclaration.

Les sept personnes, quatre hommes et trois femmes, n’étaient pas là pour représenter des associations. Elles représentaient des histoires : des mineurs et des majeurs, des religieux et des contextes scolaires. Chacune a été entendue en privé, sans filtre. Beaucoup en sont sorties en disant qu’elles s’étaient senties « vraiment écoutées ». Cette phrase est simple, et elle est la plus grave qu’une victime puisse prononcer. Elle suppose qu’avant ce jour, elle ne s’était pas sentie écoutée.

L’Église sait parler. Elle sait moins bien se taire pour recevoir une parole qui la met en cause. Ce silence actif, la tête penchée vers celui qui souffre, est déjà de la théologie. Il dit que le Christ n’est pas d’abord du côté de l’institution qui explique, mais du côté de celui qui crie. Écouter deux heures, c’est reconnaître que la douleur a un droit de préséance sur la communication.

Le mot « systémique » et le prix de la vérité

Les victimes ont rapporté que le pape avait reconnu le caractère « systémique » des violences. Quelques jours plus tard, il a nuancé la portée du mot, et l’une des personnes rencontrées a réagi. Cette discussion lexicale n’est pas anodine. Un mot qui ouvre la porte ne peut pas être aussitôt refermé sans que l’on entende le grincement.

Dire « systémique », c’est avouer que le mal n’est pas seulement le fait de quelques loups déguisés en pasteurs. C’est reconnaître que des habitudes, des silences, une façon de protéger l’institution et un cléricalisme discret ont rendu ces actes possibles, puis cachés. Les évêques de France ont été parmi les premiers à nommer ce phénomène. Des associations déplorent pourtant aujourd’hui un recul, et la tension autour de ce mot en est le symptôme.

La tradition catholique ne craint pas les mots durs quand ils sont vrais. Augustin d’Hippone répétait que la confession commence par l’accusation de soi-même. Le péché structurel existe : il se loge dans les habitudes et dans les omissions autant que dans les actes. Le pape a demandé aux évêques de « poursuivre » leur action avec « la plus grande vigilance ». Ce verbe suppose qu’on ne parte pas de zéro. Il suppose aussi que rien n’est terminé, et qu’aucun communiqué ne peut clore ce chapitre.

Les brebis blessées que personne n’avait soignées

Le prophète Ézéchiel a écrit la page la plus dure qui soit contre les mauvais bergers : « Les brebis chancelantes, vous ne les avez pas fortifiées ; celle qui était malade, vous ne l’avez pas soignée ; celle qui était blessée, vous ne l’avez pas pansée » (Ez 34, 4). Le reproche ne vise pas seulement des bourreaux. Il vise ceux qui n’ont pas soigné, ceux dont la négligence a laissé la plaie s’infecter.

Ce texte ne vise donc pas seulement les coupables, mais aussi ceux qui ont détourné le regard, par peur du scandale ou par loyauté mal placée. Il rappelle que la charge pastorale se mesure à ce qu’on fait pour la brebis blessée. La réputation du troupeau passe après elle. Le même chapitre promet que Dieu lui-même cherchera ses brebis, qu’il les ramènera et qu’il pansera les plaies.

À Lourdes, un pape s’est assis face à sept blessés. Il a demandé qu’on l’aide à dire à d’autres victimes la volonté de toute l’Église de les écouter et de les accompagner vers la guérison. La demande est belle, et elle engage. Elle fait des victimes des interlocuteurs et des partenaires de la réforme, et non plus seulement des bénéficiaires d’une compassion. C’est un changement de place, et il est capital.

Le coût de la visite, ou la question des priorités

Vingt-sept millions : l’arithmétique et la conscience

Le chiffre est tombé en septembre. Le budget prévisionnel global de la visite à Paris, Saint-Denis, Lourdes et Metz est évalué à 27 millions d’euros. L’estimation initiale de l’été était d’environ 12 millions, et elle a été revue à la hausse avec l’affluence prévue. Pour mémoire, le voyage de Benoît XVI à Paris et à Lourdes en 2008 avait été chiffré à 3,5 millions. L’Église de France a lancé un appel renforcé à la générosité des fidèles, et plusieurs dizaines de millions restaient à trouver pour équilibrer les comptes.

Les critiques ont raison de poser la question. Elles posent en réalité la question de l’usage de l’argent d’Église, et c’est une question évangélique. Un groupe qui reçoit des dons de fidèles souvent modestes doit rendre des comptes de façon claire et vérifiable. Cette exigence n’a rien d’hostile à la foi. Elle est la forme concrète de la fidélité à ceux qui donnent.

Il faut aussi rendre justice à la réalité. Une visite papale mobilise la sécurité, les transports, les scènes, les écrans et l’accueil de centaines de milliers de pèlerins. Rien de tout cela n’est gratuit, même quand tout est offert. Une formule entendue résume bien la difficulté : tout est gratuit, mais tout a un coût. La seule question honnête est de savoir si l’on a su faire des choix, et si l’on peut les justifier devant les pauvres comme devant les donateurs.

Marie de Béthanie et le murmure de Judas

L’Évangile connaît cette controverse. À Béthanie, Marie prend une livre d’un parfum de nard très pur, d’un grand prix, en oint les pieds de Jésus et les essuie de ses cheveux, et la maison s’emplit de l’odeur du parfum (Jn 12, 3). Judas objecte : pourquoi ne pas avoir vendu ce parfum trois cents deniers pour les donner aux pauvres ? L’évangéliste ajoute froidement que ce souci des pauvres lui servait de paravent, car il tenait la bourse et en détournait le contenu (Jn 12, 5-6).

Ce passage évite deux contresens. Le premier serait de dire que l’on ne doit jamais discuter le coût des gestes de foi, car le Christ défend la gratuité du beau. Le deuxième serait de dire que toute dépense cultuelle est suspecte, car les pauvres attendent. Jésus corrige Judas, mais il ne prétend pas que les pauvres sont secondaires : il dit qu’on les aura toujours avec soi, et cela signifie qu’on aura toujours à les servir.

La leçon est exigeante pour tous. Ceux qui critiquent doivent se demander si leur argument est une vraie préoccupation pour les pauvres ou un moyen de disqualifier la visite. Ceux qui défendent doivent se demander si leur enthousiasme les dispense de rendre des comptes. Le parfum de Béthanie était un geste d’amour sincère, offert en présence du Christ. Une visite papale peut être cela, à condition que la transparence l’accompagne, et que ceux qui viennent à Lourdes pour être soignés ne soient jamais les oubliés du budget.

Le dialogue qui reste à ouvrir

Les mêmes critiques reprochent à la Conférence des évêques de France de refuser le dialogue avec des organisations juives pacifistes. Cette accusation vient d’un seul camp, et je ne peux pas la vérifier ici. Elle mérite d’être posée avec sérieux, parce qu’elle touche à une fidélité essentielle de l’Église : le lien avec le peuple de la première Alliance.

Depuis le concile Vatican II, l’Église affirme que les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables. Le dialogue avec les Juifs n’est pas une option diplomatique, il appartient à l’identité catholique. Il implique d’accepter la diversité des voix juives, y compris celles qui sont critiques, inconfortables ou minoritaires. Un dialogue qui ne choisirait que les interlocuteurs rassurants ne serait qu’une façon élégante de se parler à soi-même.

Le pape a invité à la synergie au service du bien commun, devant les autorités comme devant l’UNESCO. Cette invitation vaut aussi pour l’intérieur de l’Église. Elle demande d’écouter ceux qui nous critiquent, les victimes comme les dissidents. Si une porte a été fermée par maladresse, elle peut être rouverte sans rien renier. Une Église sûre de sa foi n’a rien à craindre d’une conversation difficile.

Arroser les semences : de la renaissance à la réparation

Notre-Dame, une clé de lecture exigeante

Léon XIV a choisi Notre-Dame de Paris comme clé de lecture de son voyage. Il a rappelé la cathédrale « mortellement blessée » par l’incendie, puis rendue plus resplendissante que jamais, et il y a vu un signe de renaissance pour l’Église de France. L’image est puissante, mais elle ne doit pas devenir une consolation facile.

Une cathédrale se reconstruit avec de la pierre, du bois et du talent. Une Église blessée par les abus se reconstruit autrement. Elle exige la vérité des faits, la justice rendue, la réparation, la prévention et le pardon demandé à ceux qui ont été brisés. Le pape a lui-même cité cette suite, qui n’a rien de décoratif : recherche de la vérité, justice, pardon, réparation. On ne peut pas sauter un de ces mots sans que l’édifice reste fragile.

La renaissance véritable ne fait pas oublier la blessure. Le Ressuscité garde les plaies dans son corps glorieux, et c’est par elles que Thomas le reconnaît. De la même façon, l’Église qui renaît ne cachera pas ses cicatrices. Elle les montrera, humblement, comme la preuve qu’elle a été guérie au prix d’une vérité acceptée. Une renaissance qui effacerait la mémoire des victimes ne serait qu’un ravalement de façade.

Isaïe 61 : une promesse faite aux cœurs brisés

Le prophète, relu par Jésus dans la synagogue de Nazareth, annonce la mission de l’Envoyé : porter la bonne nouvelle aux pauvres, panser les cœurs brisés, proclamer la délivrance aux captifs. Il ajoute que les rescapés rebâtiront les ruines antiques, relèveront les décombres d’autrefois et restaureront les villes dévastées (Is 61, 4). L’ordre compte. Les cœurs sont pansés d’abord, et les ruines relevées ensuite.

C’est précisément le programme que dessine ce voyage. Avant l’architecture, il y a les personnes. Avant les structures, les visages. Le texte précise aussi que ceux qui sont ainsi relevés seront appelés « térébinthes de justice », plantation du Seigneur. La justice est donc l’arbre de la renaissance, et pas seulement son décor.

Le cardinal Jean-Marc Aveline, archevêque de Marseille, a demandé que l’Église de France sache « arroser les semences » de cette visite. L’image agricole est juste. Une semence tombée sur le sol ne produit rien si personne ne revient. Les jeunes que le pape a vus nombreux, la foule recueillie et silencieuse, la ferveur des pèlerins de Lourdes sont des graines. Elles ne deviendront un arbre que si les diocèses, les paroisses et les familles s’en occupent après le départ des caméras.

Trois gestes pour que les semences lèvent

Le premier geste est d’écouter, sans que l’on ait besoin d’un pape pour le demander. Chaque diocèse peut examiner honnêtement sa manière d’accueillir les personnes qui disent avoir été blessées : délais de réponse, bienveillance, indépendance des commissions, accompagnement concret. Une écoute sérieuse se vérifie au fait que la personne revienne.

Le deuxième geste est de rendre des comptes. Que l’on publie clairement ce que la visite a coûté, ce qu’elle a rapporté, d’où vient l’argent et où il va. Qu’on indique aussi ce qui sera donné aux pauvres et aux malades. Judas parlait des pauvres pour dissimuler un vol, et l’Église n’a pas à s’exposer à ce soupçon. La transparence est l’amour des pauvres rendu lisible.

Le troisième geste est de maintenir la porte ouverte. Ouverte aux critiques, aux voix juives qui dérangent, aux victimes qui trouvent encore qu’on va trop lentement. L’Église ne perd rien à entendre ce qu’on lui reproche. Elle y gagne souvent ce qu’elle cherchait sans le savoir.

Dans la grotte de Lourdes, la Vierge ne tient pas de discours. Elle accueille ceux qui souffrent dans leur corps et dans leur âme, et c’est ce qu’elle offre à tous les pèlerins de la part de son Fils. L’Église de France est invitée à faire de même, à bas bruit, jour après jour, bien après les foules. Deux heures données à sept blessés ne sont pas un événement isolé. C’est une promesse de durée.

Lectio divina

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