A vosotros os ha sido concedido conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no (Mt 13:10-17).

Evangelio de Jesucristo según san Mateo

Mateo 13, 10–17

¹⁰Nuestros discípulos nos comentan que hay algo que decir a su favor: "¿Porque las palabras están en parábolas?"." ¹¹Ellos respondieron: «A vuestras palabras hemos accedido a reconocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no les hemos concedido esos misterios. ¹²Debido a lo que tienes, si te atreves a más, tenderás a tener más; pero si no lo conservas, lo dejarás ahí. ¹³Como tienen antenas parabólicas, no llegan y no se les puede oír. ¹⁴Para ellos se repite la profecía de Isaías: «Oirán con nuestros oídos, pero no escucharán; verán con sus ojos, pero no verán. ¹⁵Porque el corazón de este pueblo ha perdurado, ha sido rodeado por sus oídos y sus ojos, porque sus ojos no ven, sus oídos no oigan, sus corazones no oyen, no se vuelven y yo los sane.» ¹⁶Para sus invitados, les damos la bienvenida a nuestras vistas el viernes, y a nuestras vistas cuando estén allí. ¹⁷En verdad creemos que muchos de nosotros somos profetas y solo queremos ver lo que vemos, y no lo vemos; y oír lo que vosotros oís, y no lo oyeron.

Un profesor acaba de explicar lo mismo dos veces. La mitad de la sala asiente. La otra mitad mira por la ventana, no por falta de atención, sino porque, en el fondo, han decidido no comprender. Los discípulos de Jesús notan que su maestro adapta su lenguaje a su audiencia: historias para la multitud, explicaciones para ellos. Quieren entender el porqué. Jesús les responde con una franqueza conmovedora: no se trata de pedagogía. Se trata de disposición interior. Quienes realmente desean ver, finalmente ven. Quienes han cerrado los ojos antes incluso de mirar permanecen en la oscuridad, no castigados, sino simplemente donde han elegido estar. Y entonces Jesús añade algo asombroso: lo que estas personas comunes —pescadores, recaudadores de impuestos, mujeres trabajadoras— están experimentando, generaciones enteras de profetas lo han soñado sin jamás alcanzarlo.

Bienaventurados tus ojos, porque ven; para recibir la revelación que los profetas no conocieron.

Por qué Jesús habla en parábolas y qué revela esto sobre cómo Dios se da a conocer.

Este pasaje se dirige a cualquiera que haya sentido alguna vez que la fe se ha encerrado en sí misma, que otros «no ven» lo que parece obvio, o que ellos mismos ya no ven nada. Plantea una pregunta incómoda: ¿y si la ceguera espiritual no es falta de inteligencia, sino una negación del corazón? ¿Y si la gracia de ver no es un mérito, sino un don recibido con humildad? Mateo 13 nos sitúa ante uno de los textos más exigentes del Evangelio, y también uno de los más liberadores.

Este texto lleva al lector al corazón del misterio de la revelación: cómo Dios se oculta para entregarse mejor, por qué algunos reciben y otros no, y qué significa ser «feliz» al ver lo que siglos de esperanza no han logrado alcanzar. Comenzaremos situando la escena en su contexto, antes de explorar la lógica paradójica de la parábola como instrumento de discernimiento, y luego las dimensiones humanas y espirituales de la ceguera voluntaria y la gracia de la visión. Concluiremos con maneras concretas de reabrir nuestros ojos en una era saturada de imágenes e insensible a lo sagrado.

La escena del lago: cuando los discípulos se atreven a hacer la pregunta incómoda.

Estamos en el capítulo 13 de Mateo, en pleno ministerio de Jesús en Galilea. Acaba de salir de la casa —quizás la de Pedro en Cafarnaúm— para sentarse junto al lago. La multitud es tan densa que sube a una barca y habla desde el agua. Es en este contexto de una multitud numerosa y atenta donde comienza a contar parábolas: la del sembrador, la de la semilla que brota, la de la discordia. El lenguaje cambia. Ya no es la declaración directa del Sermón de la Montaña. Es la imagen oblicua, la narración indirecta, la metáfora que requiere esfuerzo.

Los discípulos —los Doce y probablemente un círculo más amplio de allegados— se acercaron a ellos después y les hicieron la pregunta directa: ¿Por qué les hablan en parábolas? La pregunta es valiente. Implica un ligero malentendido, tal vez incluso vergüenza: ¿No es más efectivo hablar con claridad? ¿Por qué ocultar la verdad?

La respuesta de Jesús es una de las más profundas de todo el Nuevo Testamento. No dice: «Para ser más instructivo». Dice algo que suena como una distinción radical entre dos categorías de personas: aquellas a quienes se les da entendimiento y aquellas a quienes no. Dicho así, es impactante. Parece arbitrario, casi cruel. Pero Jesús inmediatamente explica: la diferencia no es arbitraria. Es el resultado de una disposición.

El versículo clave es el que cita Isaías 6: la visión del Señor en el Templo, cuando el profeta recibe su difícil misión: proclamar el evangelio a un pueblo que no quiere escuchar. El mismo Isaías vivió esta experiencia desgarradora: hablar al vacío, ver cómo los corazones se endurecen. Jesús aplica este texto de hace siete siglos a la situación que él mismo está viviendo. No es algo nuevo: es la misma tragedia que se repite. Y sin embargo —y este es el punto crucial— hay algo completamente nuevo. Los discípulos ven lo que los profetas jamás vieron.

La parábola como reveladora: no oculta, sino que discierne.

Existe un malentendido persistente que debe aclararse desde el principio. La parábola se ha interpretado a menudo como un velo pedagógico: Jesús supuestamente ocultaba la verdad para hacerla más accesible, para «ponerse al nivel» de su audiencia. Esto no es lo que dice el texto. La parábola no es un conjunto de ideas preconcebidas, sino un instrumento de discernimiento.

La parábola tiene un efecto en el lector o el oyente: revela la disposición de su corazón. Ante la historia del sembrador, son posibles dos actitudes. La primera: «Es una historia hermosa, pero no entiendo bien de qué trata». La segunda: «Hay algo en esta historia que me conmueve, que me hace cuestionar cosas, que me impulsa a querer saber más». Estas dos actitudes no dependen del coeficiente intelectual, la cultura ni el origen social. Dependen de una apertura interior previa.

La palabra griega mystêrion —que Jesús usa para referirse a «los misterios del reino de los cielos»— no alude a algo oscuro o esotérico. En el lenguaje paulino y evangélico, designa un plan de Dios largamente oculto, ahora revelado. Es una revelación ofrecida, no un enigma guardado. La parábola es el medio por el cual se transmite este misterio: ofrece la revelación a quienes están preparados para recibirla y pasa por alto a quienes no lo están, no porque Dios los castigue, sino porque no han abierto las manos.

La paradoja de «a quien tiene, más se le dará» resulta chocante a primera vista. Se asemeja a una injusticia cósmica: los ricos se hacen más ricos, los pobres pierden lo que tienen. Pero en la lógica espiritual del texto, «tener» no se refiere a privilegios, sino a una disposición: tener el deseo, la humildad, la apertura. Quienes desean comprender siempre recibirán más de lo que esperaban. Quienes han cerrado la puerta de su corazón incluso verán desvanecerse gradualmente sus intuiciones. Esta es una ley espiritual, no un juicio arbitrario.

En esencia, el texto afirma que la revelación siempre se ofrece, pero no se puede imponer. Dios no entra por la fuerza; llama a la puerta (Apocalipsis 3:20). Y la parábola es precisamente esa forma de llamar: lo suficientemente discreta como para no ser agresiva, y lo suficientemente luminosa como para atraer a quienes tienen sed.

La ceguera elegida: cuando el corazón se protege de la luz.

Debemos afrontar la frase más inquietante del pasaje: «Los corazones de estas personas se llenaron de tristeza, cerraron los ojos, por temor a que sus ojos vieran». Por miedo. Aquí reside la clave. No se trata de incapacidad. Se trata de miedo: miedo a ver, a oír, a comprender, a convertirse.

¿Por qué temer ver? Porque ver implica asumir la responsabilidad. Quienes han visto ya no pueden alegar ignorancia. Quienes han oído ya no pueden escudarse en ella. La ceguera voluntaria es una estrategia de supervivencia: si no miro, no tengo que cambiar. Si no escucho de verdad, puedo seguir con mi vida como está.

Todos conocemos bien esta dinámica, no solo al leer la Biblia, sino en todos los aspectos de la vida. El médico que retrasa la realización de pruebas por temor a los resultados. El cónyuge que evita una conversación crucial porque presiente que lo cambiará todo. El estudiante que no lee los comentarios de su profesor porque podrían poner en duda su trabajo. En cada caso, el miedo a lo desconocido es más fuerte que el deseo de la verdad.

Jesús no condena a estas personas. Simplemente observa. Y cita a Isaías como testigo de larga data: esta no es la primera vez que el corazón humano se cierra a la luz por temor a lo que revela. De hecho, es una de las formas más persistentes de pecado: no el pecado ostentoso, sino el pecado discreto del cierre preventivo.

Lo conmovedor del texto reside en la última línea de la cita de Isaías: «Y yo los sanaré». La puerta no está cerrada desde afuera. Se ofrece sanación, incluso a quienes han optado por no ver. El cierre del corazón nunca es definitivo mientras haya vida. Es una apertura que se mantiene dentro del propio texto, como una luz que permanece encendida tras una puerta cerrada.

Esto dice mucho sobre nuestra relación con los seres queridos que «no ven» la fe, que parecen cerrados al Evangelio. Jesús no nos pide que fuercemos su mirada. Nos pide que sigamos orando por sanación y que no nos desanimemos ante una mentalidad cerrada que quizás enmascara más miedo que un rechazo directo.

La gracia de tener ojos que ven: una dicha inadvertida

Aquí Jesús pronuncia una bienaventuranza que rara vez se cita: «Bienaventurados vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen». Es una bienaventuranza en presente, concreta, tangible. No dice: «Bienaventurados los que tienen fe» ni «Bienaventurados los que un día comprenderán». Dice: «Bienaventurados vuestros ojos ahora, porque ven lo que vosotros veis».

Esta felicidad resulta sorprendente al considerar lo que sigue: profetas y hombres justos —es decir, las figuras más importantes de la historia de Israel, aquellos cuyas vidas enteras estuvieron dedicadas a Dios— anhelaban ver lo que los discípulos veían, y no lo vieron. Abraham, David, Elías, el mismo Isaías, cuyas palabras acabamos de citar: todos estos gigantes vivieron con la esperanza de algo que solo podían intuir. Y aquí están hombres comunes, sentados junto al lago, que no solo ven, sino que oyen la voz misma de aquel a quien esperaban.

Es impresionante. Y es una realidad que compartimos. Nosotros también estamos de este lado de la historia. Tenemos los Evangelios. Tenemos la Eucaristía. Tenemos dos mil años de tradición viva, de santos, mártires, teólogos y místicos. Tenemos acceso a lo que los profetas solo vislumbraron y anhelaron.

La tentación para nosotros es precisamente dejar de verla. No por endurecimiento del corazón, sino por una excesiva familiaridad. La gracia puede volverse invisible simplemente por estar presente. El agua del grifo es un milagro que nadie nota. La presencia de Cristo en la Eucaristía puede convertirse en un hábito que recibimos mecánicamente. Esta bienaventuranza de Jesús es también un recordatorio: mira lo que has recibido. Mira de verdad.

Esta invitación encierra una práctica espiritual: no un entusiasmo artificial ni una religiosidad sentimental, sino una gratitud sincera. Se trata de tomarse el tiempo, con regularidad, para preguntarse: ¿Qué veo yo que generaciones enteras no han visto? ¿Qué escucho en la oración, en la liturgia, en las Escrituras, que sea un don de valor incalculable?

El don y el deseo: cómo se recibe la revelación

Existe una tensión en el texto que sería un error resolver demasiado pronto. Por un lado, la revelación es un don: «se os concede». Por otro, requiere una disposición: deseo, apertura, humildad. Estas dos realidades no son mutuamente excluyentes: se condicionan la una a la otra.

El don siempre precede. Fueron los discípulos quienes fueron llamados, no al revés. Fue Jesús quien escogió a sus compañeros más cercanos, no ellos quienes se impusieron. La gracia de ver viene de lo alto, como dice el himno Aleluya que enmarca este pasaje de la liturgia: «Has revelado a los pequeños los misterios del Reino». Los «pequeños» —los nêpioi en griego, los niños, los sencillos— son quienes reciben porque no se resisten. Carecen de las defensas de los sabios y los astutos. Sus manos están vacías, y las manos vacías pueden recibir.

Pero el don no elimina el deseo. Al contrario, lo despierta y lo suscita. La gracia no coloniza un corazón cerrado. Espera un espacio. Y ese espacio es precisamente el deseo: el deseo de comprender, de ver más, de ir más allá. Los discípulos que se acercan a Jesús para preguntarle: «¿Por qué les hablas en parábolas?», son personas que desean comprender. Este deseo en sí mismo es ya una gracia. Y suscita revelación.

Esta dinámica es importante para la vida espiritual cotidiana. Indica que la oración no es principalmente una actuación, sino una disposición. Indica que la lectura de las Escrituras no es una acumulación de información, sino un acto de deseo. Indica que uno puede asistir a misa todos los días y no recibir nada si el corazón está cerrado, y que uno puede recibir una profunda iluminación durante una simple lectura vespertina si se encuentra en este estado de apertura y deseo.

Lo que realmente cambia: de la lectura a la vida cotidiana.

En la vida privada

La primera transformación concierne a nuestra manera de ver nuestra propia vida espiritual. Este texto nos invita a ir más allá de una religiosidad superficial, aquella que consiste en practicar sin percibir realmente lo que recibimos. Nos llama a una atención renovada: ¿qué me está diciendo Dios, aquí y ahora, a través de lo que leo, lo que experimento, lo que siento? Este tipo de atención puede comenzar con algo tan simple como dejar de leer la Biblia por obligación, como si fuera una carta dirigida a alguien. Buscar, en cada pasaje, lo que me conmueve, no lo que se supone que debo encontrar allí.

En las relaciones

En cuanto a quienes nos rodean y carecen de fe, este texto cambia el enfoque. No nos corresponde a nosotros «hacerles ver». Le corresponde a Dios conceder la gracia de ver. Nuestro papel es ser testigos, vivir de una manera lo suficientemente luminosa como para que algo se haga visible a nuestro alrededor. No se trata de convencer, sino de despertar el deseo. La parábola es un buen modelo: no impone, propone. Nos deja en libertad.

En la vida social y eclesial

La Iglesia a veces se ve tentada a forzar la comprensión mediante demostraciones, argumentaciones y repeticiones. Este texto sugiere otro camino: la belleza. La parábola es bella antes de ser verdadera. Atrae antes de explicar. Una Iglesia que cuenta historias bellas, que celebra con cariño, que ora con fervor, crea las condiciones para que los ojos cerrados se abran. En las comunidades cristianas, este texto también nos interpela sobre cómo acogemos a quienes «aún no comprenden». La parábola de Jesús no excluye a nadie: espera. Y quienes se acercan con preguntas —incluso incómodas, incluso inquietantes— merecen ser tratados como los discípulos que se acercaron a Jesús: con la seguridad de que se les dedicará tiempo para responderlas.

Lo que dicen los testigos: tres voces de la tradición

Origen: el habla como alimento adaptado

Orígenes, en el siglo III, ofreció una imagen aún vigente: la palabra de Dios es como una comida que el cocinero adapta a sus comensales. Los bebés reciben leche; los adultos, alimento sólido. Las parábolas no son un castigo para los sencillos, sino una forma de alimento que se puede recibir cuando aún no se está preparado para la plenitud de Dios. Esto no es condescendencia, sino una pedagogía divina de infinita paciencia. Orígenes insiste: la puerta al entendimiento permanece abierta para todos, siempre que avancen, crezcan y pidan más. Esta interpretación reitera algo esencial: Dios no castiga mediante parábolas. Él nutre donde las personas se encuentran. Y siempre espera que deseen ir más allá.

Juan Crisóstomo: la responsabilidad de quien escucha

Juan Crisóstomo, por su parte, insiste en la responsabilidad humana. La ceguera descrita por Isaías no es impuesta desde fuera, sino el resultado de un endurecimiento gradual, una acumulación de pequeñas negativas. Uno no se queda sordo de la noche a la mañana. Uno se tapa los oídos poco a poco, una negativa a la gracia tras otra. Crisóstomo es severo, pero justo: no hay fatalismo en este texto. Hay una invitación imperiosa a no dejar que el corazón se endurezca. Para él, la bienaventuranza —«bienaventurados tus ojos»— es también una advertencia. Si has recibido la gracia de ver, cuídala. No permitas que la costumbre apague lo que la gracia ha encendido.

Santo Tomás de Aquino: la luz que se da en proporción al deseo.

En su Summa Theologica, Tomás de Aquino articula esta tensión entre don y disposición con admirable precisión. La gracia, afirma, se ofrece a todos, pero se recibe en proporción a la capacidad de cada individuo para recibirla. No es que Dios dé menos a algunos, sino que el recipiente es más o menos grande. Y la amplitud del recipiente reside precisamente en el deseo, la humildad y la apertura. Quien anhela ardientemente conocer los misterios del Reino recibe una medida abundante. Quien se conforma con un conocimiento superficial permanece en penumbra, no porque Dios haya cerrado el grifo, sino porque no ha abierto sus manos lo suficiente.

Lectio divina

Abre los ojos

La gran tentación de la vida espiritual no es el ateísmo, sino la familiaridad que adormece: una fe que perdura por costumbre, sin deseo ni asombro. Este texto propone un cambio de rumbo. He aquí cómo ponerlo en práctica.

Primer paso: identifica tus puntos ciegos. No de forma dramática, sino con honestidad. ¿Hay alguna realidad en mi vida que evito afrontar? ¿Algún ámbito en el que prefiero no cuestionar mis acciones? ¿Algún pasaje de las Escrituras que leo por encima porque me incomoda? Nombrar estos puntos ciegos ya es exponerlos a la luz.

Segundo paso: cultivar el deseo. El deseo de comprender no se puede imponer, pero sí cultivar. Esto puede implicar una lectura pausada y atenta de un breve pasaje del Evangelio cada mañana: cinco minutos, una idea, la pregunta: ¿qué me está diciendo Dios aquí? No para acumular información, sino para mantener viva la apertura interior.

Tercer paso: practica la gratitud por lo que ves. Una vez a la semana, escribe: ¿Qué he recibido esta semana que siglos de creyentes no se habrían atrevido a esperar? La presencia de Cristo en la Eucaristía. El acceso directo a la Palabra. La comunión con los santos. Esto no es ingenuidad, es memoria espiritual.

Cuarto paso: acercarse con preguntas. Los discípulos que se acercaron a Jesús con preguntas recibieron respuestas. La vacilación a la hora de preguntar —el temor a parecer ignorante o a molestar— es una forma sutil de cerrazón mental. Acercarse con preguntas: en la oración, en comunidad, en la lectura. La pregunta en sí misma es un acto de fe.

Lo que este texto le dice a nuestro tiempo

Vivimos en la civilización de la imagen y, paradójicamente, en la civilización de la ceguera espiritual. Nunca antes habían circulado tantas imágenes. Nunca antes tantos sonidos, tanta información, tanto contenido habían bombardeado nuestros sentidos. Y, sin embargo, nunca habíamos mirado tanto sin ver.

No es casualidad que Jesús describa la ceguera con las frases «miran sin ver», «oyen sin oír». Estas frases reflejan nuestra época: el constante desplazamiento por las pantallas, el consumo pasivo de contenido, la sobrecarga sensorial que, en última instancia, anula toda capacidad de atención. Podemos pasar horas frente a una pantalla y no ver nada. Podemos escuchar música todo el día y no oír nada.

La sobrecarga de información genera una ceguera particular: ya no se trata de una negativa activa a ver, sino de una incapacidad progresiva para concentrarse en algo el tiempo suficiente para asimilarlo. El Evangelio se lee superficialmente, como todo lo demás. La oración se convierte en una aplicación más que se ejecuta en paralelo.

Este texto invita a una especie de ayuno de atención. No a un rechazo de la tecnología, sino a la decisión de reservar momentos del día para la verdadera observación: una página leída con calma, una oración sin teléfono, un silencio profundo. La revelación no se recibe a través de la distracción. Exige una presencia que nuestra época dificulta, pero no imposibilita.

Este texto también tiene una dimensión social y política. La profecía de Isaías, que Jesús retoma, se dirigía a un pueblo que prefería los ídolos porque no exigía nada demasiado radical. La ceguera voluntaria puede ser colectiva: una sociedad que prefiere ignorar el sufrimiento que la acecha, la injusticia en sus estructuras, la violencia en sus costumbres. El Evangelio de la visión abierta es, por tanto, también un llamado profético: a ver lo que preferimos no ver, a oír lo que preferimos ahogar con ruido.

Oración

Señor del cielo y de la tierra,
Has ocultado estas cosas a los sabios y entendidos,
y se las revelaste a los pequeños.

No siempre soy pequeña.
A veces lo sé, o al menos creo saberlo.
A veces miro tus palabras como si ya las hubiera entendido.,
sentarse ante tu Evangelio con el cansancio de eso
quien ya lo ha oído todo.

Perdonen este cansancio.
Perdona este conocimiento que se ha infiltrado entre tú y yo.
Como una ventana limpia: transparente, pero fría.

Devuélveme los ojos de los discípulos junto al lago.
Estos ojos que aún no saben, y ese deseo.
Estos oídos que escuchan tu voz como algo nuevo...
no porque tú cambies,
Pero es porque aún no han terminado de aprender a escucharte.

Dijiste: Bienaventurados tus ojos, porque ven.
Quiero ser uno de ellos.
No tener razón,
no poseer una verdad que otros no tengan —
Pero para recibir lo que das,
con las manos abiertas de los pobres.

También dijiste que sanarás a aquellos que han cerrado los ojos.
Hay ojos bloqueados dentro de mí que aún no conozco.
Miedos que pretenden ser certezas.
Cierres con precaución.
Sana esos lugares, Señor,
donde todavía no puedo pedirte que lo hagas
porque aún no sé que existen.

Haz de mi vida una parábola abierta —
no es un texto cerrado sobre sí mismo,
pero una historia que atrae, que ofrece, que deja a uno libre,
y que oculta la luz suficiente para hacernos desear
para acercarse aún más.

Así como los profetas desearon lo que no vieron,
Permíteme desear lo que aún no he recibido.
Y en este deseo,
Estar allí ya.

Amén.

Ver: no es una conclusión, sino un comienzo.

Este discurso no termina con una explicación. Termina con una bienaventuranza, y una bienaventuranza no exige un resumen, sino una vida.

Lo que Jesús les dijo a sus discípulos junto al lago, nos lo dice a cada uno de nosotros: «Bienaventurados vuestros ojos, porque ven». No se trata de un simple aliento, sino de una declaración. Perteneces a quienes reciben. Estás del lado de la luz, no porque lo merezcas, sino porque, de una u otra forma, has aceptado la invitación.

La pregunta fundamental que plantea este texto al concluir es sencilla: ¿estás a la altura de lo que ves? La mayoría de los discípulos que recibieron la explicación de las parábolas se convirtieron en testigos que transformaron el mundo. No porque fueran extraordinarios, sino porque mantuvieron los ojos abiertos.

Esta noche, o mañana por la mañana, tómate un minuto. Siéntate junto a algo: una ventana, el silencio, una página en blanco. Y pregúntate: ¿qué veo yo que generaciones enteras de creyentes solo han visto de lejos? ¿Qué voy a hacer con esta visión?

Prácticas

1. Cada mañana, elige un versículo del Evangelio del día, léelo solo una vez muy despacio y deja que una imagen o una frase resuene en ti sin analizarla de inmediato.

2. Identifica un área de tu vida durante la semana en la que observes "sin observar" y nómbrala en voz alta, a solas o ante Dios, sin juzgarte a ti mismo.

3. Antes de leer la Biblia, tómate treinta segundos para formularte una pregunta real en tu interior, no una pregunta retórica, sino una pregunta real: ¿Qué es lo que todavía no entiendo aquí?

4. Una vez al mes, relee un pasaje conocido del Evangelio como si fuera la primera vez, imaginando que escuchas a Jesús diciéndolo en vivo, junto a un lago, en una hermosa mañana de primavera.

5. En las conversaciones con familiares no creyentes, sustituya las explicaciones por relatos: cuente una experiencia personal de fe en lugar de discutir, a modo de parábola.

6. Practica una desconexión digital de al menos veinte minutos al día para crear un espacio donde la atención pueda centrarse en algo estable y profundo.

7. Dar gracias a Dios concretamente, una vez a la semana, por tener acceso a su Palabra, que durante siglos los creyentes habrían considerado milagrosa.

Referencias

La Antigüedad y los Padres de la Iglesia (siglos I-VIII)

• Orígenes, Comentario sobre Mateo, SC 162, traducido por Robert Girod, Cerf, 1970.
• Juan Crisóstomo, Homilías sobre San Mateo, homilías XLV–XLVI, traducción al francés en Obras Completas, Vivès, 1865.

La Edad Media y la escolástica (siglos IX-XV)

• Tomás de Aquino, Summa Theologica, Ia-IIae, q. 112, a. 4, ed. du Cerf, 1984.

Contemporáneo (siglos XX-XXI)

• Joachim Gnilka, Das Matthäusevangelium, Herder, 1986.
• Raymond Edward Brown, Introducción al Nuevo Testamento, Doubleday, 1997.
• Xavier Léon-Dufour, Lectura del Evangelio según San Juan, vol. I, Seuil, 1988.

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