Contemplar el mapa de Europa a principios de junio de 2026 resulta desconcertante. En Bruselas, continúa el debate sobre si sancionar o no al Patriarca de Moscú, un clérigo que, a ojos de muchos, se ha convertido en un instrumento de la ideología bélica. En Roma, el nuevo papa, León XIV, apenas se ha adaptado tras el fructífero pero agotador pontificado de Francisco. Y en Belgrado, una ciudad ajena a cualquier imagen de ecumenismo, un discreto cardenal teje pacientemente hilos que la guerra en Ucrania parece amenazar con romper a diario. Este cardenal es Ladislav Nemet, el primer cardenal serbio de la historia, arzobispo de una capital predominantemente ortodoxa, y su mera existencia es un manifiesto teológico: el de un hombre condenado, por su geografía y su vocación, a no tomar partido, porque su bando es la unidad.
El momento es aún más crítico ya que el Patriarca Kirill de Moscú acaba de responder, en su lenguaje habitual de civilización escatológica, a la encíclica Magnífica Humanitas de León XIV. Esta respuesta, predecible en su forma, refleja una escisión doctrinal contraída por la guerra: el Patriarcado de Moscú, bajo su liderazgo, respaldó una visión del conflicto ucraniano como una «guerra santa», que enfrentaba a una civilización fiel a Dios contra un Occidente apóstata. Roma no se reconoce en esta visión. Sin embargo, las dos Iglesias no pueden —teológica, espiritual ni pastoralmente— resignarse a la ignorancia mutua. Es en este nudo gordiano donde el ministerio de Nemet alcanza su máxima expresión.
El legado roto: Cuando la guerra se convierte en teología
La tentación de la "guerra santa" y la tradición ortodoxa rusa
Para comprender el abismo que se ha abierto entre Roma y Moscú desde febrero de 2022, debemos tomar en serio la visión del mundo articulada por el Patriarca Kirill y no descartarla como mera propaganda. Su postura, por muy inquietante que sea, tiene sus raíces en una auténtica tradición teológica, la de la sinfonía entre la Iglesia y el Estado heredados de Bizancio, y una lectura escatológica de la historia en la que Rusia ocupa una misión providencialmente única. Cuando declara que el conflicto armado en Ucrania es «el reflejo de una confrontación de civilizaciones más global», no se limita a un discurso político: expresa una cosmología religiosa donde la lucha temporal se une a una cuestión metafísica sobre el destino de la humanidad.
La Iglesia Católica no desconoce la noción de guerra justa: doctrina Esta tradición se remonta a San Agustín y fue sistematizada por Santo Tomás de Aquino. Sin embargo, insiste precisamente en criterios estrictos: causa justa, recta intención, autoridad legítima, proporcionalidad y una perspectiva realista de éxito. Lo que el Patriarcado de Moscú ha promovido no es simplemente la guerra tal como la entiende la tradición católica; se trata de algo más cercano a la guerra santa, donde la legitimidad no proviene de un análisis racional de medios y fines, sino de una identificación mística entre la causa nacional y la causa de Dios. El llamado a la "aniquilación de la independencia ucraniana" como acto de piedad ortodoxa representa una ruptura con toda la tradición patrística compartida por ambas Iglesias.
Es aquí donde el cardenal Yves Congar —cuya teología ecuménica sigue siendo una referencia esencial para comprender la relación entre Roma y las Iglesias orientales— sin duda habría hablado de la diferencia entre unidad y uniformidad, entre comunión en la verdad y fusión en la identidad nacional. El Concilio Vaticano II, en su decreto Unitatis Redintegratio, se habían preocupado por reconocer en las Iglesias orientales "su propio espíritu e historia", pero este elogio de la diversidad legítima no puede validar una teología que bendice las armas.
Belgrado: una ciudad entre dos mundos
En este contexto, la posición geográfica y eclesiológica de Belgrado adquiere un valor casi simbólico. La ciudad es sede tanto de un cardenal católico como de un patriarca ortodoxo: Porfirije, figura clave del ecumenismo dentro de la ortodoxia balcánica y teólogo reconocido por su apertura al diálogo. Esto no es una coincidencia, sino una bendición: en una ciudad donde católicos y ortodoxos han coexistido durante siglos, a veces de forma tensa, a veces fructífera, la presencia simultánea de estos dos pastores crea una configuración única en el panorama eclesiástico europeo.
El cardenal Nemet lo sabe mejor que nadie. Misionero formado en los Balcanes, con dominio de siete idiomas y habiendo servido en Belgrado, Viena y Budapest, encarna el arquetipo de pastor capacitado para acoger la diversidad. Cuando declara que «Rusia no debe ser excluida de la familia europea», no se trata de ingenuidad diplomática: es una afirmación teológica. Ninguna Iglesia, ningún pueblo, ninguna tradición espiritual puede ser excluida definitivamente del movimiento de reconciliación que el Evangelio nos manda. Pero esta convicción no significa aceptar lo inaceptable: significa distinguir, con la paciencia del discernimiento, entre el pueblo ruso y sus jerarquías, entre la tradición ortodoxa rusa y su instrumentalización actual.
La gramática del diálogo: lo que exige el ecumenismo en tiempos de guerra.
La oración como espacio de resistencia
El apóstol Pablo, en su carta a los Efesios, escribe algo que debería ser meditado por cualquiera que piense que el ecumenismo es asunto de comisiones teológicas: «"Porque él mismo es nuestra paz, quien de los dos pueblos hizo uno solo, derribando la barrera, el muro de separación que los separaba."» (Efesios 2:14). Este «muro de separación» del que habla Pablo no es solo el muro entre judíos y gentiles en la teología paulina: es la figura de toda frontera —nacional, denominacional, ideológica— que la humanidad erige para protegerse del otro y que termina por aprisionarse a sí misma. La guerra en Ucrania no creó este muro entre Roma y Moscú: lo hizo visible, lo levantó, lo armó.
En este contexto, la oración comunitaria —que Unitatis Redintegratio Identificada ya en 1964 como «el alma del movimiento ecuménico», esta se convierte en un acto de resistencia espiritual. No resistencia política, ni protesta, sino una negativa a que la guerra imponga sus reglas a la liturgia. El cardenal Walter Kasper, uno de los grandes artífices del diálogo católico-ortodoxo en las décadas posteriores al Concilio, insistió a menudo en este punto: el diálogo ecuménico no puede reducirse a negociaciones doctrinales; debe estar arraigado en una experiencia espiritual compartida, en el reconocimiento mutuo de la misma fe bautismal, incluso cuando las fórmulas dogmáticas divergen. Esta convicción se convierte ahora en un desafío existencial: ¿cómo mantener viva una oración común con una Iglesia cuya suprema jerarquía bendice una guerra de agresión?
La respuesta de Nemet —que merece una cuidadosa consideración— consiste en distinguir entre diferentes niveles de interlocutores. El patriarca Kirill no representa a toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Belgrado lo ilustra concretamente: en febrero de 2025, el patriarca Porfiryje recibió a una delegación de alto nivel de la Iglesia Ortodoxa Rusa, no para respaldar la guerra, sino para mantener los canales de comunicación que las fuerzas políticas intentaban cerrar. Es esta lógica la que Nemet perpetúa en el ámbito católico: el puente Belgrado-Roma no es un respaldo a Moscú, sino una resistencia a la mentalidad de bloque que llevaría a cada Iglesia a elegir su bando geopolítico.
Situación eclesiológica: ¿qué comunión sigue siendo posible?
La cuestión teológica más delicada en este contexto no es la de la guerra justa, sobre la cual las posiciones católica y ortodoxa ciertamente divergen, pero pueden explicarse mutuamente. La cuestión más profunda es la de la comunión eclesial ¿Qué queda cuando una Iglesia autocéfala parece haber fusionado su identidad con la de un estado en guerra? Para Roma, que distingue cuidadosamente el magisterio universal de la Iglesia del magisterio de una Iglesia local, la pregunta tiene una clara respuesta doctrinal: incluso una Iglesia particular que se desvía doctrinal o moralmente no deja de ser una Iglesia en el sentido teológico estricto; conserva sus sacramentos, su episcopado, sus fieles y su llamado a la conversión.
Esto es precisamente lo que la Iglesia Católica, desde el Concilio Vaticano II, reconoce en las Iglesias Orientales separadas: "los sacramentos, y ante todo el sacerdocio y la Eucaristía, que aún las unen a nosotros por lazos muy estrechos" (Unitatis Redintegratio, 15). Este reconocimiento no es un respaldo político; es un acto de fe eclesiológica. Y es porque se basa en un fundamento doctrinal —y no en afinidades culturales o diplomáticas— que resiste la agitación ucraniana. El diálogo no continúa a pesar de la crisis; continúa porque de la crisis, porque es precisamente ahí donde encuentra su razón de ser más profunda.
El cardenal Nemet encarna esta convicción con notable coherencia. Cuando el primer ministro serbio invitó al Papa a Belgrado, Nemet aclaró de inmediato que esta visita no podía realizarse sin el consentimiento de la Iglesia Ortodoxa Serbia, no por pusilanimidad, sino porque una visita papal contraria a la voluntad de la iglesia mayoritaria del país constituiría no un gesto de apertura, sino un acto de provocación eclesiológica. Esta atención a las condiciones concretas del diálogo es señal de auténtica madurez ecuménica: el diálogo no es un proceso verticalista, sino recíproco.
La Profecía de Belgrado: Hacia una Eclesiología de la Periferia
Cirilo y Metodio como paradigma
No es insignificante que la conferencia episcopal internacional, que Ladislav Nemet presidió antes de su nombramiento en Belgrado, se pusiera bajo el patrocinio de los santos Cirilo y Metodio. Estos dos hermanos tesalonicenses, apóstoles de los eslavos en el siglo IX, representan precisamente lo que se podría llamar una eclesiología del Medio No eran ni latinos ni griegos, sino portadores de una síntesis que se negaba a reducir el cristianismo a una u otra de sus expresiones culturales. Inventaron el alfabeto glagolítico para que los eslavos pudieran rezar en su propia lengua: un acto tanto teológico como cultural, un rechazo radical a la idea de que la fe deba ser patrimonio de una civilización en particular.
Es en esta tradición donde encaja Nemet, cuya biografía personal —nacida en Serbia, educada en Hungría y habiendo ejercido su profesión en Viena— constituye ya una refutación viviente de cualquier teología de la renuncia a la identidad. «"Católico"», En sentido literal, «universal» significa universal: no uniformemente romano, sino abierto a todas las naciones, todas las lenguas y todas las tradiciones. Sin embargo, la Iglesia Católica en Serbia es una minoría numérica en un país donde la ortodoxia es fundamental para la identidad nacional. Esta condición de minoría no es una debilidad teológica: es una escuela de humildad eclesial, una formación en diálogo que las iglesias mayoritarias a menudo no tienen la oportunidad de experimentar.
Sufrir con, no en lugar de
Un día, el profeta Ezequiel recibió este extraño mandato de Dios: «Hijo de hombre, vives en medio de una casa rebelde.» (Ezequiel 2:6). La traducción literal del hebreo es aún más contundente: «Te sientas en el corazón mismo de los espinos». Esta imagen revela algo esencial sobre la vocación del cardenal Nemet: no ignorar el conflicto desde una posición de comodidad, sino permanecer en el centro de las tensiones —entre Roma y Moscú, entre católicos y ortodoxos, entre el pueblo serbio y su Iglesia— sin pretender jamás que la complejidad sea simple ni que la paz sea fácil de conseguir.
El cardenal Kasper, cuya teología ecuménica sigue siendo un principio rector, distinguió fácilmente entre el ecumenismo de la convergencia doctrinal — trabajo lento, paciente y por encargo — y el ecumenismo de la comunión espiritual — es más inmediato, y también más frágil, porque involucra personas y no documentos. En la crisis actual, es evidente que estos últimos tienen prioridad. No se trata de esperar a que una hipotética comisión conjunta sobre la teología de la guerra retome el diálogo; se trata de seguir reuniéndonos, orando, reconociéndonos como personas bautizadas que buscan el rostro de Dios, incluso cuando la política lo convierte en un escándalo ante los ojos del mundo.
Esta lógica — sufrimiento con La Iglesia Ortodoxa Rusa en su error, y no pretender darle lecciones desde fuera, recuerda la concepción paulina del cuerpo: «"Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él."» (1 Corintios 12:26). La comunión eclesial no es una comunión de acuerdo constante, sino una comunión de responsabilidad espiritual compartida, donde incluso las faltas de uno requieren la oración del otro. Esto no es ingenuidad: es eclesiología.
La paciencia como virtud teológica
El desafío de Nemet —y, a través de él, el de toda la Iglesia Católica en su relación con la ortodoxia eslava— es, en última instancia, de carácter permanente. Las heridas infligidas por la guerra no sanarán en pocos años. El Patriarcado de Moscú, incluso en un escenario posterior a la Guerra de Seril, conservará durante mucho tiempo las huellas de una década de identidad eclesiástica entrelazada con propaganda nacional. La Iglesia Ortodoxa Ucraniana, por su parte, ha roto definitivamente con Moscú, y esta ruptura eclesiológica tiene repercusiones en todo el mundo ortodoxo, incluyendo Serbia.
En este panorama fragmentado, la presencia de un cardenal católico en Belgrado —presente desde diciembre de 2024, quien irrumpió en la arena política serbia en el verano de 2025 al hacer un llamado a la calma durante las protestas anticorrupción— no es insignificante. Significa que la Iglesia Católica tiene un aliado. ancla En el mundo ortodoxo eslavo: no se trata de un observador externo, sino de alguien que comparte la vida de este pueblo, que sufre sus tensiones, que conoce a sus patriarcas, a sus sacerdotes, a sus fieles. Esta presencia encarnada es, en última instancia, la condición primordial para cualquier diálogo auténtico. No se dialoga con abstracciones; se dialoga con rostros.
Y es quizás aquí, en esta vocación a la encarnación geográfica y espiritual, donde la figura del Cardenal Nemet transmite un mensaje esencial para toda la Iglesia: que el ecumenismo no se alcanza en los auditorios de congresos internacionales, sino en ciudades fragmentadas, en parroquias donde dos tradiciones litúrgicas se miran con una desconfianza heredada de siglos pasados, en los gestos pacientes de quienes se niegan a que el odio político prevalezca sobre la comunión bautismal. Belgrado no es Roma, ni Moscú, ni Jerusalén. Pero en los albores del tercer milenio, es quizás uno de los lugares donde se está forjando, discreta pero firmemente, el futuro de la unidad cristiana en Europa.
✝ Referencias bíblicas
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La unidad de la Iglesia, los problemas éticos y un himno a la caridad para la comunidad corintia.
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Misterio de la Iglesia, cuerpo de Cristo: unidad, vida nueva y batalla espiritual.
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🌍 Dos países involucrados
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