Lectura de la carta del Apóstol San Pablo a los Romanos

Hermanos y hermanas, todo lo escrito en el pasado fue escrito para nuestra enseñanza, para que mediante la perseverancia y el consuelo de las Escrituras tengamos esperanza. Que el Dios de la perseverancia y el consuelo les conceda vivir en armonía unos con otros en Cristo Jesús, para que con un solo corazón y una sola voz glorifiquen al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo.

Por tanto, acogeos los unos a los otros, como Cristo os acogió, para gloria de Dios. Porque os digo que Cristo sirvió a los judíos por causa de lealtad de Dios, para cumplir las promesas hechas a nuestros padres; en cuanto a las naciones paganas, es por su misericordia que glorifican a Dios, como dice la Escritura: Por eso yo te alabaré entre las naciones, cantaré alabanzas a tu nombre.

Abrazando lo universal: cuando Cristo derriba los muros de la división

Una inmersión en Romanos 15 Descubrir cómo la Escritura alimenta la esperanza y transforma nuestra manera de acoger a los demás..

En este pasaje de su carta a los romanos, Pablo despliega una visión revolucionaria que resuena con fuerza inquebrantable incluso hoy. Se dirige a comunidades divididas entre judíos y gentiles conversos, entre las tradiciones ancestrales y la novedad del Evangelio. Su mensaje trasciende siglos para llegar a todos aquellos que buscan vivir una fe auténtica en un mundo fragmentado. El apóstol nos invita a descubrir cómo las antiguas Escrituras iluminan nuestro presente, cómo la perseverancia engendra esperanza y, sobre todo, cómo la aceptación mutua se convierte en el signo visible de la obra de Cristo, que une a toda la humanidad.

Comenzaremos explorando el contexto histórico y teológico de este pasaje, para luego analizar la interacción entre la Escritura, la esperanza y la unidad. A continuación, profundizaremos en tres dimensiones esenciales: la acogida como imitación de Cristo, la universalidad de la salvación y la transformación comunitaria. Finalmente, nos basaremos en la tradición cristiana y ofreceremos sugerencias concretas para encarnar este mensaje.

El caldo de cultivo de una comunidad en tensión

La Epístola a los Romanos representa el testamento teológico de Pablo, escrito alrededor del año 57 o 58 d. C., probablemente desde Corinto, mientras se preparaba para viajar a Jerusalén. La comunidad romana, que él no fundó ni conoció personalmente, experimentaba profundas tensiones entre los creyentes de origen judío y los paganos. Esta difícil coexistencia refleja una pregunta crucial para la Iglesia naciente: ¿cómo pueden estos dos mundos formar un solo cuerpo en Cristo sin que uno tenga que renunciar a su identidad en beneficio del otro?.

El pasaje que estamos considerando se encuentra en la sección parenética de la carta, es decir, la parte dedicada a las exhortaciones prácticas. Tras desarrollar los puntos principales de su teología de la salvación en los capítulos anteriores, Pablo aborda ahora las consecuencias concretas de esta doctrina en la vida comunitaria. Acaba de abordar cuestiones dietéticas y festividades, temas polémicos que dividen a la comunidad. Los creyentes de origen judío mantienen prácticas dietéticas estrictas y observan el sabbat, mientras que los cristianos gentiles no se sienten obligados por estos preceptos.

Este contexto histórico ilumina la urgencia del mensaje de Pablo. La unidad de la Iglesia no es un mero ideal piadoso, sino una necesidad existencial que sustenta la credibilidad misma del Evangelio. Si quienes proclaman la reconciliación con Dios por medio de Cristo no pueden vivir en reconciliación, ¿qué testimonio ofrecen al mundo? Pablo sabe que la cuestión va mucho más allá de los rituales o las cuestiones dietéticas. Toca la esencia misma de la revelación cristiana: ¿Ha derribado Dios realmente el muro de separación entre los pueblos, o el Evangelio permanece atrapado en viejas categorías?.

El apóstol comienza afirmando que las Escrituras antiguas, las que llamamos Antiguo Testamento, fueron escritas para instruir a los creyentes de su tiempo. Esta afirmación puede parecer obvia, pero tiene un peso teológico considerable. Pablo no afirma que estos textos pertenezcan al pasado ni que se refieran únicamente al pueblo judío. Al contrario, siguen vigentes y vigentes para todos, judíos y gentiles por igual. Las promesas hechas a los patriarcas, los salmos de alabanza, las profecías de una reunión universal: todo esto conserva una relevancia candente.

Esta instrucción de las Escrituras no se centra en la mera acumulación de conocimiento. Produce perseverancia y consuelo, dos elementos esenciales del camino de la fe. La perseverancia se refiere a la capacidad de mantenerse firme a pesar de las pruebas, los malentendidos y las tentaciones de desaliento. El consuelo evoca el consuelo divino que sostiene al creyente en tiempos difíciles. Ambos conducen a la esperanza, esa virtud teologal que orienta toda la existencia hacia la promesa divina.

Pablo continúa entonces con una oración de deseo característica de su estilo epistolar. Invoca al Dios de la perseverancia y el consuelo para que conceda a los romanos la gracia de estar en armonía unos con otros según Cristo Jesús. Esta formulación merece atención: la armonía no surge del consenso humano ni del compromiso diplomático, sino de un don de Dios. Además, esta armonía debe inspirarse en Cristo mismo.’unidad cristiana No borra las diferencias, sino que las trasciende hacia una comunión más profunda.

La Escritura como matriz de la esperanza comunitaria

En el corazón de este pasaje se despliega una dinámica espiritual de una riqueza inesperada. Pablo establece un vínculo orgánico entre la Escritura, la perseverancia, el consuelo y la esperanza. No se trata simplemente de una lista de virtudes cristianas, sino de la descripción de un proceso de transformación comunitaria que comienza con la Palabra de Dios y culmina en la alabanza unánime.

La Escritura ocupa un lugar fundamental en esta dinámica. Al afirmar que todo lo escrito en el pasado fue escrito para nuestra instrucción, Pablo efectúa una revolución hermenéutica. Los textos antiguos no son reliquias del pasado, sino palabras vivas que hablan a cada generación de creyentes. Esta lectura cristológica y eclesial del Antiguo Testamento permitió a los primeros cristianos descubrir por doquier las huellas de Cristo y los anuncios de su obra. Las promesas hechas a Abraham encuentran su cumplimiento en la comunidad reunida en torno a Cristo. Los salmos de alabanza se convierten en la oración de la Iglesia que celebra. merced divino hacia todos los pueblos.

Esta instrucción bíblica fomenta la perseverancia, una virtud tan necesaria en tiempos de prueba y tensión. Los primeros cristianos vivieron bajo la amenaza de la persecución en sociedades a menudo hostiles. Las tensiones internas entre diferentes grupos culturales podrían haber fragmentado a las comunidades incipientes. La lectura diligente de las Escrituras les proporcionó un ancla, un punto de referencia estable que les permitió capear las tormentas sin perder el rumbo. Les recordó que Dios siempre había sido fiel a sus promesas, que ya había librado a su pueblo de situaciones aparentemente desesperadas.

El consuelo acompaña esta perseverancia. No es un consuelo superficial que niega la realidad de las dificultades, sino una fuerza interior que brota de la certeza de ser amados y apoyados por Dios. Las Escrituras dan testimonio constante de esta presencia benévola que nunca falla. Relatan cómo Dios consuela a su pueblo en el exilio, levanta a los que caen y sana los corazones rotos. Esta palabra de consuelo aún resuena hoy para todos los que atraviesan pruebas.

La esperanza corona este proceso. No se refiere a un optimismo vago ni a una espera pasiva, sino a una certeza arraigada en las promesas divinas. Porque Dios se ha mostrado fiel en el pasado, porque ha cumplido en Cristo lo que anunció, podemos esperar con confianza que completará la obra que ha comenzado. Esta esperanza transforma radicalmente nuestra vida presente. Da sentido a las pruebas, motiva la perseverancia y abre el camino a una alegría profunda incluso en medio de las dificultades.

Pablo conecta entonces esta esperanza individual con la unidad comunitaria. El Dios que da perseverancia y consuelo es también quien permite a los creyentes estar de acuerdo. Esta armonía no es resultado del esfuerzo humano, sino de la gracia divina. El criterio de esta unidad sigue siendo Cristo Jesús mismo. Por lo tanto, no se trata de eliminar las diferencias ni imponer la uniformidad, sino de permitir que Cristo se convierta en el centro de gravedad que une a todos los miembros de la comunidad.

Esta unidad encuentra su expresión natural en la alabanza. Con un solo corazón y una sola voz, la comunidad glorifica a Dios. La imagen es poderosa: evoca un coro donde cada voz conserva su individualidad, armonizando con las demás para producir una sola melodía. El objetivo final de todo el esfuerzo se revela aquí: glorificar a Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo.’unidad cristiana no es un fin en sí mismo, sino el medio por el cual la comunidad da testimonio de la grandeza y de merced divino.

La acogida mutua, reflejo de la acogida de Cristo

Pablo pasa ahora de la teoría a la práctica con una exhortación directa que constituye el eje ético de todo el pasaje: «Acérquense unos a otros como Cristo los acogió, para gloria de Dios». Esta breve frase tiene un peso teológico y práctico notable. Establece un vínculo indisoluble entre la experiencia de la acogida divina y el deber de acoger a los demás.

El verbo "accueillir" (dar la bienvenida) tiene aquí un rico significado que va más allá de la simple cortesía o...’hospitalidad Convencional. Evoca la propia actitud de Dios hacia la humanidad pecadora. Mientras éramos pecadores, extranjeros, marginados, Cristo nos acogió incondicionalmente. No esperó a que nos hiciéramos dignos, a que nos ajustáramos a criterios, a que demostráramos nuestro valor. Su acogida precede a toda transformación y la hace posible.

Esta acogida de Cristo tiene varias dimensiones que merecen ser exploradas. En primer lugar, se manifiesta en la propia Encarnación. El Hijo de Dios no consideró oportuno mantener una distancia prudente con la humanidad caída. Asumió nuestra condición, compartió nuestra existencia hasta la experiencia de la muerte. Esta cercanía radical constituye ya una acogida sin precedentes. Además, en su ministerio terrenal, Jesús multiplicó sus actos de acogida hacia los marginados de su tiempo: leprosos, publicanos, prostitutas, samaritanos. Comió con ellos. los pescadores, Toca a los impuros, dialoga con los rechazados por la sociedad religiosa. Cada uno de estos actos proclama que nadie está fuera del alcance de merced divino.

La acogida de Cristo alcanza su culmen en la El misterio de Pascal. En la cruz, Jesús incluso recibe a sus verdugos, rezando por su perdón. Abre el paraíso al criminal crucificado a su lado. Su muerte se convierte en el escenario de una acogida universal que derriba todas las barreras. La resurrección Esta bienvenida se confirma y sella al inaugurar una nueva humanidad donde las antiguas divisiones ya no prevalecen. De ahora en adelante, ya no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, porque todos son uno en Cristo Jesús.

Pablo invita a los creyentes a replicar este espíritu de acogida en sus relaciones mutuas. El imperativo es inequívoco: acogerse mutuamente. No se trata de una sugerencia amistosa, sino de una exigencia que emana directamente del Evangelio. Quienes han sido acogidos por Cristo no pueden negarse a acoger a sus hermanos y hermanas en la fe. Negarse sería negar la gracia recibida, comportarse como el siervo despiadado de la parábola que, tras haber recibido el perdón de una enorme deuda, se niega a perdonar a su compañero una suma irrisoria.

Esta acogida mutua debe inspirarse en la acogida de Cristo. No es, por tanto, un gesto condescendiente mediante el cual los fuertes toleran a los débiles, ni una acomodación táctica para preservar una paz superficial. La auténtica acogida cristiana reconoce en el otro a un hermano o hermana por quien Cristo murió, alguien infinitamente precioso a los ojos de Dios. Implica respeto por la conciencia ajena, incluso cuando difiere de la nuestra en pequeños detalles. Nos exige abstenernos de juzgar o despreciar a quienes piensan o actúan de forma diferente en asuntos donde el Evangelio permite la libertad.

El propósito de esta acogida mutua se revela en la fórmula "para la gloria de Dios". Aquí reside el fin último de toda ética cristiana. No se trata simplemente de facilitar la convivencia en las comunidades, ni siquiera de crear un ambiente cálido y fraternal, por importantes que sean estas dimensiones. La cuestión trasciende la armonía humana para abarcar el testimonio de Dios. Cuando los creyentes se acogen mutuamente a imagen de Cristo, manifiestan al mundo la realidad del amor divino. Su unidad en la diversidad se convierte en un signo visible de la obra de reconciliación realizada por Cristo. Proclama que Dios realmente tiene el poder de reunir lo que el pecado había dispersado, de crear comunión donde reinaba la división.

Lealtad a los judíos, misericordia a las naciones

Pablo profundiza ahora en su reflexión explicando el doble movimiento mediante el cual Cristo cumple el plan universal de Dios. Esta sección revela cómo el apóstol articula la continuidad y la novedad, las promesas antiguas y el cumplimiento presente. Cristo se hizo siervo de los judíos por... lealtad de Dios, para cumplir las promesas hechas a los padres. Esta afirmación nos recuerda que el Evangelio no surge de la nada, sino que forma parte de una historia sagrada milenaria.

La figura de Cristo siervo merece atención. Pablo no utiliza los gloriosos títulos de Señor o Hijo de Dios, sino el humilde término «siervo». Esta elección de vocabulario no es insignificante. Evoca el misterio de la Encarnación y la humillación voluntaria del Hijo. También recuerda los poemas del Siervo Sufriente del profeta Isaías, textos que anuncian una figura enigmática que carga con los pecados de muchos y justifica a multitudes mediante su conocimiento. Al hacerse siervo, Cristo cumple plenamente su misión redentora.

Este servicio está dirigido principalmente al pueblo judío, no para excluir a otras naciones, sino porque la historia de la salvación pasa por Israel. Dios eligió a Abraham y a sus descendientes para ser instrumentos de su bendición universal. Les hizo promesas solemnes, repetidas a los patriarcas, confirmadas por el pacto del Sinaí y reiteradas por los profetas. Estas promesas se referían a una descendencia numerosa, una tierra, pero sobre todo, una bendición que se extendería a todas las naciones de la tierra. Lealtad Dios exigió que estas promesas se cumplieran. Por lo tanto, Cristo vino primero a las ovejas perdidas de la casa de Israel para honrar el pacto divino.

Esta prioridad cronológica de Israel no implica en absoluto su exclusividad. Pablo lo afirma inmediatamente: en cuanto a las naciones, es por su misericordia que dan gloria a Dios. La base teológica difiere. Para los judíos, es lealtad de Dios a sus antiguas promesas. Para los paganos, es merced La gracia pura y gratuita concede a quienes no tenían derecho a lo que se prometió a otros. Esta distinción no crea una jerarquía, sino que simplemente reconoce la pedagogía divina progresiva.

Merced La misericordia divina de Dios hacia las naciones manifiesta la absoluta gratuidad de la salvación. Los paganos no habían recibido ni las promesas ni la Ley. Vivían ignorando al Dios verdadero, adorando ídolos. Según la lógica humana, deberían haber quedado excluidos de la salvación. Pero Dios, rico en misericordia, decidió incluirlos en su plan de salvación. Esta inclusión no fue resultado de sus méritos, sus esfuerzos ni su sabiduría. Provino únicamente de... amabilidad la sobreabundante gracia de Dios, que quiere que todos los hombres se salven y vengan al conocimiento de la verdad.

Pablo cita entonces un texto que probablemente proviene del Salmo 18: «Por tanto, proclamaré tu alabanza entre las naciones; cantaré salmos a tu nombre». Esta cita bíblica no es una mera floritura retórica. Demuestra que la inclusión de los gentiles ya estaba consagrada en las Escrituras antiguas. David, rey de Israel, proclamó que alabaría a Dios entre las naciones. Esta perspectiva universalista recorre toda la Biblia hebrea, desde la promesa a Abraham de que todas las familias de la tierra serían bendecidas por medio de él, hasta las visiones proféticas de una peregrinación de las naciones a Jerusalén.

La alabanza de las naciones se convierte así en el cumplimiento del plan divino. Judíos y paganos unidos dan gloria al único Dios. Este coro universal trae consigo lo que los profetas habían previsto: un día en que todos los pueblos reconocerían al Dios de Israel como el único Dios verdadero. Pero este reconocimiento no se logra mediante la coerción ni la dominación. Surge de la gratitud por... merced Recibidos. Los paganos no se convierten en judíos. Conservan su propia identidad al ser injertados en el verdadero olivo que es Israel. Este injerto milagroso produce un nuevo árbol donde las ramas naturales y las silvestres dan juntas el mismo fruto de alabanza.

El apóstol establece así un notable equilibrio entre continuidad y novedad. Lealtad El amor de Dios por Israel y su misericordia por las naciones no son opuestos, sino complementarios. Las promesas hechas a los patriarcas encuentran su plena realización en la integración de los gentiles. Lejos de traicionar a Israel, Cristo cumple su vocación más profunda: ser luz para las naciones y salvación hasta los confines de la tierra. Esta visión paulina prohíbe cualquier supersesionismo que pretenda que la Iglesia ha reemplazado a Israel. También rechaza cualquier particularismo que limite la salvación a un solo pueblo. La verdad reside en esta fructífera tensión donde Dios honra sus antiguos compromisos a la vez que extiende una misericordia que abarca a toda la humanidad.

Una comunión que trasciende identidades

Esta sección nos sumerge en el corazón de una realidad que trastoca las categorías habituales del pensamiento humano. Pablo no propone simplemente una coexistencia pacífica entre diferentes grupos, ni siquiera una diálogo interreligioso Antes de la carta. Anuncia el surgimiento de una comunidad radicalmente nueva donde se abolieron las barreras más sólidas de la Antigüedad. La audacia de esta visión solo puede medirse considerando la profundidad del abismo que separaba a judíos y paganos en el mundo antiguo.

Para un judío piadoso del siglo I, los paganos eran inherentemente impuros. El contacto con ellos era profanador. Comer en su mesa violaba las leyes dietéticas. Casarse con ellos era una abominación. Esta separación no era simplemente una cuestión de prejuicio cultural, sino una convicción religiosa arraigada en la Torá. Dios mismo había ordenado a Israel mantenerse apartado de las naciones para no ser contaminado por la idolatría. Las barreras erigidas pretendían proteger la santidad del pueblo elegido. Por su parte, los paganos cultos a menudo despreciaban a los judíos por su particularismo, sus costumbres extrañas y su negativa a adorar a los dioses del Imperio. Las tensiones podían escalar hasta la violencia, como lo demuestran varios episodios relatados por historiadores antiguos.

En este contexto explosivo, Pablo proclama una revolución. Cristo ha derribado el muro de separación. Su obra reconciliadora no solo concierne a los individuos y a Dios, sino también a los grupos humanos en sus relaciones mutuas. Al morir en la cruz, abolió la Ley de ordenanzas y prescripciones, creando en sí mismo una nueva humanidad a partir de ambas. Esta nueva creación no elimina las identidades particulares, sino que las relativiza y las trasciende en una identidad más fundamental: la de hijos e hijas de Dios por adopción.

La comunidad cristiana primitiva experimentó de primera mano esta nueva realidad radical. Los judíos practicantes compartían comidas con gentiles convertidos. Juntos formaban un solo cuerpo, bebiendo de un mismo Espíritu. Esta comunión concreta y visible, vivida a diario, testificaba del poder transformador del Evangelio mejor que cualquier discurso. Demostraba que Dios estaba cumpliendo verdaderamente su promesa: reunir a los hijos dispersos, hacer de todos los pueblos un solo rebaño bajo un solo pastor.

Esta unidad no se logró sin tensión ni conflicto. Los capítulos anteriores de Romanos lo atestiguan. Algunos juzgaban las prácticas de otros. Otros despreciaban a quienes consideraban débiles en la fe. Surgieron cuestiones prácticas que causaron desacuerdos: ¿Es permisible comer carne sacrificada a los ídolos? ¿Debe observarse el sábado? ¿Deben seguirse las leyes dietéticas de la Torá? Pablo se niega a resolver estas cuestiones con un decreto autoritario. Prefiere educar las conciencias, elevar el debate y reiterar los principios fundamentales que deben guiar el discernimiento.

El principio supremo sigue siendo el amor mutuo, arraigado en el amor de Cristo. Quienes comen no deben despreciar a quienes no lo hacen. Quienes se abstienen no deben juzgar a quienes comen. Cada persona actúa según su conciencia ante Dios. Pero esta libertad encuentra su límite en la preocupación de no ofender la conciencia del hermano más débil. El amor lleva a renunciar voluntariamente a los derechos legítimos para no convertirse en piedra de tropiezo. Esta ética de la organización benéfica fraternal trasciende infinitamente el legalismo estrecho y el individualismo libertario.

La armonía comunitaria que Pablo imaginó no surge de una nivelación donde todos abandonan sus convicciones por un consenso débil. Surge de una profunda conversión donde cada persona aprende a ver al otro con los ojos de Cristo. Aquel a quien podría sentir la tentación de rechazar por sus diferentes prácticas sigue siendo alguien por quien Cristo murió. Esta sola consideración debería transformar radicalmente mi actitud. ¿Cómo podría despreciar o excluir a alguien a quien Cristo consideró digno de morir por él? ¿Cómo podría atreverme a erigir barreras que Cristo derribó a costa de su sangre?.

La alabanza compartida corona este camino hacia la unidad. Con un solo corazón, con una sola voz, glorificando a Dios: la imagen evoca un coro donde cada voz conserva su propio registro, armonizando con las demás. La soprano no se convierte en alto, el tenor no se transforma en bajo. Sino que todos juntos producen una polifonía que trasciende y magnifica cada voz individual. Así, en la Iglesia, las identidades particulares persisten, pero se ordenan hacia un objetivo común que las supera: glorificar al Padre por medio del Hijo en el Espíritu.

La tradición de la hospitalidad cristiana como memoria viva

Los Padres de la Iglesia meditaron este pasaje con una profundidad que continúa iluminando nuestra comprensión. Juan Crisóstomo, en sus homilías sobre la Epístola a los Romanos, enfatizó particularmente la dimensión práctica de la acogida mutua. Para él, la verdadera ortodoxia se manifiesta menos en la adhesión a fórmulas dogmáticas que en caridad acción concreta hacia los hermanos. Vio en la exhortación paulina un llamado a transformar las comunidades cristianas en espacios de’hospitalidad radical donde cada uno encuentra su lugar sin condiciones previas.

Agustín de Hipona exploró la dimensión hermenéutica del pasaje. En su comentario, mostró cómo las Escrituras antiguas se convierten para... cristianos Una fuente inagotable de instrucción y consuelo. Su teoría de la interpretación espiritual permitió descubrir a Cristo a lo largo de la Biblia hebrea. Los sacrificios del Antiguo Testamento prefiguraron el sacrificio de Cristo. Las profecías anunciaron su venida. Los salmos expresaron sus sentimientos y los de su cuerpo místico, la Iglesia. Esta lectura cristológica unifica los dos Testamentos y permite a los cristianos apropiarse de la herencia espiritual de Israel.

La tradición monástica medieval encarnaba particularmente la virtud de’hospitalidad Inspirado en este texto. La regla de San Benito prescribía acoger a cada huésped como si fuera el mismo Cristo. Esta práctica transformaba los monasterios en remansos de paz para viajeros, peregrinos, los pobres. L'’hospitalidad Las monjas benedictinas no hacían distinción entre las personas por su origen social, religión o nacionalidad. Todas recibían la misma cálida bienvenida, viendo en cada persona a Cristo que venía a visitar a su comunidad bajo la apariencia de un extraño.

Místicos renanos como el Maestro Eckhart meditaron sobre la dimensión teológica de la unidad en la diversidad. Para Eckhart, la verdadera unidad no elimina la multiplicidad, sino que la transfigura. Así como las personas divinas permanecen distintas dentro de la unidad de la esencia divina, los miembros de la Iglesia conservan su individualidad al participar en una comunión que los trasciende. Esta analogía trinitaria ilumina la visión de Pablo de una comunidad donde judíos y gentiles mantienen sus propias identidades mientras forman un solo cuerpo en Cristo.

La Reforma Protestante redescubrió la importancia de las Escrituras como fuente de consuelo y esperanza. Lutero insistió en que la Biblia no era un libro de leyes morales, sino una palabra de gracia que consuela las conciencias atribuladas. Calvino desarrolló una teología de la perseverancia de los santos arraigada en... lealtad Inmutable de Dios. Estas ideas reformadas se alinean con el pensamiento paulino sobre el papel de la Escritura en el proceso de santificación comunitaria.

La espiritualidad contemporánea sigue encontrando una fructífera inspiración en este pasaje. Las nuevas comunidades que surgen dentro del catolicismo buscan encarnar esta visión de una Iglesia que reúne a personas de todos los ámbitos de la vida en una comunión fraterna. Los movimientos ecuménicos se basan en la exhortación a la unidad para superar las divisiones entre los cristianos. Las teologías de diálogo interreligioso Encontramos en Pablo el reconocimiento de la legitimidad de ambos caminos, el de lealtad para Israel y la de merced Para las naciones, una inspiración para pensar en las relaciones entre las religiones.

Caminos espirituales hacia una vida transformada

La meditación sobre este texto puede profundizarse a través de varias etapas que conducen gradualmente a una apropiación personal y comunitaria del mensaje paulino. Comienza con un lectura orante Lee el pasaje lentamente, dejando que cada frase resuene. Acepta las palabras sin prisa, prestando atención a las que te conmueven especialmente. Este primer paso te familiariza con el texto y permite que la Palabra penetre profundamente.

Luego, examinemos honestamente las barreras que erigimos entre nosotros y ciertas personas. ¿Qué prejuicios albergamos? ¿A quién nos cuesta acoger de verdad? Esta valiente introspección a menudo revela puntos ciegos que preferiríamos ignorar. Pero reconocer estas resistencias es el primer paso para superarlas. Anotar estas observaciones puede ayudar a aclarar la situación.

Luego, contempla concretamente cómo Cristo nos ha acogido personalmente. Recuerda los momentos en que experimentamos su misericordia, su perdón, su presencia amorosa a pesar de nuestra indignidad. Deja que la gratitud brote por esta acogida incondicional. Esta contemplación reaviva la conciencia de la gracia recibida y motiva el deseo de compartirla con los demás.

En cuarto lugar, identifica a una persona específica a quien nos resulte difícil acoger plenamente. Ora por ella a diario durante una semana, pidiendo la gracia de verla con los ojos de Cristo. Busca activamente oportunidades para ofrecerle un gesto de bienvenida, por pequeño que sea. Esta práctica transforma gradualmente nuestra perspectiva y nos abre el corazón.

A continuación, profundiza en tu lectura regular de las Escrituras como fuente de perseverancia y esperanza. Elige un pasaje bíblico y medita en él diariamente durante un mes. Observa cómo este contacto constante con la Palabra nutre tu vida espiritual, te reconforta en momentos de prueba y te fortalece ante la tentación. Llevar un diario espiritual puede ayudarte a identificar los frutos de esta práctica.

Participar en un proceso concreto de acogida dentro de la comunidad eclesial. Identificar a personas aisladas, nuevas o diferentes. Tomar la iniciativa al establecer contacto, extender una invitación u ofrecer un gesto de fraternidad. Participar activamente en los esfuerzos de la parroquia o grupo para crear un... clima d’hospitalidad y comunión. Esto dimensión comunitaria prolonga la conversión personal.

Por último, cultive una oración de intercesión por el’unidad de los cristianos Y paz Entre los pueblos. Unirnos a las intenciones universales de la Iglesia orando por la unión de la humanidad en el amor de Dios. Esta apertura de corazón a las dimensiones del mundo manifiesta una auténtica filiación divina, pues Dios mismo desea la salvación de todos.

Palabras que siguen ardiendo

Este pasaje de la Epístola a los Romanos revela una visión cuya fuerza revolucionaria no ha disminuido con el paso de los siglos. Pablo articula una teología de la Escritura como palabra viva que instruye, consuela e inspira esperanza. Fundamenta la ética cristiana de la acogida mutua en la experiencia de la acogida incondicional que hemos recibido de Cristo. Muestra cómo el plan universal de salvación respeta a ambos. lealtad de Dios hacia Israel y su misericordia incondicional hacia las naciones.

La relevancia de este mensaje resuena con fuerza en nuestro fragmentado mundo contemporáneo, plagado de tensiones identitarias, aislamiento comunitario y muros visibles e invisibles. Las propias comunidades cristianas no escapan a estas divisiones. Los cristianos se desgarran mutuamente por cuestiones secundarias, olvidando la esencia del Evangelio. Las iglesias se encierran en sí mismas en lugar de proyectarse al exterior.’hospitalidad de Cristo.

El llamado de Pablo resuena hoy con particular urgencia. Acojamos a los demás como Cristo nos acogió. Este sencillo mensaje contiene un programa revolucionario que podría transformar nuestras comunidades y, a través de ellas, la sociedad en su conjunto. Imaginemos parroquias donde cada persona encuentre verdaderamente su lugar, independientemente de su origen, estatus social o pasado. Grupos de oración donde la diversidad de sensibilidades espirituales enriquezca la alabanza comunitaria en lugar de causar conflicto. Movimientos eclesiales que acepten las diferencias como dones del Espíritu y no como amenazas.

Esta visión exige una profunda renovación de mentalidades y prácticas. Requiere renunciar al espíritu crítico que escudriña las faltas de los demás. Exige superar los miedos que nos hacen encerrarnos en nuestros semejantes. Invita a un acto radical de fe en el poder de Cristo para reunir lo que el pecado ha dispersado. Pero a cambio, promete una alegría y una plenitud que nadie puede arrebatar: la de participar ahora en el Reino donde toda lágrima será enjugada y donde todos los pueblos vivirán en... paz.

La Iglesia se enfrenta, pues, a una decisión crucial. O encarna con valentía esta visión paulina de una comunión que trasciende las barreras humanas, convirtiéndose así en un signo profético de la humanidad reconciliada que Dios prepara. O cede a las tentaciones de la política identitaria y el sectarismo, traicionando así su misión más fundamental. Cada comunidad local, cada creyente, tiene una parte de responsabilidad en este sentido. Nuestras decisiones diarias de acogida o exclusión, de apertura o cierre, configuran el rostro de la Iglesia del mañana.

Práctico

Incorporar la lectura diaria de la Escritura como fuente de perseverancia y esperanza, meditando particularmente los textos que hablan de acogida y merced divino.

Examinar periódicamente los prejuicios y las barreras que erigimos entre nosotros y ciertas personas, pidiendo la gracia de ver a todos con los ojos de Cristo.

Cada semana, da un paso concreto de bienvenida hacia alguien que solemos evitar o juzgar, comenzando con pequeños actos genuinos de bondad.

Participar activamente en la vida comunitaria de nuestra parroquia o grupo de oración promoviendo una clima d’hospitalidad y el respeto a las diferencias legítimas.

Cultivar una oración diaria de intercesión por el’unidad de los cristianos y la reconciliación entre los pueblos, sumándose así a las intenciones universales de la Iglesia.

Profundizar nuestra comprensión de la historia de la salvación estudiando cómo las promesas hechas a Israel encuentran su cumplimiento en el misterio de Cristo.

Dar testimonio con nuestra vida de la posibilidad de una auténtica comunión que respete las particularidades de cada uno y cree una verdadera comunión. fraternidad universal.

Referencias

Epístola de San Pablo a los Romanos, capítulos 14 y 15, para el contexto inmediato del pasaje estudiado y la comprensión de las tensiones comunitarias en Roma.

El Salmo 18, citado por Pablo como testimonio bíblico de la alabanza de las naciones, ilustra la dimensión universal del plan divino ya presente en el Antiguo Testamento.

Juan Crisóstomo, Homilías sobre la Epístola a los Romanos, para la lectura patrística subrayando la dimensión práctica de la acogida mutua y de la organización benéfica fraternal.

Agustín de Hipona, comentarios a la Epístola a los Romanos y desarrollos de hermenéutica espiritual que permiten descubrir a Cristo en toda la Escritura.

Regla de San Benito, capítulo sobre el’hospitalidad, por la tradición monástica de acoger a cada huésped como Cristo mismo, encarnación práctica de la exhortación paulina.

Martín Lutero, prefacios a las epístolas paulinas, para el redescubrimiento reformado de la Escritura como palabra de gracia que consuela las conciencias y fuente de perseverancia en la fe.

Maestro Eckhart, sermones sobre la unidad y la diversidad, para la meditación mística de la comunión que respeta la singularidad de cada uno a imagen de la Trinidad divina.

La Constitución dogmática del Concilio Dei Verbum Vaticano II, para la teología católica contemporánea de la Revelación y de la Sagrada Escritura como palabra viva dirigida a la Iglesia.